阿育王傳卷第五

阿育王傳

阿育王傳卷第五

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商那和修因缘

尊者阿难將入涅槃。商那和修向摩突罗國。於其道中到一寺邊名为毘多。会值日沒即宿彼寺。时此寺中有二摩诃罗比丘。共論議言。我昔闻商那和修作是言。若有比丘小戒不犯是名胜戒。闻事都尽更无異闻名为多闻。商那和修闻此言已語摩诃罗言。商那和修不作是語。其所说者作如是言。见清净者名净持戒。净持戒者名第一戒。如闻而行名为多闻。不如汝言。摩诃罗言汝是商那和修耶。答言我是。摩诃罗问言汝以何缘名商那和修。汝为受持商那衣故名商那和修。为以过去善业缘故名商那和修。尊者答言以二因缘名商那和修。一以受持商那衣故二以过去善因缘故名商那和修。又问言过去因缘其事云何。尊者答言过去之时波罗捺城有一商主。与五百商人共入於海道中。见有一辟支佛身有病患。时此商主共诸商人即便停住。隨醫所教飲食湯藥而治辟支佛。辟支佛以漸得差。时辟支佛著商那衣。商主即便諮辟支佛欲与㲲衣語辟支佛言。今可捨是商那之衣著此㲲衣辟支佛答言。我以此衣出家亦以此衣得道。今当以此商那之衣而入涅槃。商主語言唯願尊者莫般涅槃共我入海。入海還来我当終身供給尊者飲食臥具病瘦湯藥。辟支佛言我今不能入於大海。子好发欢喜当大得功德。於商主前即飛虛空作种种變而入般涅槃。尔时商主即我身是。我以供養彼舍利訖即发心。願使我未来遭值圣師。復过於是百千萬亿如今圣師所得功德我悉得之。使我將来所生之处威儀法則及以衣服如辟支佛。以是願故生便常著商那衣服。乃至出家亦常著之。壇上尽形受持是衣。即便问言云何受持是衣。答言我受具戒时求尽形受持是衣。以是义故名之为受。摩诃罗言汝名真好。尊者商那和修漸漸到摩突罗國。於优留曼荼山加趺坐。时此山有二龍子兄弟相將与五百眷屬俱。尊者商那和修作是念言。若不恼觸此龍龍終不起。即作神變动优留曼荼山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。尔时尊者入慈心三昧。慈心三昧法蟲毒水火不能傷害。亦如尊者摩田提降龍之法。龍子生於未曾有想即发信心白尊者言。欲何約勅。尊者答言聽我於此作众僧住处。龍言不聽。尊者商那和修言。佛記涅槃後优留曼荼山当有阿練若住处。名那罗跋利吒坐禅第一。龍子言是佛所記耶。答言實是。龍言若是佛所記者隨意聽作。尊者入定观察檀越为出未也。知已出世便於晨朝著衣持鉢入摩突罗城。次第乞食至長者那罗拔利門中。語長者言。汝与我錢我今欲於优留曼荼山作阿練若住处。長者言我何故与汝錢耶。答言佛本記言我涅槃後摩突罗國中有一長者。兄弟二人一名那罗二名拔利。於优留曼荼山作阿練若住处。住处即名为那罗拔利。長者言佛所記耶。答言是佛所記。於是長者即出其錢於彼山中作僧住处。遂名为那罗拔利精舍。商那和修入定观察毱提長者为出生未也。观其已生復观毱提彼子生未。猶未生子。以漸教化毱提使向佛法。尊者商那和修化彼之时。將多比丘往入其家。以漸將少乃至独己一身往至其家。長者言尊者无有一比丘將至我家耶。答言我等无有奉侍供給之人。若信樂出家者隨逐我後。毱提言我身樂世俗未能出家逐尊者後。若生子者当使出家共相供給。尊者言汝好憶是語慎莫忘之。毱提後便生一子字阿失波毱多。以漸長大。尊者言汝先言要有子与我。今已有子可以与我聽使出家。答言我唯有一子不得相与。若更有子当与。尊者言尔後生一子字檀泥毱多。以漸長大。尊者言汝先有言要若更有子許当与我。今已有子應当与我聽使出家。毱提答言。我一子当守护錢財一子在外聚斂錢財。更有第三子当与阿阇梨。尊者言尔。如是不久生第三子端正殊特出过於人貌如诸天。即立名字为优波毱多。以漸長大安著賣香肆上案理市買大得宜利。尊者观毱提为生子未。见已生子便往到毱提所。語汝先言要若有第三子許当与我。今已有子應当与我聽其出家。毱提言若不斷我利便与尊者度令出家。当尔之时魔王遍告摩突罗國。可詣毱多市買。因魔告故遂多人市極大得利。尊者和修往优波毱多所。优波毱多於市賣香。尊者见已而語之言。子汝於市買中为净心为不净心。优波毱多答言我不知。云何名为净心。云何名为不净心耶。尊者和修言汝与貪欲瞋恚心相應名为不净心。不与相應名为净心。子若能知心所缘处者。若心缘不善者以黑石左邊著。若心缘善者以白石右邊著。教毱多念佛及不净观。初日二分黑石一分白石。第二日半黑半白。以漸乃至純白无黑。純善心无惡心。如法斷事无非法斷事。摩突罗城有婬女名婆須達多。其婢於优波毱多邊買香。婬女瞋言汝为偷来。何邊多得是好香耶。答言大家我實不偷。有毱提子名优波毱多。性甚平等如法市買。婬女即於优波毱多生欲著心。遣婢往語优波毱多言。我大家无所須遂欲得相见。毱多答言非是相见时。婆須達多婬女先来常法得五百金錢与人一宿。婬女更遣婢語毱多言。我不用一錢可暫一来与我相见。时有大長者子先共婬女夜宿。北方有賈客主大齎珍宝至摩突罗國。賈客主问人言。此城中誰是最第一婬女。有人答言有婆須達多婬女为最第一。得五百金錢与人一宿。賈客主闻是語已即持五百金錢。著好衣服纓絡往至婬女所。时彼婬女貪此賈客五百金錢故。殺大長者子埋著屋裏。長者子眷屬推覓至婬女家发掘得之。乃至啟王言婬女婆須達多殺長者子。王言捉婬女婆須達多。劓其耳鼻截其手足推著塚間。优波毱多闻是事已而作是言。彼女本以色声欲樂因缘喚我。今割耳鼻截其手足若欲往者今正是时。其本庄严衣服示现貪欲不宜往。彼今为貪欲解脫者應往彼居。优波毱多將一侍者往到塚間。婢以舊恩义故为其驅鳥。婢語大家言优波毱多来。婬女語婢收我耳鼻手足相近皆使相著以㲲覆上。优波毱多在前而立。婆須達多語优波毱多言。我平安时遣人喚汝汝言非是时。今日我受困厄身被剪刖何以看我。尊者毱多答言。姊妹我不以欲事来至汝邊。我欲知欲實相故来。为貪欲所盲者不见汝實相。汝本以色欺誑世間。今還住本實相薄皮覆其上。血澆肉塗千筋以纏縛千脈通。肥膩观外如似好观。內秽惡充滿外假香熏遮。內秽惡臭气充滿污染垢臭惡水洗以遮之。言若能聽佛語欲能生怖憂愁苦恼。百千种患皆从貪欲生。欲为智者呵若能捨欲秽即时得解脫。遊於八正路獲得於涅槃。婬女婆須達多闻是語已厭惡三有。於佛法中生信敬心。語优波毱多言。如汝所说智者所呵称法相實亦然。唯願悲愍为我说之。优波毱多即为说四諦法轮。苦諦如融鐵集諦如毒樹。滅諦斷癡愛八圣道为出要。又復苦者如毒如癰如瘡。生苦老苦病苦死苦愛別离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦苦苦行苦壞苦。總而言之三界受生皆亦是苦。优波毱多观察婬女身体實相离欲见諦得阿那含。婆須達多闻法见諦得见諦已讚毱多言。善哉善哉。汝今为我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑。我今归依佛法僧。优波毱多为说法已即便還归。還归不久婆須達多命終即生忉利天。时有天神語摩突罗人。优波毱多为婆須達多说法得須陀洹。命終得生忉利天。國人闻已取婆須達多身种种供養。时商那和修至毱提所而語之言。与我优波毱多度使出家。答言使我得利不绝当令出家。尊者商那和修以神通力使毱提得利不绝。毱提日日称量得利不绝故不欲放。商那和修言佛記优波毱多。我涅槃百年之後当施作佛事汝当放使出家。毱提即便聽使出家。尊者商那和修將优波毱多向那罗拔利阿練若处。与受具足白四羯磨訖得阿罗汉。商那和修語优波毱多言。佛記汝我百年後当有比丘名优波毱多。虽无相好而作佛事。我声闻中教授坐禅最为第一。今正是时汝好作佛事。优波毱多言唯然受教。优波毱多欲於摩突罗國欲大说法。國人闻优波毱多说法百千萬人皆来云集。优波毱多观如来说法时诸人坐法云何皆如半月坐。今日亦使四众如半月坐。观佛云何说法。佛先说於施論戒論生天之論。欲为不净出世为要。如诸佛常法说四圣諦。优波毱多亦如诸佛次第说法欲说四諦。魔即雨真珠珍宝壞亂众心使无一得道。尊者优波毱多观誰所作知魔所作。後日无央数人闻优波毱多说法。雨真珠珍宝皆欲来取。以是因缘众人多来。第二说法復雨金宝。乃至无一人得道。尊者入定观察为誰所作知魔所为。第三日國土人尽来云集闻尊者说法。初雨真珠第二雨金宝第三日魔王化作天女。作天伎樂惑亂人心。未得道者心皆惑著於天樂。乃至无有一人得道。如是魔大欢喜而作是言。我能破壞优波毱多说法。尊者优波毱多在樹下坐。入定观察是誰所作。魔便以曼陀罗花作花鬘著优波毱多項上。尊者即观是誰所作方乃知是魔之所作。尊者优波毱多作是念。魔数数壞亂我说法。佛何以不降伏。彼观佛本意欲使优波毱多而調伏之。以是故佛不降伏。尊者观魔可調伏时至未即知今正是时。尊者优波毱多以三种死屍。一者死蛇二者死狗三者死人。以此三种化作花鬘即往魔所。魔见欢喜而作是言。优波毱多於我亦不得自在。魔即申頭受其花鬘。优波毱多以三屍結於魔項。魔见三屍著項而作是言。豈應捉是死屍著我項許耶。尊者言如比丘不應著花鬘而汝著之。亦如汝不應以死屍結項而我結之。今可隨汝力所作。汝今何为而与佛子共斗。如大海波浪觸頗梨山。魔即自欲挽此屍却如似蚊子欲移須彌不能令动。魔欲解項死屍亦復如是。魔大瞋恚踊身虛空而作是言。我虽自不能得解脫。我诸天足能解之。优波毱多語魔言。汝向梵天释提桓因毘沙門天。向魔醯首罗天婆樓那天。乃至入於大火不能令燒。入於大水不能爛。彼诸天等欲解汝縛永不能得。於时魔王不用尊者之言。尋至彼诸天所欲求解縛。然诸天等皆云。我不能。乃至到梵天所合掌言为我解却。梵天答言十力世尊弟子所作。我力微弱終不能解。假使毘嵐猛風不能吹却。寧以藕根懸須彌山欲解此縛无有是处。魔語梵王言汝不能解我当归誰。梵王語言汝疾归依优波毱多乃可得脫。如因地而倒還扶地得起。若不归依則壞汝天上之樂壞汝名辱尊貴一切诸樂。魔见如来弟子勢力大梵天王猶言語恭敬。佛之勢力何可度量。若欲加恼於我何事不能。大悲憐愍故不加恼於我。今日始知如来具足大悲成就大慈得真解脫。我为无明所盲处处觸恼。然佛慈悲平等未曾惡語加我。受梵王語已即时破除憍慢之心。往优波毱多所五体投地。長跪合掌白尊者言。大家汝可不知我欲菩提樹下乃至涅槃。於如来所多作恼亂。尊者问言汝作何事。答言昔佛於婆罗門聚落乞食。我掩蔽众心便不得食。佛以不得食故即说此偈。

快樂无著积身体安輕便若能於飲食心不生貪著其心常欢喜猶如光音天

復於耆阇崛山化作大牛破五百比丘鉢。唯有佛鉢飛在虛空。我更於異时化作龍形。纏縛佛身七日七夜。佛臨涅槃时我化作五百乘車。擾濁河水令佛不得飲。略而言之乃至数百觸恼。如来慈愍乃至未以一惡言而见輕毀。汝阿罗汉无悲忍心於天人阿修罗前毀辱於我。优波毱多答言。波旬汝无知见捉我声闻比度如来。不可以芥子同彼須彌。螢火之光等於日月。一滴之水同于大海。如来大悲声闻所无。佛大慈悲故不治汝。声闻之人不同於佛故我治汝。魔言以何因缘。我从忍辱仙人已来乃至成佛。所作恼亂恒见慈愍而不加害。答言有不善因缘。於佛造惡心此罪虽积佛不毀汝。所以尔者。意欲令我調伏於汝。使汝於佛得信敬心。由是心故不墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故初不曾以一言毀汝。是故於汝恒生悲心。佛以善巧方便欲使汝生於信心。由是少信因缘能得涅槃。略而言之。汝若於佛生少信心。以此信心洗除昔来数於佛所恼觸之罪悉皆得滅。魔闻是語身心踊躍。如迦曇花樹从根次莖乃至條枝。魔王欢喜舉身毛竪。佛为大慈从樹王下乃至涅槃。慈忍於我如父母念子。原除我过。魔王於佛法生欢喜心。即起合掌白尊者言。汝能使我生欢喜心。是汝大恩。今日当为我解是三屍。答言。先当与汝作要。然後乃当为汝解之。从今日後至於法尽更不聽汝恼亂比丘。魔言。当受尊教。復語魔言。当更为我更作一事。我虽已见如来法身。不见如来妙色之身。为我现佛色身使我生愛敬心。若作此事。是名为上。答言。我亦先与尊者作要。我若现佛身时。汝慎勿为我作礼。所以然者。如似伊兰生樹死为大象之所踐蹋。尊者言尔。我不礼汝。魔言。小待我入林中。我本曾作佛形誑首罗長者。彼时所作今为汝作。尊者即为解於三屍。尊者憂波毱多作见佛想。魔即入林化作佛身。如以彩色畫新白㲲作佛身相。看无厭足。作佛形已。左邊化作舍利弗像。右邊化作大目揵連。阿难在後。摩诃迦葉阿㝹樓頭須菩提等。千二百五十大阿罗汉等圍遶侍从。以漸从林而出至优波毱多所。尊者尔时即起合掌諦观。而说偈言。

咄哉无常无悲愍心能壞如是上妙色身

佛身为如此。乃为无常壞。身心極著作见佛想。尊者合掌復说偈言。

快哉清净业能成是妙果非自在天生亦非无因作面色喻蓮花目净如明珠端正过日月可愛胜花林湛然若大海安住如須彌威光胜於日徐步喻師子顧視如牛王色澤喻紫金百千无量劫净修身口意以是故獲得如此胜妙身怨见尚欢喜況我当不敬

尊者说是偈已。观佛心至忘不憶本要。忽然即时投身五体礼敬。魔言。尊者。云何違於言要。尊者问言。違何言要。魔言。汝許不为作礼。今云何五体投地而作礼也。尊者言。我知无上世尊久已涅槃。见此形容如似见佛。为佛作礼不礼於汝。魔言。眼见汝为我作礼。云何言不礼。尊者復言。汝当聽我不違言要。亦不向汝作礼。如似泥木造作於天像及佛像。敬天佛故而为作礼。不礼泥木。我亦如是。不胜见佛心欢喜故便起作礼。不以汝想为汝作礼。魔即還復本形。礼敬尊者而還天上。第四日魔憶念。尊者身自宣令恩德从天来下。欲破貧窮欲生天欲得涅槃。当詣尊者优波毱多所。不见如来大悲说法者。亦当詣尊者优波毱多所。摩突罗城中诸人闻尊者优波毱多能調伏魔者。耆舊人民数千萬众皆来向尊者所。尊者见众悉以聚集。即上師子座说种种妙法。令百千众生得須陀洹道斯陀含道。萬八千人出家得阿罗汉道。於优留曼荼山作房。广二丈四長三丈六。从我受得阿罗汉者。悉以一枚長四寸籌著房裏。一日之中有萬八千籌擲著房裏。尊者如是名称滿閻浮提。皆言摩突罗國有优波毱多。佛記教授坐禅最为第一。尊者商那和修度优波毱多以法付囑而念自決佛記。罽賓國坐禅无诸妨难。床敷臥具最为第一。涼冷少病。尊者商那和修付囑法已至彼罽賓。入於禅定。欢喜悅樂而说偈言。

著商那衣服成就五支禅山巖空谷間坐禅而念定誰不忍風寒商那阿罗汉心善得解脫心得自在慧

尊者优波毱多。在摩突罗國优留曼荼山那罗拔利阿練若处。彼山間有一老虎。生於二子。老虎不得食。尋復命終。二子失母。唯至窮困。尊者优波毱多往到其所。以食与之。为虎子而说偈言。

诸行无常是生滅法生滅滅已寂滅为樂

日日与食。与食之时。於其耳中为说此偈。是二虎子寿命短促。即便命終。生摩突罗國婆罗門家。尊者毱多將比丘往返婆罗門家。以漸转少乃至独到婆罗門家。婆罗門问言。尊者。何为而独来耶。答言。我出家人。无有僕从。婆罗門言。我婦懷妊。若生男者当与尊者。後双生二子。尊者毱多往从索之。婆罗門言。小待長大然後当与。及年八歲。尊者毱多復往从索。婆罗門即以一子与於尊者。第二子言。可使我去。二子諍去。尊者毱多語言。此二子俱應得道。婆罗門即捉二子付与尊者。尊者得已度令出家獲阿罗汉道。尊者即便語使採花。答言瞻蔔樹高不能得及。尊者語言。汝等是天豈无神足。时二沙彌即虛空中经行樹上採花。尊者毱多与诸弟子共一处立。诸弟子言此小沙彌。乃有是神德乎。尊者答言。此是虎之二子。汝等先言。何以与是虎食。汝今看是虎子神力。诸弟子闻已乃解。南天竺有一男子。与他婦女交通。母語兒言。与他交通。是大惡法。婬欲之道无惡不造。闻是語已。即殺其母。往至他家求彼女人。竟不獲得。心生厭惡即便出家。不久受持读诵三藏经教習徒众多。诸弟子將其徒众至尊者毱多所。尊者知其犯於逆罪。竟不与語。而作是念。犯逆之人无有道果。尊者毱多不与語故即將徒众還归本处。尊者优波毱多有五百凡夫弟子譏嫌和上。度摩诃罗三藏法師將诸徒众而不共語。尊者毱多观见是五百弟子与我无缘。於我和上有度因缘。即便生心念。其和上商那和修以大神力来到那罗拔利阿練若处。至毱多房中。毱多不在。唯有弟子。见商那和修著麁弊衣发鬢甚長。而作是言。我和上与如是摩诃罗共之親善。三藏法師而不共語。尊者商那和修至优波毱多坐处而坐。毱多弟子生瞋嫌心欲歐尊者。商那和修。商那和修如彼須彌不可移动。欲出惡語舌不能转。便共往至尊者毱多所。白言。有摩诃罗比丘住和上臥处坐。毱多答言。除我和上更无有人能坐我座。优波毱多還房见尊者商那和修。頭面著地接足作礼在前而坐。优波毱多弟子念言。今我和上虽復礼拜恭敬其師。彼之所有知见神力不如我和上。尊者商那和修观优波毱多诸弟子等除憍慢心不。即知其心猶以己和上为胜。尊者商那和修舉手指虛空中得滿手乳。问优波毱多言。是何三昧相。尊者毱多入定观察不知本末。即问師言。是何三昧相。尊者和修答言。此是龍奮世三昧。优波毱多言。我之所得尽从和上受得。唯是三昧我非其器。尊者商那和修語毱多言。诸佛三昧一切缘觉不識其名。缘觉三昧一切声闻不識其名。舍利弗三昧其餘声闻不識其名。目揵連所入三昧其餘声闻亦不識名。我和上阿难所入三昧我不識其名。我之三昧汝毱多亦不識名。我入涅槃。如此三昧亦隨我滅。七萬七千本生经亦隨我滅。一萬阿毘曇亦从我滅。毱多弟子知憍慢心滅作是念。我之和上悉皆不如尊者商那和修。於尊者所深生敬重。尊者商那和修隨其因缘为说。聽法皆得阿罗汉。商那和修語优波毱多言。如来以法付囑尊者摩诃迦葉。迦葉便以付囑我和上阿难。和上以法付囑於我。我今以法付囑於汝。此摩突罗國有善男子。名提地迦。汝当度使出家付其佛法。即时尊者商那和修飛騰虛空作十八變。便入涅槃。尊者毱多將萬八千罗汉供養舍利。即为起塔。◎

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优波毱多因缘

尊者优波毱多。在摩突罗國那罗拔利精舍阿練若处住。时北方有一男子。念佛出家读诵三藏善能说法。所到之处三契经偈然後说法。後自思惟。厭惓如此经頌之事欲求坐禅。闻摩突罗國有优波毱多。虽无相好教授禅法最为第一。即到其所合掌白言。唯願尊者。教我禅法。尊者毱多观察此人必應现身獲得漏尽。復更思惟。此人今者應教何法而登圣位。乃知其人为他说法当入圣位。尊者毱多語彼比丘曰。尔隨我勅。当教授汝。比丘答言。唯願奉教。尊者語言。汝於今夜宜應为人演说法教。比丘即便作三契唄而欲说法。问尊者言。当说何法。尊者答言。当说多闻有五事利益。善解诸大。善知诸阴。善知诸入。善知十二因缘。自善解了不从他受。悟三契唄已。说法已竟便得阿罗汉。毱多語言。子擲籌著窟中充其一数。尔时宿罗城中有一商主。名为天护。於佛法中生敬信心恒樂施与。欲入大海求於珍宝。而作是言。我今入海安隱得還。当於佛法作般遮于瑟。护佛法神当擁护我。即便发引到於宝所。大取珍宝安隱回還。时有罗汉比丘尼。入定观察。彼長者竟为作不。观见必作。重復思惟。誰为福田。知有一萬八千罗汉。二倍學人及以生死持净戒者。当为福田。又观此众誰为上座。而是上座为是罗汉为是凡夫。知非罗汉。乃至復非須陀洹人。乃是净持戒人名阿沙罗。我若发悟必受我語。即往僧中語上座言。上座。何不好自庄严。上座意解。謂嫌发長衣服垢膩。即剃须发净自澡浴。比丘尼念言。上座不解我語。後日更至上座前。亦作是言。何不自严飾。上座謂为衣色不正。便更染衣而来僧中。比丘尼復至上座阿沙罗前。又作是言。何不好自庄严。上座瞋言。我净澡浴著新染衣。有何不庄严。比丘尼言。此非佛法中庄严。佛法得須陀洹斯陀含阿罗汉。是名庄严。又復问言。上座。汝闻天护長者入大海還欲作般遮于瑟不。上座答言。已知。又问。福田之人可有幾許。汝为知不。答言。不知。比丘尼言。作福田者純阿罗汉有萬八千。在學地人净持戒者二倍。罗汉汝为上座。云何以此有漏之心。最初受他供養恭敬。上座闻已。便欲悲泣。比丘尼言。何以悲泣。上座答言。我今年老。云何能得得尽诸漏。比丘尼言。佛法现在令人得果不擇时節。大善丈夫之所讚歎。但能修行必能尽漏。一切时中常能与果。上座今。可往那罗拔利阿練若处。尊者毱多今现在彼。当教授汝。於是上座便往其所。尊者毱多即出迎接。以水与之使令洗脚。上座言。不见長老优波毱多終不洗脚。诸弟子言。此是毱多。即时洗脚而入。尊者毱多教化檀越作好飲食洗浴众僧。洗浴既已。优波毱多时使维那打搥揵。作是唱言。恭敬解脫。罗汉悉入禅坊。时阿沙罗睡不觉唱輒入禅坊。入已復睡。众僧作制。其若睡者擎燈供養。时阿沙罗最为上座。先在前睡。维那即便捉燈著前而三彈指。阿沙罗觉起而擎燈巡坐供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千罗汉亦皆同入火光三昧阿沙罗见已欢喜覆自慚愧即说偈言。

和合共一处跏趺如龍蟠咸皆在地敷定心而端严皆入胜三昧光明如燈樹稟形同是人瞻仰所不及◎