阿育王傳卷第六

阿育王傳

阿育王傳卷第六

◎尊者见阿沙罗其心調順。即授以法。得阿罗汉。与籌著窟中。於是阿沙罗還於本國。比丘尼见上座来而語之言。今始端严。上座答言。蒙汝恩故今得端严。尔时長者天护即作般遮于瑟。聚集十六萬八千罗汉。復有二倍學人净持戒者。时此众中阿沙罗最为上座而为呪願。所施極少受果報胜。長者问言。佛种种说法。云何九十日。正见上座作此二語。上座答言。子为欲发汝本善根故。汝今知不。过去九十一劫毘婆尸佛时。我之与汝俱为商主。庄严船舫得入大海。大齎珍宝到於沙壇。即以珍宝聚於沙上。为毘婆尸佛作塔。有天神言。过七日已。当有大浪水。將汝安隱至閻浮提。而作供養。我之与汝以造塔缘。九十一劫不墮三惡八难之处。常生人天重以斯业。又於今日我得罗汉。而汝遭值最胜福田得供養是一萬八千阿罗汉等。此非少施果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛法出家。时長者子即便出家得阿罗汉。尊者优波毱多。在那罗拔利阿練若处。尔时摩突罗國有一婆罗門深著我见。有优婆塞。語婆罗門言。何处有我。婆罗門言。誰说无我法。优婆塞言。尊者毱多純说无我之法。於是婆罗門即往阿練若处。见尊者毱多与千萬众前後圍繞而为说法。尊者毱多见婆罗門已知其心念。为说无我及无我所。亦无有人。亦无丈夫。无有众生。诸阴皆是生滅之法。亦復皆是苦空之法。婆罗門闻说此法即斷身见悟須陀洹。出家學道得阿罗汉。尊者毱多語之言。取籌擲著窟中。尊者优波毱多在摩突罗國。时有一族姓子出家。恒患睡眠教授与法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若处坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐处周匝化作深千肘坑。忽便驚觉極大惶怖。心念和上优波毱多。即时尊者毱多化作一小徑得使通行。便从中过至尊者所。教授已還遣本处。去至樹下生大欢喜。和上脫我深坑之难。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝若不见圣諦。生老病死之坑復过於此。闻此生老病死坑已便离睡眠。精進思惟得阿罗汉。尊者毱多即遣擲籌使著窟中。

尊者优波毱多。在那罗拔利阿練若处。时東國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營事所至到处诸比丘众。皆共勸请使知僧事。作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善根。众僧因汝獲得供養。时彼比丘厭倦多事不肯營理。闻优波毱多教授第一。即往其所。白言。唯願尊者。教授我法。尊者观察此是最後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語言。若隨我勅。当教授汝。答言。唯然受教。尊者語言。汝当为众僧勸化辦於供養。白言。尊者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往化。必有信心者。比丘闻已。便於中前著衣持鉢入摩突罗城。有一最胜長者。见此比丘生未曾有心。便往礼敬之而问言。阿阇梨。欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不知此中人民誰有信心誰无信心。長者言。阿阇梨。慎勿憂愁。一切所須我悉为辦。答言。明日欲供養僧。長者即为辦具。比丘得已。在上座前長跪捉食。众僧上座即为呪願。呪願已訖得阿罗汉。尊者毱多語使取籌擲著窟中。

尊者毱多在摩突罗國。於那罗拔利阿練若处住。时南天竺有族姓子。入佛法出家。善解造作塔寺。所行来处诸比丘僧。每常请作僧房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往詣优波毱多所。白尊者言。唯願教我禅定之法。尊者观察此比丘者。必應现身尽漏得道。修福未足。又復观察。以何事缘可得成道。知彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨我勅。当教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作塔处今造塔寺。未作僧房处。为诸贤圣造作僧房。白尊者言。阿阇梨。未知此國誰信誰为不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著衣持鉢入城乞食。见一長者。長者接足为作礼敬而问之言。阿阇梨。从何处来。答言。我从南天竺来。長者问言。欲作何事。答言。我从尊者毱多求受禅法。尊者教我。使營塔寺造作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉当供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到地比丘便得阿罗汉果。使捉一籌著於窟中。虽得罗汉所營塔寺尽使都訖。

尊者毱多在摩突罗國。有一族姓子。詣尊者所入法出家。貪嗜飲食。由此貪故不能得道。尊者即请此比丘。明日受我食。明日尊者为作乳糜盛滿鉢与語言。待冷而食。便口气吹冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食虽冷。汝欲心火然。亦應以不净观水洗汝心欲令欲火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐之俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以合。云何可食。尊者語言。一切飲食与吐无異。汝不观察也。汝今應观食不净想。即时聽法尽诸結使得阿罗汉。語使擲籌著於窟中。

南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳酪。厭惡生死身体羸劣不能得道。而作是言。誰当教授我。闻尊者优波毱多在摩突罗國。便往至其所已。尊者观察應现身尽漏。以羸劣故不能得證。尊者即暖浴室辦诸浴具。約勅年少道人为塗酥油以水洗浴与好飲食身心柔軟。为说法要。即尽诸漏得阿罗汉。於是以籌擲著窟中。

摩突罗國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且住明日。明日礼尊者足即欲還去。道中见天寺而作是念。若還向家。父母或能为我作大事。不如即住此天寺宿。明日当還詣尊者所。尊者即夜化作一夜叉擔死人来。更有一夜叉空手而来。二鬼共諍。一言。我擔死人来。第二者言。我擔死人来。前一鬼言。我有證人。此人见我擔死人来。时此人念言。我今畢定死竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔来。非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人髆還續如故。後鬼復拔一髆。前鬼更拔死人髆還復補处。後拔其兩脚。前鬼悉以彼死人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即时出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者所度使出家。为说法要得阿罗汉。便令擲籌著於窟中。

南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身数数洗浴蘇油塗身食好美食。身体肥壯不能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊者观察此比丘者现身應得漏尽。以著身故是以不得。尊者語言。能受我語。当教授汝。化作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語言。放右手。又言。放左脚。後放右脚。更復語言。尽皆都放。此人于时分捨身命都放手足。即时到地。不见深坑亦不见樹。为说深法得阿罗汉。便語擲籌著於窟中。

摩突罗國有族姓子。向尊者毱多所欲求出家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能得道。尊者勅言。汝今可修布施之业。白尊者言都无所有。以何布施。尊者言。如法所得飲食衣鉢之餘。持施上下座。初日語时不肯欲与後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分施上下座。後日有檀越多持好飲食来与。便心生欢喜而作是念。由昨日少施今日得多。復转多施上下座。如是慳心破已。尊者为说法要得阿罗汉。遂便語言使著籌窟中。

摩突罗國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣使向阿練若处坐禅。坐禅復眠。尊者化作七頭毘舍阇倒懸空中。卒觉见已。極大怖畏走詣和上所。和上问言。汝何以来。白和上言。在彼林中有七頭毘舍阇。倒懸空中。極可怖畏。尊者語言。汝今還去詣彼坐禅。白言。極怖不敢復去。尊者言。毘舍阇不足畏怖。更有極可畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍阇。毘舍阇遮汝睡眠。睡眠遮汝圣道。毘舍阇者能害一身。睡眠之患害无量身。毘舍阇者。不能使人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流转生死。汝今還去詣彼坐禅。从是以後。畏毘舍阇不敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿罗汉。語使捉籌擲著窟中。

有一族姓子。詣尊者优波毱多所出家。尊者即时度使出家。为其说法得須陀洹道。而語之言。生死之法不问多少。皆可惡賤。汝当勤求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何須進求上胜之果。遊恣縱捨人天之中極至七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突罗乞食。真陀罗村中见一小兒。舉身生瘡。瘡中滿虫。尊者毱多語是比丘言。见此小兒不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘问尊者言。以何因缘生真陀罗家。遍身生瘡疽虫臭秽尊者答言。佛在世时。有一禅坊。中有维那。有一罗汉比丘。身体少痒爬搔有声。维那瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中爬搔出向真陀罗村去。罗汉比丘語言。莫作是語。使汝得罪。尔时维那即从懺悔精進用行得須陀洹道。不求上進。由是因缘舉身瘡生疽虫臭秽。生真陀罗家受大苦恼。彼比丘闻是語已。即勤精進得罗汉道。便復与籌令著窟中。真陀罗子。尊者毱多。即为说法得阿那含道。生净居天。

摩突罗國有族姓子。詣尊者所而求出家。出家已。尊者教观不净诸使暫不现前。自謂已得圣道。更不求上胜。尊者語言。子莫自放逸勤求圣道。白和上言。更何所为。我今便已得阿罗汉。尊者告言。子汝但未见乾陀越國迦罗和女。故自言是阿罗汉。以未斷結使生憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得叉尸罗城。晨朝著衣持鉢入城乞食。次第乞食到迦罗門中。女擎食出而少现齿。於是比丘便起欲心顛倒惑著。以鉢囊取酪取麨。彼女亦生欲心而作是語。阿阇梨。不觸我手。不闻我声。暫遙见我而生欲心。彼比丘久習不净观。取其齿相即观作白骨人。因是白骨人观得阿罗汉。便说偈言。

欲现外贤好嬰愚深惑著知了內生厭亦復不減損见其實体相心即得解脫

以漸還来至摩突罗國。见尊者毱多。尊者語言。汝见迦罗和女不。答言。實见。尊者言。善哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中。

摩突罗國有一長者。錢財所有自然衰耗家計幾尽。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今当詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我无我是名出家。此五百金錢可与众僧。答言。和上此五百錢是我衣直湯藥之直。尊者即將向房裏化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服湯藥之直。汝五百金錢施与众僧。从和上教便以施僧。尊者教授即得罗汉。於此金錢不復貪著。遂語擲籌著於窟中。

摩突罗國有族姓子。詣尊者所出家學道。尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進修。尊者勅言。汝勤修道业。答言。和上。我以斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持鉢共此比丘向摩突城次第乞食。乃至真陀罗子身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而为著藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝见此不。此是須陀洹。问和上言。以何业缘受大苦痛。尊者答言。佛在世时。禅坊之中有一维那。时有罗汉比丘。身生瘡痍少多爬搔。维那瞋言。汝身上瘡以鏵削爬。即挽手出而語之言。汝向真陀罗村去。阿罗汉語言。汝得大罪。今可懺悔。时彼维那懺悔精進得須陀洹。得道訖已不求進故受此大苦生真陀罗家。尔时比丘闻是語已。心開意解。精進不久得阿罗汉。便使擲籌著於窟中。尊者即为真陀罗子说法得阿那含道。命終之後生净居天。

摩突罗國有一胜長者。生於一子。年始一歲命終。復生一長者家亦年一歲而復命終。如是次第生六長者家。皆年一歲而便命終。最後復生第七長者。家年七歲为賊將去。尊者毱多观此小兒。應当现身得於道果。而復为賊之所恼。尊者復为度彼即便入室化作四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖来向尊者叩頭礼拜。尊者见已为说法要得須陀洹。捉此小兒手布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊悉令出家。皆得阿罗汉。尽各語使擲籌著於窟中。尊者語此小兒。可观汝親族而化度之。於是小兒即坐观察。见於七世本身父母愁憂苦恼。便到其家而語之言。我是汝子。莫大愁恼。即为说法得須陀洹。如是七長者家悉为说法。皆得須陀洹。

摩突罗國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者教使坐禅。便得世俗定。初禅二禅乃至第四禅。得初禅时便自以为得須陀洹。及得二禅謂得斯陀含。三禅謂得阿那含。四禅謂得阿罗汉。更不進求上胜之法。尊者勅言。汝莫放逸。應求上胜法。答言。我已得阿罗汉。更求何胜法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子汝可遊化诸聚落。於是受教遂便发去。尊者即於道中化作賈客。復化作五百群賊来破賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非阿罗汉。而作是言。我虽非阿罗汉是阿那含。时彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘言。阿阇梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我与女人独行。長者女言。我遙望阿阇梨而隨後行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。長者女言。阿阇梨度我过河。道人在下流。婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火难处捉婦女出。婦女墮河。語比丘言。救我此难。尔时比丘即便捉出。当捉之时。生細滑想。便起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作是言。阿阇梨活我命。即是我大家。道人心生交通之想。捉女人手將向屏处欲共行欲。乃见是尊者毱多。毱多語言。汝得阿罗汉。云何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔罪咎。为说法要即得阿罗汉。語使著籌於彼窟中。

摩突罗國有一長者子新取婦。竟辭其父母向尊者所。求哀出家。尊者即时度使出家。教受禅法。及其坐禅。心念己婦顏貌端正。尊者即化其婦在前而立。比丘见已語其婦言。汝何以来。答言。汝喚故来。比丘復言。我加趺坐来默然无言。何时喚汝。答言。汝口虽不喚我觉观喚我。汝已口喚便为慚愧。若以心喚不为慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由心生心不由口。汝若不欲觸不欲见者。何为有此觉观之念。汝既捨欲。若復還念。如以歐吐而更食之。尔时尊者现身在前为说法要得阿罗汉。即使著籌窟中。

尊者毱多遊行聚落。到曠野中见五百放牛人。皆来迎尊者接足作礼在一面坐。尊者为说法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人於是出家尽得阿罗汉。遂使擲籌著於窟中。

摩突罗國有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者毱多教授禅法。即得世俗四禅。得初禅时自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禅时。自謂已得阿罗汉果。尊者語言。汝勤精進可求上胜。答言。和上。我已得罗汉。尊者意欲更授禅法。使在阿練若处住。尊者遣化道人往问訊。问訊已在一面坐。化道人问言。汝於誰邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。汝大福德。汝之和上是无相好佛。化道人问言。汝诵何经。答言。我诵修多罗毘尼阿毘曇。又问言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有所證。已得須陀洹。乃至得阿罗汉。又问言。汝修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。闻是語已。便於三界生厭惡心。即詣尊者所白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於是尊者即时教授禅法。精進修習得阿罗汉。便語擲籌著於窟中。

摩突罗國有一長者子。新娶婦已心生念言。我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母言。若不放我。我終不食。於是斷食从初一日乃至六日。父母恐其死故即語之言。当从汝願。但出家後与我相见。子言。若放我者当来奉见。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。而自念言。我与父母有要。若得出家許還往见。便白和上往见父母及见己婦。婦語之言。汝若不与我为夫婦之道。我棄汝死。时此比丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先见和上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其夜为作现夢。使是比丘夢到父母家见其婦死父母親族严备葬具。送其婦屍棄於塚間。須臾之頃。见青瘀爛臭疽虫滿中。忽然驚觉即以夢事往白和上。和上闻已。而告之言。汝可往看。實如夢不。时此比丘乘和上神力。忽便到舍见其父母已送婦屍棄著塚間。疽虫唼食如其所夢。思惟观察重生厭惡得阿罗汉。即便還来。和上问言。汝见婦不。答言。已见婦之實相。遂便語使擲籌窟中。

有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授獲得四禅。自謂已得四沙門果。尊者毱多知其未得。而作方便教使六日供養众僧。族姓比丘往摩突罗城见五百优婆塞。皆来礼拜語此比丘言。阿阇梨。欲作何等。答言。彼阿練若处課我六日供養众僧。优婆塞言。阿阇梨。莫愁此事。当为辦之。尔时比丘即生慢心。自思惟言。我非罗汉。阿罗汉者已斷慢心。詣和上所而作此言。唯願和上。当见教授。我猶未得阿罗汉也。於是尊者为说法要得阿罗汉即便擲籌著於窟中。

时罽賓國有一比丘名善见。獲世俗四禅得五神通。若无雨时常能请得雨。起增上慢。自謂已獲阿罗汉果。尊者毱多將欲度彼。化使十二年。旱诸人驚怖。詣尊者所而作是。言願为我等请。雨尊者答言。我不能请雨。罽賓國有善见比丘極能请雨。於是國人即遣使往彼比丘所。善见比丘便受其请。以世俗五通力飛至摩突罗。摩突罗國中人民勸请言。阿阇梨。为我请雨。便为请雨。时乃大雨滿閻浮提。一切人知生大欢喜。皆設供具而来供養。尔时善见大得利養。便起憍慢而作是言。优波毱多所得供養不如於我。便自思惟。阿罗汉者无我慢。將知我今非是罗汉。即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持佛法。云何教汝。佛不聽比丘请雨。汝復生憍慢云。何自云。我得罗汉。即向尊者至心懺悔。尊者教授便得罗汉。使著籌窟中。

尊者毱多。作是念言。提多迦为出未也。观猶未出。尊者尔时將比丘众至提多迦父母之家。漸漸转少。唯二比丘往到其家。乃至独往。長者问言。阿阇梨。何以独行。答言。无有弟子。是故独行。欲供給者便来供給。長者言。我樂居家不得供給。若後有子共相給使。尔时長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十与受具戒。初白之时得須陀洹。第一羯磨得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨得阿罗汉。尊者毱多作是思惟。我化缘已訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使诸檀越大得饒益。而令正法相續不绝。又作是念。我多利众生。有窟長三丈六广二丈四。得阿罗汉者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅槃时到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦葉以法付囑阿难。阿难以法付我和上商那和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於汝。尊者毱多告诸天大众。却後七日我当涅槃。尔时即集十萬罗汉。學人与净持戒者不可称数。白衣之众无量千萬。尊者於是飛騰虛空作十八變。使诸四众皆生欢喜。於无餘涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬罗汉见尊者涅槃亦入涅槃。诸天种种供養已。然後起塔。如来涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。诸天不擁护故。若付囑天法。亦不得久住。何以故。诸天放逸故。是以如来付囑人天。法得久住。如来欲涅槃时。入世俗心作是思惟。诸四天王應来我所。时四天王已知佛心来至佛所。右遶三匝頭面作礼在一面坐。佛告四天王。我今不久当入涅槃。我涅槃後。汝等诸天擁护佛法。別語提頭罗吒。汝可擁护東方佛法。語毘樓勒。汝今擁护南方佛法。語毘樓博叉。汝今擁护西方佛法。勅毘沙門。汝今护持北方佛法。滿千年已法欲滅时。非法众生極为甚多。於閻浮提壞破十善。放大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹为災河泉少水。樹无花果。人之威德生酥熟酥漸漸竭少。未来之世当有三惡王出。一名释拘。二名閻无那。三名鉢罗擾。害百姓破壞佛法。如来肉髻及以佛牙当至東天竺。南方有王名释拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害众僧。西方有王名曰鉢牢。亦將十萬眷屬亦壞破塔寺殺诸道人。北方有王名閻无那。亦將十萬眷屬破壞僧坊塔寺殺诸道人。当尔之时。诸非人鬼神亦苦恼人。劫盜等賊亦甚众多。惡王亦种种苦恼謫罰恐怖。乃至東方拘舍彌國王名曰大軍。亦有十萬軍众圍繞。大軍王生一子。身著鎧甲手中把血从母胎中出。其身有大力士之力。尔时五百長者同时生子。皆身著鎧甲手中捉血从母胎出。即於其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。相師言曰。此兒必当王一天下。唯有一过多所傷害。初生子时大設供養極有威德。如日之威难可看視。是故名为难可看視。乃至年滿二十。尔时三惡王毀滅佛法。剋害一切欲向東方。大軍王闻其欲来。◎