宝云经卷第五

宝云经

[＊]宝云经卷第五

「善男子！復有十法名菩萨具旃衣。何等为十？不隨染欲名为旃衣、不隨瞋故名为旃衣、不隨癡故名为旃衣、不隨恼害故名为旃衣、不隨貪嫉故名为旃衣、不隨憍慢吾我故名为旃衣、不为人知故名为旃衣、不为名闻利養故名为旃衣、不使魔得自在故名为旃衣、心不高下故名为旃衣。善男子！具此十事是名菩萨旃衣。

「善男子！菩萨復有十法名为乞食。何等为十？为益众生令得福故是以乞食，次第乞食、好惡隨时、不生悔恨、少欲知足、乞食得已与人共同、於食好惡不生增減、不生貪著、於食知量、趣向於善、修集善根、离诸取著。云何乞食为益众生？菩萨乞食，见诸众生善根鮮少，受乞食法为利益众生故。若城邑、聚落，到中乞食，繫念不捨，威儀具足，若顧視时終不輕躁，舉动安庠，诸根寂定，諦視目前不过一尋，於佛、法、僧深生信敬，然後乞食。次第乞食，心无算擇，刹利、婆罗門、富貴之家一向次第，食足便止；除惡狗、新生犢母，先破禁戒墮畜生中；若男、若女、童男、童女诸能擾恼者，皆悉不往，可譏嫌处亦皆不往。次第乞食，不得生著、不得生瞋。於诸众生不起憎愛，於好、於惡，其心正等。少欲知足，隨得多少，還至僧坊安置衣鉢，至洗足处。若到佛像、塔寺、众僧所恭敬供養，乞食之食分作四分：一分与同梵行者、第二分与窮下乞食之者、第三分与诸鬼神、第四分自供身食。『我今食者但念修道，不應於食而起染著，亦不憍逸、貪嗜无厭。作如是食，为存此身、濟其躯命。』是故，於食趣得安身，不使羸乏亦不令肥。何以故？若身羸瘦，妨廢行道；若食厚重，復多睡眠。为行道故，於食知節，不多、不少。勤修精進，除去懈怠，为滿菩提觉支；滿菩提觉支故，我见得滅；我见滅故，能以身肉施於众生。善男子！具此十事是名菩萨乞食法。

「善男子！菩萨復有十法名为一处坐。何等为十？於菩提樹一坐道場降伏魔官皆悉驚怖、此处不动得出世定、此处不动得世間慧、此处不动得出世間智、此处不动得空三昧、此处不动得觉一切法、此处不动得八正道、此处不动得於真實、此处不动得於如實、此处不动得一切种智坐。善男子！一坐者即是法坐；菩萨不动搖故，名为一坐。善男子！具此十事是名菩萨一坐法。

「善男子！菩萨復有十法名一受食。何等为十？不貪食，不染著食，以言食足一切不受，蘇油、黑石蜜、阿摩勒汁、甘蔗汁及诸果汁，时非时都不飲食，见他飲食而不生恼，常一受食；菩萨設有患苦，若为命难、善法留难，当尔之时，不生疑悔作藥想服。善男子！具此十事是名菩萨一受食法。

「善男子！菩萨復有十法名为阿練若处。何等为十？久習梵行、善解毘尼、诸根具足、具足多闻、广博多智、除去我见、譬如獐鹿、不肥不瘦、心常厭惡、樂处閑靜阿練若处。

「云何久修梵行？善男子！菩萨摩诃萨於佛法中出家學道，三业清净、净持禁戒，善知诸法、善知威儀行止之处，来、去、坐、臥尽依法律。

「於如来法中上、中、下坐，教戒威儀，能教禅法。

「如此之法已自体解，不从他受，知义、知出要、知坐、知出罪，避诸毀犯，精勤修戒，少有所犯，譏呵、懺悔。

「隨所犯处及以不犯悉能了知，若犯重事乃至中、下，悉能分別受報輕、重、近、遠。

「诸根具足，依阿練若处，所依之处不为他恼；常樂乞食，往返不近、不遠，近清净水，不污、不濁；多诸林樹，无恐怖处，花果具足；遠离惡獸，多诸龕窟，往返不难，寂靜第一。

「菩萨如此处，晝诵三遍、夜亦三遍，声不高下，善守诸根，心不散亂，深信欢喜，能憶偈句，善取因相，除去睡眠。

「王、若王等、若诸王子、婆罗門、刹利及餘人民往至菩萨阿練若处，比丘唱言：『善来，大王！可坐此处。』彼若坐时，菩萨共坐；彼若不坐，菩萨不坐。

「彼王根若不定，應当讚歎：『大王！善得大利。王之國界多诸持戒沙門、婆罗門住王界中，不为惡臣、盜賊之所恼害。』王若利根柔和善順、堪为法器，当为种种说法；若不樂种种说法，当为说五欲无常，令知厭惡；若不樂厭惡，当復为说诸佛有大慈悲、威德、自在之所行处。

「刹利、婆罗門、邑主、長者及以國人隨宜为说，如是多闻堪法器者，即便为说种种之法；闻已信受，心生悅樂，皆令欢喜。

「多闻广博故，无烦恼起，善修對治；能除我见故，不生怖畏；智辯具足故，无大众畏，勇猛无难。具如是事能得阿練若处，安止而住，繼心厭惡，樂独靜处。

「猶如野鹿常在山林，阿練若比丘不如野鹿恒懷驚怖。

「譬如野鹿见人避走，以畏死故；菩萨摩诃萨亦復如是，於憒閙处、一切男女悉皆遠离。何以故？令我心亂，遠离定故。

「不得厭惡，修於功德，復樂寂靜，我今不應染近憒亂，令失定心住阿練若处。

「善男子！具此十事是名菩萨阿練若处。

「善男子！菩萨復有十法名樹下止处。何等为十？不近聚落依止樹木而住，不近於饒棘刺处依止而住，不近摩樓陀、兰草之处依止而住，不依枯葉处住、不依猨猴处住、不依鳥樔窟处住、不依惡獸处住、不依盜賊危难处住，菩萨所依止处无诸恐怖、令心悅樂。善男子！具此十事是名菩萨樹下止处。

「善男子！菩萨復有十法名为露地坐。何等为十？春秋冬夏不依牆壁住、亦不依樹下住、不依蘘草𧂐住、不依山掩处住、不依河岸住、不作障寒具、不作障風具、不作障遮雨具、不作遮熱具、不作障露具。菩萨在於露地，而身有病、形体羸弱，應至僧坊，便作是念：『如来为遮诸結使故说於頭陀，我今虽在僧坊当斷除結使、我今虽在僧坊中不生貪著心，我不为己身、但为僧坊檀越成诸功德故，常作露地想。』具此十事是名菩萨露地而坐。

「善男子！菩萨復有十法名塚間坐。何等为十？隨所住处多厭惡心、常修死想、噉殘想、血塗想、青淤想、膖脹想、燒然想、解散想、骨想、塚間坐者常修慈心生利益想。憐愍众生，净持禁戒，威儀不闕，終不食肉。何以故？不遠塚間有诸非人及惡鬼神，以食肉故，心皆厭賤，无喜见者常作恼害。塚間比丘往至僧坊先礼佛塔，却礼上坐，与诸下坐談論語说，立住而去，不坐僧祇旃蓐。何以故？为护惜僧物故。如凡夫、愚人鄙賤塚間，設若有人施於床敷请命使坐，问言：『为是汝己有？为是僧有？』观前人意不生悔心，然後始坐；心生下劣，如旃陀罗子。善男子！具此十事，是名菩萨塚間坐法。

「善男子！菩萨復有十法名常坐不臥。何等为十？不为苦身故常坐、不为苦心故常坐、不为止睡故常坐、不为疲極故常坐、为滿足菩提故常坐、欲使心專一故常坐、欲使向正道故常坐、欲坐道場为得菩提故常坐、欲利益众生故常坐、为斷一切結使故常坐。善男子！具此十事是名菩萨常坐不臥。

「善男子！菩萨復有十法名为隨敷坐。何等为十？不貪著敷故隨敷而坐、不自安敷亦不使他敷、不作形相使他敷、敷若草、若枯樹枝葉隨在上坐、若有蟻子、蚊、蚋、蠅、𧎇、毒蝎之处即时捨去不住於中、若欲臥时右脇而臥、足足相疊，善斂衣服不令解散、若睡眠时当繫心明相作必起意、不著睡眠以为喜樂、右脇臥时若有疲極終不更转左脇而臥，为調和四大常不离善。善男子！具此十事是名为菩萨隨敷而坐法。

「善男子！菩萨復有十法名成就禅。何等为十？多修不净观、多修慈心、多修十二因缘、多修离过患法、多修於空、多修无相、多修習禅、多修不悔恨、持戒完具。

「善男子！云何多修不净观？菩萨独处閑靜，默然攝意，厭惡现前，正身端坐，支節完具，深心喜悅，結加趺坐作是思惟：『如人飲食美味好漿及餘麁澁，是诸美味及不美味，皆依此身變成不净，膿、血臭秽，悉皆可惡。一切众生貪嗜美味，心恒樂著；我今当願依佛正法如實之相观察此身，不可染著、亦不厭离速求涅槃。』是名菩萨多观不净。

「云何菩萨多修慈心？如上染处端身独坐，寂靜思惟：『众生多有瞋恚，便生恼害、作诸不善。若有众生与我等者，云何来世自生怨恨？如是众生我当方便斷其瞋恚。』作如是念，深心思惟，不但口说。

「云何菩萨多修十二因缘？众生多起貪欲、瞋恚，有如是等皆因缘生。假使餘法一切皆从因缘而起，云何智者见如是相一刹那頃从因缘法皆悉是空，不應为此而自毀害？

「云何菩萨多修离过患法？若自生过，尋能除斷；见他过患，深入捨心。云何尋自除患？患者於诸佛不生信敬心，於法、僧所亦不生信敬心、於戒不生信敬心，於和上、阿阇梨、时類宿舊、有智者邊上中下坐亦不生信敬心，自高己身、卑下他人，於五欲所心樂趣向、背捨涅槃，我见、众生见、寿者见、人者见，計有虛空起於斷见、深著有想起於常见，於贤圣所背捨遠离、親近凡愚，遠离持戒者、親近破戒者，近惡知識、遠离善知識，誹謗经法、常生不信，闻诸深义心生驚畏，懈怠懶墮，於修法所輕而不为，意志下劣无有言辯，應不疑处返生疑惑、於可疑处而不生疑，为五盖所覆，幻惑、諂詭、睡眠所覆，貪著利養、世間名称，愛樂种姓、恃於居业，愛著徒众、遠离正法，樂俗談話、捨离禅思，见善不欣、闻惡貪樂，而心不肯親近出家，但念親近年少婦女、童男、童女，不悕阿練若处，食不知量，不親近有智師友善人，不知诵習经行时節、亦不知所應行来往返之处，於微細戒而作輕心，輕於小惡，視瞻不端，舉动輕躁，恒作左法，言語麁獷，於好惡色心皆貪著，好憙瞋恚，不修慈心，於苦众生不生憐愍、见病苦者亦不厭惡、闻死不驚，常处熾然不求出要，不观察身、不守禁戒，不观己身可作、不可作，可觉、不觉，可思、不思，非道为道、道为非道，未得謂得，若少營福便多封著而心錯亂，於大功德終不修行，謗毀摩诃衍、誹謗声闻、誹謗樂大乘者、誹謗樂小乘者，亦生誹謗譏呵於戒，为戒斗諍，为人刚強，言常麁惡而自貢高、无懷慚色，不知羞厭、躁惡，麁弊言辭不遜，好喜綺語、常行惡口、多诸妄語、調戲无度。有如是等过，为离此过患法、离一切調戲，修習空定；多修空故，处处观察体性悉空。能观空智，此亦是空。作是观已，繫心无相，观內外法不得身相亦不得繫念相。尔时，不见繫心於身，亦不得身相、亦不得外相、亦不得念外相，去除外相，身相亦除。除斷內相，心樂善法，修道增广，次第不斷。常念定慧，修功德本，正观诸法如實深义，是名为慧。

「善攝亂意，欢喜无悔，是名为定。何以故？净持戒故。菩萨能净持戒，必成就禅，戒具足禅道，是故持戒具足名为修禅。

「善男子！具此十事是名菩萨善修禅法。

「善男子！菩萨復有十法名持修多罗。何等为十？为守护法，闻則能持，不为財物、飲食故持；为紹三宝种、佛法不斷，不为利養故持；为使摩诃衍广流布故持，不为恭敬利養故持；无救众生为作救护故持，不为名称讚歎故持；为苦恼众生使得樂故持；为令众生得慧眼故持；为求声闻者令得声闻道故持；为修摩诃衍、成就摩诃衍故持；为成一切种智故持，不为求下乘故持。善男子！具此十事是名为菩萨持修多罗。

「善男子！菩萨復有十法名为律師。何等为十？善解毘尼所起因缘、善解毘尼甚深之处、善解毘尼微細之事、善解毘尼此事得彼事不得、善解毘尼性重戒、善解毘尼制重戒、善解毘尼制起因缘、善解声闻毘尼、善解辟支佛毘尼、善解菩萨毘尼。善男子！具此十事是名为菩萨善持律師。

「善男子！菩萨復有十法名善知威儀、善知可行不可行处、善知行法、善知威儀舉止。何等为十？善學声闻戒、善學辟支佛戒，以善學故，威儀具足；威儀具足故，不可行处終不往彼、不應往方亦不往彼，非时不行。沙門所行处行、不可行处不行，是故威儀具足。沙門、婆罗門所譏呵处亦終不住，以是故，沙門、婆罗門无譏呵者，亦能教他修行如是威儀禁戒。以是义故，威儀具足、寂滅威儀、无諂誑威儀。善男子！具此十事是名菩萨威儀進止所行具足。

「善男子！菩萨復有十法名除嫉妬。何等为十？自行布施亦教他人行布施、讚歎布施法、见他布施心生隨喜、为说法要讚歎彼人、令使欢喜終不生念但施於我莫施於彼、願一切众生皆得施利、所須具足皆得快樂、得世間利樂、得出世利樂。我今勤为众生修无上道，为欲利益故，云何当起嫉妬之心？善男子！具此十事是名菩萨能除嫉妬。

「善男子！菩萨復有十法能为众生起平等心。何等为十？为一切众生作修福因缘，令一切众生心无嫌恨，不使一切众生起於瞋忿，为一切众生故布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，为一切众生故发一切种智心，为一切众生故自滿一切种智心，皆不生二想、所作功德与一切众生悉皆共之，缘一切众生以为境界。

「如是思惟时，能速成就菩萨之法，速成就菩萨法故，能观生死如火熾然，自乘此法能出生死，亦使众生得濟苦海，皆起等心，不生增減。

「善男子！譬如長者唯有六子，其心愛著，於诸子中悉皆平等，为設方便。然诸子等幼小无智，不能行来、不識善惡。其家火起，是诸小兒各在異处。善男子！而此長者寧可作心：『此子應出、彼不應出，此子先出、彼應後出？』」

除盖障菩萨白佛言：「不也。世尊！何以故？是長者等心於子，无差別故。」

「善男子！菩萨亦復如是，於诸众生心皆如子，愚小无智於生死摩竭熾然世界，是诸子等各处六道，菩萨隨應成就，皆悉拔濟，咸令得出置寂滅处。

「善男子！具此十事是名菩萨於一切众生得平等心。

「善男子！菩萨復有十法名善供養佛。何等为十？以法供養於佛、以救拔濟众生供養於佛、以教化众生令立诸善供養於佛、常与一切众生利供養於佛、不捨願行供養於佛、不捨菩萨所行供養於佛、言行相應供養於佛、心无疲厭供養於佛、不捨菩提供養於佛、不以財施供養於佛。何以故？善男子！如来法身不待財施供養，惟以法施供養为上，以具足供養利益众生，令得安樂常獲善利。善男子！若不能利益众生，放捨善法、所作疲厭、好憙妄語、志意下劣、心生疲惓、离菩提心，有如是等不能为诸众生而作利益。何以故？菩萨要依众生修诸功德，乃至成阿耨多罗三藐三菩提，若无众生終不能成阿耨多罗三藐三菩提无上正觉。为具佛道，以法供養为最第一，不以財施为真供養。善男子！具此十事是名菩萨能善供養。

「善男子。菩萨復有十法名摧伏憍慢。何等为十？菩萨或时出家，作是思惟：『父母、眷屬已捨出家，猶如被棄壞爛死尸，云何於中当起憍慢？我今剃除须发、毀形向道、節身知足、著壞色衣、改先所好、修出家法、捨俗威儀。云何当起憍慢之心？剃頭持鉢而行乞食，作乞匃想不應憍慢，当自卑下如旃陀罗子。我今乞匃由他濟命，云何憍慢而自毀傷？』是故，思惟摧伏憍慢。『我今受乞食法，为他所賤，人与食时如似捨棄。』如是思惟，云何憍慢？『我今於一切众生，恒如和上、阿阇梨想，應加謙敬。』摧伏憍慢。『我与诸同學、同梵行者善护威儀，常念順行，不應到於非律儀处，当使诸同梵行者见我欢喜。』如此思惟时，摧伏憍慢。『我未曾得行佛法，今得修行，於瞋恚、恼害众生中当念忍辱。』如是思惟时，摧伏憍慢。善男子！具此十事是名菩萨摧伏憍慢。」◎