淄洲大云寺苾芻惠沼撰
成唯識論了义燈
成唯識論了义燈卷第七(本)(論第九)
淄洲大云寺苾芻惠沼撰
《論》云：「即依此前所说三性」等者。解此前後，略为三释：一云无性先陳，三性後说。今释外难，即指《論》云「即依此前所明三性」中，世尊经中後时解说三种无性。虽前總说诸法无性，不为显说三种无性。後方分別所说无者，即依三性，云「立彼後说」，非三性後方说无性。如第一卷释外难云：「若唯有識，云何世間及诸圣教说有我、法？」論主为答：「所说我、法皆依識變。」不是先说唯識，後说我、法，此解亦順《深密》三时。
问：既三性後陳，无性先说，何故此論及《深密》等先明三性？
答：欲显无性必依三性，是故先舉。
何以故？为能遍計必依所計方起妄執，所以先舉。
问：若尔，何故《深密经》中先说三性？
答：彼为德本菩萨先问：於何、齊何立善巧菩萨？世尊为答：於此三性、齊此三性，施設善巧。非始问答所说三性。如《百法論》问答一切法，及以无我非先不说。
又《深密经》中，胜义生菩萨不牒前说三性为问，但舉世尊先说诸蘊、諦等善巧，何故復立一切诸法皆无自性？明不是前先说三性。今外舉经难此前说，故論主答：不違彼教，後说无性。
一云前、後经说三性、无性，故今論云「即依此前」。「此前」兼二，依此論前，及依经前说三自性；观生意樂密意趣故，後立无性。今此为会，显不相違。
问：何故先说三种自性，後说无性？
答：順機欲故，欲显无性依三性故，故《显揚》十六云：「当知无性不离自性，是故先说三自性义。」
问：若尔，何故说三性教为第三时？應第二时，在空前故。又准《深密》，同坐一经，非前、後故。
答：经辨三时非約前、後，但以類相：从有为第一；空为第二；俱为第三。以三自性遍計是空，餘二是有，故当第三。又據漸悟一類菩萨说此三时，非望頓悟。
若尔，何故先说了义，後陳不了？
答：《华严》等云：譬如日出，先耀高山。於大乘教頓悟先熟，故先三性；漸悟後成，後说无性。
若尔，復違《法华》等教，以为漸悟第二说空，第三空、有，如何得言为漸悟故後时说空？
答：約頓、漸二性，无性在後。偏據漸悟，初、中、後殊，空为第二。今此論中通對頓、漸兩教前後，故云即依此前頓悟菩萨所闻三性，後时为彼漸悟菩萨密立无性，故不相違。本疏所明意含二解，此順经文有前、空後。又释：二教非定前後，《深密》且對一類宜闻有、空前、後。《論》云「即依此前」等，此順《华严》，如来以一語言中，演出无邊契经海文。各有一理，任情取捨。然第二胜，依文對機有差別故。
《論》：「虽依他起非胜义故」等者。云「非」者，无也。无无分別智所缘之义故，故名「胜义无性」。故《显揚》十六云「由无胜义性故」，此意：依他名胜义无自性性者，有二义：一由依他体非胜义性故，名胜义无性性；「无」者，非也。一由依他无自然生性，亦名无自性性。
若尔，應云胜义生无自性性，何故但云胜义无自性性？
答：言「胜义无」，无彼胜义。若言「生无」，恐缘生亦无。又不无生无故，但言「胜义无」。又濫二性，亦是胜义，亦是生无。前已说生无，今但说胜义无，故不双无。又復依他不但自然生无，所執相亦无，故不言生无。又復无彼胜义无，不无相、生无，據无分別智境义，依他不是，故云非胜义。
问：何故不名非胜义无性，而云胜义无性？
答：显密义故，云胜义无性，胜义是相、生无之所显性。又显依他上胜义性无，即胜义无之性，亦名胜义无性。略去「之」言，總云胜义无性性。
何以得知有其之言？
答：《深密》第二云：「无自性性之所显故。」若四俗、真相對而辨，依他亦是後得胜智家之境义。若約親缘，後得相分亦得是清净所缘，名为胜义。《深密》等但说根本清净所缘，云依他起非是清净所缘。又胜义有三义：一、胜之义；二、胜为义；三、胜即义。通本後说。四种胜义皆具此三，唯初世俗不具此三，不名胜义。
若尔，何故唯说真如？
答：欲显诸法真實性故，故《深密经》云：「是一切法胜义諦故，无自性性之所显故。」故今此論名「識實性」。《要集》不悟，云本所说違经謬说。
问：依他非胜义，亦说依他为胜义无自性性；圓成非缘生，亦得说圓實为生无自性性。
答：不例。若約遮詮，非是生无自性性，故云「生无自性性」，即謂圓成非是生无自性性之性。若約表詮，是生无自性性，故言「生无自性性」，即以显是前二性之性。故不相例。而《要集》云「相例皆得」，准此知非。又復本疏云依他起亦後得，胜之义名胜义，即斷違经。说依他等为相无自性性等，出何圣教？即非为謬。
《論》：「而濫第二，故此不说」者。西明云：「恐此依他胜义，濫第二生无自性性，故此不说。」《要集》云「胜」。今謂：不然。彼经、論中说二胜义，依他在初，圓成第二，恐依他胜义濫第二圓成胜义。就解胜义相對簡濫，何關生无自性？畏濫簡彼，何故須簡？此中意说：诸法胜义唯識真性。彼非實性，恐濫故簡。若以依他恐濫生无自性性，不说为胜义无自性性，亦應依他名圓成實。恐濫第二依他起，不说为圓成實。既約別义名为胜义，与生无自性义不相濫，故不須簡；同名胜义，濫故須簡。
问：何故三种皆云无性性？
答：且相无自性性。初言相无自性是法本性。相自体无。重言性者教立为性。意显於相无自性说为相无性。非说有性名为无性。餘二准知。
问何故显揚十六。但云相无性等。不言「相无自性性」？
答：彼略本性，但舉施設。故彼論云：当知由三无自性说三无性：一、相无性，謂遍計所執自性，由此自性体相无故。此意：说相无性者，即说遍計所執自性，由彼体无，故说为相无性。餘准此知。
问：三性俱无，云何《深密》但说遍計及圓成實为无生、无滅等，不说生无自性为无生、无滅等？
答：非由別观三自性故起遍計所執，但總於二性增益遍計所執自性，说遍計性无生、滅等。即通依、圓二上遍計，不欲说彼依、圓二无故。不得说生无自性性无生、无滅等，以有生、滅。圓成体常，故无生、滅，性非杂染，故本寂靜。如《解深密》第二、《瑜伽》七十六皆悉具释。
《論》：「謂具大乘二种种性」等者。性种性，明本有性，明性有无、正助、隱显，广如《能显中邊惠日論》辨。然《瑜伽》三十五云：謂诸菩萨六处殊胜，有如是相，从无始世展转傳来法尔所得，名本性住种性。
西明四解，第二为正。正取无漏法尔种子簡異无性，故云殊胜，不可舉果位等名为六处。《善戒经》云謂阴界六处，故知六处是內六处。內六处中意根处攝无漏种子，是六处故，非遍六处皆能持种。亦不得云具显果位內、外六处，外六处中不持种故，说因性故。
然有难言：若在內六处名为殊胜者，二乘法尔及闻熏習、无性人种亦在六处，豈名殊胜？故取六位：資糧、加行、见、修、等觉及妙觉位，名为六处。此亦不然。
《瑜伽》二十一虽解声闻与此意同，云：「附在所依有如是相，六处所攝，从无始世展转傳来。」豈許小乘亦有六位？若云據不定说，定姓如何？又如何言六处所攝从无始世展转傳来？豈六位种法尔差別？
若尔，菩萨与二乘同，何名殊胜？答：且望无姓總名殊胜，非唯簡小得殊胜名。若不許小亦名殊胜，違二十一，彼云：「如是种子非於六处有別異相，即於如是种類分位六处殊胜，从无始世展转傳来法尔所得。」又由此文云六处者，唯目六內处，非果位等。
習种姓者。本疏云：闻正法已，令无漏增，名習种性，显成佛因及悟入唯識。有漏非正，非能正悟，非正習性，兼者亦是。《唯識》第二云：闻熏習中有漏性者，感胜異熟，非生见道等。虽本有种，因闻熏故，亦名闻熏，如《攝大乘》及《瑜伽論》，皆云多闻熏習所依非阿赖耶性所攝習气。若取有漏赖耶所攝，何云非攝？又无性《攝論》云：「为長能觸法身种子者，为欲增長一切大乘多闻熏習，由此为先，得法身故。」
问：从何位去名为習性？
答：从胜解地已去，皆名習种姓菩萨。性种姓者，據未发心本无漏种；習种姓者，據发心已所熏成种。《地持論》云：若从先来修善所得，名習种姓。《瑜伽》三十五云「謂先串習善根所得，是名習所成」者，就显相说，簡未熏習，非謂初修不名習姓。故《杂集論》第十三说有四順解脫：一、依憑順解脫，謂从善法欲乃至为求解脫，皆名順解脫分。既名「順解脫分」，故是習种姓。
西明释云：十信已前名性种姓，十行已上名習种姓。又解：《仁王》第一十住、十行、十回向，如其次第，習、性及道。《菩萨本业经》亦同，不说十信为習种姓。而《仁王》言伏忍圣胎三十人者，且舉方便说十信，非即十信为習种姓。又信有二种。一、位地十信，即在十住前，故《本业经》云：未上十住前有十住名字，菩萨常行信等十心。二、行解十信，通十住已上，即十住、十行、十回，如次配屬習、性、道种三位菩萨。说位地信非名种習。今謂：不然。初判十行已上方名習性，十住菩萨豈非習收？
又云《仁王》第一十住、十行等，如次習、性等，《本业经》同，不说十信者。不然。《仁王》第一无別十住、行、回向名，即信、止、堅如次配習、性及道种，不可違文，判十信等是三方便，非住等收。《本业经》等不说十信名者，依總位说，不論別行，據十信是十住所收。有別说者，以初住难离出十信，如四善根內門难故。第十回向位中別開善根，既回向收，十信定是十住所攝。《仁王》、《华严》、《优婆塞戒经》等皆说四十二贤圣，不说五十。又云：十信等是十住等方便，即住等收，如初近分屬初定攝。又若十信位地在前，《仁王经》中復有十善菩萨，豈可地前開为五十？又位地十信在十住前，行解十信通十住已上，无圣教说。若云《本业经》云未上十住前有十位名字菩萨，常行信等十心，即證位地十信在十住前，於此位中经幾时修？又《仁王经》十千劫中行菩萨道始入十信，豈位地信前更十千劫为十善位？此既不立，位地十信亦不應開。又設縱別開，何廢得是習种性位？《仁王经》等，於習种位分诸王位，言銅轮王是習种姓，不云前非，齊此已前方是習种，但前習未胜未得銅轮，據胜習时得銅轮位，言習种性作銅轮王。若尔，性种姓等應亦通前。答：不例。於習种位前後胜劣分出餘故。又〈菩萨地〉明性种已，次明发心，发心即是習种姓位。不可说彼據不退位已後方名发心，下文復云退与不退俱名发心。《法华经》中舍利弗等曾发大退，佛云：「汝等所行是菩萨道」。又云：令发一切智心，猶在不失。故知總名发菩提心，不唯不退。
又四十七明十三住云：胜解行住，从初发心乃至未得清净意樂，名胜解行住。
又四十九说有七地，胜解行地即第二住。
又云：始从胜解行地乃至到究竟地，於此一切菩萨地中。若其十信非在習种，即胜解行等攝行不尽，非未发心非性种姓，不在十住非胜解行。若云虽非十住胜解行攝者，既許行攝，何非習种？又善法欲已去得名为學，有为善法名为學法，何非習种性？據起现行发菩提心行熏成种已，即名習种。不尔，二乘回心向大，经八萬劫乃至十千是何菩萨？不可得云是性种姓。何以故？所修诸善非不思擇，於大菩提非不趣求。虽未得入資糧胜位，可名習种。或創发心及二乘回向八萬劫等，非胜解行，行未胜故，未在僧祇故。虽然不得在僧祇数，及資糧等可名習种。无文定判，十住已前不得名为習种菩萨。
问：十住中已能八相成道，与佛何殊？何等是佛所现八相？何等是餘所现八相？
答：未见文辨，且为一解：佛现八相具足長时，始終不異。菩萨化生隨宜暫现，或不具足，前後或異，或復本形，故与佛別。
问：十住、十行等十皆名住等，何故十信但一得名，餘不名信？
答：立名不定，如三空門，初一名空、餘二非空。又十住等各別位故，皆名住等；信非別位，非皆名信。
问：退、不退诸说不定，取何为正？
答：不退有四：謂信、位、證、行。位如常显，於十住後说。言退者，據證法说；言不退者，據位乘说。餘皆准此。或说发心皆不退者，據上品说。或为因能令後不退，非发心已即能不退。少可会多，不能烦舉。
《論》：「於二取隨眠」等。问：《华严》第十解十住菩萨中，云「除滅诸烦恼，永尽无有餘」等，云何此言未伏二取？答：因邪教、邪師所起不共无明伴烦恼類尽，非尽一切自分別生及俱生烦恼。又解：说佛法功力能滅烦恼，非皆已伏。又解：自分別伏，邪師等起不能伏滅。《缘起经》文，二互隨会。然《疏》下結，故此位中自分別烦恼未尽，故前解正。准发菩提心，缘力发者，名不堅固；因力发者，名为堅固。起惑亦尔，邪教起者易除，自力起者难伏。又解：经據少分有能伏义，論依全分云不能伏。初、後解正，《疏》文似脫，更勘正本。
《論》：「多住外門」等，《疏》会《华严》，云不共无明此已伏故。问：不共无明迷諦理起，不信因果；十信第六信心不退，於因果理已生信解。即不共无明十信已除，云何说言第四住伏？答：十信第六深生信心，不謗因果，不廢猶於諦理不了；故第四住方伏不共，虽未證解，而能信解。问：准前释，內法異生若放逸者，由三无明为缘，不说有不共，云何今云不共无明第四住伏？答：據不信因果不共者说，第六信前虽起暫伏，不由彼故发惡趣行。或因邪教所起不共，放逸不起。若於諦理迷名不共，第四住伏。
《論》：「法空智品与俱起故」，此破安惠。然《疏》云「第七有法執，法空智起即不行；第八法執有，法空智起此應滅」者，是破餘師，非安惠師。或寫者誤。若破安惠，應云：第七有我執，生空智起即不行；第八法執有，法空智起此應滅。
《論》：「七转識內，或多或少如烦恼说」者。據烦恼俱数多少等，云「如烦恼说」，非是定判一切所知定与烦恼同种而生。又所知障執必是惠，与无明俱，異熟心疑。此等名数，诸識所起数如烦恼。然《疏》云「无离烦恼別起執故，故数多少与烦恼同」者，據俱时起，不斷烦恼身中所起所知障说。若許定同，如二乘无學已斷烦恼，猶起法執，後熏成种，寧有烦恼与同种生？又異熟心疑人、杌等，是所知障，豈与烦恼同种生耶？问：執杌迷人既是所知，为是法執，为非執耶？答：是法執類，非正法執。執必癡俱，彼非癡俱，是異熟故。又释：是執。若业感異熟不与癡俱，異熟生寬，故与癡並。或迷杌心与其无明通俱、不俱：俱者是執；不俱非執，但是等流。
《論》：「此於无覆无記性中」等者。问：所知障中有法恚愛，法恚即嗔，云何无記？答：有二解：一云：望烦恼说，嗔唯不善；望所知障即是无記。二云：法恚亦是不善。若尔，應縛能感異熟。答：虽是不善，望义有別，不名为縛，亦不感果。二解前正，《論》说无記不通不善。
《論》：「此位二障虽未伏除」等。
问：「三种練磨等，何別、何位？」
答：三別者：一、怯时長难到；二、怯行广难修；三、怯果妙难證。
或可：初總云广大深妙，通因及果，以俱广大、皆深妙故，或因广大果深妙故。由此長时修方圓滿，深妙难成，長时方到，故此論云：「一闻无上正等菩提广大深遠」。後二是別。又三練磨各通三处，於彼長时引他已到，省己有能。麁善尚能感於上界遠妙之果，我有妙善，何不能得深遠大果？乃至圓滿转依彼既已得，我亦應尔，省己有能既有妙善，何不能證？故《疏》云：初且舉菩提，後且舉转依，論實皆得。
问：此練磨在何位者？
答：准此論文，云：「此位二障虽未伏除，修胜行时有三退屈，而能三事練磨其心。」在資糧位通三十心，不可別配。不尔，十住應不能修十波罗蜜行，未能起堪能練故。
又解：亦通加行及七地前；唯除见道，以唯在定，又復时促。四善根位虽伏二障分別起者，俱生未伏。以文不言分別未伏，故通俱生。又七地前虽伏烦恼，所知未全，要須加行故。又樂於下乘般涅槃障，五地方斷。虽未斷时不退趣彼，或可起心。不尔，如何五地方斷？設不起现，种至此除，故未斷前猶須練磨。《論》且舉初影显於後，如斷四处，不唯地前。诸疑离疑，執著分別，七地猶有。
又解：三練斷四处障但在地前。論文不说通地上故。地上二障烦恼障品皆能伏故。所除四处據分別说。然无文斷。任意取捨。
问：准《杂集》十一：復修瑜伽有其五种：謂持、任、鏡、明、依。依謂转依，即是见道。持、任、鏡、明此四为因，得转依果。持、任等四依何位起？復是何法？
答：准彼論云，依煖等位，即通四善根皆有此四。持即闻惠、任思惠、鏡即修惠、明謂所观，无能、所取。或鏡即定，明者是惠。煖、顶、忍三各因此四方得修滿，入世第一。或无持、任，以上品忍唯一刹那即入世第一法，唯定时促，故无持、任。但依此位有持、任等，非必四位各有四种。又解：四位各有此四，持、任二行非是闻、思，以在定中依憑圣教，故以为持，《論》云「如所多闻，安立止观所缘境故。」与定相應如理作意以为任，无倒思惟任持心故，即所依定名为鏡，云此三摩地猶帶相故。能观之智名为明，云謂能、所取无所得智。
又释：持、任等唯除真见及佛果位，佛果位中更无果故，真见位中无影相等故，通所餘位。故《显揚》二十云：「有五种法能攝一切瑜伽行者诸瑜伽地」。八地以上义说闻、思亦缘教等，故通为正。又四善根亦親蒙佛而为教授，故《庄严論》第七頌云：「自後蒙诸佛，法流而教授。」释云：从此已後，蒙诸佛如来以修多罗等法而为说之。准此文意，或蒙教授已，修持、任、鏡、明。持，謂於教起六种心；任，即次起十一作意；鏡，即修九种住心；明，又依智作诸神通。或不配此。
然四善根及持、任等，皆初祇滿心方始修之。《庄严論》第七云「行尽一僧祇，長信令增上」等，已後方说起四善根，诸教皆同。自古诸師意解不同，取文各別，不得教意。教意菩萨修四善根，有正修滿位，有仰修習位。仰習作观通三十心，如唯識观等，成就在见，學即通前。此亦應尔，學虽通前，正修成滿即在於後，資糧等位可得仰習。观所取无，伏我、法執；观能取无，能伏於法執。不尔，如何能伏二執？《杂集》、《庄严》、此《唯識論》等，據正修位，不通資糧。《瓔珞本业经》云「住於十住修學四善根」者，是仰學修習。然梁《攝論》云「如須陀洹道前有四方便，菩萨亦有四方便，謂四十心」者，或如小乘五停心观、總相念处、別相念处，合四善根，为四方便，如四十心，非四善根名四方便。
或言總意別，意取四十心滿修四善根，文言略故，但云四十心。
或翻译謬，魏、梁、隋、唐同本異译，餘本總无，故筆授謬。《大品经》云「墮顶菩萨墮声闻、辟支佛地」者，或學观所取似顶，名墮顶；或本二乘，在於顶位回心向大，亦名菩萨，故云墮顶菩萨。说此等退，墮二乘地，於理无違。然《本业》、《大品》更撿彼文。
问：四善根既屬初劫，云何言福智滿已？《大庄严論》云何言行尽僧祇？《杂集》如何言过第一无数劫？
答：約多分说。又據初劫定、散杂修，已滿、已过、已尽純定所修，此位方作。
《論》：「依明得定」者，「明」者，无滿惠。今言「明」者，无漏惠明之前相，立以「明」名。求此前相，今者现起，故名为「得」，即所得名「得」。明即所得，持业释也。故无性《攝論》云：「明謂能照无有义智，所求果遂，故名为得。」
此論復言：「初獲惠日前行相故，立『明得』名。」即无漏惠日正名为「明」，此明前相亦名为「明」。
《无性論》云：「明謂能照无有义智」者。此未正能照，照之前相立「能照」名。此依證達惠为明解，故经頌云：「非不见真如，而能了诸行」。如名道火，意喻事火。正熱燒照前之煖相，似彼燒熱，立以「煖」名。非体不煖，但非正火，非正名煖。若观无义智体即明，何名前相立明得名？下亦不應云：「明相转盛」。又此明得即是尋思，《无性論》云：「假有實无，方便因相说名尋思」。又无漏智可不名明耶？
问：依定所发是下尋思，何不名下尋思定名明得定耶？
答：望义有別。照所取无，名之为明；推求所取假有實无，名为尋思。故《无性論》云：「於加行时，推求行见假有實无，方便因相说名尋思。」下文「明謂能照无有义智」，言「定」舉照义，明观舉推求，互舉无妨。
问：明增亦所求果遂，何不名明增得定？
答：煖相在初，偏立名得。故《无性論》云：「此定創得无义智明，故得明、得三摩地名。」餘既非創，不与「得」名。
问：若尔，應云得之明名「明得」，依主释，何名持业？
答：舉能并所，可依主名。今此所得立以得名，故非依主。或可得是推求体也，明者是照用也，体能有用，得之明名「明得」。明得之定，並依主释或隣近释，定非明得，明得俱定，名「明得定」。
「依无間定」等，此後无間即入见道，立「无間」名。若以智名「无間」，即无間之定，依主为名。此定无間即入见道，名「无間定」，即持业释。不同明得，定非明故。无間非智，但无別隔，即名「无間」，智、定俱通。西明解：「第一法观名为『无間』，此所依定名『无間定』，即依主释」。闕持业释。无間名寬，非唯智故，通二释胜。不同前三，以名狹故。问：准《論》云：「名、义相異，故別尋求；二二相同，故合思察」。离合为四，与《瑜伽》同，何故无性《攝論》第六云：若名、若义自性差別，假立自性差別义，如是六种义皆无故。答：彼論談法有其六种：若尋思观，即名、义別開；二自性、二差別合观，故成四种。《瑜伽》三十六、《显揚》第六、《无性》第六、《大庄严論》十二，皆说四尋思、四如實智，无说六尋思处。西明云「离即为六，合观为四」者，准此知非。广释名、义、自性、差別，如《攝論》第六、《瑜伽》三十六明。
《論》：「如是煗、顶依能取識观所取空」乃至「世第一法二空双印」者，此牒前释悟入三性，結前所明。以煗、顶位未观能取无，云「依能取識观所取空」，以彼所取名、义二种依能取識而假立故。此观名、义，初、後二位无心，外境但依內心，一重唯識；亦分悟依他，中忍起位观能取空、唯識如幻等，第二重唯識。初悟入遍計少分，未悟能取亦遍計故；第二全悟遍計所執，亦知能取性非有故，亦悟依他；上忍、第一，单、双印彼能、所取空，并悟圓實。此言「悟」者，據似悟说，非是實悟。故下結云「安立少物，謂是唯識真胜义性」。
问：若上忍、第一悟圓成者，何故云此四位中猶於现前安立少物謂唯識性？准此應通四位。
答：既言於四位中，明簡上忍及第一位。不尔，但應云「於此四位」，何須说「中」？又解：於煗、顶位，观名、义二离識是无，互不相屬，名悟遍計；观名、义等唯有識量及假名、义，名悟依他；忍、第一位悟圓成實。此依《攝論》名、义为客处解。
问：中忍起位观能取空，上忍起时方始能印，應於忍位方悟依他，如何初二说悟依他？
答：《攝論》據少分名悟依他，下、中二忍从上忍说名悟圓成。或下忍位印所取空，心所變空是依他起，據真如理空即圓成實，故《攝論》中引《庄严論》，云住此二无真實理。
问：准无性《攝論》，初悟遍計、次悟依他、後悟圓實。准此論第八，引经頌云「非不见真如，而能了诸行」等，即先悟圓實、次悟依他。又復无性《攝論》初文，地前悟初二性，第二文地前通悟三性，何故不同？
答：依學观察、趣入方便、相似悟说，先悟遍計、次依他、後圓實。即观名、义更互为客，知彼非真，次观唯量及唯假等。若依真證，要達圓成方知識幻，故彼此说各不相違。
若尔，何故《攝論》復云「於繩謂蛇智，见繩了义无」等？准此，即先悟依他、次悟遍計。
答：此約悟入除執而说。初虽观彼名、义等无，未能決定，要知依識已彼執方除，如见杌时方除人解。《攝論》亦云「如是依止唯識显现，依他起觉，捨於六义，遍計執觉。」不要先观依他起已，方观遍計。故不相違。又释：「於繩起蛇智」等，據久學说；「名、义互为客」等，依初學明。准此等文，悟入有三：一、初悟遍計、次悟依他、後圓實，即「名、义互为客」是；二、先悟依他、次遍計、後圓實，即「见繩了义无」等是；三、初悟圓成、次依他、後遍計，即「非不见真如」等是。入位亦三：准初總在见道前；准後總入见道後；三、初二性在见道前悟，圓成實性入见已悟，即见繩了义等。故彼論云「如是依止圓成實觉，遣依他起迷亂之觉」，及彼次下「故似唯識亦不得生，由是因缘，住一切义无分別名，於法界中便得现见相應而住。尔时菩萨平等平等，所缘、能缘无分別智已得生起」
问：於此四位但遣遍計，不遣依、圓，即观假有及唯識性，云何言「世第一法双印二空」？
答：偏说印空，非不印有。由久妄執名、义等有，不了依、圓。观彼空时，能悟後二，故说印空，理亦印有。故下云：「猶於现前安立少物，謂是唯識真胜义性。」
问：安立少物謂唯識性，即是有观，印彼二空即是空观。空、有既乖，如斷、常见，因何得並？
答：執、不執殊，故得俱起。又观无二即显空性，是圓成實。據相似说，印此空性，名印二空。
若尔，何故前云「忍境識空，故亦名忍」？准此正意，印二取空。
答：准此前後双印空、有。前说为好。
问：既言「双印」，印二取空及依他有即是观俗，印二空性謂真胜义即是观真。真、俗双观五地方得，云何地前已能合观？
答：五地合观，據二智並起或真證说；此據相似，非是正證。俱帶相故，亦不相違。
此空、有二相，西明云：三藏二解。一云於四位中初二观所取空，後二观能取空。如是观时，名等四种或六、或四假有實无。假有是依他性，即是有相；實无即遍計，此即空相。二相皆滅，安立真性。
二云前四位中有能、所取空相，与相分空相不一、不異：无別体故，不異；有无別故，非一。然彼空相唯是所缘，非缘，以无体故。当情现者，从缘生故，是所缘缘，故说观心帶有无相。今謂：二释俱傳为謬，何者且初解云「初二观所取空，後二观能取空」？不應道理。世第一法双印二空，即双观二空，豈印二空而不观耶？第二释中缘二取空，所變空相名为有者，豈可唯欲除此相分之有相，不除識性之相分耶？不尔，如何言「现前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。」復如何言後觸无所得？故知观二取为空，观識及性为有，猶帶此二，故不證真。不可唯说缘空相分说之为有。
问：言「皆帶相故，未能證實，故说现前安立少物」者，为在何位？
答：准文正在四善根位。既明前位云「皆帶相故，未能證實」，又云「帶相观心有所得故」，又教授頌云「菩萨於定位，观影唯是心」等，故在定位，然不堅執是定现量。《要集》云：「據出观位说，观中现量不作此解。」今謂：不尔。若許观中不帶空、有二种相者，應觸无所得，即住真见，何名加行？又亦應伏相麁重縛，復違前诸文。
《論》：「此加行位未遣相縛」者，本释如《疏》。今又助释：此相縛体，由第七識二執为本，令诸識中不能亡相，为相所拘。然前第五云：由我執故，令六識中所起施等不能亡相。據執我能行布施等及有受者，若執所施不亡相者，豈我執耶？由執法有，故不亡相。設云见所施屬我之物是我所见，亦我執起者，於餘度中不亡相者，豈皆執为我所耶？故《瑜伽論》但云：染污末那为依止故，彼未滅时，相了別縛不得解脫。不言由我望菩萨说名为染污，二乘不行无相施等。又前释言：「言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等」。又若我執为相縛者，二乘无學斷此我執，應无相縛。此等回心、加行等位應无二縛。又观安立應能斷縛，何故《瑜伽》六十四云「若离非安立諦，二种解脫不應道理」？二乘但能观安立諦，故知二縛未得解脫。
问：若尔，二乘无漏後得既行於相，應有相縛。
答：以漏、无漏性相違故，暫能伏除，虽行於相，不为相縛。即據此理，四分相望为所缘者，亦得名相。虽非相分，而是境相。前第五云「由斯见分彼相所拘」者，約显相明，非唯相分名为相縛。故《瑜伽》七十五云：相、麁重縛有十四种。五、於所知境无智縛。六、於能知智无智縛。既能知、所知俱名相、麁重縛，明见分等亦得名縛。本疏復云：如前第二卷，引「众生心二性，內外一切分，所取、能取纏」等，證四皆縛。西明、《要集》俱悉不許见、自證等亦名为縛。
《要集》难云：「若由说纏即说縛者，如何論師引彼经頌，證成有漏、无漏四分？无漏无縛非證无漏。今者为通：且據有漏證有四分，显知无漏亦有四分。若说言縛不得證无漏，亦應说众生言不得證佛有。」
又云：「正智證如，即无相分，必有见等，故知不由有见分等，自證分等有了、不了。」此难非理，據有漏说，不約无漏，如何得舉无漏为难？
言「麁重」者，诸文不同，具如《疏》引，言如《別抄》。说麁重不同，略有五种。
一、二障种子名麁重，即此論頌：「捨二麁重故，便證得转依。」
二、二障所引生所餘習气无堪任性，名为麁重。即下斷障中云：二障所生无堪任性，如於二定说斷苦根。
三、二障现行名为麁重，即说惛沈正障輕安，違細輕故，名为麁重，如第六明。又《對法》第十云：領受麁重，即異熟受，能障定故。
四、诸有漏种總名麁重，《显揚》十六说依他自性由相生麁重，麁重为缘又生於相。
五、一切有漏种及现行名为麁重，《瑜伽》五十八云：麁重縛即一切有漏法。應知此中或漏所隨故，漏所生故，名麁重；或漏自性故，或相應故，名为麁重。何以故？瑜伽六十四云：无所堪能、不調柔相是麁重相，此有五种：一、现重相；二、刚強相；三、障礙相；四、怯劣相；五、不自在转无堪能相。由此有漏隨其所有，總说有漏名为麁重，望无漏说。不善、无記名为麁重，即二障种、现及无記受，望善心说，善有堪能故。或唯说散名为麁重，望定而说，定有輕安故。前五相中具、不具等，隨其所應。且有漏善或名麁重，漏所隨故；或非麁重，非漏性故，非种子故，非習气故。所餘或名麁重，或不名麁重；或唯说烦恼名为麁重，漏自性故；或通二障名为麁重，執自性故，漏性漏俱故；或唯障种说为麁重，以漏執性性沈隱故，生现障故，偏得其名；或唯習气名为麁重，以微隱故，性难斷故。诸说不同，准此会释。
《論》：「菩萨起此煗等善根」等。若二乘人，增上忍、世第一通依五地；中、下忍及煗、顶可通中間，非是见道近所依故。
又解：方便可通。若成滿者，非在中間。若大乘者，上忍、第一唯第四定，餘可通依近分、中間。
又解：中、下品忍及煗、顶二方便通依，成滿唯在第四靜慮故。今此文云：「虽方便时通诸靜慮，而依第四方得成滿。」准此，成滿当不通下，故知中間定不得有三乘成滿。方便皆通。以入见道，七十一及六十九唯说五依，非中間地。西明、《要集》俱許得依者，乖文自说。西明引《瑜伽》第一百云：「復有九依能尽诸漏，謂未至、中間、四靜慮、三无色。能起斷惑，能起善根，理必應尔。」
今謂：不尔。彼说尽漏約修道斷，非謂见道。七十一云三五依生，及六十九现观依未至及四靜慮，不说无色及以中間。若以九依能斷为證，亦應无色能入见道，能起善根。若許起者，違《涅槃经》煗等善根是色界繫，及七十一、六十九文。又此論中，及六十九、《显揚論》等云「依欲界起四善根及入见道」者，就斷烦恼并大乘中頓悟者说。若漸悟者，斷所知障色界亦許。二乘回趣，亦依彼身起四善根，入於见道。
问：既許毘鉢菩萨生色、无色，虽是頓悟，亦依彼身起四善根，應通无色，亦有善根。
答：煗、顶、下忍容許上生，非隣近者可許上生。虽許上生，所起煗等是色界故。定、惠均胜，非彼地法以惠劣故。言生上地不起下者，據诸凡夫及二乘说。或四善根菩萨生彼，不能现起此四善根。或不上生，資糧位中許有生上未起煗等。作此说者，順诸经論。
《論》：實證二空、實斷二障等。傳三藏解頓、漸二師合二十五释，且漸斷師有十四释，且烦恼、所知各分三品，總有五解。一云即各三品先斷烦恼三品之中，各有无間、解脫，成其六心。次斷所知，既起異類斷道，即起胜進，復有一心，總有七心。次斷所知三品亦有六心，欲入相见起一胜進，亦總七心。合十四心真见究竟。何故入相起胜進道？以相见道未曾得故。
问：准第十云：刹那刹那前後相望皆具四道。即不別起，何故今说有十四心？
答：彼別師义。
又释：彼據修道，非創初说。
问：《瑜伽》五十五但说二障各分上下，別、總三心真见究竟，如何今说有十四心？
答：如此論会，依真、假说。實相见道重法於前，以曾得故。各下品別法，中、上合法，故说三心，非實如是。
二云所斷之障虽成六品，斷烦恼已欲斷所知。一類缘真，更不別起胜進，方入斷所知道，故十三心真见究竟。
三云从真入相以曾修故，胜入劣故，亦不起胜進，但十二心。
问：从真入相，不起胜進。从相入修真无漏道，起胜進不？
答：相入真修难，故起胜進道。或已曾得入修，不更起胜進道。虽有二解，起將为胜。非相见後即入修道真斷惑道，中間起散，別时方入修真斷道，故有胜進。
四云准第十云：「二乘根鈍，漸斷障时必各別起无間、解脫」。菩萨不尔，即後无間是前解脫。斷烦恼时，有三刹那无間斷道，起胜進道，欲斷所知，即为烦恼第三无間之解脫，即有四心。斷所知中三品亦尔。欲入相见起胜進道，即为第三无間解脫，故但八心真见究竟。
五云斷烦恼障三无間已，即斷所知，不起胜進。即以所知初无間道，为彼烦恼第三无間之解脫道，故但七心真见究竟。准此，應为六释，以入相见亦除胜進，准前一解。
又解：二障各分上下，麁、細难、易斷差別故。如佛十力，根上、下力，中根隨應，屬上、下故，斷障亦尔。中品隨應，由观行者意樂力故。隨上下斷，故各分二。
若尔，云何名为漸斷？
答：由上、下別，得名为漸。
又解：本意二障各二，不分中品，以各麁、細易、难斷故。二障合有四品斷別，亦有五释，义准前明。准其义加，亦應六释，义亦如前。又解：二障各分上、下，二障下品必各別斷，以創斷故。二障上品即合共斷，以能重起斷障道故。以前斷彼二下品故，即以烦恼下品为下，所知下品为中，望初难故。二各上品为上，以难斷故。既三品斷，於中四释：一云七心，三无間道、三解脫道，起一胜進入相见道；二云六心，从真入相不起胜進；三云五心，後无間道是前解脫斷，第三品別起解脫，从真入相起一胜進；四云四心，除胜進道。頓斷師义有十一释，且斷二障各三品中，各下、中、上，共合为三，有其四说：一云七心，三无間、三解脫，起一胜進入相见道；二云六心，除胜進道；三云五心，即後无間为前解脫，第三无間後起解脫，及一胜進；四云四心，除胜進。
问：既有七，四刹那差別如何名頓？
答二障同斷名之为頓。
若尔云何五十八等说三心耶？答同前漸斷释彼三心。
就斷二障各分二品，亦有四释，义同於前。就斷二障各一品中，有其三说：一云三心；一云二心；一云一心。义说为二：无間、解脫。能斷障故，名无間道；證无为故，名解脫道。此論虽多刹那者，是餘師义。上漸斷十四、頓斷十一，總二十五释。又傳二十六释，漸有十六，頓斷有十。
且漸斷中十六释者，如斷二障各三品中，分为四释，於前释中，但除斷烦恼已起胜進道，方斷所知。餘释同前，故但四解。斷二品中同前除胜進，亦只四释。又二下品別斷、上品合斷中，亦同前四解。
各一品中，亦有四解：一云五心；一云四心，除胜進；一云四心，即後无間为前解脫，別起胜進入相见道；一云三心，亦除胜進。總十六释。頓斷十释者，各分三品。合頓斷中同前漸斷，除一胜進，亦为四解。各分二品亦同前漸，分为四解。各一品中但为二解，无唯一心义，说为二之中解也。如漸、頓斷，各分为三，俱非正释。各分二中，第二二中，後二释正，順教文故。頓中各一，初二解正，第三及餘皆不正释。
西明云：「虽二十五释，理猶未尽。各一品中合有漸、頓二師说別，合二十八释。」今謂：此说亦未尽理。一、西明但闻三藏前二十五释，不闻二十六释。各一品中就西明释，但为三解，合有四释，如前已明，亦少一释。又前三品、二品之中斷烦恼已，欲斷所知，應加胜進。前三類中，各少一释。不可说言一真见道不可別起胜進，以所释障品類別故。又多不正，故作此解。《要集》云：「有解云：二十八释亦未尽理，各一品中漸斷障家合有五释：一个三心，二个四心，一个五心，一个六心。加西明二。又三心见道但为四解，亦不尽理，加前三解。一云初二心是二品无間，第三是前二解脫道。又从第一入第二，从第二入第三，既是異類，應有胜進，即合七释。合三十三，方得尽理。」
今謂：不尔。三心见道初二无間，第三解脫，与前各一三心何別？應除此解，三十二释。《要集》云：「此皆未尽，於一品頓斷之中合有四：即一无間斷惑證滅义说为二，只是一心，入相见时起一胜進，故为四解。又三、二、一各別斷中，从斷烦恼欲斷所知各起胜進，即加三胜進。於有解三十三释中，除三心见道二释，但存五释。於无間後不許起胜進，但取二心无間、一心解脫，合三十一。加胜進四：一品頓斷中加一，漸斷之中一、二、三品各加於一，合三十六释。於中一、二、三品各十有释，三心见道有其六释。」
今謂：不尔。四胜進道應頓斷中加，漸斷之中准有释有。又可許各一品中，頓斷只得有四，漸斷有五。三心见道二无間、一解脫过亦同前，應三十四释。今者义准合三十九，各二、三品中漸、頓各六释，成二十四。各一品中共有九释，如前准知。三心见道，合有六释。後无間道为前解脫释中，於斷下品烦恼障已，亦起胜進。或除相望无間、解脫，但於別起无間、解脫。斷下烦恼，欲斷所知，起一胜進，为一解。又斷中品起一胜進，趣總斷道，亦为一解。
《論》：「二、相见道」等。若依漸斷是真见道，解释如前。故五十五云：「云何名为第四现观」，乃至云「善根无間，有初內遣有情假法缘心生，能除耎品见道所斷烦恼麁重」等。故知真见漸斷非頓，皆如《疏》引。若第二師亦如《疏》引，说三品心如次下会。又《杂集》第九云：「又如上说见道差別皆假建立，非真實尔，何以故？出世位中各別內證，绝戲論故。」亦不可云此依十六，《論》云皆假。若说十六，但應云是假建立，何須说「皆」？故知總、別二种见道皆是假立。若尔，頓斷家引「又所缘、能缘平等平等智为其相」，亦應是假答：不尔，非差別说，故是真见。已下方云「又遣各別有情假法假」等，三心见道是差別说，故假建立。
《論》：前二各法各別缘故等。《疏》有三例，此即別缘名法，總缘名類。西明云：「但有二例：一、約三心；二、約十六心。《杂集》第九缘如名法，法之智故。《瑜伽》等前二名法，第三名類。护法释云：各別缘如是法之智，後總缘者，前二智類，類即智故，故下云『言後圣法皆是此類』。」《要集》云：「有释为胜。如体非異，不可说類，能缘之智前後虽異，是前智類。」
今謂：不尔。《瑜伽》五十五但云「又前二心法智相應，第三心類智相應」，亦无文释。五十八云「是如、智相應類」者，释「一心」言。意謂三心別斷，何名一心？以同缘如、智无別故，名为一心，不释法、類。若以彼證，總名为類，无有法智。然此論云「言後圣智皆此類」者，解十六心，非是三心。三心之中，自云前二名法智，各別缘故；第三名類智，總合缘故。
又十六心由第三心缘第一、二，謂後缘如、智皆是此類。由第三心作种類印解，名为類智。今此第三亦自缘如，何得同彼？又此論自释，何故不依？若言此文不释法類智名所以者，何須说云「各別缘故」、「總合缘故」？故者所以，即辨法、類得名所由，故本释胜。
问：大乘真见斷二障，據彼總、別立三心；二乘真见斷一障，應亦別、總立二心。
答：说六现观既通三乘现观智諦，现观之中辨此三心，故許小有，亦復无妨。又解：不許。二乘唯观安立諦故，此非安立，二乘不作。若許作者，何故诸部小乘之中，皆不说有二心见道？
若尔，初十六心诸部亦无，豈可不作？若亦不作，違《杂集》第九，彼云「安立者，謂声闻等隨自所證，已得究竟，为欲令他亦了知故」，乃至「安立道諦，謂於诸諦中有如是如是忍，如是如是智，如是等」。既尔，何故诸部不说總十六心，但有上、下十六心耶？
答：約不愚法，依大乘教中，声闻乘法作安立观。诸部小乘多約愚法，依彼小教，故不能作。
问：若尔，三心亦應如是？
答：《杂集論》中但说安立，不说声闻作非安立。《胜鬘经》亦云声闻知有作。二解任情。
问：声闻、菩萨有真、相见，独觉亦入相见道不？
答：有二解。一云亦入。
若尔，声闻至第十六建立初果；缘觉既入，何不立果？
答：加行期心有差別故：声闻期出心暫息故；缘觉不出即入修道，不暫息故。又如菩萨虽至十六，亦不制果。
二云不入。
若尔，何故说三十四心成缘觉果？
答：彼小乘说，非大乘义。二说前胜。
问：何故真後作相见耶？
答：为成就佛法，三乘通明。大乘亦为降伏二乘，欲引攝故。
《論》：「二、缘安立諦」等。问：未知二乘具作二种，为隨作一？
答：不愚法者，作二十六；愚法之者，作後十六。或广惠者，作二十六；非广惠者，但作上下。所以《瑜伽》五十五但说上、下一十六心，據三乘通及非广惠；《杂集論》中说總十六；今此論中具说二种。
问：二十六心何先後作？
答：准五十五，上、下在先。何以故？彼云：「当知此智第三心无間，从见道起方现在前」。又云：又由此心勢力故，於苦等安立諦中，有第二现观位清净无礙苦等智生。
若尔，何故《杂集》说總十六从世第一法无間而生？答：此論中会，依真、假说，不言三心无間後生，故在後作。又《显揚》十七云「不由行差別」，即是言教隨真见道擬宜而说。教授於他，非內證智。
又解：總作在先，上、下在後，《杂集》、此論俱先说故，《显揚》十七云：上下观十六种智修道作故。若尔，《瑜伽》如何通释？
答：彼據从真见道入相见道。至第三心无間即出，方现在前。
又说现观邊智諦现观，二十六心俱此观攝，隨且舉一。不言无間缘先世智，曾所观察下、上二地等生。言「第二现观清净无礙苦等智生」者，依五十八，现观有二，依广布教相见第一，內證相见是第二故，非说下、上为第二现观。又释不定，隨观行者，真见道前先意願力，至相见道，即先作之。未见教斷，隨情取捨。
问：准《瑜伽》等，上、下十六在相见道，何故《显揚》十七云：「从此諦现观已上，於修道中有十六行世、出世清净智生」？
答：二解。一云《瑜伽》等據重法前真见道智，无相、有相二智所行，俱各創得，故有相智名相见道。又據不出观即入有相行智，俱名见道。《显揚》約其真、相別起，相见在後，更重修故，名为修道。若據重缘真见所缘，亦屬见道。
又解：《瑜伽》據不出观初作之者，判在见道；《显揚》據出观後重作之者，名为修道，非於修道不作諦观。故《显揚》云：「如是现观智，若声闻等所得，为對治欲、色、无色三界杂染。若菩萨所得，为對治十种地障」，乃至「亦名究竟现观」。各據一义，並不相違，二释任取。
问：《显揚》云「如是三智能斷一百一十二烦恼」，《瑜伽論》等说与此同，何故如是？
答：「此論等说，總約二障，各分一品。或上、下品斷證差別，不说斷数，又據非立諦。《显揚》約斷虽一、二品，據安立諦分成一百一十二烦恼，實不相違。」
《論》：「一、苦法智忍」等。此中二意：一、法真缘如；二、別缘前加行位中能、所二观。此中且據法真见道，言「观三界苦諦真如」。若准《杂集》，二种具論，故云：言苦者，謂苦諦。苦法者，謂苦諦增上所起教法。法智者，謂於加行道中观察諦增上法智。智忍者，謂先观察增上力故，於各別苦諦中起现證无漏惠。由此惠故，永捨见苦所斷一切烦恼。又復云忍即是印前苦，其不缘如何忍可？
又解：但缘真见所缘，言「苦法智」者，舉此忍因。故下释，乃至云「如理作意所攝智增上力故，於自相續苦諦中现證彼真如出世間惠，正见体生」，即从因为名。若依《俱舍》第二十三，从果为名，故彼論云「此能生法智，是法智因，得法智忍名，如华果樹。」此从因名，或就果称，西明义意。今謂：《俱舍》释後十六，可从果名。今此總缘，与上、下別。又《俱舍》释亦不尽理。苦法智是果，忍者是因，今既双舉，故因果合因。苦法智是因，忍者是果，因果双言，故合为因。若唯从因，應如似悔从因立名，名为惡作，不云惡作悔。今既因果合舉，明不唯因，即依主释。通依及於，於即境声，义如前显。
又二相见所有诸智有二所缘：一、放法所缘；二、自性所缘。放法所缘，缘见所證及能證智，如初三心及後十六即缘所證，第一十六缘能、所證。二、自性所缘，即兼缘前資糧、加行能所观法。准此論说，上、下现观法真见道无間、解脫。《瑜伽》五十五云：当知此智第三心无間从见道起，方现在前。缘先世智曾所观察上、下二地，及二增上安立諦境。
又解：但缘真见道法。五十五云「缘先世智曾所观察等」者，「缘」謂缘藉因缘，非所慮缘。二解前胜，若不缘前，如何言苦法智忍？如三无生忍，非不缘印立彼三忍，故此名忍，定亦缘前。
问：初十六心苦法智忍及苦法智俱缘於如，何分忍、智？
答：據印決定，俱應名忍，亦同名智。據差別义，初忍、後智。以昔见前，虽依圣教观苦等諦而有智生，未能證知。今初无漏創證彼境，故得忍名；後虽亦印，不得忍号。又忍、智俱決，應俱名忍，恐後濫前，不俱名忍。
问：前言苦法智忍，後但云苦法忍，即不相濫？
答：准此道理，言忍亦得。显因果別，不俱名忍，但隨舉一，名忍不違。亦不可言後但云智，不得名忍，俱同印故。
问：何故前言苦法，法即教法；後苦法智，法即真如？
答：虽俱缘如，初創缘如，未印非忍；但印前教，不得云如。第二重證，故法即如，教前印故，理此印故。
《論》：「诸相见道依真假说」等。问：三心见道，二乘圣者回心向大，已斷烦恼，入相见时，亦三心不？答：亦有。令彼障遠及除習气，法彼真见无間、解脫所有功能，故亦定作，二十六心應知亦作。虽所知障不約迷諦，隨烦恼说，亦復无違。问：三心十六在见道前何位先修，令相见起？答：准《显揚》十六，修起次第在資糧位修十六心，次说善根。准此論明，加行位中，云「此位菩萨於安立諦、非安立諦俱學观察」。二論別者，略为二解一云《显揚》據上、下十六在資糧修，修道方起。此論據總十六，加行位作。相见中起上下观者，文虽不说，准彼亦在資糧位修，相见道中最在後起。又解：《显揚》说初修在資糧位，此論約後習，故在加行。各據一义，皆不相違。
《論》：「一、思现观」等。此思等六出体有四：一、剋性；二、據胜；三、相應；四、眷屬。如思现观等说是惠者，即剋性体，及俱行菩提法，即後二体。五十五云「決定思惟」者，思惟即思，據胜出体。释名者，如思现观，是隣近释。如四念住，体實是惠，由与念俱，名为念住，思现观亦尔。此論、《显揚》、《瑜伽》七十一並云思所成惠而为自性。西明云：「思现观或持业，或依主。信隣近，戒如信。」且思现观诸論说是思所成惠，如何持业？亦非依主。如戒非观，名为现观，说为隣近；思亦非观，名为现观，何非隣近？若云现观非思，因思所起故依主者，何不得云现观非思，云思现观是隣近耶？信现观体於三宝净信为性，此剋性体。《瑜伽》五十五云「及闻所成決定智惠」，據胜出体。《显揚》十七云或此俱行菩提分法，通相應眷屬，餘皆准此。信、戒释名者，或亦有財，虽体非观，能助现观故；或依主释，助现观之信，令观明之戒，名信、戒现观；或如念住，亦是隣近。
《論》：「初獲圣性」等。西明云：「能生初地无漏法尔种子，及新熏种为其自性」。今謂：虽有新种，非胜不立。由正能生，有所生现，證理斷障，故能生胜。不取新熏，未能生故。西明云：「地前虽有无漏种子，而二性同时互相違故，非圣性攝。如滅尽定依种假立，微微心时虽有其种，而非滅定，有心、无心义相違故」。今謂：若尔，初入见时二性不俱，應无漏种皆名圣性。又如滅定，唯防心能名为滅定，非诸种子。故此圣性非正能生，即不應取。西明又问：「圣性望同凡性，亦不相應耶？答：此中亦立，即是得收。若望二障即非得攝，宗許非得，亦通无漏。又解：无漏力胜，不假別立」。《要集》亦云「不立为胜」。今謂：不尔。若无漏胜不立不相應，滅定无漏，應不立为不相應法。又前第一云：然依有情可成诸法，分位假立三种成就。翻此假立不成就名，故知圣性翻異生性，應名为得，不名非得。不尔，翻何立異生性名为非得？或望不成異生性邊，假名非得。
《論》：「極难胜地」等。西明云：「《仁王般若》云：初地菩萨四天王，双照二諦平等道。如何此論五地方能引？三藏解云：據實，初地二智双行，而約任運，故说五地。」有解已破。《要集》救云：「十地功德多依妙观，然五地以上任運双行，八地以上方得任運，未见別教。」今謂：不尔。八地以上名无功用，诸論共同；五地任運出何圣教？又行相互違，初即能合，何成極难？若云八地據任運長时、此地據任運能合者，此亦不尔。既任運能合，何不長时？若云或有相間故不長时者，既为有相間无相观，有时不合，何成任運？若尔，如何会此相違？答：《仁王经》中據相见道變相双缘，此論等说約真、俗智並，未曾有处说於见道有二智並。五地創並，故说極难。
《論》：「此十修」者，《攝論》第七说有五修：一、现起加行修；二、胜解修；三、作意修；四、方便善巧修；五、成所作事修。云四如前释。一、现起加行修，即是发起勉勵加行；二、胜解修，与《杂集論》胜解作意同；三、作意修，即《杂集論》後三作意；四、方便善巧修，《攝論》无別解，即七最胜中方便善巧最胜；五、成所作事修，即《杂集論》依止自在修。《攝論》云：「謂诸如来任運佛事，无有休息，於其圓滿波罗蜜多復更修習六到彼岸。」《杂集論》云：依止自在，即如次三身，身、行、说三皆得自在，虽得自在，猶修不息故。二論開合互有不同，各據一义。《杂集》无《攝論》现起加行，《攝論》无《杂集》依止任持。《攝論》開《杂集論》四作意中初胜解作意，略无任持，以为所憑、所修二差別。教是所憑，餘三正修，所以別開。《杂集》以作意故，合彼胜解，別明任持必由因力方能修行，故別明之。或彼加行此任持中後二所攝，即舉後二影显前二。《杂集》別明意樂，《攝論》即作意所攝。《攝論》显诸胜行皆具六种意樂，故不別明。《杂集》約總、別不同別明意樂，並不相違。又六意樂二論少別。《攝論》云：一、广大；二、長时；三、欢喜；四、荷恩；五；大志樂；六、純善。《杂集》云：一、无厭足；二、广大；第三名同；四、名恩德；五、名无染；六、善好名不同者。《释論》以殑伽沙等珍物施一有情，殑伽沙等身、命皆能惠捨，名为广大；此即就境及所行事名为广大。即此長时捨於珍、命亦不为足，名无厭足。以長时能捨，亦名广大。二論互舉，《攝論》以经多劫捨身、命、財，一一如来一一有情悉皆供養，而无厭足，名为長时。《杂集》據虽多时設得成滿，猶行不息，名为广大。广大、長时义一名異，如七大性，長时、广大俱名为大。《杂集》據不自求来世滿果，化他令得非为愛见，但无癡等起，名为无染。《攝論》約令他相續捨三惡道，得胜異熟，不为自身，名大志樂。純善、善好名义相似。西明云「《攝論》五修，如次即此論五修」者，准前所列，名义同、異，不得如次。彼判有謬。
《論》：「二、攝善法戒」等。本释云：「以有为、无为无漏善法为体。」西明云：「修有为善，證即能證无为功德，而非无为为戒体性。又言十胜行，明非无为。」《要集》云：「此三净戒皆用思願现、种。」今謂：本释意少有別。若據剋性，即正三业；若據相从所修所證，通为、无为，如似相應、眷屬出体。又诸論等據所修戒，此兼所證故。然所修證或通因果，因名所修，果名所證，即七大中證得大攝。《攝論》亦云：「攝善法戒能令證得力、无畏等。」此意：因果皆欲修證，名为攝善。虽然，所證亦通无为。
《論》：「此与二乘有共、不共」等，西明云：「舊云性罪，謂殺生等，拔生草等是遮罪。今依《攝論》云：『殺、盜、婬等，貪等所生，名为性罪。斷生草等，非貪等生，说名遮罪。』此意：染心斷生草等，即名性罪。」今謂：不尔。彼《攝論》意：若故殺生等，必貪等起，故是性罪。故斷生草非必貪等起，故是遮罪。又斷生草等，十业道中是何业道，染心起时得名性罪？若云由貪等是意业者，自由起貪等，何關斷草？又为貪等起殺等时，應犯身、意二处业道。又《解深密》云：十地中所起烦恼不染污相，由知而起，但为利生，不为过失。此起貪等應成性罪，何名不染污？若虽起貪等，非染污相，不犯性罪，故不得言但貪等生即为性罪。
《論》：「定學有四」等。西明云：「舊法師判：初之四地，五、六、七地，八、九、十地、金刚喻定及佛，四定如次。虽引古释，更无別判。」今謂：不然。何者若定有四，即別配地？戒、惠亦多，何不配地？故知隨分，地地皆修。
《論》：「一、異生性障」等。本释：異生性障，即隨依与现本識同地能生二障分別种上假立，斷能依故，说所依亦斷。《要集》云：「无間道但斷二障，所依斷故，能依異生，性亦隨斷。」今謂：異生性体非障所收，可言所依斷故，能依亦斷。既異生性体亦是障，何不说斷？由此正与圣性相違，故入初地，初正说斷。故此斷时，种等亦斷，據增说故。又本疏云：《十地論》第一云「凡夫我相障」，此亦不然，障体通我、法，非唯我故。
西明、《要集》俱云我相通攝二執，餘处亦言法、我等故。今謂：本释以彼名濫，故云「不然」，非不知我通攝二執。此意：若以我言，通二執故。但言我相障，應但云我相空，亦即攝二空，诸处何須別言我、法？西明说「異生性通依现、种」者，不尔。此論第一及今此文，皆云依彼分別种立，虽下「執著我、法愚」言即此障，不定现行，下二说故，无文明说通依现故。
若尔，何故言即此障？
答異生性狹。言障即寬。虽舉異生性，意亦兼所依。且如愚品尚總名愚，況二執体俱是障故。故以初「愚」，言即此障。又解：「執著我、法愚」，即是異生性，依彼我、法种立，而得彼名；非即说是现、种二執，故云「應知愚品總说为愚」。若云「執著我、法愚」即是无明，与第二释无別。下云「利鈍障品俱起二愚」，即唯说愚。若云即亦说執，執体是惠，不是愚故。若云愚類亦说为愚，如何不許異生性体是愚等品，亦名愚等？
又異生性，西明不定性人得圣已去，亦圣亦凡，又解唯圣。《要集》斷云：「後解为胜。」今謂：前胜，同本疏故，於初地中獲圣性故。
诸经論中所说十障及二十二愚，名字少異，义意多同。然《要集》云：「十障与愚互相攝者，應作四句。有障非愚，第四微細烦恼现行障，定、法二愚不攝彼障。」今謂：不尔。下論解言：「身见等言亦攝无始所知障，攝定愛、法愛。」准知此愚亦即是障，以「等」言攝，論明说故。
法观已永斷伏我见及俱貪、嗔、癡等，唯有独起貪、嗔、癡等，此前俱生诸伴已害，名害伴隨眠。
《要集》云：「尋此中意，意識身见与所知障同体起故，名为俱生。餘貪等惑非同体故，名不俱生。由俱生伴斷，故不俱生，餘等隨无。然四地斷同体身见，三地斷同体貪等。」
今謂：不尔。有烦恼障不与所知障同生，可如所说。无有烦恼离所知生，诸烦恼障必与所知同种而起，何独身见与所知同，有餘不同？此三隨眠初二第六俱，七地已前斷故。微細隨眠即通第七、八地已上猶现行故，不说斷故。然说第六我见所引近遠分二者，说第六俱，非第七俱，七俱不由第六引故。
问：菩萨故意未斷烦恼、但斷所知，斷所知时，烦恼應壞。何以故？《胜鬘经》云：若无明大地壞，彼一切隨眠壞故。
答：據见、修惑各究竟说，於十地中修未究竟，虽分斷所知，有餘依故。
《論》令彼闻、思、修法忘失等。闻、思在散，思惠唯欲，云何欲貪得定已後发胜三惠？答：由得此定，令欲界中所有闻、思得增明故，此定不起三惠非胜。问：於初地中得證不退，云何於所闻、思修法忘失？答：有二解。一云以地前有二，謂得及證。闻、思为得，修惠为證。地前二种俱退，地上无漏定为證，有漏者为得。今言「忘失」者，據有漏得退，无漏證者不退。一云地前於自、他分法得已俱退，初地已上於自地法不退，於他地法修得有退。云初地已上證不退者，據自地说。问：貪等烦恼七地已前猶故意起，云何此地斷欲貪等？答：故意起者，約別相。有愚非障，惡趣杂染定、法二愛。亦謂不尔，定、法二愛如前所明，亦是障故。
《論》：「由斯，初地说斷二愚」等。问：何故障中但言異生性，不攝第二愚；第二地中斷邪行障，即并攝第二？答：彼邪行障以竪論故，通果即寬，橫論即狹，不遍烦恼。異生性障橫論故寬，遍二障故；竪言即狹，不攝第二愚。據橫、竪別，故不相違。又解：邪行障寬，故攝二愚；異生性狹，不攝第二。何缘如是？障圣性增唯異生性，障胜戒故，起业亦是。又依第二解，利、鈍品愚異生性障亦攝二愚。又《論》云「虽见道生」等，本疏云能起烦恼亦攝所知。《要集》云：「『烦恼』言不攝所知，望业果勢疎遠故」。今謂：不尔，通二障故。准下，所知亦「烦恼」言攝故。
《論》：「如入二定说斷苦根」。问：初定无苦，習气應除，何故二定方始说斷？答：以初靜慮猶有三識，是苦所依；第二定无，是故说斷。问：憂、喜、樂受依於意根，云何初定憂言出离？答：五識自无治道，識无麁重方除；意地自有斷道，憂在初定即滅。离喜、樂等，准此應知。
《論》：「此麁彼細，斷有前後」者。本疏云：「如何害伴？如斷障章已广解訖」。彼处言害伴隨眠在五地斷。《解深密经》及《瑜伽論》七十八云：一者害伴，謂前五地，诸不俱生现行烦恼是俱生烦恼现行助伴，彼於尔时永不復有。此言「俱生」者，非對分別任運起名为俱生，意言第六識中与身见俱起貪、嗔、癡，名为俱生。独起貪等不与我见俱故，名不俱生。此不俱生，由我见俱等勢力所引，是彼前伴，彼亦此伴。由四地中作菩提分说障胜者，於此中斷所依所知，能依不起。问：此欲貪等既障胜定，为總斷伏，为不尔耶？答：不尔，以缘境生，偏障能发胜三惠定者，此中斷之，非餘皆斷。问：前障三惠，同说闇鈍，云何斷障修与餘別？答：據實同障，約胜、劣殊，各據胜说。又解：虽名同闇鈍，一障胜定及胜修惠，二障總持及闻、思惠。斷虽同时，據行相別，故別说斷。问：修惠是胜、闻思劣，云何先胜、後陳劣？答：障修惠者，与定同故。由得定已，发胜總持及俱闻、思。虽俱时斷，約因果分。
《論》：「第六識俱身、见等攝」等。问：何故此障菩提分法，何不前除四地方斷？答：菩提分法修念住等，由執我故，障彼念住观法无我等，故说为障。初、二、三地相同世間，修施、戒、修；四、五、六地相同二乘，故四地作。问：既非大乘正修學，何故須作？答：三乘通修，非不为正。问：修有何別？答：若二乘修，斷烦恼障；大乘所修，即斷二障。又如二乘，观不净等不为壞缘；大乘壞缘，如观身不净非不净、非一向不净，即观不净除烦恼，观非不净除所知。又声闻等观安立諦，菩萨观非安立。问：说所餘障与愚名同，此障何故非愚名同？答：障據根本，愚約能发定、法二愛。又障據總，愚約別障。问：所知障中豈可无愛？言所知攝二愚斷故，烦恼二愛亦永不行。答：斷所知中實亦有愛，无明增故，但说为愚。烦恼障中亦伏无明，由愛增故，偏言烦恼，二愛不行。问：诸经、論说二障三住斷，如何四地伏我见等？答：彼約皮、肉、實等三说，非望別別所障地者。问：何故此地除定、法愛？观受是苦，除定愛；观法无我，故除法愛。问：何故不於初、二、三地斷害伴，乃至微細等？答：若不斷身、见，害伴不斷，及不斷羸劣、微細不斷，故於五、七、八等斷別。问：何故要斷我见等已，害伴等方斷？答：准常可知。
问：四无礙解，何故前三同为一障，第四独为一障？答：前三无礙虽体有三，缘境各一，无多行解。第四体一，解行分多，謂即七辨。又云：前三是因，第四是果，故三、一障而有差別。
问：前言十障，今何十一？
答：前約障因，十地故十；此兼障果，故有十一。问：此佛地障用何智斷？
西明云：「平等、妙观依金刚定共斷此障，所證同故，此通根本及後得智。而差別者，根本双斷迷理、迷事，後得斷事。」
今謂：不尔。若許平等亦正能斷，應自能生，既观察引，正唯观察。不尔，十障皆二智除，何但佛地？又斷前後，後得斷事，一刹那除根本足能，如何後得別斷迷事？談能可尔，正斷即非。
问：金刚喻定何地所攝？
《要集》云：有云兩解：一云第十滿心。若尔，前前地地皆對治後後地障。答：教说出十地即成佛故，故前位斷不同因位。一云出第十地滿心已後方是等觉，《仁王》、《本业》皆过十地说等觉故。後经时劫方入妙觉。《要集》云：後释为胜。
今謂：不尔。如四善根诸处皆言初无数积智、福滿已方起善根，豈非初劫滿心所攝？此虽离第十地別云等觉，亦第三攝。即屬滿心，非滿心外。若許出十地外更经多时後方入佛，應出初地等亦经多时方入後地。
问：若第十外不经多时，何故《本业经》说金刚喻定許经多时？又彼经云：佛子摩尼宝瓔珞菩萨字者，等觉中一人，其名金刚惠菩萨，乃至住寿百劫修千三昧等。
答：今者通云：《仁王般若》初地已上名圣种性；第十地出最後滿心名为等觉，以入、住、出各经多劫故。《瓔珞本业》據出心滿斷自地障尽，修其加行，斷第十一佛地障故。多时修習及正斷时，皆名等觉。所修之定，皆名金刚。以能斷其在實麁重最後障故，非出十地滿心已後，別有等觉经多劫住。故《瑜伽》四十八云：「於最上成滿菩萨住中，当知一切烦恼、習气、隨眠、障礙皆悉永斷，入如来住。」此中既说法云菩萨为成滿住，皆悉永斷，入如来住，明非在外更別多时。若許多时，應別立住；既不別立，明在第十滿心所攝。又此論第十云「此十一障二障所攝」，乃至云所知障中见所斷种，於極喜地见道初斷；修所斷种於十地中漸次斷滅，金刚喻定现在前时，方永斷尽。既言於十地中，明非出十地滿心已後。
若尔，何故別说等觉多时修等？
答：以於此地斷第十地自障尽已，方欲斷彼第十一障，故須加行种种修學，得经多时，故別立名。
问：诸十地障各入初斷，何故佛地障在第十地斷？
答：十地各分入、住、出位，胜、劣不同，故入地斷。佛位不然，故十地斷。若許佛地同十地者，即佛有胜、劣；既无胜劣，称正等觉，故皆斷已方入佛地。作斯通会，不違经、論。◎
成唯識論了义燈卷第七(本終)
成唯識論了义燈卷第七(末)(論第十)
◎《論》：「此十一障」等。本疏言「体性寬、狹，更无別異」者，非唯十一障，以十种障各舉初斷，影显住、出所斷障故。《疏》云：「十地所斷虽但所知，俱品不行，即通二障。」非唯十一初所斷者，《論》意如是。本明斷障得果，唯斷十一，非但斷不成，亦不能得果。故下論文總分別斷，非为不知十一不攝住、出斷者。
《論》：「烦斷障中」等。本释：言「極喜住」，簡彼二乘。初见初斷，簡相见道，就真见道但取无間，故说初斷。西明并取无間、解脫二心同斷，簡後三心、十六心等。《要集》云：「有释为胜。」今謂：不尔。前第九云无間、解脫「斷惑證滅期心別故」，不说同斷。若定同斷，如何得言「期心別故」？又要二道方能斷惑，即違下文菩萨利根刹那刹那能斷證故，以二共斷非刹那故。又《杂集》第九云：斷對治者，謂加行及无間道；持對治者，謂解脫道。不说为斷，但云持得。
问：烦恼障品於十地中故意方起，云何二地猶有誤犯三业愚耶？
答：故起烦恼。誤者所知。亦不相違。
问：故起烦恼必依所知，无有烦恼离所知起。
答：彼誤犯愚，但約別起所知障说，非烦恼俱。
《論》：「彼障现起，地前已伏」者，本解如《疏》。西明云：「问：十地修所斷种与俱生我见同体起，乃至嗔等同体起者，何地斷尽？答：俱说初地，至金刚位位皆斷。而十障四地斷身见者，違道品故。依麁相显，说四地斷。據實，我见及嗔等，各應多种地地別斷。不尔，如何先斷誤犯細障，後斷欲界嗔等麁惑？《仁王经》云：初地斷貪，二地斷嗔等，三地斷癡，四地斷五见，五地斷疑等。」今謂：不尔。菩萨斷障非如二乘斷烦恼障，三界九地品品次第各各同斷。隨何等障障此地者，菩萨即斷，不妨先斷色界之者，後斷欲界，亦无餘地斷於第六相應身见。《仁王》、此論俱说四地障道品等所知此斷，烦恼隨伏。若許餘地猶有我见，何得说有害伴等名？又准《仁王》，誤犯与嗔俱二地斷，亦无前後。
《論》：由斯故说二障麁重三住斷义，如本疏中解其所以。《要集》云「三麁重者，一云从初至七地斷皮麁重」者，诸論无文。三种麁重，《瑜伽》四十八、七十三，《解深密经》第四，皆说三住斷故。然四十八別说二障各三住斷，斷烦能障初後麁重，通其现、种并及麁重，中間麁重但斷现行及其習气；若斷所知俱通现、种并及習气。然四十八斷烦恼中據正斷说，斷所知中據已斷说。二障互显，理實相似。又所知障为異二乘，故約显说。又四十八於所知障立皮、膚、肉三麁重名，於烦恼障但標總名，理實皮、肉、心等三名俱通二障。故《瑜伽》七十三總、別互显，第一麁重總含二障，不別说是烦恼、所知；第二屬烦恼；第三屬所知。故彼論云：「一、惡趣不樂品在皮麁重；二、烦恼障品在肉麁重；三、所知障品在心麁重」。《解深密经》三俱總说，故彼经云：此诸隨眠幾种麁重斷所显示？但由二种：謂由在皮麁重斷故，显彼初二；復由在膚麁重斷故，显彼第三；若在於骨麁重斷故，我说永斷一切隨眠、害伴、羸劣。虽前第九正斷所知名二隨眠，烦恼隨伏亦得二名。《要集》引云「有说四十八说二障二住斷」者，「烦恼无三住」者，撿本疏文，无有烦恼无三住文。此論、《瑜伽》皆说二障有三住斷，本疏不違。
《論》：「斷二障种，漸頓云何」者。本疏有二意：一、前说菩萨，未辨二乘，今對二乘辨斷差別；二、前明斷不分漸、頓，今明漸、頓小、大斷別。
《論》：「修所斷者，隨其所應」等。准声闻乘，得果有四。一、次第得四，即此論文初一類是。二、超初一取第二。三、超初二取第三。《杂集論》云：謂倍离欲及全离欲，入於见道如次超初一及第二果。四、超中二取初、後果，此論第二類，及《杂集論》第十三说。然今此論但舉二類，略无中二。何以故？辨漸、頓斷，以超前二见必頓斷，餘未伏修必漸斷故，与次第同，所以不说。超中二果是頓斷修，与彼餘別，是故別说。准此道理，若已曾伏三品入见道者，亦是次第，非能頓超，《杂集論》说設少离欲亦漸次攝故。
问：倍离、全离二种性人，为先种殖順決擇分，为未起耶？为即此生入於见道，为更生耶？
答：虽未见文，今以义准：此等曾种順決擇善分，逢外道缘。或先習力能倍、全离，回心趣小，即於此生入於见諦。何以故？若許经生方入见諦，若全离欲，不退上定，命終生色，不得入见。若倍离欲，经生即退，已伏烦恼重引现前，入见道时何能隨斷？如餘不伏入见諦故。若未曾起順決擇分，不可回心现即入见；无有一生修即入圣，要三生等方入圣故。然经、論中不说先起決擇分等，是隱略故。
问：此論何故不说超初及第二果？
答：略显漸、頓斷烦恼別，不具分別得果差別。
问：超初二果先所伏惑，何时能斷？何位得果？
答：准《杂集》说，於见道中第十六心隨得二果。准此論第九，十六心等是相见道，非實斷惑，依真假说放法真见。故在真见，与见斷惑一时同斷，不勞異说。
问：独觉之中有部行、麟角。准《瑜伽》三十四，与《杂集論》第十三同。然《瑜伽》云：云何独觉道？謂由三相。一類安住独觉种姓，经於百劫，值佛出世，親近承事，乃至如是名为初独觉道。復有一類，值佛出世，親近善士、闻法、作意，於先未起順決擇分引发令起，謂煥、顶、忍，而无力能即於此生證法现观，乃至云「於当来世能證法现观，得沙門果」，是名第二独觉道。此当《杂集》或先已起順決擇分，此通本来是独觉种定姓之人；及不定姓声闻种姓，起順決擇，未至上忍，但至中、下。若至上忍，唯一刹那入第一法，即能證得法现观故，是声闻攝，非独觉乘。復有一類，值佛出世，親近善士、闻法、作意，證法现观，得沙門果，而无力能畢竟證得梵行邊際阿罗汉果，復修蘊善巧等，乃至云依出世道，於当来世畢竟證得梵行邊際阿罗汉果，是名第三独觉道。此是《杂集》先已得果。准此文意，言「值佛」者，有佛教法从他聽闻，亦名「值佛」。虽有佛教，无人傳说，名无佛世。不尔，但取佛自在世名为「值佛」，若佛滅已，正、像等法亦名无佛，便无佛滅得声闻果。
總成胜出。何以故？《瑜伽》、《杂集》俱云後二名独胜部行。
问：何以得知虽有佛教无人傳说，亦名无佛？
答：龍宮、天藏像末之後，佛法豈无？以此准知，虽有佛教，但天上人間无弘傳已，方名无佛。
问：修習声闻順決擇已，回作独觉，为更修習独觉乘中順解脫，为即至彼順決擇？
答：有二释。一云隨在声闻，惑煖、顶、忍何位回趣，即是独觉煖、顶、忍位，以所斷證皆悉同故。不尔，得果方作独觉，豈更修彼資糧、加行？一云更修独觉資糧、加行，證斷虽同，修行有別，三、四生修有遠近故。不尔，二生修彼声闻順決擇已，即於後生成独觉耶？不同得果始回作者，已斷惑故，得现观故。未见文斷，取捨任情。
问：先修声闻順決擇已，回作独觉，更得百劫修行練根为麟角不？
答：有二释。一云不得，此回趣者必不定姓，是鈍根故。又復《瑜伽》、《杂集》俱云此類是部行故。
若尔，何故《杂集論》云：餘生順決擇分，为趣大乘及独觉乘，許更生故。
答：以若此生得，即声闻果，猶更餘生，方成独觉，非謂得許经多劫修。
若尔，回心趣大乘者，豈不多劫？
答：回趣独觉是鈍根性，趣大乘者，望彼为利，根性別故，得多劫。一云准彼論文云：或未起順決擇分，或未得果，得成麟角。准此，若在声闻順決擇分回趣独觉，是未得果，亦得百劫修行練根，说餘生故。如趣无上大菩提者，得多劫修。然但说成部行類者，據从此已回作独觉不練根者。
若尔，何須云在決擇趣独觉者方成部行？同順解脫，俱得百劫，二位齊故。
答：在資糧位，有未定生，百劫練根，理即无难；在順決擇，已定生时，去諦观近，據难偏说。
问：从凡趣入独觉见道及起修道，斷惑如何？
答：隨彼練根及不練根，俱先世道伏无所有，入见頓斷。唯非想地九品別斷，得成独觉。大乘未见正文。准有部说，必无出见八十一品斷修惑者，以利根故，不制果故。有义：修惑见道滿已，八十一品各各別斷，然不出观，不止息故，故不立果。二说前胜，以性利根非漸次斷。
问：如得初果，出无佛世作独觉者，斷修如何？
答：隨前三果。准《瑜伽》说，必更修習诸善巧观。隨所未斷，或復頓斷，如頓出离。或不出观，次第漸斷，以更不取声闻果故。若阿罗汉出无佛世，但修善巧斷餘習气，練根成胜，无惑可斷。然《瑜伽》三十四云「又彼一切應知本来一向趣寂」者，據不逢佛一類者说，除麟角喻，餘若逢佛，成不定姓。
《論》：「加行等四刹那刹那」等者，具释如《疏》。今者略以九門料簡：一、出体；二、释名；三、作用；四、依界地；五、漏无漏；六、攝對治；七、約修辨；八、四差別；九、因果殊。言「出体」者，一、剋性体，通世、出世間智为四道体，故《瑜伽》六十九云「又修此智略有四道：一、加行」等；二、引发体，通戒、定、惠；三、相應体，通诸无漏加行、根本、後所得智，及有漏中诸方便善心、心所法，以此四道通漏、无漏故。诸餘出体略而不辨。
二、释名者，於诸所斷加功用力，順趣能斷，名为加行。或順趣斷性，亦名加行。非此加行不求證理，且據趣求能斷道说。故《瑜伽》六十九云：「於一切地修道所斷耎、中、上等九品烦恼，隨其品数各各差別，能隨順斷，是名初道。」《杂集》第九云：「謂由此道能捨烦恼。」意云：由此加行，能令现行烦恼不起，名为捨离。或據修道修加行时，亦能少分伏除麁重，名为捨离，非是正斷所斷烦恼得捨离名。此據別起四道而说，若約相望，虽復加行亦能正斷，不以加义名为无闻，望义別故。「道」者，通履义，加行即道，持业释也。言「无間道」者，二义无間：一、观理无間，不同加行，猶帶相故；二、斷惑无間，不同加行，猶未正斷有此後間。《瑜伽》、《杂集》皆且據後一义而释。故六十九云「能无間斷是第二道。」《杂集》第九云：謂由此道，无間永斷，令无所餘。无間即道，若有漏道能无間伏，皆持业释。
解脫道者，解脫有二。一、能解脫体得自在，即离繫縛，如八解脫。今此解脫亦復如是，能除麁重，得解脫名。二、所显理名为解脫，自性离縛名为解脫。昔来惑障智不能證，今除惑已，智方能證。解脫是理，道者是智，故《杂集》第九云：「謂由此道證斷烦恼所得解脫。」若依前解，亦是持业。論多依後，即是依主，解脫之道。何故如是？为簡无漏胜進道故，依主为名。
若尔，有漏何名解脫？
答：亦通能得擇、非擇滅，以所伏惑有永、暫故。言「胜進道」者，「胜」謂殊胜，「進」謂昇進，故《杂集》第九云「或復進入餘胜品定，诸如是等名胜進道」，亦持业也。或望前为胜，趣後为進，胜進即道。《杂集》第九：为斷此品後餘烦恼，所有加行、无間、解脫道望此品是胜進故，名胜進道。
三、作用者，謂诸世間及出世間诸有所修，或为斷染，或为證理及胜功德，皆因四道能得成滿。若據前後相望四道，四道俱能斷惑證理，起胜功德。若據別起四道有殊，且約斷惑加行有伏烦恼之能，无間有正斷惑之用，解脫能證所得滅，胜進能有進斷餘功，證理起德准义可知。
四、依界地，五、漏无漏，並如《疏》辨。《疏》云：有顶有解脫道，類名解脫，亦有非次无間後之解脫者。解云：「道類名解脫」者，非无間後解脫，是此類故。如容豫时，重缘先时所得解脫，非次无間後之解脫者。若是證真无間後之解脫，亦親證理。此有顶解脫，次此无間後即起之者，如无學身中餘时所起之者，非次第也。今又助解：如六行伏依近分定，皆具四道。根本地中修八解脫，亦通有漏。依有顶地，无漏四道斷惑者无。修八解脫，第七、第八皆依彼地，許有四道，此亦何失？诸处但说为斷惑故修四道者，且約一义，非謂修餘不有四道。六十九云「第一有中所有诸智，皆俗智攝」者，據初學者。設久學者，約不親證真如理说。何以得知？彼云：「但作非想非非想行，出世作意，有想诸定所攝受故。」既云「出世作意」，明通无漏。又復遊观无漏極成，又彼地心亦缘真如。准前第十二，入滅尽定有二方便：一缘非想非非想入；一缘无相界相入。故知《論》云「但作非想非非想」者，不尽理说。
六、攝對治者，准《杂集》第九云：由具四种對治故，名對治修，謂厭患對治、斷對治、持對治、遠分對治。见有漏过患，如病癕等，名厭患。欣斷正斷诸烦恼故，名斷對治，即加行、无間二道所攝。據實，厭患亦是加行，以遠近別，近无間道之加行者，得加行名。攝斷對治，任持斷得，名持對治。虽大乘宗不別立得，即於现行能證彼斷，以体持用，用即是得，明、闇相違，亦名對治。或持所得，即是真對治性，即解脫道攝，由解脫道證對治性，名持對治。令先所斷烦恼转遠离故，名遠分對治，胜進道攝。
七、約修辨者，《杂集》第九有四种修，謂得修、習修、除去修、對治修。彼論自为二復次释，文虽但配一對治修，以理而说具攝四修。加行、胜進二，各攝得及除去修，令无間道种子增故，修加行时能伏现故。故彼論释得修云「为得故修」，释除去修云「由此修力，除去现行位诸不善法」。无間、解脫攝習對治，彼論释云：由此修力，数習已得诸善法故，對治未来诸不善法，令成不生法故。或一一道各具攝四，亦復不違。
八、四道差別者，若望前後相望刹那具四，據义有別，体即不殊。若據別起四別行相，如出体辨。然唯无漏，可約刹那各具四道，刹那刹那可斷惑故，非有漏道。
九、因果有殊者，在二乘位，因果皆四。然除麟角及俱解脫定姓之者，不趣大故，自乘滿故，但起解脫。部行、惠胜、定、不定姓俱各起四，決定种姓自乘胜德未成滿故。或但起二，解脫、胜進，不定种姓回趣大故。大乘因位八地已前具二四道，八地已上起无漏四。若在佛位，有後二道，證先所得故，望因胜進，非自果位。
问：五地之中作四諦观，云何證得无差別如？
答：虽作四諦观而不言唯，通八諦观而復壞缘，不以真如別屬諦故，知理通故，不如小乘定執观故，證无別如。
释「所棄捨」，於中二释：一約转齊，本有无漏种子三品，如加行位，下品种增生初见道无分別智。即此现行无漏有力，資中品种令能生现，亦令自种转成中品，名为转齊。又解：由中品种生现行已，資下品种转成中品，与本有种中品之者，及新熏生亦为中品，与能生自本有之种，三合生一，後念现行。或各別生，俱許无妨。中、上品生转齊亦尔。言「转滅」者，即本有种唯有一个，加行位中名为下品。入见已去能生现行，现行熏种即成中品。并有力能，令本种子生後中品，下品即滅，名为转滅，不同转齊。令生自种亦成中品，故名转滅。或虽本有三品种子，中品生已，下品不生，亦不能生後念中品，新生中品但由现能。若尔，即違《杂集論》说行習修文，彼許初習自下地中种子增故。不可唯说但中、上增，不通下品，无別目故，違比量故。准此，即應三品各一，但令本种生後中品。即下品种生现行者，自体不增。若尔，既許下品种在，何名转滅？若以不生即名为滅，豈诸种子皆定生现？准此道理，转齊應胜。若尔即應转二乘种成大乘性。以转齊故。若云類別不转下．中二乘种姓为菩萨性。亦應菩萨三品种殊。不转下中成中上品答乘性別故。不转二乘成菩种姓。下中上三同菩萨姓。故可转令成中上品。
《論》：「菩萨應无生死法故」者，此意：應无變易生死，非此无生死即难令无生滅之法，生者皆死，一向記故。古德有云：解脫道後即无生滅，得別真常诸相好身，永不遷謝。又云空如来藏即是真如，具足熏已，生常身者，如《惠日論》破。
論：二、所棄捨等者，本释如《疏》。西明二解：「一云：但捨二乘无漏，對菩萨故，名劣无漏；二云：二乘无漏及菩萨因位未圓无漏，亦名为劣。」三藏意取初说为正，餘及《要集》皆同有释。今謂：不唯二乘名劣，菩萨因位亦劣所收。若不名劣，因果何別？何故《論》云金刚喻定引極圓明純净本識？又第二師云：住无間道應名佛故，後解脫道應无用故。由此故知，因位无漏亦名为劣。不尔，《論》文應有簡別，漸悟菩萨捨劣无漏，頓悟菩萨无劣无漏故。又因不捨，豈得成佛不捨金刚喻定无間道耶？又《杂集》第十四云「於诸现观位證得後後胜品道时，捨前所得下劣品道」，故知得佛捨劣因位，言捨之者，非是全捨，但是转齊。又二乘者即是转滅，二俱名捨。
《論》：释涅槃。本疏解自性涅槃体相真如理，即七如中實相真如。有释即云：是一切法通相真如。今謂：不尔。真如无二，豈有一切法別相真如？又七如中说有實相，不说通相，據何得知通相为体？又解《涅槃经》第二说三事涅槃有二解：一、約理；二、約三体。西明一向解彼经意，唯取於理舉能成智，取所显理为其自性。今謂：通二，攝义圓备。何以故？如餘处言菩提，菩提斷俱名为菩提，故知涅槃亦通相、性。不尔，何故言摩诃般若、解脫、法身名大涅槃？若取所显，應但言如来法身名大涅槃，众功所显故。又若唯取所显理为体，何得说言三事不一、異名大般涅槃？既不唯说法身为涅槃，故相、性合方名为大。故《法华经論》云：「唯有如来證大菩提，究竟滿足一切智惠，名大涅槃」。又显異二乘，得无餘依，无诸德故。
《論》明四涅槃得人之中，本解如《疏》。然《要集》等不許菩萨有无住处：「若許有者，《論》應言二乘无學容有四种，何故但言容有前三？」今謂：非难。二乘无學容有前三，據定性说。若不定，性回心已去即名菩萨，非二乘故，不说二乘容有四种。若入初地得无住处，分非圓得，具悲、智故，證得生死、涅槃无差別如故。广如前辨。
如来具四，明有有餘。《論》中二释，本解如《疏》。有解云：依《金光明》第一，依應、化身说有餘故。有云同有解。《要集》云：「有解为胜。」今謂：此同本疏。《金光经》云依應、化身，即此論初解有似苦依王宮生身，智者應知。若云引證故说为胜者，此义極成，何烦引證？处处皆说化非真故。
出涅槃体，诸部差別，大乘具四，餘部但二。然餘、无餘，萨婆多師体虽无別，俱擇滅为体；然体有多，隨有漏法各一擇滅故。大乘依一真如假立。经部无体，但苦因滅处名有餘依，苦果滅处名为无餘，皆是假立，不说有体。无为亦尔，然有餘、无餘俱擇滅攝。本疏释云：中二擇滅攝，斷縛得故。所依縛尽，初得果时，名为擇滅。所依後无，方显涅槃，後依无时，由前擇力。《要集》云：大乘圣道斷烦恼故，所證擇滅名有餘依。烦恼因滅苦果任運滅位，別得擇滅，遠由擇力而滅依故。故次下云中二擇滅攝，然入无餘无別无間、解脫道也。今謂：不尔。既云「烦恼因滅苦果任運滅位」，云何別得擇滅？自不許有无間、解脫。又《佛地論》云：「菩萨初證如来地时，頓證二种大涅槃界」。准此，二乘初得无學，亦應頓證二种涅槃。由此，應依本疏为胜。若云虽不別起无間、解脫，由前智故，此後斷滅名为擇滅，何不許前正斷障时已得二种？无餘後显，故是擇滅。若云菩萨證如来地时捨有漏故，得二涅槃，二乘苦在不得无餘，故後时得者，後既任運，诸苦不生，應非擇滅。同黃門等见惑因尽，彼任運滅，得非擇故。
《論》：「大圓鏡智相應心品」，本释如《疏》。
西明云：「从喻为名，然云鏡智，即用相應智品为体。」
《要集》等云：「或净第八亦名为智，从喻相應，名圓鏡智，是有財释」。又云：「或智用增，即別境惠名圓鏡智，或依主、或持业。餘心、心所或是有財、或依主释；所變种、现唯有財释」。
今謂本释但是總释圓鏡智名，圓鏡虽喻，六释之中无从喻释。然智及識诸相應品亦總名智，智相應故，圓鏡即智，並持业释。除种及相定道戒等，不能现生身等影故。现虽种生，现望於种，现非种影，但由现智變帶生故，名之为智。如说識言識自相故等，然別解五法得智名者，心、心所法相應法故，隣近得名。不相應等依相應释，即非名隣近者，亦通隣近，故下云「如是四智相應心品」。虽言各有二十二法，能變、所變，种、现俱生，而智用增，以智名显，故餘名智，皆隣近释。
然无为名智，或隣近名、或有財释。《宝性論》中云由此有趣及涅槃故，得名有財。然正解者，是依主释，智之性故。不可相應名为鏡智，从有財释；智非能有，鏡非所有故。若云識及餘所有惠俱，故名有財者，亦不應理，不为餘所有此智故。现相應故，是隣近释，如四念住。若净第八名为智者，亦同念住正是隣近，不通依主，依、所依定故。此下文云「識为主故」，虽果智強，不名为主。設依主言不同能、所依，以識依智，應名智識，如眼識等。既不如是，明非依主。
若別境惠名圓智者，亦非依主，主非智故。此別境惠是智自相故，但持业名。然诸经、論说不同者，各據一义。如《佛地論》云「诸如来第八净識，能现、能生智等影像，如大圓鏡」者，據親能生實身、土影，相應智等杖彼變故，非持种故，但说净識、不说心所。若據質、相，假、實合说，通诸心所亦能现生诸相分影。《佛地》第四云净識者，據前义；今此論中假、實合論，總出体故，是總说故。論下結云此四智品攝功德尽，唯除无为，说生得故，性、相別故。
《論》：「平等性智」。本释：真如名平等性，智缘於此，云平等性智。
西明云：「謂有情平等，《庄严論》名『众生平等智』」。
今謂：本释是尽理。言餘众生平等者，由何能缘众生平等？意由智證真如平等，是一切法平等性故，故能缘生而为平等。又復说言平等性智故，不但言平等智故，众生不是平等之性。又经云：「非不见真如，而能了诸行」。故《佛地論》云先通達真法界时，得诸有情平等心等，不障平等性智通缘性、相，但正释名，不唯約有情。
释转識得智中，《大庄严論》转第六識得成事智，转五識得妙观察智。此論相違，如何会释？答：本有二解。一云《庄严》不依次说，非言转六得成事智，故不相違。二、《疏》外別解云：《庄严論》中據第六識能作神通等诸成业，云得事智；五識因位麁不观察，果位方能，云得观察，故亦不違。无性兩释，各隨一义，不違二論。然《佛地論》破转五識得观察智，云「说法斷疑非五識能」者，是破別師，非破《庄严》，如《理門論》破古因明言。诸師異释，繁不具敘。
《論》：「金刚喻定无所熏識」等者。《要集》云：「由现行多闻能熏力故，法尔种子增長胜用，故下文云『此四种姓虽皆本有，而要熏发方得现行，因位漸增，果位圓滿』等」。今謂：此判见道可尔，以见道前无现无漏熏起新种，至修道已，有现能熏熏得新种，若言及其成佛，法尔种生。
又云：「由此道理，现熏等种，种生胜现，由现力故，劣种成胜。謂金刚位种体虽具，其用未成胜。至佛果位，前念類种生胜解脫现行果道，由此道力，彼能生种亦成最胜，故言『转齊』者」。理即不尔，护法宗意，新熏、本种俱許生现，如何生果新独不生、唯本有起？鏡智、成事因无现智而为能熏，由他现資，唯本有起，理即實尔；平等、妙观唯本种起，理即不可。若云「金刚无間现行既劣，如何熏种即得成胜，故本有生」者，此亦不尔。本种既劣，如何能生胜现解脫？既許劣种能生胜现，如何不許劣现能熏生胜种子？又现能熏不生胜种，种非能熏，生胜现行道理不可。又能熏义至果不增，现胜解脫增其本种，即果猶增，故不應理。由此應信金刚无間现行虽劣，能熏胜种，并令本种功能亦增。圓鏡、成事唯本种生，妙观、平等本、新合起，可應正理。转齊、转滅，义如前释。
《論》：「成事智而多間斷」者。
西明云：「作意起故，即有間斷」。
有解等云：缘多不具，又分別根作意方起，故非恒續。
《要集》云：「必由作意，然是本願作意，非说佛果。謂由本願，有情根熟，即應现化；有情根熟非恒现故，作意事即斷」。又云：「由意識力五識得起，意識作意能起成事，任運應機，无別作意，五識必依方得起故。謂所化根熟，任運作意，能引五識；根熟不恒，引彼五識有起、无起，必依根、境故。云虽二种，理甚难定」。
今謂：若以依根、境等方始得起，智既遍缘，缘何不具？但为佛果事智缘境，不为希望五尘境起，但願度有情欲无滅故。以機不恒会，互有所屬，故多間斷。化地上菩萨平等、观察二智能故，不假事智，常无分別。
《要集》云：「相傳二释：一云自性法身体凝然常，受用、變化皆是无常；一云三身皆凝然常，说无常者，據化相故。二家皆广道理成立」。後斷云：「上来二释皆为應理」。
今謂：必无二俱應理，互相違故，本说虽略，以明理尽。應依《攝論》、《金光明经》、《无上依经》、《楞伽经》等，说報、化无常以为尽理。经言「常」者，经及論文皆自会訖。
《論》：「同能變識俱善无漏」等者，且第八識漏、无漏分別，无漏能、所缘俱无漏，純种生故。二、三性分別，能、所缘俱善，純种生故，約親相说。三、界地繫、不繫對，能、所缘同不繫，亦約親相。如是诸識據因、果位，诸門辨释親、疎能、所缘，准理可悉。
唯識深法义，非凡智所思，佛菩萨能知，今形量为失。
成唯識論了义燈卷第七(末終)