成唯識論演祕卷第一(本)
成唯識論演祕
No. 1833 [cf. No. 1830]
成唯識論演祕卷第一(本)
沙門智周撰
疏：「機有三品不同」者。
不定姓人归於佛法，智解淺深，三时悟異，名曰「三機」。非定別三，唯對不定立三时故。
疏：「由斯二圣互執有空」者。
问：唯望不定立有三时，何有二圣互執空有？
答：豈言不定唯祇一人，人既有多，悟亦前後，前後各以所證为是，互執何失？又縱一人執前後別，對執不同亦得称互。
疏：「《解深密经》说唯識」者。
按彼经第一云：「广惠当知！於六趣生死彼彼有情，或在四生身分生起，於中最初一切种子心識成就。广惠！此識名阿陀那，亦名阿赖耶，亦名为心，为依止故六識身转，如依暴水而有浪生；依净明鏡有影像起。」
疏：「《花严》中说唯心」者。
按彼经第十九頌云：「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，诸法性如是。若人知心行，普造诸世間，是人則见佛，了佛真實性。若人欲了知，三世一切佛，應观法界性，一切唯心起。」又《大般若》四百六十七云：「謂诸菩萨作是思惟：诸行如幻，唯是虛妄分別所起，一切皆是自心所變。」准斯《般若》第二时中亦说唯識，《疏》依多分言第二时。
疏：「製《三十頌》离广略」者。
有云：《瑜伽》等广，《二十論》略，異前二論名离广略。
詳曰：未必然矣，但表得中云离广略，何要指斥？
疏：「唯有无漏大定智悲」者。
问：言唯定等證无文义，既但三法應无色身。
答：有二释，一云：亦无有所见者，亦唯能见識之變矣，如文义等。二云：佛离戲論名等故，依本願、大悲變现色身，令物覩益故，非戲論色身故有。
詳曰：按《佛地論》、此論第十，前义为本，至文自悉。
疏：「若依自識」者。
聽法者識名为自識。
问：佛无文义，有漏識變云何言似？无所似故。
答：有二释，一云：名等佛識虽无，然聽法者謂佛實说，故自心上有似文义，虽无本質所似名等，似自內心故亦无失；如言似我，向內似故。二云：似佛无漏非文义也，无所似故，文义之言相从来矣。
詳曰：後义难依，本明教体，不欲唯辨漏、无漏故。有云：七地已前有漏心位而过少，故名似无漏；非約影、質名相似也。
詳曰：《疏》意通言诸有漏心所變文义，不唯七地，豈地前等不聽佛说？若許聽者，自識所變豈不得名似无漏耶？既得名似，故前释善。
问：佛若无言，林葉等喻而何以通？
答：據为其缘，令诸有情識變法解，名我已说；如手中葉未为作缘，众生自心未起法解，名我未说；如林中葉，約为增上，名说、不说。
疏：「成所引声」者。
略有三释：一云，十二分教是成滿圣之所引生，名成所引；二云，成滿圣者，为诸有情施設言教，又立道理之所引起，名成所引；三云，成謂成實，實謂利樂所起之声，名成所引。
詳曰：前二义局，第三理通。《對法論》云：成所引声謂诸圣所说，有學不可名滿圣者故。若言自分滿亦名滿，兼有學者准此可通。然亦有濫，理不明也。今为释者，成者成就，即得異名，诸得圣人莫问有學及无學者，但利物为法所起言教，名成所引。
疏：「我法唯善，汝唯无記」者。
按天親論云：以一切善根滿足故得阿耨菩提。復有疑，若一切善法滿足得阿耨菩提，則所说法不得大菩提。何以故？以所说法无記法故。此义不然，何以故？汝法是无記，我法是記；释汝彼小乘萨婆多也，我法天親指自大乘。記即善性，有於当果及胜自体可記別故。
疏：「二識成決定」者。
此有二释：一云，说者成悲決定，聽者惠決定；二云，由近善、惡二友，令能近者成於邪、正二識決定。
问：有说法者，依餘心起聽法不解，近惡生善，近善返惡，決定之义而安在乎？
答：據多分说，或为遠因。
疏：「謂餘相續至差別識」者。
謂说法者是聽者餘。相續即身，身有二分，識差別缘，能与聽者而为缘故。令餘續等，返上可知。
疏：「隨墮八时」者。
八时之义，具如《法苑》。又薦福三藏和上释云：隨墮樂欲时。何所以者？
解云：梵云「一瑟吒」，此云「樂欲」。言「頞瑟吒」，此云「八时」。《攝論》梵本云「一瑟吒」，明是樂欲。
问：二箇三藏並親步祇園同览梵典，忽焉一义解成楚、越？
答：二俱无失，何者？观天竺，一物名义含多，且如帝释具有千号，前释據歷时声而文义起，故云八转、八时，後解依自慕法而教体生，乃云「隨墮樂欲」。
问：論本若有「一」、「頞」二言，前後三藏可隨取一想乎？梵本未必无二字，如何得言「隨取一」耶？
答：何廢？无性所製之論前後不同，二德所覩而本有別，亦猶此方诸述作者先後回互，其類寔繁，以此准彼，斯亦何失？
疏：「如言诸字至教体亦成」者。
此一段文據彼七心，及十二心合而作法，思准可悉，广如《法苑》決擇明也。
疏：「不尔，真如亦尔」者。
若也不取性用別質出教体者，无漏之教隨能聽反成漏等过。三宝无为，隨能缘心亦成有为有漏等失。
问：若佛實说经，何復言「不说一字」？
答：有三释：一云，诸佛法同，离於诸佛所说法外，法无可说名不说也。二云，一切诸法皆如为性，真如离言，名不说法；又无如外法可说故，總名不说。三云，如眼等法性自本有，不由说已而方有故，故云不说。更有餘释，如《法苑》決擇。
问：真如約詮以分三性，今隨能變通染何失？
答：約詮义分三性可尔；今論實体，染即不然。餘难准释。
疏：「《三十》本頌天親菩萨造」者。
问：論題何故不標本師？
答：有二释，一云：本頌文略，义猶未了；释文广悉，就显而題。二云：「成唯識」名，唯释論称，故此但舉释論師也。
詳曰：本为標彼造释論者，世親不是，所以不言，何關文略义缺不標。又现所題虽释論称，標彼本頌亦復題云《成唯識論》，言「成唯識」唯释論称，亦少虧甄簡。
論：「护法等菩萨造」者。
问：《大毘婆沙論》群圣詳撰，故首題言「罗汉等造」，此論亦尔。何不「等」字安菩萨下？
答：彼論罗汉与和須蜜菩萨共修，为等菩萨，故下置「等」。等，異類故，此唯菩萨，故「等」在上。若「等」字安下，恐疑等彼異類声闻。
疏：「判本文」者。
科判经論元乎西域。大分为三，上下亦有，如《智度論》亦明三分，謂序、正、流通。《佛地論》中亦有三分：一、教起因缘分；二、圣教正说分；三、依教奉行分。餘如《樞要》。此方科释創乎安公，自後诸德因而習焉。安公以理判诸经論，多为三分：謂序、正、流通。广如《法花攝释》明也。
疏：「依教广成分」者。
广成有三：一者，广成天親说頌；二者，广成如来之经；三者，双成佛、天親说。有义此論三分：一、至教缘起分；二、至教正说分；三、释名祈願分。
问：一切诸論皆三分耶？
答：隨作者意，有无不定，如《樞要》引。有云：《瑜伽》但有正说，以慈氏尊自力圓滿，不假憑力，故无初、後分。
詳曰：理未必然。现处因位，力云何滿？設自德滿可无初分，何无第三？又復世親《三十唯識》亦但正说，豈亦力圓？故非善会。
疏：「分別不同科」者。
汎科文意略有四种：一、分別不同科；二、义類相从科；三、以文从义科；四、以义依文科。今即初义。據實本、释兩師造論，而意一种。今依別义判二令異云：本論師为令含識斷障得果；释論師者，令法久住，利樂有情。
疏：「起殷净心」等者。
初句意业；第二身、語；第三、四句通说三业，显是敬礼之異名也。或初三句別配三业。
疏：「三轮因」者。
身、語、意三，如次为彼神變、記心、教戒轮因。略辨名者，修所成果威德作用难測名「神」；转變不定名之为「變」。「變」者是境；「神」者智也。「心」謂他心；「記」謂別識。識別彼心，故名記心，二並依主。「教」者教示，令彼善生；「誡」即誡勗，令其惡滅。教、誡兩異，合得其名，相違释也；又，亦教亦誡，持业释也；前非後是，「教」、「誡」俱是智之业故。解曰：「前非」者，相違释非也，今取持业释。三者皆有摧伏、運转故，總名「轮」，俱持业释，餘释如章。
问：三轮如次，神境、他心、漏尽通攝，如次能示身、意、語化。語、意二业因何不次？
答：由語离过，发言誠諦，令他於自信識其志，故得通果，善悟他心。意业澄清，息惡務善，故所招果得漏尽通。由斯发語教誡有情斷惡生善，因果相扶，故无有失。又知他心不待於語，教誡於物必藉其言，故三轮化三业如次。非語业因，即語为果，意业亦然。又按《西域記》云：西方敬儀總有九种：一、发言慰问；二、府首示敬；三、舉手高揖；四、合掌平拱；五者、屈膝；六者、長跪；七、手、膝踞地；八、五轮俱屈；九、五体投地，此之九种显唯二业，理可通意。
疏：「一者，虛妄即遍計所執」者。
遍計所執体性虽无，然是虛妄識之所執，亦名唯識。
疏：「於前所斷清净」者。
虽總言斷，意斷染者。或无漏法皆名圓成，言斷於前亦无失矣。
疏：「性即是識圓成自体」者。
此性即是識家圓成之自体也，而長读之所以得言唯識之性。不尔，何故真名唯識？
疏：「净屬人故」者。
人即如来五蘊假者。《涅槃经》云：捨无常色，獲得常色。餘蘊亦尔，故人名净。
疏：「唯識性声境第七攝」者。
第七转声具含依、境，为簡依故言境第七。
疏：「是能差別」者。
由唯識性而为所證，悟有淺深，遂令三乘名位殊別。故《般若经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差別。」天親释云：以一切圣人依真如法清净得名故。
疏：「一切所敬皆第四转声」者。
问：何所以耶？
答：第四为声，为者缘由、所为之义，缘为有德，堪为所敬，故在第四。
疏：「善逝体所生」者。
略为二释：一云：報、化二身名为善逝，体通二义。若善逝即体，体屬報、化；善逝之体，体屬法身。慈尊繼襲佛之宝位，是真佛子，名彼体生。二云：善逝及体總是法身，慈氏之智要缘於如而方得生，智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名为我等，師即无著菩萨是也。
詳曰：「善」猶好也；「逝」即去矣。惡来生死，好去涅槃。報、化二身誠为善逝；法体湛寂本无去来。何名善逝？故初释善。或二障覆蔽未名为「善」，出障圓明方称为善，簡異於昔立善逝名，非有所去方名为「逝」，理亦无失。
疏：「此論所依及能起」等者。
論所依者，謂即三宝。无著、觉師子名能起者，如次造彼《對法》本、释。言佛至隨觉者，释彼佛、僧为依所以，略不牒法，由圣弟子依法隨學，傳示後人令法不绝，所以僧宝亦为論依。言无倒造論者，明本、释師能以三惠攝於教义而造論也。疏略牒意，具如彼論。
疏：「世親虽是地前」等者。
问：彼論既言佛圣弟子，世親不尔，如何可敬及造論耶？
答：圣之弟子名圣弟子，亦猶藥叉天之众故。《俱舍論》中亦名天众。
若尔，《瑜伽》云何以通？彼論说云：證諦迹者方得造論。
答：通三乘说，若唯大乘不要见諦，根性利故，地前長时以練磨故，不同二乘。
疏：「常恒軌則」等者。
此释伏难。难云：法宝有四，何偏敬理？疏有三释：第一意云，法虽軌持，若常軌則唯真如故，故偏说之。有云：常恒軌則通释於四。自问答云：教、行、果三何得名常？
答云：经者常义，故名为常。
詳曰：虽有斯理，乖疏本旨，故不取也。餘释如疏。
疏：「師資相因」者。
有傳释云：若據修行次第说者，僧初，法中，佛後；由僧修行方得佛故。
詳曰：虽有其理，无教说也，未为指南。
疏：「无畏、无流證教法」等者。
此明法宝，謂四无畏绝四暴流。法總有四謂：教、理、行、果。餘文易悟。
疏：「麟角诸部不同」等者。
且萨婆多麟角三根、菩萨二根，皆法宝攝。故《婆沙論》一百三云：法證净者，謂独觉身中三无漏根，學、无學法；菩萨身中二无漏根，诸有學法，及苦、集、滅三諦缘彼无漏信，名法證净。《俱舍》二十五大意亦同。释夫言僧者，和合为义，四人已上和合名僧。麟角、菩萨三千世界各独出世，故不名僧；非正觉故，復不名佛，故在法收。
问：何故不許菩萨同出，復云何有二无漏根？
答：但據後身坐菩提樹而说，三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝，不障已前有多菩萨，亦不说彼有无漏根。
问：上天圣等不成僧众，何宝攝耶？
答：古有二释：一云法宝所攝；二云僧宝收。虽无事和、理和僧攝。
詳曰：初释虽通，然論无簡，今依後释。
问：天圣據理許在僧收麟角，菩萨何不亦尔？
答：天有多圣，理合名僧。彼既不然，何得相例？
疏：「由如来性調善」者。
二障習亡，如巧練金極調善故。由識機性，故於所調有善方便；應病授藥，故於能調亦善方便。利物无倦，名具大悲。
疏：「为生大智大悲」者。
斯有二义：一安惠等，生自悲、智；二生所化悲、智二也。他由論故，悲、智得起，生自可悉。
疏：「邪定等三」者。
按《瑜伽論》等第一百云：五无間业及斷善根，名邪定聚；學、无學法，名正定聚；非學、非无學，名不定聚。《大般若》说与此有異，如《法花攝释》会。有云：十信第六，名正定聚；造五无間业，名邪定聚。未至十信第六心者，不造逆业者，名不定聚；又望大乘十信第七，名正定聚；若作大乘五无間业，名邪定聚；不定可知。
詳曰：与《瑜伽論》而有違也，復无文據，理稍难依。
疏：「如《佛地》等说」者。
按《显揚》云：恭敬聽法，现在利益及安樂故。又作四句：一、利益非安樂，謂现順理精苦修道；二、安樂非利益，謂现違法受五欲樂；三、亦利益亦安樂，謂现以道而受於樂；四、非利益亦非安樂，謂除前相。又按《佛地論》亦有四句，现益名「义」，当益名「利」；世間名「义」，出世名「利」；离惡名「义」，攝善名「利」；福德名「义」，智惠名「利」。
詳曰：疏指《佛地》、《显揚》等論，意明诸教说利樂处，非唯證彼利樂一体。
疏：「利謂十利」者。
具如《瑜伽》三十五、六，不可全引，但取大意略言也。十种如次，合为五對：一、所利差別對；二、利体不同對；三、利时现未對；四、此世他世對；五、真妄分別對。論中初對二义合释，學者难悟，今別辨之，餘依論次。一、純自利利他者，謂專为己或但利他，事不兩兼，故名純也。就純自中有斷有修；若違越，不順菩萨儀則，謂为己樂求財受用，或为生天持戒精進修習定惠，或为利養恭敬供诸佛等，此等自利菩萨應斷。若不越隨順菩萨儀則，所有自利与上相違，菩萨應修。純利他者亦斷、修二，謂以邪见修行施等，无因果见毀犯尸罗遠离正行，为他说法此等應斷。若诸菩萨已超下地，由悲願力捨诸靜慮，隨其所樂還生欲界。又自事已辨，遍於十方无量众生能作无量大利益事，此純利他菩萨應修。二、共自利利他者，为自逮物为物及自，行能兼齊故称共也。於中亦二：一、自利共他，若诸菩萨或悲为首，或为回向无上菩提，於一切时修施忍等，当知是名自利共他。释智以施等能得菩萨，悲兼濟物，故名自利而共他也。二、他利共自者，又除如前所说诸相，其餘一切所有利他。释除純利他應斷之者，彼由邪见无二利故。或除純利他中所應修者，无自利故。三、利益种類自利利他者，謂於一法而自行之，令他亦行。自他一种行一法故，自他行同，名为种類。或此利益有五類故，故名种類，种類言显非一相似。其五類者：一、无罪相，若诸菩萨所有自能少多攝善，增長善法，令他亦尔。释由攝長善离诸过患，故名为无罪。无罪即相，相謂相状、体相，下皆准知。二、攝受相，若诸菩萨能引自他无染污樂，或众具樂，或住定樂。三、此世相；四、他世相，若诸菩萨自利利他，或有此世能为利益，非於他世；或有他世能为利益，非於此世；或此他世俱为利益；或此他世俱非利益。五、寂滅相，若诸菩萨所有菩提，及得菩提世、出世間菩提分法，是名菩萨利益种類自利利他。四、安樂种類自利利他者，与前第三名相似也。利益、安樂兩名有異，种類之言，义意同也。此有五种，即疏所明五樂是也，故不引之。五、因攝六果攝自利利他者，因果相順論一处明，於因果中皆有自利利他行也。有三因果：一、異熟因果；二、福因果；三、智因果。異熟果者，謂略有八：一、寿量具足，謂長寿久住；二、形色具足，謂形色端严；三、族姓具足，謂生貴家；四、自在具足，謂大財、位、明、屬；五、信言具足，謂言无虛妄；六、大勢具足，謂大名过人；七、人性具足，具丈夫分，成就男根；八、大力具足，謂少疾，有堪能。異熟因者，不傷害物是長寿因；惠施光明、鮮净衣物是端严因；捨离憍慢是族姓因；乞匃隨施是自在因；所言誠諦是信言因、供三宝等，是大勢因；樂男厭女，人姓具足因；助诸众生如法事业、施他飲食，是大力因。福智因果論一处明，聚杂难知，今者別释。所言福者，謂前三度、勤定一分、四无量等。言福因者，總有三种：一者，於福能得、能住、能增長欲，释一於未得能得樂欲；二於已得能住樂欲；三於已住欲常令增長。二者，於福善能隨順无違背缘；三者，於福先已串習。言福果者，謂诸菩萨依止福故，虽復長时流转生死，不为極苦之所損恼。又能起作种种无量善巧事业，乃至究竟当證无上正等菩提。所言智者，即惠度全、勤定一分及十力等。智因果者，同前福也。於彼文中唯去「福」字，置於「智」字，即智因果。七、此世自利利他者，文有二种：一、现自利，謂诸菩萨以如正理、工巧、业处、积集財物，即於是財知量受用，又先所造可愛樂业異熟，於现法中受用彼果。二、现利他，如诸菩萨现法自利，如是菩萨所他有情，由此獲得现法利益。八、他世自利利他者，若於欲界能獲他世財宝具足、自体具足；色、无色界獲他世等亦復如是。九、畢竟自利利他者，若诸烦恼一切永斷八支圣道，若此为依，獲得一切世間善法。由三因缘應知畢竟：一、由自性究竟菩提故；二、由不退八支圣道，无有退故；三、由受用果无尽，故名为畢竟。十不畢竟自利利他者，謂於欲界財宝具足、自体具足，若因、若果世間清净。若因、若果由三因缘知不畢竟：一、由自性一切有为故；二者、由退善有漏法，由有退故；三、由受果有終尽，故名不畢竟。
疏：「一因樂」等者。
五樂之义具如本論，今對一一略辨名体。为因生樂之因，故名为因樂，体即四法，如疏所列。言「樂相應」者，即順樂受觸等心法；言「所发业」者，謂於樂果而起於业，名樂所发，由此善业得可愛果，名为因樂；或樂相應思，名所发业，所发业能感当樂果，名为因樂。
詳曰：前正後非，非樂相應思皆能招樂果。故《瑜伽》云：若诸所有现法、当来可愛果业名为因樂；意云：隨得现、未愛果之业，名为因樂。《疏》取斯意云「所发业」。
疏：「二、受樂」等者。
受即是樂，喜、樂、捨三而为其体，三种皆有調暢义，故總名为樂。不尔，云何言「通三界」？云「非唯受中樂」者，非五受中唯一樂受名受樂也。云「是樂自性」者，体是受数，簡異前後因樂等也。
疏：「苦對治樂」等者。
诸苦息滅位有樂觉生，對治之樂名對治樂。体性四释：一云漪樂为体；二云以能息苦，衣、食等物而为其性；三云以喜、樂受而为自性，与前受樂义分二也。若順樂受根、境所生，名为受樂；若苦息时身、心適悅，名對治樂。四云苦息之时有惠能觉，即此能觉惠为体也。
詳曰：前三难據体若漪樂，散心、散地豈无此樂？衣等为体，与彼因樂而何別耶？若喜、樂者，豈苦息时總生喜、樂无捨受耶？捨受若有，何非其体而不取耶？又《瑜伽》云：此中受樂，樂自性故，说名为樂。苦對治樂，息众苦故说名为樂，非自性故。若体喜樂，云何論言非自性耶？第四义通。
疏：「受斷樂」等者。
受等不行名为受斷樂，即滅定。受斷之樂，依主立名，体即滅定。
问：《瑜伽論》云，住滅定时，此胜义苦暫时寂靜，故名为樂。当入定时唯滅无漏心、心所法，豈无漏法名胜义苦？
答：非非想地捨受等法，名胜义苦。由入滅定遠加行时而能滅彼，據遠加行所滅之苦也。
疏：「无恼害」等者。
烦恼等類名为恼害。出家等四离此恼，故名之为樂，无恼即樂。出离樂者，信、戒为体，或离迫迮，身心適悅，喜、樂为体。遠离樂者，初禅喜樂，或總五支以为其体。寂靜樂者，第二禅上，隨以四支、五支为体；或唯喜、樂隨應为体。
詳曰：論既不云樂自性故名之为樂，故知不必喜、樂为体。如次信、戒總以禅支为体无失。觉法樂者，根本、後得二智为体。更有多释，广辨如餘。四樂如次：离家迫迮，遠欲不善，由无尋、伺麁动之法，烦恼、所知如實等觉，故立四名。《疏》配後二，名为涅槃及菩提者，不依《瑜伽》取《婆沙》意，不尔違論。
问：前三云何名无恼害？
答：《瑜伽論》云：诸餘所有无恼害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，当知亦名无恼害樂。
疏：「要具四缘方應造論」者。
按彼論云，要具四德方可造論：一、於昔诸師應离憍慢，无如是心：「古昔诸師尚能造論，況我今者当不造耶？」二、於有情類当起大悲，作如是观：「若不造論，无量有情於诸善法定当退失。」有餘情類墮生老病死，是诸有情因，我造論。若能解了乃至一句善说妙义：「如是！如是！当奉行！」者，彼於長夜必獲大义利益安樂。三、於同法者深生敬愛，作如是观：「若不造論，为欲利他，诸同法者於利他事定当退失。」四、不欲彰己有胜伎，能无如是心：「当令世間咸謂於我聰叡明哲，能造論者、開闡义者，深生净信，因此多獲利養恭敬。」但为自他善根增長，以无染心乃可造論。
疏：「明本論主造論之意」等者。
有义：安惠等说生正解者，謂生唯識真、俗二智；次火辨言，如實知者为生真智；後护法云，得如實解为生俗智。
詳曰：據相显言少有其理。若以實論，三文皆通真、俗二智，故第三云：令於唯識深妙理中得如實解，豈深妙理唯是識相，非識真理？又知識相名如實智，亦何爽理？故皆通二智。
疏：「作論名造」者。
问：唯識之义经中先明，論何言造？
答：《三十頌》教经中先无，據此名造。
疏：「此上即是发端」等者。
略为四释：一云，「上」字誤也，應为「者」字。二云，「此上」等言皆是发端，意虽明此，兼言上也。三云，「今造」等言皆標舉等，在「此」字上，故言「此上」。四云，「今造此論」一句之言是是发端等，由前別明今造等訖故，總指云「此上」，即是发端等也。然四释中初解省过，思之可悉。有云：「今造此論」四字之上，一一皆具发端等四。又发端等，一一別配「今造此論」。
詳曰：若自释論理猶差別可，若辨《疏》意，全乖本旨，細尋可知。
疏：「今说为生」等者。
问：人我不遍，所以见除，生言既寬，何乃今取？如名众生濫无情故。
答：世界有計无情为我，生攝无情无大寬失。如計色我，发爪等類，亦在所執，此豈非計无情为我？
问：我通诸趣，何不許言？
答：法亦名我，若言我空而濫於法，故亦除也。
问：众生執有，以空为門，破病显理；众生執空，應有为門，遣執明理。
答：若破空病，说有能除；若論显理，要資空观。
问：有观有相，即不显理，空相不遣，豈得理耶？
答：由空为門遣能、所取，方泯二相而能證理。从所由門名空显理，理亦无失。有云：若也執空，亦说为有；从多執有，此说为空。
詳曰：难意令有以显於理，答言對空亦说於有，豈可有观能显於理耶？若言不说有显理者，即答前难有不尽失。
疏：「前四通取斷二障」者。
问：生死沈沒皆由烦恼，何關智障墮三界等？
答：生死有二，由所知障墮於變易，變易即是化生所收，亦三界攝。又所知障非親滅生，为烦恼依，言难越等並无失矣。
疏：「即根本沈下名之为重」者。
释第五解为重之义。有义：對业果故，貪等自性能引业果，众苦本故，故名为重。
疏：「何故障理但说二空？」等者。
舉初障理难，後重障不應兼餘。
疏：「重唯二執」等者。
舉後斷重貪等亦除，难前障理不唯我、法。
疏：「此依见道至我见亦尔」者。
如《樞要》说。有义：而言證空障隨斷者，依斷种说，故第四地身见但伏，害伴等障後地猶有。
问：我執可然，法執种斷，如何餘障猶得现起？
答：但斷少分，所以餘障猶得现行。《花严经》说，第七地中菩提分观方最胜故。
詳曰：依斷种言不踰本疏见道等也，豈见道等种不尽耶？又言：四地斷第六識法執少分，理恐有乖。按彼《佛地》、唯識等論，皆云四地便永斷滅，准此等文，豈唯少分？《花严》但言七地中胜，不言其執七地方尽，何得为證？以第四地初學二乘，五、六兩位猶效於彼。第七超彼名胜，何失？更思。
疏：「又總解」等者。
不須別说我之与法。二合释之，前解不尔，尋之可悉。
疏：「无有少障不依執生」者。
问：豈不許有独行貪等？
答：虽有独行，亦遠由執起，如害伴等名依執生，故无妨矣。
疏：「總四句，答第二问」者。
詳曰：初之二句答我、法執为障所由，後之二句释斷亦兼貪等所以，理亦无失。
疏：「问烦恼障至莖葉亦尽」者。
问：此问何師？復何師？
答：问答俱通安惠等師。
问：若是护法，护法智障数同烦恼，執障復別，何言但執殊无品類？意識亦有障非執者，何故答中但以五識愛、恚等法为等流耶？
答：所知障数虽同烦恼，名品不殊云无品類，答中既云五識等中，等意識也。
问：若安惠者，问即无違，答亦有过，以所知障障、執无差，何得根葉本末有別？
答：虽障即執，然約诸識執有淺深，义分本末亦无有失，具如《樞要》。有义：執障相望得有兩句：一、但障皆執；二、有執非障，謂善、无覆无記心等。復云執、障无有寬狹，诸障自性皆名執故。诸是執者，皆名障故。應知安惠但有漏法，唯除第七，一切皆说名所知障，皆名執故。
詳曰：初义全非，後义有濫。初义何过？
答：所知障者，覆所知境无顛倒性令不显现，名所知障，豈可是執不覆理耶？後义濫者，言障皆執，但有漏法皆名執故，斯言有濫。《佛地論》云：障所发业及所得果亦名为障，此之果、业豈皆執耶？由斯總對所知障性及於业、果而为二句：一、但執皆障，謂障自性及业、果中，心、心法者有二分故；二、但障非執，即业及果非心、心所者，无二分故。
疏：「修禅定时受为胜障」者。
此通熏、修二义。若不熏修殊胜定故，胜定之障。若受胜能障修於定，胜即是障。後解为正。
疏：「一切烦恼皆能續生」等者。
界界全惑各續自界。按《瑜伽》云，当言全界，非不全界。何以故？若未离欲，於自生处方得受生，非离欲故。未离欲者，诸烦恼品所有麁重隨转自身，亦能为彼異身生因。由是因缘，当知一切烦恼皆能續生。释若现起潤則非一切，若據成就助业受生，故言全界。舉离欲尽即不受生，返显未离即一切惑皆續生也。或據起现名为全界，故彼論云：將受生时於自体上貪愛现行，於男於女愛、恚互行，又疑男女今为与我共行事不，又我见慢等法亦现行，由此当知一切烦恼皆續生，故知據现名为全界。二解任取。
疏：「乃至有顶诸惑暫斷」等者。
得於初禅上至有顶，名至有顶。由得彼定能伏诸惑，名惑暫斷，伏有顶下诸地惑也，非有顶惑亦能伏之，无欣上故。
疏：「彼分涅槃」者。
略为二释：一而伏烦恼所显之理，是真涅槃之少分故，故名彼分。二云，即四禅等所有净定，由伏烦恼有寂靜义名为涅槃，以是有为，故名彼分。分者，相似流類之义；據无惑邊有寂靜义，与真涅槃稍相似故，故名彼分。故《瑜伽論》第十二云：四靜慮者或復名为彼分涅槃，由诸烦恼一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。後解为本，前虽无文，理可通也。
疏：「住此二中，非为不住」者。
有无餘依名之为二，樂住二中云非不住。致此言者，明无住处名真解脫。彼既樂住，故非真解脫。
疏：「所知之障」者。
问：此障之体亦是所知，何非持业？
答：漏、无漏法皆是所知。若持业者，豈无漏法亦名障耶？由有此过，故从依主，非持业。
論：「得二胜果」者。
此對等觉、二乘解脫，何得名胜？广如《义燈》。有义：解等觉妨相傳三释：一云，一刹那間正体、後得与佛平等名为等觉，依長时言對彼名胜；二云，真智平等，後智劣佛；三云，真俗二智俱未究竟，不名平等；无間、解脫同斷一障，故说等言。習气未尽，杂染未捨，鏡智未生，事智未起，未遍缘俗，知真未圓，故實非等。
詳曰：虽有三解，疑猶未遣。且金刚位是无間道，何有長时對之云胜？設云此位有多刹那佛平等者，是何刹那？彼俱无間，未可於中分成胜劣。若胜形前，前非等觉，何过須释？若形二智名胜等者，障猶未尽，復未圓證，以何名「等」？若對斷障同名为「等」，理即有失，而文未见。由斯三释皆未敢依，未见所據，而无所據。今助一释，佛所得法而皆得之菩萨称等，所得自在离障圓極，故佛云胜。故《大般若》五十五云：「云何当知已圓滿？第十法云地菩萨与诸如来應言无異。善现！是菩萨已圓滿六波罗蜜多、八定、三十七道、三三昧、五眼、六通、佛十力、四无畏、无礙、无量、十八不共、一切智、道相智、一切相智、一切佛法故。若復永斷一切烦恼習气相續便住佛地，是故当知与诸如来應言无異。」
释曰：现正等觉是一切智；極善通達是道相智；现等別觉是一切相智。又四百七十七云：「若无間道行一切法未离闇障，未到彼岸，未得自在，未得果时，名为菩萨；若解脫道行於一切法已离闇障，已到彼岸，已得自在，已得果已时，乃名为異，由位有異法非无別。」准于此文，无異之言等之別名，障未离等显佛为胜，據斯所憑於理通矣。
问：胜劣差等义焉在？
答：約所得德名数无差，等言德数，不據用齊一同圓極方名等也。故《智度論》云：如月十四、十五日虽同是月，小不令海潮，得潮有異；而佛、菩萨亦復如是，又如向、果胜、劣性差圣名同也。如言燒衣一分亦转，據斯相形等、胜无咎。
疏：「令達二空」等者。
我、法无体名之为空，非二空性。
疏：「若大乘中至互显」者。
但舉小乘名謬我、法，影取空见名謬唯識。大乘空见知我、法无，非謬我、法，撥識理无故得言謬，非全不解，不得名迷，但影显也，而无互义，互言相从。
疏：「萨婆多量」等者。
问：量有何过？
答：有云：宗言實有心、心法喻，大乘忿等是假非實，喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實，因有不定。若宗法言決定非无，故无过也。
詳曰：宗云：非无因亦決定相違过也。量云：汝离心之境定非是有；除心心所內境、无为、不相應等，是所知故；如龜毛等。
疏：「清辨量」等者。
问：量有何过？
答：因有不定过，为如外境是所知故，證識是无；为如內境是所知故，證識为有。
疏：「依遠行等教」者。
按《瑜伽論》五十七云：依何根处说遠行等？
答：「依意根处，由於前際无始时故，遍缘一切所知境故，名为遠行。诸心相續一一转故，无主宰故，名为独行。无色、无见，亦无對故，名为无身。依止色故，名寢於窟。」《疏》所释者，依无性解也。
疏：「依五根所行境」等者。
无性《攝論》第四释此经云：謂此五根所行境界，唯是意識一一各別能領受义。既云「意識一一別受」，明无餘識。
问：《楞伽》、《涅槃》皆明一識，此師所立乃扶彼经，云何論主判为邪執？
答：有义：《楞伽》意说，七依八种而方得生，故言第八起诸識浪，非说第八转作餘七。《涅槃经》意，以彼六識識、性是同，故立一識，依根分六，非六体一，名为一識。如彼经云：如一色性，隨五根缘得五尘名；豈言一色体即一耶？五境虽別，變礙义同，同一蘊攝，故说名一色。識亦應尔，了別性同一蘊攝故，故名一識。故《涅槃经》第十四云：眼識性異，乃至意識性異，是故无常。若但一体云何言異？故如前会。不尔，前後豈自柕楯。又《涅槃经》三十九云：譬如一火因木、草等，名木等火；意識亦尔，因眼根等，名眼等識者，此显六識同意处，故總名意識。餘文准会，其理可悉。
疏：「第四经部等計」者。
问：意明无所，明三所等豈扶本意？
答：全无分无，總名为无。不尔，分无四計何攝？故《疏》總言亦无失矣。故《大毘婆沙論》一百四十二云：尊者觉天作如是说，诸有为法有二自性：一者大种；二者謂心。离大种外无所造色，离心无所，诸色皆是大种差別，非色皆是心之差別。若经部師自有二释：一、譬喻師唯心无所，同觉天計；二、有心所四释不同。故《順正理論》第十一云：謂執別有心所論者，於心所中多興諍論，或唯说三大地法，或唯说四，或说有十，或说十四。
解云：如次说受、想、思，说四加觸，说十即是十大地法，十四加貪及嗔、癡、慢。
論：「故作斯論」者。
此之結文前之二師，亦合有之。上言「今造此論」一句，後之二師理亦合有，不可繁重故互影显。
疏：「第二科是三分」者。
有云：相、见、自證名为三分。
詳曰：不然，三分本是陳那立故。又亦應言四分、二分成立唯識，护法、难陀释此論故。又復，如何以三分成？《三十頌》中三各攝幾？全无行相，成焉有矣？
疏：「准《瑜伽》、《攝論》」等者。
瑜伽者，相應之义，境、行、果三並相應故，即所詮也，論从所詮，名《瑜伽論》。《攝論》正宗明十殊胜，十殊胜者，前八是因，後二为果。就前八中，初二是境；次六是智，智即行也。斯之二論，正宗所明唯境、行、果。唯識准彼，亦境、行、果为正所宗。
疏：「心与境冥」等者。
歎圣心智親證於境，离其妄執，曰「与境冥」。体妙殊胜，功能莫方，得斯胜德，名为「神会」。有云：如次配後、本智。又云：本智缘如，名「心境冥」；世第一法名之为「智」；见道名「神」。
詳曰：虽为穿鑿全无所據，有何所以，後得、本智別名心智；本智之境而名神耶？如何有漏与无漏见而有会义？
疏：「以八转声释世間」等者。
按彼经四百九十八云：「是六波罗密何因缘故，名为世間及出世間？」「舍利子！世間者，謂六波罗密是世間故，乃至依世間故名为世間。舍利子！出世間者，謂此六波罗密是出世間故，拔出世間故；由世間出故，为世間出故；从世間出故，世間之出故；依世間出故，名出世間。」
詳曰：准此经文，《疏》所引云「是世間出、名世間」者，出字賸也，題卷亦誤。
疏：「後後遂有相见」等者。
问：相、见二分发乎无始，云何後後方遂有耶？
答：約更增说，如《法华》言「来入此宅」。又縱无始際，相、见亦因熏習，熏習後起，熏習相、见起非一，故言後後。
疏：「若安惠解至別无依總无等」者。
有义：圣教我、法所執既无，如何圣教亦无依无？故應別解。彼宗世間所说我、法，及一分圣教菩萨、二乘所變现者，此无依无，由有漏心皆名執故。若诸菩萨无漏心现及佛现者，皆強施設。义依於体，不違正理。
问：若尔二分皆是所執，彼无二分依何假说？
答：安惠解云：说依二分且依世間、一分圣教；若无漏心佛所现者，此等皆依自證假说。又此亦得依識所變，自證分中分別说有能所變故。若依此释说所變，言未皆说名相、见二分。
詳曰：除佛以外，餘无漏心相傳二释：一云有執，有二分故；一云无執，无漏二分非虛妄故。第八《論》云：「八識心、心所有漏所攝，皆有執故。」已簡无漏，或无漏心皆无相、见。《疏》中且依第一义说，二分既執，诸佛便无，所以我、法不依佛立。依餘圣者有漏心说，名无依无，據斯一义理亦何失？具如《义燈》。
疏：「此所變之能變有三种」者。
論言此者，此其所變。所變体者，即见、相分。有义：此有二义，一云：此者，此能變識；二云：此者，此我、法二，此我、法二所依见、相能變之識有三种故。
詳曰：本释为正，何所以者？夫言此者，指陳之义。前言「我、法依識所變」，既云「所變」，必有能變，故異前言「此能變三」，明知此言屬於所變。若此能變文勢疎斷，又此我、法亦为不可。为言：我、法即是所變，非是见、相，见、相復非我、法所依。既有斯濫，故从本疏。
疏：「三法转相依」者。
我、法依相、见，相、见依識体。
问：何故頌言「我、法」名彼见、相为此？
答：對自證分近、遠，別故立彼、此言，三法转依遠、近別故。
疏：「思量即識，准前释」者。
異熟兩释但准持业，何以故？既云「思量」，明非是种，种位无有思量义故，故《疏》但言思量，即識准於前释。
疏：「然濫第七」者。
问：何故不言濫第八耶？
答：第八通缘三种境故，无濫不言。
若尔，第六遍缘诸境，應不得名了別境識。
答：以根對境得名了別。
问：根、境相對七、八應然。
詳曰：准此等妨言濫，七、八亦應好也。《疏》據显相，且言濫七。
疏：「依第二三至相无別」者。
问：何故不辨初胜义耶？
答：初據胜义諦而有兩释，一云：初体即第二俗，第二俗中可言八別，故除初真。二云：初真体虽即第二俗，俗劣真胜，故初真中亦无八別。今依初释，故除初真。如下第七，《疏》自兩解。
疏：「亦非体類別有九識」者。
此解意云，非是体別，類別合有九識。
疏：「濫隣近」者。
问：全取他名可云隣近，今言異熟、思量、了別，自他俱说，何成隣近？
答：隣近释者，取俱时法以立自名。若无及言，恐言異熟由与思量、了別俱时。異熟名为思量、了別，亦无失矣。六释差別具如《法苑》決擇明之。
疏：「合作二文科」者。
初略释頌所有論文分为二段：一、別解三句，合为一段；二、總解二句，合为一段。有兩种合，故名合作二文科也。
疏：「總作三文科」者。
初略释頌一段，論文總为三段，名總三文。
疏：「前是共相」等者。
軌名为前，餘前後等皆准此知。又前四對不約次第以配軌持，取义配也。有义：「軌」唯有法，「持」亦通无；此一尽理，許「无」义宗能生解者，約无本質，非无影像能生心也。故下論云：缘用必依實有体故。
詳曰：若从其胜軌在有法，據但生解，「无」亦名軌。故《瑜伽論》五十二中，以五种理成缘「无」識；識既缘「无」，豈非「无」法生物解耶？若生物解，何不名「軌」？若尔，云何缘用必實？
答：據生識体缘必有体。若行解起因「无」亦生，如立「我无」，豈不生彼「我无」行解？故亦无違。《疏》等之意如《燈》具释。
疏：「十三住」等者。
问：如佛法说祠授等者，何亦不名「我种种相」？
答：有兩释，一云：且據得圣及修行者，不说餘類。二云：祠授等名虽我別号，然非通称，所以不取。若取一一所有別名，其数巨亿。前解为正。
疏：「二向不定」者。
略为二释，一云：唯第二向，超越、次第有差別故。若次第者，斷欲修惑前之五品所起四道，及第六品加行、无間，總名为向。若超越者，始从一坐順決擇分见十五心，名之为向。二云：前二种向名二不定，非唯第二。第二如前。第一向者，前十五心有斷修惑，有不斷者，先伏、不伏有差別故。
詳曰：若據修惑斷、不斷別，第二可通；若理教明行相殊別，前解为胜。
问：第三、四向亦有不定，何唯言二？
答：據論所舉，略不言餘。
疏：「崇聚生因」等者。
崇聚即是积聚異名，是蘊义也。《俱舍》頌云：「聚、生門、种族是蘊、处、界义。」
释曰：一切诸色略为一聚，说名色蘊。由此聚义蘊义得成，餘蘊亦尔，謂能生長心、心所法，故名为处，是能生長彼作用义。如一山中有多銅鐵金銀等族，说名多界；如是一身有十八類诸法种族，名十八界。此中种族是生本义。如是眼等誰之生本？謂同類因。
疏：「餘三善巧」者。
所等有七；《疏》但列四，後三不出，故言餘三。
疏：「或四善巧」者。
論舉三种等言、等四，成七善巧，如《燈》列也。
问：善巧何义？
答：善巧是智，蘊等是境；智缘蘊等，名蘊善巧；蘊等从智，亦名善巧。
问：按《大菩萨藏经》第八及十，说十善巧：一、依趣善巧，即是四依，謂依义等；二、資糧，謂福、智二；三、念住，謂四念住；四、四正胜，謂四正勤；五、五道分，謂信等五根；六、觉分，謂七觉支；七、道分，謂八圣道；八、趣作一道，所謂菩萨證大菩提等；九、缘起，謂十二缘；十、一切法，謂为、无为。与《疏》所列十，何不同？
答：《中邊》为治十我见故，经为菩萨修波罗密多，各據一意，立十不同。
疏：「故以了別释識之义」者。
有疏本云：释識之用故。有解云：若护法師：见分名用，体依他故。若安惠師：见分无体，故自体上有了別用，依他性收。
詳曰：用字錯也，應从义言，即护法師：識自体分亦名了別，不須約见显識了別。
疏：「彼五种類非定俱行」者。
除遍行外，餘之心所並种類也，即貪信等而不俱行。有云：如彼第八遍行起时，餘識遍行未必起故。
詳曰：不然。若以餘識遍行不起故，但言心，亦可餘識不常时行，八遍恒起但言心所，故知不可。
疏：「識俱有」者。
性与識俱而復是有。
疏：「論唯二，依他性」者。
《攝論》第四，如下引之。
疏：「不尔，如何名他心智」者。
若也不許除缘如智，餘皆有相，即他心智而不得成。
疏：「後得智等不外取」者。
释所以也。既不外取，若不變相，如何可说名知他心？若言外取不變相者，應親得彼，何名唯識？
疏：「如大造色」者。
如能、所造虽各別种，然由能造、所造方起得能造名，要由其心境方生故，故言唯識。
问：心所亦由心王方起，應名識變。
答：但见、相二由識而生，復是識上能所缘用故。说別种者，是同种類，復是識用親所取故，心所不然。又亦自別起见、相故，何得相例？
疏：「似依他有二分体无」者。
似彼依他有体之法，自体是无。
疏：「如自證分相貌亦有」者。
舉所似也，如者似也，似他自證相貌现也。
疏：「无明支通三性」者。
夫无明俱必有其執，三性心內既有无明，明知三性必皆有執。
问：若护法宗，如何会彼？
答：未见护法会彼之文。取护法宗相傳多释，一云：據第七識相應无明，遍前六識三性位，故名通三性。二云：隨有宗说，彼約分位以辨缘生，无明支位所有五蘊皆名无明，故通三性。三云：法執为无明地，以此为缘名通三性。
詳曰：三解俱非。第一非者，第七无明豈无明支？发總別业方名支故。第二非者，有宗但说无明位，蘊總名无明；不说彼位五蘊善俱，若善等俱即行支故。第三非者，不障法執得名无明，執等正起如何得与善等心並云通三性？今为一释，據第七識无明而说，何名为支？
答：由第七識无明力故，餘六識等方起无明能发於业，虽非支体为支，遠缘假名为支。據此义，邊名通三性，餘人不簡故不同也。
疏：「二執遍」等者。
二執俱依相、见二分，名之为遍。
问：何故自證但法執依？
答：實为二依，为法依显，有軌持故，故偏言之。主宰义隱，隱我不说。
疏：「非有似有」者。
不同真如是真實有，名为非有。从缘生故，非体全无，名为似有。
疏：「我名能见」等者。
准彼宗計，眼等诸根名见、觉等，我能領知，觉彼根等见、觉等事，即據根本说我能见，計思为我，其义可知。有义：由於能取施設彼二，故说依见立我、法名；理實但依相分施说，親所遍計唯相分故。又解言：依二分通能、所計，见能施設；相所施設处，此解應合唯識玄宗，由能遍計及所遍計，方可施設所執性故。《疏》中總说，不分別也。
詳曰：若无計我为能缘者，可如所斷；若計能缘，何不依见？见是能缘似所執故，由此故言「似我、法」也。又今正辨施設我、法处，不释能所遍計之义，不可说言據能、所計言见相也，設約遍計世間我、法，可如所释。圣教我、法其义如何？豈圣我、法亦唯遍計？況論明言：依斯二分施说我、法，若唯依相執我能缘。相分与我无不相似，有何所以依相施設？故《疏》所斷理甚明矣。
疏：「《攝論》说唯二义」者。
按无性論第四本論云：「云何安立如是诸識成唯識性？略由三相：一、由唯識无有义故；二、由二性有相有见，二識別故；三、由种种行相生起，唯識者是无义故。」所说「唯」言，專为遣义。由二性者，謂见及相，於一識中二分俱转，不即不离。由种种者，二分各有种种行相俱时而起。广如彼論。
疏：「執说我、法」者。
「執」唯世間；「说」即圣教。
疏：「见變似能取亦相分攝」者。
此释难陀不依见分立我、法意。见分所變似能取相，不異相分，故我、法二但依相立。与护法等义不同者，隨作者意，不可齊責。
疏：「如敘本有至此中破之」者。
此护月師不释天親《三十唯識》，为共护法同时而出，义有乖舛，故敘破之。
疏：「如世说火口不被燒」者。
问：名詮於火，名若得火，名令被燒，何难燒口？
答：名依於声，声发於口，声、名二法皆非可燒，故难所发令燒於口。
疏：「此所變」者。
至但说似情者，问：前明护法，以有似无，以內似外，今说似情，情豈是外，及无体耶？
答：實但似情及似於內。言似外等，約彼執情所執相说，所執之相是所遍計，体是无故。故《疏》前後望义说別，亦不相違。有义論言：似二分者而有二释，一云相似名似，如《疏》所辨；二云以非實故说为似也，非謂似言別有所似。後说为胜，圣教我、法亦此中说，不可说名似所執故。或通二释攝义方終。
疏：「不許末那有法執」者。
问：何所以耶？
答：論说第七、四惑相應謂我见等，不言法故。
问：何故餘識許有法執？
答：論言三界虛妄分別，法執若无，何成虛妄？若尔，七无應非虛妄。
答：我、法皆妄，第七有我故亦虛妄，論如下引。
疏：「八識生至六七似我」者。
理實七識而似於法，舉總数也。我據能執但言六、七。
疏：「又解至識自体」者。
问：後解意何？
答：若不有此依他二似，自證以何为親所缘？见、相无体不成缘故。
若尔，後解乃为其胜，何斷难知？
答：若以堅執方无体者，护法何別？护法豈許所執二分是依他耶？又自證變依他性者名为相、见，依此堅執为我法者，名似我、法復有何失？若許尔者，不殊护法，由此难知。
若尔，前解即自證分无親缘失。
答：有体为缘是护法义，安惠許假得成缘故，故前解胜。又准安惠實法生假，如自證分生於相、见，假法生實，如自證分从自种生，种子皆是第八相故。有义：安惠能計、所計皆自證分，謂依他起，依此堅執方名二分，由此我、法依自證立。说依二分立我法者，是隨執心生所計著说，由此安惠亦得说有无依於有，有体強说二种假也。
詳曰：此与本疏第二释者名別意同，观此德意，取此为胜。今取《疏》斷，所以然者，疏主躬參译司親奉指誨，豈诸末學同年語哉！亦猶三傳演经，餘二豈与丘明騁駕？
疏：「然护法至變似我法」者。
问：五、八如何云似我法？
答：有见、相分似六、七識我法相、见，非起二執名似我法，具如《义燈》。
疏：「安惠至皆有執」者。
问：安惠宗計，隨其所缘能取、所取執實有者，方是相、见，非一切心皆缘二取，云何識皆有二分耶？
答：有义隨所計度境未必俱，總说诸心可为四句：有唯相非见，謂五、八識；有唯见非相，謂第七識；有二分俱有，謂第六識；有二分俱无，謂无漏識。然第六識未必皆俱，意云：诸識缘於见、相有差別也。
詳曰：今观此释，答问不尽，復非至当。元本不问缘境差別，答故非当；不说二分生之所由，斯为不尽。二分生由，正辨如《燈》。今又释云：虽隨缘一，有漏識起必有能缘、所缘之相，闕一不可，故復識起二分俱生，非由所缘具见、相二，後二分起。
问：有漏皆執，豈有漏心自證分等皆非现量？
答：有义，义或可然。
若尔，《杂集》如何眼等说名现量？
答：安惠但合本释，同部非即以彼为定量故。
詳曰：经亦明言五識现量，今言非者，豈非違教？正释應云，望執輕重名现非量；五、八執微故名现量，亦如胜义、世俗善等。
疏：「三释如前」者。
释前我法分別文中，三師释如是。
疏：「无安惠解」等者。
前明安惠义有兩释，此據初义，思可知也。
論：「但隨妄情至故说为假」者。
具辨如《疏》。有义此二段文明世我、法，但隨妄情等，无体隨情假，內識所變等，以无依有假。
詳曰：世間、圣教皆明我、法，何故多文唯说世間我、法二耶？又准何理知但明彼世間我、法耶？縱亦明彼圣教我、法，違何文理？故《疏》正也，义周备故。
疏：「後解不依四胜义」者。
若依四胜，相分虽假，形於遍計，是初胜义。既一向判名为非實，故知但據殊胜说也。
疏：「依人二諦」者。
總指前判二師所明及引論等。胜人知故名为胜义；劣人所知名为世俗。
疏：「以上略明」等者。
此結我、法分別下文。此所結文本难陀义。护法兼明。护法不唯立二分故。故屬难陀。同許有体故兼明也。
疏：「心變似我、法同分攝」者。
问：心變似法，相隨蘊收，即蘊計我相應蘊攝。
答：即蘊計我，相實隨蘊；离蘊計我，既无本質相，隨能變心王、心所以判於蘊，即四蘊攝，《疏》言同分。且據离蘊所計之我，当情显现遍常之相，名法同分；不说所變相分之体在法同分。又所變相无多差別，相分是假，故同分收，同分寬故。前解为胜。
論：「一」者。
執体周遍等者，问：何要周遍？
答：按《广百論》第三，敘云：一類外道執我周遍於一切处，受苦、樂故。我无形質，亦无动作，不可隨身往来生死，故知內我遍於一切。
論：「二」者。
執我隨身不定等者，问：立意云何？
答：《广百論》云，一類外道作如是言「我若周遍如虛空」者，不應隨身受诸苦樂；如空界无所往来，其性湛然非作、受者，是故我性應如色等隨所依身形量不定，虽无形礙，而有所依转變，隨身受诸苦樂。虽依形質有卷有舒，而我体性无生无滅；如渧油水，隨水广狹虽有卷舒而无增減。
論：「三」者。
執我如一極微等者，意復云何？
答：《广百論》云，一類外道復作是言：若我体性隨形量者，即應如身有分有變。又汝執我隨所依身，似水依堤，如油遂水，是則此我如彼水、油，既變既易，或非常、非一，引此为喻而言：我体为常、为一，与理相違；是故我体住於身內，形量極細，如一極微不可分析，体常无變，动慮、动身，能作、能受。
疏：「如一瞿声別目於牛」者。
一瞿声中詮於九义，獸是一数，總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸中之一，別也。《俱舍論》第五云：於九义中共立一瞿声，故有頌言：方、獸、地、光、言、金刚、眼、天、水，於斯九种义，智者立瞿声。
疏：「如伏犧」等者。
能伏犧牲，故名伏犧。有智者，伏犧帝主。
疏：「如汝虛空」者。
问：准数論師，空、唯量者转變无常，常因不转，豈非喻有能立不成？
答：傳三释，一云：彼宗空有二种，謂常、无常。常非諦攝，以无为故，亦猶佛法无为不在蘊中攝，故論指常空而以为喻。二云：即此一量合破二宗，常遍之因別屬胜、数遍，唯数論常遍，俱對胜論師宗。三云：如因明法因、喻不極，更作比量而成立之；今此亦尔，先成空常，後將为喻。量云：汝所執虛空應非转變无常；許遍故；如汝神我等。
疏：「常遍之因亦犯隨一」者。
汎尔常遍非自不許，今明我有，故自宗无成隨一也。今即因有所依不成，有法之我自不許有，常遍之因无所依故。
疏：「若大乘至違宗」者。
違有二义：一云自許有我，今復破之，故成違自。
问：破受苦樂，不破我体，何成違自？
答：破受苦樂，本为破我；不尔，破誰不受苦樂？二云：自圣教中不说有我，今者許有故，成違自。前解胜也。
疏：「許义同故」者。
「許」与「執」言，其义同也，是以論中但有「執」字。有云：解因明者共許，於彼他因喻上而置「執」言。
詳曰：全成虛搆，前解为正。
疏：「如同处不相离色」等者。
按《瑜伽論》六十五，有三种不相离色，一一处不相离者，謂诸大种及所造色，同住一处。释一即同也，能造、所造更互相望。大小量等互相涉入，不相障礙，处所无異，名为同处。无別極微二处而住，名不相离。且如一眼七物相望，互相涉入，同一处住，謂眼、身根、色、香、味、觸，能造地大七，各極微同一处也。
问：所造有六，能造何一？
答：有二释，一云：虽一地大通能造六，故能造一。二云：有六；不尔，所造六云何別言能造一？據地頭同合而言也。如言一眼七極微成，而實一根有无量微；但言七者，據類談也。能造亦然，二相杂不相离者，释如一眼根有多極微，一根微处，七物同住。以此七物對彼七物，虽非同处，然相和杂隣近而住，名之为和。七七各別名之为杂；无間隔故，名不相离。故《瑜伽論》第三云：和杂不相离者，則此大种極微与餘聚集，能造、所造色处俱故。释是前同处，不相离处所有極微，名此大种極微等也。三和合不相离者，又若有聚集，或麻豆等为诸膠蜜及沙糖等之所攝持。释異大所造二聚和合，如多豆等，虽以蜜等之所攝持和合一聚，然不相涉入。復是異大所造異聚相望，故名和合。不相离者，无間隔也。略示大網，具如彼《鈔》。
疏：「有情共果至一切我处无別」者。
共果山等虽处无別，体非是我，然是所受，可一受时，餘不能受。我能作、受，豈得相例？
疏：「又以业果身为因」等者。
宗、喻同前；改前因云：业果及身与诸我合故，思可知也。
疏：「前说三計皆是計攝」者。
问：数論我思，思即行蘊，如何前三皆离蘊攝？
答：虽我是思，而不说思是行蘊故。
若尔，思在何蘊所收？
答：彼不立蘊，故非蘊攝。
此亦不然，如即蘊我，佛法談彼，非他宗中許在蘊也，思我應尔。
答：即蘊計者虽不言蘊，然指五蘊以为其我。而数論師自言：思我离心、心所別有自体，故《广百論》第三云：数論外道作如是言：思即是我，其性常住。彼論破云：如是思我离心、心所別有体相，难可了知，故知思我，非即心所，是离蘊攝。
问：前言依见立我、法者，如数論師，豈不鉾楯？
答：言离蘊等，據彼宗说。言依见立佛法談彼，故前後疏不相違也。
疏：「大乘一念即俱得缘」等者。
有无本質悉缘名俱，有宗要有質、影心缘。若但闕質，心即不起，名独不生，经部相、質俱无心生，名俱得起。此乃總結前三宗別。
问：有宗自許第六識缘空花等不？若許缘者，此即缘无，心亦得起；若不許者即違圣教。
答：彼虽許缘，然託實花方乃缘之；缘空花时隨依，三世實花同缘，許三世法皆實有故。餘皆准知。
疏：「量云：我應非常」等者。
问：計我則蘊；我既是常，蘊亦應尔。不尔，如何言「我即蘊」？故知蘊常，今以为喻，喻闕所立。
答：有二释，一云：先以量成令蘊无常，然後为喻。量云：蘊定无常；待众缘故；如瓶盆等。又若彼立蘊为常者，有違世間，世間共知蘊无常故。二云：彼虽計我体即是蘊，許无常我即名常。
若尔，云何名「我即蘊」？
答：豈責群瞽而墜坑乎！下別破中亦有其妨，释應同此，故不別出。
疏：「根及屬色」者。
即扶根尘名为屬色，屬於根故。亦有本云「根及尘色」，語虽有異，而义无違。
疏：「及无表色」等者。
问：此无表色即內色蘊，何須今指？
答：虽內色蘊望以類別，故別破之。
疏：「如所標」者。
論中所言中离蘊我离蘊。即是蘊不攝义。故此所標即是內也。
疏：「然別有体」等者。
问：若尔，如何不是离蘊？復与《瑜伽》第四類我而有何別？
答：虽別有体，体与其蘊非即非离，彼第四計虽言在蘊，蘊与其我而即有異，故不同也。
疏：「若破俱句至无同喻」者。
龜毛等法虽不可说以之为我，可说非我。量云：不可说非我者，此一分宗；龜毛喻而不得转故；闕喻也。
疏：「應定说是蘊」等者。
略有二释，一云：虽復双云我与非我，他本計我，非我兼说。故應杂云：如言我非我，然体實唯我，虽言蘊非蘊我，應定是蘊。二云：此是伏难，难云計我与蘊不即不离，不即不离正是本計，明我非我亦合本計，如何非我不是正破？为此破云：應定是蘊，如似其我，我是正計，是彼本义。《疏》取本意难令即蘊，例意同前。
疏：「又量至故无过」者。
问：为「无为」喻为取我上为、无为义，为取餘耶？
答：但取我上，具如《义燈》。
詳曰：設取我外为无为义为喻亦得，餘有无为等，有不可说义。有、无为等而不在彼我、非我聚，我上既有不可说义，云何即在我、非我攝？喻有二立，可为正喻。
问：餘有、无为云何得有不可说义？
答：无为不得说作有为，有为返此。
若尔，何故論云：又既不可说有为、无为，豈餘有为等不可说作为、无为耶？
答：既兩句論成其一量，應須分別。不可说者而舉因也；有无为者舉其喻矣，因喻合言故无有失。若直准論，論中不言不在聚等，如何宗云：於我非我聚亦不可说？
问：若取我外餘为无为，論说又亦，又亦於誰？
答：由前难我而非是實，今更难彼非我聚等，故言又也。亦者，亦彼餘有为、无为，餘有为、无为有不可说，即不在於我、非我聚，我亦同彼故，故言亦也。更思。
疏：「虽性体常至非共許故」者。
詳曰：此他比量，犯他不定，何得非过？應改因云：許非自性作用或时有不起故，既簡自性便无不定，或可自性安於宗中，而兼破之亦无其失。然初解胜，本破我故。
論：「若无思慮」等者。
詳曰：《疏》除僧佉，理實兼破数論一分受果等之义，亦无其失。量云：汝解脫實我應不能受涅槃樂果；許无思慮故；猶如虛空。彼宗計我，得解脫时虽无思慮，而能受彼涅槃樂果，故破无失。
論：「理俱不成」者。
有义二释：一云，有慮无慮皆不成故；二云，若有慮者，常住不成；若无慮者，作、受不成。
疏：「若對吠世至如足」等者。
问：胜論足等六句何攝？
答：實句所收，即實句中四大为体。
論：「若非我见所缘境」者。
有义二释，一云：同《疏》，外道我体非我见缘。故下論云：若无我见能證涅槃，次云：若是我见境者，是設遮也。
若尔，下云：又诸我见不缘我等，豈不相扶？
答：應说我云，我见有二：一、執著我见；二、虽缘我而不執著。初染，後净。言无我见得涅槃者，據无染见，下立量破，破染我见故无相扶。二云：诸宗計我皆我见缘，故後二量无相扶失，而言非我见缘者，是設遮也。
詳曰：若言我见有二种者，即彼我体亦我见缘，云何得言非我见境？故知彼宗净我见者，不作我解，不名我见。《疏》虽不作如解等者，无分別智虽復不作真如之解，仍喚真如缘真如心缘。汝我應尔，然彼本計而不許也。◎
成唯識論演祕卷第一(本終)
成唯識論演祕卷第一(末)
◎論：「所信至教」者。
问：何者言教得至教名？
答：通於凡、圣言无差別。可信者語皆至教量，契至理故，会實事故；如八語品、四圣言等。故《显揚論》第十一云：至教者，謂一切智人所設言教，或从彼闻法隨法行。此復三种：一、圣言所攝；二、對治杂染；三、不違法相。圣言所攝者，謂如来及诸弟子所说经教，不違正法，不違正义。對治杂染者，謂依此法善修習时能求調伏貪、嗔、癡等。不違法相者，翻違法相，当知是名不違法相。違法相者，謂於无相增於有相，於杂染法立为清净等，名違法相。
问：外道言教三义並无，云何名彼为至教耶？
答：隨彼宗言論云，所信簡違宗矣。
疏：「總破前師」等者。
问：設總破者，豈亦不有一分相扶？各許净见不缘我故，又互不許染缘我故。
答：故《疏》说云，但缘我见皆不缘我，此簡净见及互不許，悉皆尽矣。論略指法，疏具明也。有云：若言我见應不缘我，即有过失，染见不缘我故者。
詳曰：不然！違論及疏，疏、論敘难皆言染见，彼許缘我。
问：若尔！自宗能、所缘义皆應不成。故外难云：汝宗眼識應不缘色；有所缘故；如缘声等識。难所缘量准可知也。
答：彼量便有自教、世間相違等过。世間共許眼缘於色，我即不尔。
问：正智缘如非世共許，他以为难何事不齊？难准前作。
答：本意但爭我体有无，汝妄執我常能作、受，故为前量。然真如理非能作受，体是實有，故正智缘，广如《掌珍論》。
问：他若將彼第七、八識为难如何？
答：我能所缘皆假言说，復不离識；汝我及见實能所缘，我復离識，故不为例，應審思之。
疏：「无有一我是相分」者。
彼二論中明十六种大外道論，所缘皆是自心相分。若有一我体是相分，我体可得名为所缘见缘於我，既无其我体是相分，故知我体不是所缘，见亦不缘我为其境。
疏：「自下第四，解分別俱生」者。
有义此文示其正义，於理为胜。
詳曰：俱生、分別豈外道許，彼宗既无今標明彼分別、俱生，何乖自义言示自义名为胜耶？故疏无失。
疏：「言我執至皆名執」者。
若言我见不通心王及餘心所，執言寬故。該见同时心、心所等皆名为執。或言我執，亦唯是见，如下但说见名为執。今取前释。
疏：「以許染净杂所生」者。
下第十。
論云：三性因缘許杂引生。
问：第七相分杂引云何？
答：有二释，一云：第七现相隨於见，質通於二性，此相熏种，种隨现相亦名二性。後相依此二性种生，名杂引生。二云：此第七相或質同种，或见同种，种称杂引也，性杂可知。前解为胜，許第七相別有种故。
疏：「不称本質至名为有執」者。
五識不親缘自外質，名为不称。有云：初禅眼識见欲火災，相分与質不相似故，別种生故。
詳曰：当地五識所缘質，相豈同种耶？復云何称：若言異地不称义显故舉之者，亦为不可，便疑同地种同相称。
論：「缘識所變五取蘊」者。
问：此五取蘊何識所變？
答：有义，除第六識餘七識變；第六所變自親相分下文別说，起自心相執为我故。
问：若是本質，如何但说缘識所變？
答：理實亦因餘能變之識，说所變言依相、见故。實理親缘唯所變相，若依本質亦缘能變；此隨相显说所變言，實亦不應言識所變，不尔，前執應说變言；前既但言缘第八識，此亦但應缘五取蘊。
问：何名取蘊？
答：《對法》第一云，以取合故名为取蘊。
释：合是和义、順义，不相离，相資义；由蘊与取更相和順，遞不相离，更令生長，故名取蘊，餘具《樞要》。
疏：「其實亦有」者。
有本質也。
疏：「非无本質是俱生」者。
非有俱生執不缘本質起，释俱生執要有本質之所以也。
疏：「初簡修道不相應惑」者。
独頭貪等名不相應，世道能伏。
疏：「若頓悟者亦通见斷」等者。
有义：俱生我见行相微細，如何超果说见道斷？若言助伴先有漏伏，理亦不然，相應貪等我见行同，如何说伴前有漏伏？若伏相應，我见應尔，行相同故。《對法》等说超初、二果，隨转理門，非大乘义。
詳曰：障、果相違礙即斷之，欲界烦恼既礙不還，见道斷之而有何失？若言惑細，豈胜无漏见道之智？若不胜者，胜斷不胜，何不許耶？又言伴者流類相助，非要相應；要相應者，云何五地说斷害伴？故疏不说相應之貪名伴已伏。又云相應行相同者，亦为不可。诸論皆言心王、心所同一所缘不同行相；若言《對法》隨转理者，何处大乘不許超果？不許超果斷欲我见，此論明言而无生上退斷下失，豈不相違？亦不可以末那惑例，末那烦恼不能潤生，障不還故。又復論主已自簡訖。
疏：「界第九」者。
当界当界第九品也。
疏：「有难斷不名細」等者。
詳曰：《疏》有三句，以理言之有第四句，即三心中第二心也，望初非細，望第三心非是难斷。
疏：「此就所斷以作二解」者。
解难斷义，即言品類是第一解；次言难易是第二解。
疏：「以行相翻说」者。
我執正違生空之智，所以今言生空除滅。
问：若言俱生修道斷者，与《楞伽经》豈不相違？按四卷经第二说云：「大惠！身见有二种：謂俱生及妄想，須陀洹人二种身见斷故，疑法不生。」十卷第四文意大同。
答：有义，俱生據伏，分別約斷，斷之与伏俱名斷故。或翻译者不悟大乘，隨自所解小乘相说，萨婆多等皆见斷故。
論：「且数論」者。
依天親菩萨傳敘此師事，如《燈》具引。又相傳云：劫初之时有一外道，舊《百論》等名伽毘罗，此人修道得五通仙，造略数論已知世无常，身不久住，恐他於後破所造論，遂欲留身久住与他論难，往自在天所请延寿法。自在天云：汝可往林食餘甘子，即可久住。其餘甘子未熟之时，其色乃青；若已熟者，其色黃白，此即仙藥。此藥初食酸苦少味，食已若飲冷水，口中甘味猶如食蜜，因以名焉。仙獲此藥乃恐无常，更往天所復请延年，天云：斷为一物最得長寿，天遂變仙为一方石，可一丈餘，在頻陀山餘甘子林。陳那菩萨造《因明論》，成以宗因喻破其数論，彼仙門徒莫能通者，將陳那难辭書之於石，石尋書答。陳那知已，与仙門屬共往石所，書难在石同對記之，明旦来看，尋書解訖。如是復書，日日往看，至二、三日方始能解，陳那復書七日方解，如是復書更不能释。其石流汗大吼，振碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中，说頌讚歎。时众既覩，於是陳那所造诸論盛行於世。
疏：「二變易而非本一，说十六諦」者。
问：下明五大而有兩说，兩说皆許五大成根，但別、總異。既能生他合唯俱句，云何此说唯變易耶？
答：而言五大別成根者，且約展转少相成说，據實成根体唯唯量，由斯十六名唯變易。審思。
疏：「一自性」者。
问：自性体即剌阇等三，云何三种合名一諦？
答：体實有三，作业等即同，故合为一。有义：三德類同，合之为一。
詳曰：不可。勇、尘、闇等种种差別，何名類同？
疏：「今云黃赤黑」等者。
由此三种是黃等故，所以能成一切诸色。餘之名等，皆悉准此行相释之。
疏：「又从冥往至我受用故」者。
问：何不受用能成冥性耶？
答：所成之法虽不离本，要本转變方堪用之，故言受用所成之法；如所成器虽体即金，要成其器方可受用，故言用器不说用金，此亦應尔。
疏：「从自性先生大」者。
问：自性生大，餘二十二許展转生，云何論言二十三法總自性成？
答：二十三体皆自性成，據相相起，但言生大，餘傳傳生，亦无失矣。
疏：「我執」者。
執知其我所須事业，亦如律云執事人也。
疏：「初名转異」等者。
我執初从大起之際，名为转異，亦如世間蘇油等瓶，日炙津生，我从大生义同於此，名为絹織。或转異者，说彼大也，以言初故，大从自性转異有故。
疏：「我慢生五大」者。
问：按《涅槃经》三十九云：从慢生十六法，謂五大、五知根、五作业根、心平等根，一何乖返？
答：有义，经译誤也，彼经下云，是十六法从五法生，所謂五尘。若慢已生十六法者，云何復云是五法生？故知译謬。
詳曰：惑復彼宗計有八十部差，经之上下各舉一说，斯亦何过？
疏：「故十一法變易非本，順此後解」者。
乍观兩解虽總別殊，然皆言大而能造根，十一非本合順二解，實理前释且約展转有助成义，實成根体是五唯量，故順後释。
疏：「大遺根等」者。
遺者棄，即是吐棄大、小便路。
疏：「不同瓶」等者。
问：瓶他許實，復多法成，今此因中豈无不定？
答：亦入所立，故无不定。
疏：「若言三德至无同異」者。
一一別人以三德成，而非是假；軍等但以多人等成，故名为假，不说軍等以二德成。若三德为因，軍等同喻闕无能立。若將別人以为其喻，別人非假，闕无所立，故名无喻。
疏：「若據三假」等者。
问：此論下云是聚集假，豈不相違？
答：此依未滅，約时言之，名相續假。彼據积集多法以成，故不違也。
疏：「真如离言」者。
真如体非多事成，故不同彼。
疏：「以得色时亦得大」等者。
彼说五根、心平等根是现量体，彼以大等成於色等，故得色时亦得大等。我執等法现量得者，皆准此知。
疏：「彼執是常」者。
以非生滅名为常也，不同神我、自性等常。
疏：「之现量所得」者。
眼等五根体是现量。大等但是现量所缘，今置之言显是依主，不言之为言境体即是现量。
論：「三体既遍」等者。
问：外人难云：汝宗第八亦同此过，以能變識体无別故。汝若不違，我何有失？
答：由六識等熏習力故，山无山別，故第八識非一切处皆變为山，故不同汝。
疏：「相實有三」等者。
三德未變大等法时，各有一相名之为三，變大等时方合为一。
疏：「由違自宗故为一难」者。
此中体、相相例而徵，合成兩难，以俱違宗故但言一。
疏：「前第一翻至似同此难」者。
次前論云又三是別，是第一翻。言似此者，即此次下第三翻文，非此第二。以第二文而未难彼失本三相及本体故，生起下文，故第二末而言此也。
疏：「由彼復計至各有三相」者。
此准疏文但有五量；返覆作者，合有八量，勒为四對。第二對中疏文具二；餘之三對，疏但一量，示方隅尔。一、總法即別破：《疏》大等總法至为难亦尔。二、總相即体破：《疏》又微三事至如總相，文中具有覆逆二量。三、總相非一破：《疏》三事總相至如本三事。四、別相三破：《疏》三事別相至如大等，返例可知。有云：三對有六量者，理不尽也。
疏：「儒童子五顶」者。
有云：儒童有五弟子名为五顶。有义；然即说儒童名五顶，然《疏》中说其儒童子称为五顶，亦未可依。儒童即是童子異名，婆罗門父非童子故。
詳曰：然初師义虽无所據，理猶可通。第二師义斥《疏》全非，世之立名有种种異，稚年貌美号为儒童，老从舊称，斯有何过？若言儒童即令唯小，俗字观音應即是圣；此既不尔，彼云何然？
疏：「若有色味香觸名地」者。
问：《十句論》後诸門中云，地由十四德说名有德，如下《疏》列。如何今云地有四德？
答：若显地体唯由四德，若論其地与德为依名有德者，有十四德，餘之十德非显地故，故不言之亦不相違。餘水、火等皆准此释。
疏：「能詮缘之因名时」等者。
由俱等时体是實有故，与詮缘心名句等而为因也，餘皆倣此。
疏：「若觉樂至名我」者。
由我能令九德和合而能起智，故舉所和及所起智以显我体。有云：和合即和合句，由我与彼和合为因，和合即能和合九德。
詳曰：不然。《十句論》云：我謂是觉、樂、苦、欲、嗔、勤勇、行法、非法等，和合因缘起智为相。若我亦是和合句因，彼論即應和合之下而置「等」字；既不如是，故知我者非和合因。又彼論释意云謂觉、樂等九德，不和合因缘起智名意，亦應意与不和合法而为其因，九德方能起於智耶？若許尔者，彼宗何处有不和合？若不尔者，我何故然？又《十句論》上下不言我与和合句作因缘也。
疏：「唯眼所取一依名色」者。
簡異餘德名唯眼所取，色依一實名为一依。故彼論云：声、觸、色、味、香各一根所取，色、味、香等皆依一實，然眼取时要多微合，方为其境。今談其色，体依一實非一依，色即眼能取。故彼論云：色、香、味等若依極微及二微果，名非现量。若一依色即眼能取，何非现境？眼等所得皆现量故。或據其体是眼所取一依名色，不是許眼取一微色。
疏：「量有五种」者。
微、短何殊，長、大何別？俱依二微、三微果故。
答：体虽无別，形待为異。有云：微、大二量據臥而言；長、短兩种約立以说。
詳曰：何故立中不許微、大，臥中不得有短、長耶？論復不说，教理並无，固难依也。
疏：「所生之离」等者。
如樹草等遭風等缘，枝葉摧殘，与空离際生得一离，离是所生，故名离生。所生之离者，此释詞也。復由离体能令法离，合义翻此。
疏：「此有二种」者。
相順名同，違名不同。有云：因果同时名为见同，如火与烟是同时故；因果異时名见不同，如见禾死已有霜故，虽有同时約多分说。
詳曰：难知！若同时见名同时者，见烟之时既不见火，何得名同？若亦见火，此即现知，何得言比？若言烟、火據体同时名同时者，禾損与霜豈異时耶？若云见烟必有大体，禾損不尔，不相例者，此亦不尔。如见禾盛名为见因，豈能生因此时有体？有不遍失。復違彼論，論云「见不同故比」者，謂见因果相屬一义，和合相違，於彼畢竟不现见境所有智生。論既自云「由相違等方有智生」，明「不同」者是非順义，同义翻此。
疏：「数習名念因」者。
但数修習名之为習，不同佛法熏習名習。
疏：「攢擲等」者。
由作因力而为因故，攢矛擲石，石等方去，不尔不发。
疏：「正智喜因」者。
与智俱时，喜受名因；或离染缘，而是正智喜躍之因。二释任取。
疏：「常於實转」者。
略为二释：一云，体性是常，唯實上有，名常實转。二云，恒常唯在實，句上转名为常也。
疏：「是遮德等心心所」等者。
由此異故，遮缘德等心、心所法不缘之，表缘實等心、心所法而能缘也。或異为因，令缘九實心、心所等各有差別。故彼論云：遮彼觉因，表此觉因，名異句义。
问：德等亦有自類差別及異實义，何不依立？
答：德皆是實家之德，實为依故，故言以德而显實也。有及同異亦實性故，故但依本而立其異。
疏：「俱分体至一切根所取」者。
此有總別。俱分者，實、德、业三，三不同故，名为總異；九實名實，名为總同。德、业亦尔。且一地實有众多地，總名一地，名为別同。一一义差名为別異，德、业准此。此同異性在於色上，即眼根取，餘根亦尔，名诸根德。
问：空、时、方、我、意既唯是一，如何得有別俱分耶？
答：有三释，一云：但總相言有別俱分，非全一一實皆有別。二云：我、意、时等對於多人及诸方，时亦得有別。空望別別能合之者，说亦有多义。三云：約与德依多少，亦異名別俱分。
问：按彼論文俱言俱分，无總別言，《疏》准何開？
答：虽不明言理實定有，故彼論云：俱分云何謂實性？一切實和合於一一實，實詮缘因；德、业亦尔，释即總俱分。彼云：及彼一义和合地性、色性、取性，释如次，即是實、德、业，三別俱分义，由此疏、《開善》得彼旨。
疏：「和合等唯一物」者。
问：有能而令實等造果，造果不一，有能故多，和合而能和合實等，實等一一而有多种，和合應多。
答：實等各別，或共造果，造果非一故，故有能多。和合但令總實、德、业相屬不离，故体唯一。
疏：「空、时、方、我、意，五是一物」者。
问：意如二微，云何一物？
答：一人身中祇有一种，名之为一；縱如二微，不言微成，故亦名一。
疏：「意等是常」者。
问：如二微、大，何名常耶？
答：非他所作，即名为常；虽如二微，不言他作，故是常也。
疏：「觉樂等无常」者。
问：如色、味等隨所依實通常无常，此觉樂等，何不亦尔？彼说觉等而依我故。
答：若非所作可名为常，若是所作，縱所依常亦是无常，觉等十四皆所作故。故彼論说，此十四德皆待因生，待因生者即是所作，故是无常。如彼具明，恐繁不錄。
疏：「离性无常」者。
问：「离」、「合」相對，「离」唯无常，「合」何不尔？又说「合」性亦待因故。
答：业等合时有所依，實而是常故，故得通常，离即不尔，故不相例。又虽待因体非所作，故得为常。餘皆准此。
疏：「彼此唯是无常」者。
问：此、彼既約近、遠二觉待数、时、方，时、方二全数之一分，体既是常彼，此何故而无常耶？
答：夫待他生即是所作，所作彼、此体是无常，不同一等，親依常故而得名常，此疎待故。
疏：「色、味、香、觸若地所有唯是无常」者。
即彼論也，因於麁地为同類因，故皆无常。
疏：「因門中」等者。
彼論诸門辨德之中，約因明德名为因門。
疏：「火合为因」者。
按彼論云：火合为因者，謂地所有诸極微色、香、味、觸者，释一一地上所有色、香、味、觸，由诸極微与火合故为因生起，故論復云：色、香、味、觸，地所有極微和合者与火合，既云極微和合者与火合，明知火与地等極微合生香等。有云：前念之香而与火合为因，能生後念之香。又云：色等火合为因生香。又云：兩火極微而生子微。
詳曰：總不應理，皆違彼論。
疏：「同類为因」等者。
按彼論云：色、味、香、觸同類为因者，謂二微果等和合。释二微果等和合之色，从彼極微色等而生，極微色等是微果色同類因故，故論復云：極微色等能造同類，二微等色同類果故。
疏：「从前同類为因生」者。
疏家释彼同類因义。
问：今引火合同類因文，如何證彼香唯无常？
答：二微果等，彼許无常，香既在於二微果上，从同類生，故知无常。彼说地上所有香等，即皆无常；今引火合显香地有，明知无常。
问：既唯无常，何故彼論唯无常中，但有十三不说香耶？
答：觉等十三不約所依以辨无常，同類合明有十三德；香、味等四，由約所依辨常、无常，与觉等別，不言十四。
疏：「液性地火所有一切是无常」者。
准此液性不依地、火父母極微，可依水微，由此彼許液通常也。地等堅硬，父母之微无流液也，火如何无？非堅硬故。
答：彼許眼见堅赤炭等亦名为火，縱焰火等亦不同水性。勁、弱異。
疏：「隨所依實若常、无常」者。
此色等十隨其所應依水、火、風、父母極微，即名常住；依子微等是无常也。色、味、香、觸，若依於地，彼宗自说唯是无常。
问：色等依地、父母微不？若不依者，有何所以？若許依者，色等能依，何唯无常？
答：彼論无释，以理言之，义同液性，不依於地、父母極微。火等極微，色义得有，能依通常。
疏：「如地至一向是常」者。
實句中地与德觉等竟无相應。名常不会。
疏：「自許德」等者。
且如地上所有诸德，名自許德。此德与自所依之實有，会时故，非常不会故名无常。
疏：「如常、无常所作、非所作亦尔」者。
有义：但是常者即非所作；若是无常即有二种。有法无常皆是所作，无说「无常即非所作」，无说「无体不可作」故。但非「恒无」名无常也，《疏》言无说「所作非作」，此义將非。
詳曰：彼論不说「所作非作」，然據理者有义可依。《疏》意通結前之所明常、无常，隨應得说所作、非作，不是偏結「无说」一句，既称为无，所作何有，而见非耶？由彼論中作、非作例同於前常、无常义，故《疏》等復而言之也。
疏：「子微已上是现量」等者。
有义：今解子微亦非现得者。
詳曰：疏既说云「子微已上」，明知不说「子微为现」。下破順世明多果合以为其境，不證子微是现境也，具如《义燈》。
疏：「空时方等至非现量得」者。
有义空为声依，声唯现境，何故说空非现境耶？故可说空亦为现境。
詳曰：不然！虽耳依空，空豈所闻令耳得耶？不同地等，他許色等依地有故，故眼得地。又論解现量云，於至實色等、根等和合有了相生，是名现量；空非根合故，非现得。又云：现量云何？謂了相於至色、味乃至地、水、火，實所有智。若空亦是现量得者，何故不言「而至空」耶？違教違理，故难依也。
疏：「文不说重」等者。
疏主應撿不正本也。今親撿彼論，云色、香、味、觸，现非现境。若附極微及二微果，名非现境。謂若依附天非一實，是名理量境。声一切是现境，数量、別、合、离、彼、此、液、潤重勢用，如色、味、香亦尔，故知重性通现、非现。
疏：「虽有六句一向是常」等者。
此重说彼十句之中常、无常等，欲显常中能生果者，故重舉之。
疏：「五句全至虽常不生果」者。
问：我是作者，何不生果？
答：但能造因不作果故，所受之果他所作故。
疏：「德句准有能」者。
實等生果要須有能，所以有能名常生果。液等十德生果所須，故同有能，名常生果。
疏：「然實有中」等者。
十句之中九句實有，名多實有；此多實中五是现量，现量所以得名为多；不尔，不得名多现量。五是现量，五非现量，现、非现等，现何名多？
詳曰：通明十句亦得名多，多者非一，故五名多，不須相形方名多也。
问：十句、六句相攝云何？
答：實、德、业等六句可知，異有无能而有多释。有义：三种同異句攝，三种皆是差別义故。有义：異句既唯實转，即實句收。有能、无能實、德、业三得果之时，望各自果及非自果定所須因，還依實等三句所攝，六句依有不收无说。
詳曰：後说为胜，有依憑故。或不相攝，理亦无过。若依實等即實等攝，德亦依實應亦實收，此既不收，彼云何攝？又彼論中无相攝处。
疏：「六句皆實」者。
有义通假，謂軍、林等。若依前解，軍、林等假非六取收，故後说胜。
詳曰：彼軍、林等离人、樹等无別軍、林，攝假隨實名實，何失？又不攝假即非胜者，不攝无说亦應非胜，故疏所明理无爽矣。
疏：「不可以无用难」等者。
謂自真如實不离識，恐彼妄謂是离識有而为不定，为遮此故不言无作。
若尔，常住不生果，因亦於如转，彼何不遮耶？
答：據實无作不生果等，皆是正因。真如自許不离識故，不成不定；然立因法不可双陳，故論且舉常住为难。
疏：「量云：此等實常不生果」者。
问：宗、因既同，豈不有法成於有法因无依耶？
答：疏但指法，不能繁詞，理實應牒常不生果，一一法名以为宗也。思之可解。
疏：「或餘句无常虽不生果」等者。
即德句中合、离等德而无常者不生果也。
问：今他比量，他許离識實有自体，何非不定？
答：疏主所造《因明疏》中，立自他因甄簡剖析如其楚、越，而辨此論往往揮杂甘蒿猶參。今以愚度智，聊有二意：一、試诸學者而悟不耶，即《俱舍論》有斯意矣；二、餘因明師於一因过不分九例；今隨他語，復欲发生學者觉惠，故示紕謬。若言疏主實闇斯理，《因明疏》內何巨照然？故應不出前之二意，故因應云許是常住不生果故，簡诸不定悉皆无也。
疏：「今言常住至在異喻」者。
即因異喻，准觉樂等宗同因異理門九句，当第八句同品分转，亦为正因。
疏：「又不言常」等者。
即宗、因中皆除常字，宗除觉等，不尔相扶。
詳曰：縱除常言，觉等亦但是宗同品，彼許觉等而能生果，非因同喻，故彼論云：一体、別体，彼觉为因，此体、彼体以遠近觉而为因也。既言为因，明能生果。
疏：「同喻亦非定是有性」者。
據意喻说言非定有，觉等喻上无礙之因而得转故。
疏：「初中有二，以德例實」等者。
詳曰：若准《疏》科，地、水、火三一段之文无所攝也，故今言者，初中有二：一、俱觸應同破；二、同见无異破。初中復二，文易可知。
疏：「其地等至皆有觸故」者。
由身得觸地等，有觸身得地等。
疏：「色德至風中无色」者。
色不依風，由此身根不得於色。
若尔，身得地等何不得色？色依地故。
答：根、境相對，身得風等，由地有觸，故亦得之；非得地等一切之德，非自境故。
疏：「彼以假實地等俱名地」者。
佛法談彼，非是他宗立有假地，即眼所见名假地也；地堅为性，實身根得。有言：眼所见水名为假地。
詳曰：不應然！眼所见水但是假水，他亦許水是眼见故。若眼所见水名假地者，更何等水是眼所见？若言：他眼不許见水，違彼此論。
疏：「文言虽總」等者。
結申正义，文言總也。不以論云无實地等，即难於他色即是地。自五境分，色不即地，若难他者，有違宗失。
疏：「亦非地等是此中意」者。
論言亦非眼见實地等者，意说地等非眼所见，實句所攝。是此意者，即是彼此相例之意。
疏：「业至三色等性」者。
大有、俱分是色性也。
疏：「取声之时至名定耳根」者。
近身之空而起取声之作用故。
问：耳根常不？
答：耳即是空，故耳亦常；或是无常，如本微常所生子微是无常故。然前解胜，彼論说耳即是空，故与微义別。
疏：「虛空至数为喻」者。
「数」字恐錯，應为「不」字。空、擇滅等虽不离心，不得將为喻。何所以者，空、擇滅等是佛法法，今就他宗以为比量，不可將自擇滅等法而以为喻。故《疏》言，就他宗比量释所以也。若不尔者，前来何处有擇滅喻而云数也？
疏：「虽有他隨一过」等者。
佛法名他，外道他故，餘准可知。
疏：「餘八句一一別除为八比量」者。
有义：九句之中，隨除何句以为宗、因？言非實等，非显多量，所以者何？且如初宗言德等者，除无说句並皆等不，若不等不尽，因便不定；若言等者，餘皆所等，即一宗、因已能成立所等八句，非离識有，更餘为宗，犯相扶失。前已成故，由此初量總成八句，後別立一總成二量。
詳曰：《疏》意说云，九句之中隨除於一，即得为量，非唯局在非實有二。餘句皆有，可除为量之义。恐迷方者，依文封執非實、非有二得为量，餘乃不得，故言八量。或約句数而有別別二合等义，不要令作。又復不言二合等量而无过也，为令學者得生異智故作此言。
論：「彼所執有」等者。
问：以非无因而难他者，即佛法中诸有体法亦不得成。他量难云：汝声應离色外无別自性；許非无故；猶如色等。
答：宗中自教、世間、现量，自語相違，汝豈不許声离色有？下許異實因亦有此难，破亦同之。
问：外又难云：汝七、八識應离六識无別自体；許是識性非无故；如眼等識。若离六識應非識性；許異六識故；如畢竟无等。量三支具，七、八應无。
答：前因有決定相違过，相違量云：自七、八識應离六識有別自体；許为他識俱有根故；如眼等根。後量宗有一分他所別过，佛法不許第八与六一向相离；因亦一分他隨一过，八为六依非定異故。又俗有別，真无別故，既为似立，三支寧具？故我七、八識义得成。應更審思。
疏：「遮決定相違」者。
外作量云：所说有性离實等三，有別自体；除无说外餘六句中隨一攝故；如異等句。有云：有性、異、實等三定應別有；實等所不攝故；如同異性。
詳曰：言別有者，別有其体；若尔，因有不定之过。为如同異實等不攝，有是別有体，为如无说實等不攝，有是无別体，故應依前。
疏：「此难恒齊」等者。
此論主言：汝虽前解我，今後責「有无恒齊」，汝今何方能遣我难？或有无齊，論主何方能遣外难？前解为本。有义：若胜論救有法，有有难令无无，亦應汝色等非无，待因故有；龜毛非有，待因故无。既許有法从因而有，无不待无；我亦有法由有故有，无法不假无法方无。
解云：我法有因果，因果俱生滅，汝有为因起，應非是一、常。
詳曰：释旨甚好，詞当疎闕，可謂白珪而猶玷矣！何所以者？无为之理为离繫果及能作因，豈即生滅？若據有为，文无簡故，他實、德、业虽有因起，他亦自許有无常者，豈不相扶？若偏难常，亦何不簡？故今應云：我有为法有因果，因果俱生滅，汝實等法有因起，實等並應非一、常。
疏：「莫此亦非同異性」者。
此同異性非但不是彼實等性，亦復自体非同異性，是故言亦。
詳曰：或亦前有，前有已破非實等性，同異同彼，故論言亦。
疏：「此中无自言相違等过」者。
有义：此言汝執，虽能显示非自所許，然法、有法二言相違，不可说无違自語失，故宗應云：汝同異性應非實、德、业性。
詳曰：若不言「簡法違有法可自語違」，「有法」言汝明非自許，今以法違，何自語过？若以言「簡」亦成过者，即《因明論》天主敘彼有法自相相違之量，應非真破，亦有自語相違过故。彼既不違，此何即过？故然改宗云：汝同異性非无此理。若牒論全文而为有法，故当依《疏》。
疏：「然今宗至應別簡」者。
若不簡別直依論作，即有法成有法等失，德、业並在有法之中，復將为喻，故有此过。
疏：「此中所言至当句为宗」者。
即論中云勿此亦非實、德、业，是非取上言實、德、业三。彼但總非，非量破故。言故別者，释別当句为宗之义，意乃显論中无總量理。
疏：「等取德喻」等者。
有义：亦等總宗之喻，總宗之喻非實、德、业故，別等取和合句义。
詳曰：論中既无难總之宗，等等總喻，喻何所設？
疏：「應非實地」者。
「非實地」言通二义：一者非是真實之地；二者非是實句中地。
疏：「然文唯有以性同實例」者。
詳曰：观論之意，令實、德、业同，同異性不別立性，此乃以實而同性例。又《疏》標云：难令离實等无同異性，今判論中以性同實，應筆誤也。
疏：「无別有大非實性」者。
九句之上共有一性名为大也。
问：何为此难？
答：彼依相似立同異性，九皆非實，非實相似，故难令立大非實性。
疏：「若不尔至犯相扶过」者。
此有二意：一云，若不直責尔者，他許德上有非實性，此乃相符。二云，若不總难九句之上而共立一大非實性，即有相符，他許诸德立非實故。若九句上大非實性，他即不許故无相符。前解为本。
疏：「前之五句现量所得」者。
有义：今解實、德通现、非现；若唯现境，何故十句说「通非现」？又下論云：極微聚集足成根、境，亦破本計，故知實等通非现境，此即三全二句小分现量所得。
詳曰：《疏》言五句是现量境，據總聚言，不言實等一一別法皆是现量。何以知者？
答：《疏》敘胜論诸門义中广自分別现、非现境，豈可前後自相魚肉？若言疏主談本六句言五现量，《疏》之上下何不说言「五唯现量」？既不言「唯」，故知《疏》意據此句中有现量境名五现也。
疏：「非是缘不离至现量所得」者。
此但遮實，非是缘彼离識外境智之所得，而不表是缘不离識现量智得，以彼實句本无体故。又識內境非皆现量智之所得。
疏：「恐監持业释」等者。
若不言缘，为言离識實有自体即是现量，論若許尔者，即自他宗皆说心等非离識故，故違宗过。
疏：「其觉樂等亦八法中」者。
有法名法。
疏：「即有一分相符之失」等者。
有义：有说缘言簡相符过，此即非理。應问彼言：有法之中簡觉等不？若其以簡何故相符？若不簡者，設置缘言豈能遮簡？由此即應为簡相符，於有法中先除觉等。
詳曰：此难意云：論说缘言在於法中，如何以法遮有法过？由斯即應於有法中，言除觉等便无相符。今以理观，簡亦何失？連類言之可当悟矣，且如佛法對声論師立声无常。无常宗法，便簡声上所有常义。若不簡者，他許声常豈不相符？相符不有，故知能簡。今者，實等有法之中含能、所缘，法中言缘，意遣有法能缘觉等，与立声宗而有何別？独不见許，故「一缘」言兼簡相符。想應无失，请審詳之。
疏：「若論说言至说唯字」者。
准此文意似牒外难。外难意云：彼既許有唯缘實心，論中應置「唯缘」二字。言「唯缘」者簡去觉等，无相符失；缘显能缘，无違宗过。
疏：「通缘二者至现量得故」者。
既許一心双缘二境，二境互从，是离不离實有自体现量所得。何所以者？不可一心分之为二，是以二境，更互相从名离、不离现量所得，由是「唯言」簡此不得。
疏：「其總缘者亦所簡故」者。
其總缘中，若是离識實有自体现實得者，亦入所破，故論缘言簡诸过尽。
論：「大自在天」者。
按提婆菩萨释外道小乘《涅槃論》云：摩醯首罗論師作如是说，果是那罗延所作，梵天是因。摩醯首罗一体三分，所謂梵天、那罗延、摩醯首罗。地是依处，地主是摩醯首罗。於三界中所有一切命、非命物，皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者，虛空是頭，大地是身，水是尿，山是糞，一切众生是腹中虫，風是气，火是煖，罪福是业，是八种是摩醯首罗身。自在天是生滅因，一切从自在天生，从自在天滅，名为涅槃；故自在天常，一切物涅槃因。又傳释云：彼宗自在有三身別，謂法、報、化。彼说報身居色天上，不来下生，状似世尊受用身也。其變化身隨形六道教化众生，然说多住雪山北面，或在南海未剌耶山顶，法身即此論所敘是。
疏：「遍故至能生诸法」者。
遍故，何不於一切处能生诸法？常故，何不於一切时能生诸法，而別分也？
論：「餘執梵王」等者。
按提婆論中敘此诸計，言大梵者，圍陀論師说，从那罗延天齊中生大蓮花，从於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命、无命物，从梵天口中生婆罗門，兩臂中生刹利，兩髀中生毘舍，从兩脚生首陀，一切大地是修福德戒場，生一切花草以为供養，化作山野禽獸人中猪羊等類，於戒場殺害供養梵天，得生彼处名涅槃。言时者，謂时論師作如是说，时熟一切物熟，时散一切物散。是故我論中说，如被弓箭射时不到不死，时到則小草觸即死。一切物时生，时熟，时滅，时不可过，是故时常生一切物。言方者，謂方論師作如是说，最初生诸方，从诸方生世間人，从人生天地，天地滅沒還入彼处名为涅槃，是故方常。言本際者，謂本生，安荼論師说，本无日、月、星辰、虛空及地，唯有火、水。时大安荼生如鷄子，周匝金色，时熟破为二段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中間生梵天，名一切众生祖翁，作一切有命、无命物，如是等物散沒彼处名涅槃。言自然者，謂无因論師作如是说，无因无缘生一切物，无染净因缘。如我論中说，如棘荊針无人作，孔雀等類种种畫色皆无人作，自然而有，不从因生名为涅槃，自然是常，生一切物。言虛空者，謂口力論師作如是说，虛空是萬物因，最初生虛空，虛空生風，風生火，火生煙，煙生水，水即凍淩堅作地，地生种种藥草，藥草生五穀，五穀生命，是故我論中说，命是食，後时還沒虛空名涅槃。虛空是常，名涅槃因。
疏：「其我至前後別」者。
此释違也。違云：今明法執，何故論我？
答：意可知。
疏：「下破之中至为不定」者。
由許声性常不能詮，下破之中，彼不得將声性为喻，而与論主而作不定，故云无喻。有云：由此不得与大乘作法自相相違者。
詳曰：不然！設許能詮祇有不定失，法自相相違过者，同无異有。今能詮因二喻皆有，故是不定。餘能詮声无常为同，声性为異。思之可悉。
論：「有外道執極微常」者。
此師所計我法色、心皆四大造，故《广百論》第二云：順世外道作如是言，诸法及我大种为性，四大种外无別有物，即四大种和合为我及身、心等。
问：內外男女既有差別，能成大种亦差別不？
答：虽大种性內外无異，然有安立形相差別。有义：順世極微有其三類：一極精虛；二者清净；三非虛、净。所生之果亦有其三：一心、心所；二眼等根；三色、声等，如其次第三因所生。
詳曰：虽有此言，不知何據，准《广百論》此敘难依。彼論说云，內外大种性无差別，云何得三种不同？
问：順世何意計微为常？
答：恐後刧成无种子故。故《俱舍論》第十二云：一類外道執極微常，彼謂空劫餘極微在，何缘彼執猶有餘極微？勿後麁事生无种子故，由斯此師計微常也。
論：「若无方分」等者。
问：彼本計微造一切法，心、心所等亦合有礙，今以为喻豈得成耶？
答：如《义燈》释。今助一释，望能造大實无差別，然所造心无礙，能缘心不成麁，造色有礙，集成麁色宗計尔也。不可依於狂夫而无礼樂之軌，故破二師以心、心所为喻亦得。
疏：「德句中量德」等者。
實亦得有長、短量合，不異微、大二量体故，故不言也。有义：即是微量及短量德子微有故。
詳曰：果色之言，唯因子微可如所斷，孫微已去亦名果色，云何不取長大量耶？
論：「若謂果色遍在自因」等者。
有义：此依宗敘，前文说云不越因量，非是本宗。
詳曰：今观論勢前为本計亦復何爽？故前論云，又所生果不越因量，此牒而破。若非本計，論牒於誰？故前本計，此为转敘，亦應无失。
疏：「以三微果等因非極微故」者。
言三微者，第三子微。果即第七，第七之因即名为微，不名为極。所以總言，如所在因故不別言，如所在極微。極微之言，不通微故，極微、子微皆得名为所在因也。
疏：「此中二量如次前」者。
不成麁色及非根取二种之量，即前論云。又所生果至便違自執，兩段文中而已作訖，故此不敘。
疏：「此是宗义」者。
大乘宗。大乘不許沙体受水，銅体受藥。
疏：「就宗难」者。
就外道宗，彼許果色入因微中，亦許水入沙微中故，故得取沙而为喻也。
问：大乘同处不相离色互相涉入，豈非因果体相受入？
答：无實極微是假識變，故得涉入，不同彼宗。
疏：「量云至如藥變銅」者。
就他为量；他許藥微入銅微故，故得为喻。
疏：「一應无次行」等者。
此一頌文而量有五：一、彼論云：若无隔別眼所行境執为一物，應无漸次行大地理，若下一足至一切故。量云：无障隔处，此下一足时，所未至处时亦應已至；汝執一故；猶如於此。二、彼論云：又應俱时於此，於彼无至未至，一物一时理不應有得、未得故。量云：汝宗世間无隔斷物，无有一法有至、未至；執是一故；如手握珠。三、彼論云：又一方处應不得有多象、馬等有間隙事，若处有一亦即有餘。云何此、彼可辨差別？量云：於此无障隔一方处所有多象、馬，一象住地應餘馬等亦住此地；執是一故；如此象住地。四、彼論云：或二，如何可於一处有至、未至中間见空？量云：无隔一处象、馬二居，應不得有中間空处；執是一故；如手握珠。五、彼論云：又亦應无小水虫等难见細物，彼与麁物同一处量應等故。量云：小水虫等依无流水能依，應等所依之量；執所依一故；由如无[＊]流一頗胝迦一所依色。
疏：「不言同異至是彼性故」者。
显有、同異既是诸法性，故論言等。若論明言有及同異，不知此二是诸法性。
疏：「又等同異显類別故」者。
除有、同異所餘之法，非显類別。復非法性，故不等之。
问：数論本宗不立六句，今有、同異何言彼計？
答：彼虽不別立六句义，法体不无即名为有。法有同異名同異性，不同胜論。有说：三德名为有性，二十三諦名同異性。
詳曰：准此論破，有性不唯在於三德，故論結云便違三德、我等体異，亦違世間诸法差別。故知有性通二十五，二十五差異即为同異。
疏：「又我等至差別相」者。
若論其体，二十三諦即自性故，体无其差。若據相言二十三別，今約其相亦是所破，故等等之，初即約体故二別也。
疏：「此中色等至不定过」者。
等数量等十一种德及地、水、火，皆眼境故，若不等之有不定过。不定过云：其所说色为如声等，非色性故，非是眼境。为如数等非色性故，是眼境耶？
疏：「如共故非一」等者。
此交加说。若順言者共故，非異即別非一。
詳曰：或但如《疏》亦不交加。言共非一者，有、同異性与所有法而非是一，如似共相与所相法而非是一，假、實、能、所种种異故。言別非異者，有、同異性異其所有，別別法外而无有体，体即彼故，故名不異。似佛法中所有共相，故言如共。有说：以无別故，故称为一；义差別故，復言亦異，如內宗中水波等喻，大意同疏。
疏：「双无之言无所表故」者。
但言无兒即知石女，何須復说无女之言？
疏：「又此言表即同第二」者。
第四計中有四句破，表同第一不双非难，遮同第二无所執难。
问：且如大乘一切色上有質礙性，此名有性。色法即有，非色法无，名同異性。此之二性与色等法，亦得名为亦一亦異、非一非異，還同外道，如何破他？
答：大乘宗义假名施設，非識外實，迷悟有別，由是悟故四句皆是；若也迷者四句皆非，故不同彼。
问：今以四句破彼外宗，大乘正义何句所攝？
答：有义：大乘正法非四句收，不可言故，无定性故。
詳曰：若同外計一句亦非，若依假詮通有四句而有何失？更互相望得成四句，如前應悉。
成唯識論演祕卷第一(末終)