沙門知周撰
成唯識論演祕
成唯識論演祕卷第五(本)
沙門知周撰
論：「恒依心起」等者。
有义：难云：受等依心起受等，名心所；心依受等生，應名受等所。又，受等四义具受等，名心所；心亦四义具，應名受等所。如《疏》以彼二、三义簡。然《疏》中说應名心所，此即不然，既以心王望受等说，如何仍说名作心所？
詳曰：心所總名由依於他四义具立，《疏》以王、所總名相例，以心依他具四义故，不據別別受等为难。
问：論既自云恒依心等名为心所，心不依心，如何难云應名心所？答云：依於心显依非己，依非己故，得心所名。心依亦尔，何非心所？《疏》依理責，不尔，心總，而受等別。別、總不切，难不[＊]切也。今助一难，受等依心起，从依，名心所；心依心所生，應名心所，所餘难准此。此不違論，亦无別、總不均之过。
論：「即诸心所所取別相」者。
问：《瑜伽》但云作意了此所未了相，如何得知「所未了」者是诸心所所取別相？
答：诸心所等所取別相，皆是心王所未了相，既言作意了此未了，明知餘所所取別相皆能了之。
疏：「《显揚》十八有頌」等者。
按彼頌云：「依多境了別，各为自业生，心法不應思，相似境转故。」論曰：心所有法依止，能缘多境八种識故，各各造作自业而起，依心而有故名心所有法。不應更思彼所缘境，由彼与識等缘转故。
释曰：唯以一义立心所名，言「等缘转」，显彼心所亦缘總相。
論：「餘处復说至德失等相」者。
《中邊》第一但云心所亦缘別相；《瑜伽》第三但说：別境缘可樂等，而无「亦」字，二論合引故云：亦能了可樂等。
问：心取總相，所通總、別，云何得言同一所缘？
答：有义说：同所缘總論此境，不言此境別相亦同。又，心王、所取總、別义，總而为四释：一云：心唯取總，心所唯別，诸論皆说識了總相，《瑜伽》但说心所了此所未了相，不言了總，此論虽云此表心所亦缘總相，释論者意即不依之。二云：心王唯取總相，所取總、別。《大論》、《中邊》如論主释，既有誠说，理不可違。三云：心所同前第二師说，心王亦缘總、別二相，故下論云：受能領納順、違、中境，令心等起欢、戚、捨相，若也不了違、順、中境，如何能起欢、戚、捨相？解餘心所皆有令心取別相义。論中上下文有众多，故知心王亦缘別相。《大論》等说，皆約心王自力而说，設无心所，自力不能取別相故。如王因臣能知別事，若不因者，即不能知。四云：心王同前第三師说，心所非但缘自別相，如心能缘一切別相，诸相應法，法尔同缘，唯境一事，不尔，如何说令心等起欢、戚等。既说「等」言，故知心所別相皆取。虽有四解令依後说，诸相應法相望力齊，有缘、不缘不應理故。論说受等所取別者，且約自行所取者说，以實而言，由相應力互取所缘，皆不違理。
问：由相應力互取所缘，亦由相應行相互起，受等應起取像等行？
解云：心等境同相應力取，行相说別，受等不同。又释，由相應力能起诸行，受令心等起欢等故，且依胜说，但言令心，理實亦令受等明記。
问：既尔，同聚心、心所行，行相皆同，應成杂亂？
答：行相、境相，兼正不同，故不違理。第二卷云：心、心取法行相各別，第三卷说，勿觸等五能了別者，依正行说，並不相違。
詳曰：今依第二，《瑜伽》、《中邊》此唯識等文明具故，餘之三释既无誠说，固难依准，不可凡情強会圣旨，下文自云受能領納順、違、中境，不言心取順、違境故，餘心所等言令心等，至文当会。又准何知據其正行，前第二、三云：心、心所行相各別，勿觸等五能了別耶？本教无说，豈非意乎，请審詳诸，无惑後學。
論：「領順境相至不苦不樂」者。
问：身識一时領順、違境，何受相應？
答：傳有二释：一云：无有一时能領二境，故隨一俱；二云：即一时中能領二境，境俱至故，隨其胜境但一受俱，如五俱意隨何境胜而受俱，故此亦應尔。
问：受有五受，何意合之？
答：喜、樂憂、苦欢、感相似，故合为三。
若尔，何不言喜、憂、捨？
答：以輕从重，以狹从寬，樂、苦通於多地識故。
疏：「對法至集色所依」等者。
按彼論云：集色所依，建立身受；集无色所依，建立心受。
释曰：身心皆以积集为义，故色、无色皆云「集」也，从二所依得身心称。
问：第六依七，七何名心，无集义故？
答：刹那相續，前後众多，得名积集，或據本識，或意根中通七、八識，故名集心。
疏：「受寬根狹」者。
如三受門，苦、樂二受含憂、喜故，而言根者即不如是，二十二根喜、樂、憂、苦各別立故，故寬狹異。
疏：「不俱起故，非无漏攝」者。
问：夫无漏心必有輕安，輕安調暢，俱时五識何得有苦？
答：相應之識調暢苦无，五非相應，有苦何失？
疏：「若互相显，隨其所應」者。
七色、命根據不生斷，以显信等亦通见斷难，地前信等八，见道已永不生故，信等缘縛斷显七色、命不名见斷，能縛有故。
疏：「不可说六至无學身有故」者。
牒外所明，所明意云，无學學圓，得名非斷，命在彼身，非斷何失？
疏：「五根亦應尔」等者。
疏主質也，无學亦有色等五根，五根亦應通不斷攝，此既不尔，彼何乃然？
问：「非所斷」者，理有二义：一、无學身中有漏性者，在无漏身，名为无漏，亦名非斷；二、体无漏亦为无漏，而非是斷，无學色根許非斷攝，斯亦何过？
答：據体无漏，乃順无漏名为非斷，不依初义。
问：佛色、命根豈非无漏，云何八根不通非斷？
答：通三乘明故非非斷。
論：「又學、无學、非二，为三」者。
按《瑜伽論》五十七云：幾學？學为义？
释曰：二十二根中幾學等三？復以學等而为境义。論答：九學、无學、非學非无學，以三种为义。
释曰：信等五根、意、喜、樂、捨還以學等三种为义，一通三种非學非无學为义。
释曰：一謂苦根，五識相應故不以學、无學为义，准此故知三受通三。
问：苦等体漏，何名學、无學？
答：在學等身有所進向亦名學等，故六十六云：「云何學法？謂預流等有學補特伽罗，若出世有为法，若世間善法，是名學法，何以故？依止此法，於时时中精進修學戒等三學故。云何无學？謂阿罗汉诸漏已尽，若出世有为法，若世間善法，是名无學法，謂除先所说學、无學法，所餘預流乃至罗汉法，若墮一切異生所有诸法，当知是名非學非无學法。」又，《對法》第二云：求解脫者，所有善法是學义，於诸學处已得究竟者，所有善法是无學，謂诸異生所有三性法，及诸學者染污无記诸无學者诸无記法，及无为法，是非學非无學。《對法》通前言求解脫，《瑜伽》據胜说见道上，作論者意亦不相違。
问：无學身中世間之法，何义而亦名无漏耶？
答：據无烦恼。故六十六云：问：罗汉世善以何因缘说名无漏？
答：墮三有故，名有所攝；诸漏隨眠永解脫故，说名无漏。
疏：「所餘不发惡行」等者。
彼論但云，所餘是有覆无記，不发惡行，身、邊等言，疏释彼也。
疏：「五十八至准不发业」者。
按彼論云：俱生萨迦耶见唯无記性，数现行故，非極損恼自、他处故；《對法論》云：餘无記者是发业餘，俱生身见既无記性，明餘中攝，不能发业。身见既然，邊见亦尔，定隨有故，故不論之。
疏：「意識尔时至不善无覆」者。
问：若所引五識要与能引第六同性，如何五識三性容俱？
答：今此中意不得所引与能引，意一向異性，非是必定令其同性，或順三性不俱師义。
論：「由无分別至有分別故」者。
疏中所释意明約識迫悅等差，故成樂、喜、苦、憂等別，不障意識有无分別、輕微，唯动名为苦、樂。有不悟者而輒彈云，後師释云：非但五識逼悅尤重，无分別故，意中苦、樂亦无分別及尤重故，如下論明，故應總云分別、尤重名为憂、喜，无別、輕微名为苦、樂。
詳曰：尋前疏明，知後破非。
論：「不苦不樂至平等转故」者。
问：捨有違順即成逼悅，何言平等？
答：有义：理實非无差別之义，相微隱故，故不開之。
疏：「瑜伽五十七未至十一根」者。
按彼論云：问：未至地幾根可得？
答：十一。
释曰：謂信等五、三无漏根及意、喜、捨。有云：除意取樂，理實應说有十二根，亦有意故，而不说者意根通显八識自性，未至地中唯有第六，故略不说。
詳曰：今取前释，夫有心所如有心王，若不云意，恐疑有所而无王也，縱无其樂，理无妨故。
问：何不言有眼等及命？
答：无託彼生，故不说有。
问：但言十一，云何得知喜八其数？
答：即彼論云。喜於彼有，何教为證？
答：如世尊言：如是苾芻离生喜樂滋潤其身，周遍滋潤，遍流遍悅，无有少分不死不滿，如是名为离生喜樂，此中初門说未至位，後門说根本位。
释曰：经中双明未至、根本，离生喜樂滋潤其身，是初門也，周遍等下是後門也，故知十一，喜是其一。《显揚》、《對法》大同不錄。
问：初根本定如何一受分成喜、樂？
答：如《燈》具辨。有义應前後起时差別故，謂若有时悅身不遍，但名为喜，乃时周遍说名为樂。
詳曰：此論自云悅身心故，辨喜、樂二既違所學，故叵依也。
问：初二根本身心兩悅分成喜樂，杂受苦处逼迫身心應分憂苦。
答：如《义燈》云，違順差別，种有同別，應释此疑。又，解初二根本五識，欢悅根动，勇意分二，杂受五，全意迫微；意憂故，不成分二。
論：「第三靜慮」等者。
问：第三分本豈不悅根，根若悅者，何不云乎？
答：前之二定当动勇故，悅根方樂，故舉言之。第三安靜不唯對根，方称为樂，故不言也，理實悅根逾於前矣。
疏：「六十六有此中通論」者。
六十六中亦言傍生苦、憂相續，故彼論云：生那落迦诸有情類，異熟无間，有異熟生，苦、憂相續，如是若生一分餓鬼及傍生中，当知亦尔。
疏：「五十七说与地獄同」者。
即彼論云：餘三现行故不成熟。种子故成熟，如生那落迦趣於一向苦，傍生、餓鬼当知亦尔。又六十六異熟无間等，亦三趣同，如前所引。
疏：「一根善、不善」等者。
按彼論云：八唯善，善、不善、无記为义；五善、不善、无記，善、不善、无記为义；一善、不善，善、不善、无記为义。五无記，无記为义；二无記，善、不善、无記为义。
释曰：八謂信等及三无漏，五謂五受，除憂取意，一謂憂根，又五，謂：身、男、女、鼻、舌；一謂：眼、耳，據表业说，命不相應，故不言义。
論：「論说憂根非无記故至傍生亦尔」者。
有义：今助前師救初难云：論：隨转理言善、不善，實通无記，救後难云：憂为第八，捨为第三，说憂定成依多分说，謂除生死，餘位憂根，恒相續故。
詳曰：今助後師責前師曰：論據何事須隨少意？又，復主捨何擯不取，豈不主意而相例乎？又，餘七成不據多分，何独憂根約多分耶？故救未可。
疏：「八根现种皆成就」者。
问：命根依彼第八种立，如何言八皆现种成？
答：现八名命，八种名根，合云命根故通种、现。
疏：「为純苦映」等者。
按彼論云：若那落迦等中，他所映奪，不苦、不樂受与純苦无杂受俱时而转，当知此受被映奪，故难可了知，如那落迦等中，一向苦受俱转。
释曰：「等」言，等彼純苦鬼畜，彼中赖耶虽有捨受，为餘識中苦受猛盛，映奪不现，故言苦受，一向苦受，據容受言，略不云捨。
論：「无異熟樂名純苦」者。
此释伏难。「伏难」意云：有等流樂何名純苦？故今答云：望无異熟得純苦名。
疏：「故《瑜伽》五十九说彼五十八」等者。
显五十九会五十八，言意中嗔、憂相應者，依隨转等。按五十八云：又，十烦恼七唯意地，貪、恚、无明亦通五識。又，於欲界貪，樂、喜、捨相應，恚苦、憂、捨相應。
释曰：苦據五識，憂唯第六，捨通六識。又，五十九云：若任運生一切烦恼，皆於三受现行可得，是故通一切識身者，与一切根相應；不通一切識身者，与意地一切根相應。不任運生一切烦恼，隨其所應诸根相應，先辨烦恼诸根相應，但約麁相道理建立，令初行者，解无亂故。今約巨細道理建立，令久行者，了自他身，种种行解差別转故，广作其法，大同此論，第六所明，故不錄也。疏指此文云，五十八说依隨转及麁相也。
疏：「六十六说地獄亦有食」者。
按彼論云：若麁段食於欲界五趣中皆现可得，此於一分各別那落迦，非大那落迦。
问：文既明簡，許之何失？
答：五十七云：那落迦中无有段食，定地诸天亦復如是。诸那落迦多由先业力所任持而得久住，虽有广大诸根大种損害因缘，而不能死，然彼亦有诸微細風隨入身分，以之为食，难可了知，是故不说。此文既云「诸那落迦」，故知後文而假说也。不尔，前後豈魚肉乎，言風等食，假说應知。
疏：「謂大众部诸識並生」等者。
由識並生故，異熟後五識苦意憂得之相續，餘准可知。
疏卷第六
疏：「總欢教興」者。
論云：今應广说是勸之辭。有疏言显，显、勸俱得。
问：論既自述，云何自勸？
答：假興賓主，或自獎发。
論：「如契经至四是遍行」者。
有义：初《起尽经》及此所引，皆云乃至广说。广说何事？由此誠證明知，心王亦缘別相，不尔，如何心王由思取正因等，由此定说亦缘別相，而无心所自不能缘，故诸論说但缘總相，心所缘別，准此應知有「等」言故者。
詳曰：经示方隅，舉眼識生，不言餘識故云乃至，或論略引置乃至言，故《显揚論》第一亦引此经云，如是應知乃至身識，此中差別者，謂各依自根各缘自境，各別了別一切，應引如前二经，非乃至言显王缘別。又，相有彼邪正及俱，故等言等，故論自云无心起位，无此隨一，故知「等」言不表心王而亦取別，取別前後便为河汉。又，心起时未曾无所，何得據无心取说總，若无心所總亦不缘，何但別相？順理教者，王取總相可为善談，邪正等者，即總相也。
論：「此等圣教成證非一」者。
按《瑜伽論》五十五，亦说此名遍行也，即彼論云：问：诸識生时与幾遍行心法俱起？
答：五，謂作意等。
論：「理謂至必有思」等者。
问：何以得知觸謂三和，乃至思者，令心造作？
答：按《瑜伽論》五十五云：「作意云何？謂能引发心法。觸云何？謂三和合故，能攝受义；受云何？謂三和合故，能領納义；想云何？謂三和合故，施設所缘，假合而取；思云何？謂三和合故，令心造作，於所缘境与隨領納和合、乖离。」
疏：「《显楊》第一引證说有」者。
證有遍行，即彼論云，如经中说，苦於此作意等。又说由彼所生作意正起，如是所生眼等識生，如经说有六觸身；又说眼、色为缘，能起眼識，如是三法聚集合，故能有所觸；又说觸为受缘，如经说有六受身；又说受为愛缘，如经说有六想身；又说如其所想而起言議，如经说有六思身；又说当知我今六觸处，即前世思所造故业。
論：「次別境」等者。
《瑜伽》五十五、《显揚》第一明五体业，与此大同，故不錄也。然《显揚論》引经为證，此論所无，故引之云：如经说欲为一切诸法根本，如经说我等今者，心生胜解，是內六处，必定无我。
释曰：以无我观，缘无我境，而生胜解，定知六处皆无我故。如经说诸念与隨念，別念，念及憶，不忘不失法，心明記为性。
释曰：追憶曾境名为隨念；憶別別境，名为別念，或初總相念；後別相念，憶不忘等，念之別名。如经说诸令心住与等住，安住近住及定住，不亂不散攝寂止，等持心住一缘性。
释曰：繫心住內，不外馳散，名令心住；挫制其心，漸細異前，遍攝令住，名与等住。然为失念，於外散动，復還撿攝而住內境，名为安住。先親近念住，即由此念，数数作意內住其心，不令此心遠住於外，名为近住；五尘等相，令心散亂，先於彼相，为过患相，相增上力，挫折其心，不令流蕩，名为定住；欲恚害等，令心擾动，故先於彼，为过患想，想之力故，故於尋思诸隨惑等，正直其心而不流逸，名为不亂；由極寂靜故心不散，即正攝持，名攝寂止；平等持心名为等持；明前诸心，悉於一境，繫心令住，名住所缘。如经说簡擇诸法最極簡擇，極簡擇法遍了、近了、點了、通達、審察、聽敏、觉、明、惠行、毘鉢舍那。
释曰：能正思擇彼净所缘、善巧所缘或二所缘，名簡擇法；於前三境而簡擇彼真如實性，名最極擇，謂於苦諦及差別苦相，簡擇契经诸苦体性，名極簡擇法；於所缘境周遍尋思，名为遍了；於前遍了所缘之境，委細推求，漸真漸近，名近了也；了心、心法名點了也；知心、心法所缘之事，名为通達，謂能定取尽其所有，名为審察。先後漸次於彼义中，无忘失故，名为聰叡；堪能簡擇俱生之惠，名之为觉；習所得惠名之为明，謂能披诵、问論、決擇，而於其义转增明了，故名惠行。毘鉢舍那此翻为观，如《大論》中具广释也。
疏：「若言如愛至为诸法本」者。
牒彼外难生起下文，外难意云：汝既以愛例欲非遍，如何经说欲为本？
論：「此應復待餘便有无窮失」者。
有义：論下释念令心明記，彼宗亦云能明記者，約心等故，所明記者即诸法故。若由此故心等明記，此應復待餘，便有无窮失，樂論宗者，應善思擇。
詳曰：彼胜发起本是作意根之业用故，然復待餘胜解有喻故无窮失，我宗明記非心本业，故虽待餘念无其類，无无窮失。
疏：「心許前有体上更立用」等者。
问：心体立用，自許非他，何得为證？
答：前已广成，为證无失。
論：「根力觉支至非即心」者。
问：破何計耶？若破本師，本師心所皆体是心，惠等同喻，所立不成。若破末計，有相扶失，未許心所离心有故。
答：准疏所明，破末計中立三、四等心所之師。惠等依思，非即心故，喻无其过。有义：但破本計，然喻无过，前来成立惠等別有，故得为喻。又，解彼宗以经为量，说定即心，餘別有体。
詳曰：前虽屢言惠等心所，而未成立离心有体，何非喻过？又未见教经部師中唯不立定許餘心所。二释俱难，故依疏善。
論：「如是至三十一句」者。
總別之言傳有二释：一云：二二至五，名之为總；一一別起，说名为別。二云：起一至四，名之为別，合起五种，说名为總。
詳曰：後解为正。
问：且合缘者，境二或四，豈不違彼同聚心法一所缘耶？
答：本質境一，對能缘者，义分四等，名所樂等，理固无違。且如一境，謂：欲观察，即名所樂；胜解印持，即名決定；念明記时，即名曾習；定注惠擇，即名所观。由斯同聚心法境一。
疏：「此師以天眼、耳通是意識相應惠」等者。
准此師意，非但二通，即成事智亦非五識相應之惠，因果五識皆无惠也。或但因无，果位許有，是故後師以佛五識成事智难。後释理优。
論：「遮等引故至故客有定」者。
定差別者，而有多种，如《燈》具辨，更有同異，如《瑜伽》、《抄》。
疏：「《佛地論》说除漏尽通」等者。
按彼論第三云：如是其餘靜慮解脫，无諍願智通无礙等，多分攝在妙观察智，神境智通多分攝在成所作智。漏尽智通、漏尽智力，若说漏尽相續中有四智所攝，若说彼缘漏尽涅槃，多分攝在大圓鏡智、平等性智。
释曰：妙观察智作用強胜攝多功德，神境智通缘外尘发，有同五識多在成事。相續者身，在漏尽身，名为漏尽，故四智收。若缘漏尽涅槃法故，名为漏尽，故平、鏡攝。二缘真強，又得二智具涅槃故。《疏》所引文撿者誤也，應依今敘。
論第六
論：「善謂信漸」等者。
问：此善等法为論自施，为論经说？
答：本经所明，後論引释。故《显揚》第一引经證云：如契经说，於如来所起堅固信，慚於所慚，愧於所愧，无貪、瞋、癡三种善根，起精進住，有勢勤等適悅於意身及心安，所有无量善法生起，一切皆依不放逸相。又，除貪、憂心依止捨，由不害故，知彼聰叡。
疏：「此約立依至理須相合」者。
三根、精進頌隣次言，名为合说。四俱为依，立捨等故。不尔，不悟四皆为依，名理須合。
疏：「除无癡」者。
彼说无癡以惠为性，非自性善，所以但十。
疏：「正理論師说有十二」等者。
即彼論云：頌说及言兼攝欣、厭。厭謂厭背，如缘苦、集；欣謂欣向，如缘滅、道，此二互起必於一心，不得俱生。虽唯是善，非遍善心，故善大地法中不別標显。
疏：「婆沙別说有欣厭」者。
彼二十八云：有別法名厭，非惠非无貪，是心所法与心相應，有別法名欣，非欲、非无嗔，是心所法与心相應。然见道说苦、集忍智，名为能厭；滅道忍智，名能欣者，由彼忍智厭、欣相應，名能欣厭，忍智實非欣、厭自性。
論：「唯善」者。
亦遮经部信、精進，二通三性故。故《成實論．信品》中云：信通三性，精進亦尔。
疏：「是境第七」者。
问：既为信依，何非依七？
答：虽信依起，然信所缘，名境第七。
論：「樂善为业」者。
按《显揚》第一，信业有五云：斷不信障为业、能得菩提資糧圓滿为业、利益自他为业、能趣善道为业、增長净信为业。後之四种，此樂善攝，为樂於善，方起四故。
疏：「即是論中堅固信」者。
即《攝大乘》第七頌云：清净增上力堅固心胜進，名菩萨初修无数三大劫。又。按《瑜伽》五十七云：问：世尊依何根处说如是言？於如来所净信深固根生建立。一切世間，若诸沙門、若婆罗門、若天魔、梵，无有如法能引奪者？答依信根说，此显其信於闻、思、修胜堅固义。
論：「一信有實」等者。
具如《疏》明，有义彈云：或如古師，言實事者，因果体事；如四諦事，言實理者，四諦真理，即因果理。故五蘊云：謂於业果諦，實極正符，順名信业果，大乘虛空滅諦所收，非如有宗，故无有失。《疏》说为攝虛空，但總言實，此非大乘，不可依據。
詳曰：《疏》说本空，空无有故，故非諦攝，不言識變、依如立者，諦不攝之。故第二疏言：識變虛空，三諦所攝。又依識、如所立虛空，假名虛空，非實空也。設據依如、識變，虛空言諦攝者，亦不尽理。隨能變心，何不苦、集、道諦三攝？又七真如許四諦攝，依如立空，何唯滅諦？又本空，本无，何得名为因果理耶？若言非是因果理者，如何说云四諦真理即因果理？由斯从寬，不言諦故，於理无妨。此論總談，五蘊別列，亦不相違。
问：於所依境何故次第起忍、樂、希？
答：要決方希，又因果尔有斯次第。
问：於實等三，信有起不可如所说，既信皆起，但舉因果而以明之，如何忍、欲、而有、不有？
答：初約總知法体理、事，故但信忍，後別观德、自他有能，故信樂欲。又初實中亦包四諦，苦、集不樂，故總言忍。
論：「三信有能」等者。
信有力言，總有二释：一、依人辨，如《疏》所明；二、約法说，故有义云：或有力言，即所信善，謂信善法能得，能成有为无为、世、出世果，起希望故而修習之。虽非論文，亦不違理。
論：「忍謂胜解」等者。
问：此信因果为俱異时？
答：释具《燈》、《疏》。有义：准下俱起，初師必同时，推尋事理，未決定时，信不生故，由此信等，必欲、解俱。若依後師，亦許異时。設於事理，未決定时，信亦生故。
詳曰：後師因果同、異无違，前師必同，理便焉有，何所以耶？但言決定，方有信生，不说言欲、解要俱时起，先決，後信，豈失於決，方生信义。設依彼文，但可因並，准何说果，亦俱生耶？由此言之，否臧可暏。
論：「慚等虽善，非净为相」者。
问：若慚非净，如何前难云：若令心净慚等何別？
答：慚既称善，何得非净，然不似彼，净为其相，与信不同。由斯难、答，望义不同，故无有失。
論：「止诸惡行为业」者。
准《显揚論》第一，业有五种：一、斷无慚障为业；第五、增長慚为其业；中間三种，同信中三，故彼論中指同前信。
疏：「即是二缘」者。
《显揚》自法等二，是慚缘也。
論：「止息惡为业」者。
《显揚》业五：初斷无愧；後增長愧；中三同前，餘善之业皆有五种。但初、後业望除自障能自增長；中三皆同復不錄之，准前可解。
論：「謂依世間诃厭增上」者。
有义：诃謂诃責，厭謂厭离，见世間人及世間法，诃責暴人，厭离惡法，故於暴惡而生輕拒。而彈《疏》云：謂自厭惡此定不然。自厭惡者，即是輕拒，愧之自性，非世間故。今者既显世間诃厭，故前为正。
詳曰：惡法違己，得世間名，为先厭之，後方輕拒，何理不得？故下文云，於己益損名自他故，故惡名他名世間者，而无有失。又厭、輕拒二义不同，若不先厭，何乃拒之？
疏：「由前一理二教」者。
即前標宗而是理也，二教可知。
論：「然集論说至理必應尔」者。
此说彼論據因果言，非彼論自約因果辨，彼論所明，如前疏引。
疏：「若尔，即三念住等亦尔」者。
此質意云：念住亦用无嗔为体，應同大悲，非根所攝。
疏：「念住依惠故，根所攝」者。
此師以彼《對法》为正。按彼第十四出念住体云：於一切种愛、恚俱烦恼并習气不现行，具足中所有定、惠等为体。
释曰：總以五法：无貪、无嗔、大捨、定、惠而为体也。
疏：「且依約影显非真理文」者。
会《瑜伽》也，按五十七云：念住非根攝，无貪、嗔所攝故。会之云，影显非實，舉佛餘德依惠根收。显此念住，理亦尔也。
疏：「此亦不然」者。
後師非前，未出所以。
疏：「如五见至此无癡亦尔」者。
前師舉见，證无癡實。
疏：「或作善事至非要圣果」者。
隨因果位，所修事畢，即名为滿，非唯圣極，方得滿名。
疏：「若言勤至然此中」者。
问起生下，言然此中者，意云：此中勤者，是何勤耶？文省略也。
疏：「乍可名純」者。
虽非是精，猶胜染法，名乍可純。
論：「二乘究竟道，欣大菩提」者。
有义：「欣大菩提」名无足者，且依胜说，理實数数入无漏观，令观增明，亦名无足。不尔，定姓无无足故。
疏：「并前合为五解」者。
前者論、经所列五名。
问：後之四义，解前五位，何得所释，为能解耶？
答：即所列五即是解彼精進之义，故合为五。
疏：「问：何故此中以无貪为首」者。
其难意云：前摽不放，以勤为初，何故後結无貪为首？
疏：「答以前至从近而結」者。
此答意云：依次前云，若善依持之文結故，无貪为首。
論：「靜住为业」者。
有义：问：寂靜住者但可名性，如何名业？以性显业前後无，故《集論》中但云：「不容杂染所依为业。」故此論主應是錯也。
詳曰：若以令心平等三种而为其业，可如所責。靜住既非平等等三，如何难云以性为业？又，靜住即是不容染义，《對法》何殊独責此論，由斯诸論，文虽少異，义理大同，幸不致惑。又，性显业亦復何違？如第七八識思量、了別为性相故。若云心所无如是者，理亦不然。如此論中，忿以憤发而为其性，《對法》即以憤发为业，豈不性、业同憤发故，二論互舉。又，此明恼暴等为性，䖧螫为业，《五蘊論》云：发舉惡言尤䖧为性，亦是性、业二論互明，此何不許？由此观之，論實非錯。
疏：「非謂行也」者。
行非平声，應从去声读。
論：「初中復位辨捨差別」者。
显平等三別之所以。故《杂集》第一云：心平等性者，謂以初中後位辨捨差別，所以者何？由捨与心相應离沈沒等，不平等性故，最初證得心平等性，由心平等遠离加行，自然相續故。次復證得心正直性，由心正直，於诸杂染无怯慮故，最後證得心无功用住性。
疏：「對法第十至为貪憂」者。
按彼論：解七觉支中捨觉支云，捨是不染污体，永除貪、憂，不染污位，为自性故。有《疏》本云：《對法》第十八道支中说者誤也。
疏：「以憂根亦有捨」者。
憂通善故。
論：「虽有义別至故不別立」者。
准《瑜伽論》五十六中，依嗔、貪等立餘染法。應翻为净，为无異故，故此不言。即彼論云：多隨嗔、恚自在转义，一切一分是有諍，多隨愛见自在转义，一切一分是有愛味。多隨貪自在转义，一切一分是依耽嗜，餘处有文類知不錄。
論：「欣謂欲俱」等者。
问：何故根本、隨惑不次而翻之耶？
答：同類隣明。欣、不忿等无嗔分故。故次欣後明不忿等，厭、不慳等俱无貪分，故次厭後明不慳等，餘准可悟。
論：「不恨恼嫉」等者。
准《瑜伽論》八十九，依嗔而立七差別法，亦合翻之，依於无嗔，立於善法，故言「等」也。即彼論云：若烦恼纏能令发起，執持刀杖斗訟違諍，故名憤发，於不順言性不堪忍，故名惡说。於罵反罵於嗔，反嗔等名为不忍，为性恼他故，名抵突。性好譏嫌故，名諀訿。心懷憎惡，於他攀缘不饒益相起，发意言，隨順隨转名恚尋思。心懷損恼；於他攀缘恼亂之相起，发意言，餘如前说，名害尋思。
論：「不慳、憍」等者。
亦等《瑜伽》八十九说，依貪所立诸烦恼法翻立善中，即彼論云：「现行遮逼有所乞匃故，名研求，於所得利，不生喜足，設獲他利，更求胜利，名以利求利……耽著財利，显不實德，欲令他知，故名惡欲；於大人所欲求广大利養恭敬故，名大欲，懷染污心显不實德，欲令他知，名自希欲；於自诸欲深生貪愛，名为耽嗜；於他诸欲深生貪著，名遍耽嗜；於诸境界深生耽著，说名为貪；於诸惡行深生耽著，名非法貪；於自父母等诸財宝不正受用，名为執著；於他委寄所有財物規欲抵拒故，名惡貪；於所缘境深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，名不應理转；心懷愛染，攀缘诸欲，起发意言，隨順隨转，名欲尋思；心懷染污，攀缘親感起发意言，餘如前说，名親里尋思。心懷染污，攀缘國土，起发意言，餘如前说，名國土尋思；心懷染污，攀缘自义，推託遷近後时望得发起意言，餘如前说，名不死尋思。心懷染污，攀缘自他，若劣、若胜起发意言，餘如前说，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀缘施主，往還家勢起发意言，隨順隨转是名家勢相應尋思。」
问：此中言貪与根本貪而何別耶？
答：彼根本貪名不善根，此即不尔，故有別也。
論：「不覆、誑、諂」等者。
即《瑜伽論》六十二中及八十九憍、許亦是入所翻中。六十二云：云何为憍？謂於增上惑毀犯尸罗，由见闻疑他所舉时，遂託餘事假他餘事，惑設外言而相誘引。云何为詐？謂怖他故，或復於彼有所希故，虽有犯重而不发露，亦不现行，非實意樂詐於有智，同梵行所现行，親愛恭敬耎善身、語二业。八十九云：心懷染污为显己德，假现威儀故名为憍。心懷染污为显己德，或现親事或行耎語，故名为詐。
问：二文何別？
答：初約覆罪；後为显德，故二文別。
疏：「《對法》解慢」等者。
按彼释云：不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲；苦生者，謂生後有故。
疏：「合根本二十六隨烦恼中」者。
意云：本、隨總二十六，於中十一翻入其善，《疏》文倒也。應云合根本、隨烦恼二十六中。
論：「相用別者便立之」者。
问：不放逸等无別相用，云何立之？
答：前云无用，无彼四外別体之用。今云有用，有彼同体，差別之用。
问：虽用有別，体相還同，如何別立？
答：相之与用，隨有一別，即立善中。非相、用二，全別方立。
疏：「下之八法或復十法」者。
八謂大隨，十加邪欲、解。
論：「論说十一六位中起」等者。
问：此師善法極多幾俱？
答：如《疏》具明。有义：於无漏位容九俱起，輕安有漏，慚、愧起一，无第二故。有漏定心容八俱起，除捨、不逸、慚、愧隨一，散善容七，前八之中，除輕安故。
詳曰：此望《疏》談，隨显少差，义无越也。而《疏》意云：由此師引六位为證，恐惑者云此師許彼決定等位；但一信等故，云此師而皆許俱也，即显六位一一容与餘所等並，名皆許也。非说十一俱起名「皆」。九、八、七俱理准可悉，故不縷言，故亦无咎。有云：《疏》主許十一俱，此乖本旨。豈可《疏》主不解前師慚等，不並言十一俱。
疏：「虽慚与愧至合一位攝」者。
此释伏难，难意云：慚、愧二法，起既不俱，何故六位合居一处？故此答生。
論：「應说信等至十遍善心」者。
问：忿等依嗔立，瞋位忿等无，行捨等依他，四法无方起，答設尔何失？若尔，云何十遍善心？有义问答，展转释之，文多不錄，但寫意云，忿等嗔分，与嗔不俱；捨等义別，故得俱起。难捨等义別，可名为假，忿既別生，應非假攝。
答：以体即嗔，无別名假。难：嗔既不俱，云何体嗔？
答：即说嗔体，名忿等故。难：既忿即嗔，如瞋非假？
答：说嗔作忿，忿何不假。难：忿时无嗔，云何说嗔以之为忿？
答：从瞋种生，说嗔作忿。难：受受种生，名受非想；忿嗔种生，名嗔非忿？
答：忿嗔种起，义別名忿；受受种生，領納非想。
詳曰：忿嗔种生，假不俱者，不害應然，离无瞋无應二不並，豈可不害別有种生？由斯不得言瞋、忿二，种同不俱。故應说云：忿等依瞋境，行麁違而不俱起，不害，不尔，隨何善位皆不損物，故得俱生。行捨等二，准此應知。
问：《瑜伽》五十六云：问：诸法誰相應？
答：他性相應，非自性。既不相應，云何俱起？
答：但是相應，而必俱起，自有俱起，不是相應。色、不相應虽有心俱，非相應故。
问：四事闕何？
答：相應四义，闕事等也。不害、无瞋无別体事，捨、不放逸，對勤、三根亦准此知。望餘信等，可名相應，用不离体，不害、捨等，亦具四义。
論：「有义：定加行亦得定地名」等者。
问：何故《瑜伽》五十六云：「謂輕安俱三摩地及彼眷屬，并彼果法所不攝义，是欲界繫。」既云輕安所不攝故，方名欲界，云何言欲得有輕安？
答：如《疏》明。
疏：「然自有尋伺等有長短」者。
遍三地有，名之为長，虽三地有而不遍者，故说为短。即如輕安初尋伺地，而不遍有，故名为短。
疏：「第二又解定所引善」等者。
此解定引證因五識，成事智俱，通證因果。
疏：「此據因位」者。
結定引因。
疏：「若在佛果，此为正义」者。
明其第二成事智因以下，正义許成事智，在佛方有。
疏：「或初地时」等者。
显成事因，亦證因五。
疏：「若作此解至有輕安故」者。
显释成事在因位，非及明非理。
疏：「彼前但據至非为尽理」者。
释前难也，并会前释欲，无輕安之所以也。
疏：「第三又解」等者。
此释意云：文虽總言五有輕安，意談三識。輕安在色，鼻、舌唯欲，故但三識。言總意別，故不違前。
问：三解何正？
答：而有斷云：第三为正，初说違文。果位唯善，自他共許。何烦更说定所引言，第二違理。前言欲界无有輕安，今復成有，故違理也。有义释云：三皆无違。初標宗故，未論因果，故说善言。大地菩萨生欲界中，无漏引生亦无有失。会前文者，如《疏》具明。
詳曰：第二释中，定所引善，在因可然，成所作智不唯果者，違护法义；三释优劣思可知之。
疏：「餘受可有即通果心」者。
餘樂捨受得有輕安，言即通果，指有之心。
疏：「若尔鼻舌至如何通」者。
显是通果方有輕安，理非善正，有相例失。
疏：「苦根虽名无漏至五識不俱」者。
五識不俱而有二义：一、五總不与輕安俱也，由有苦故；二、但苦受相應不俱，非餘捨、樂不容俱也。前释善也，故《疏》下云：然實菩萨至但除苦受。若准後解以显菩萨五得有訖，然實等文豈不烦賸，故知前善。
疏：「不斷違文」者。
違《對法論》惡趣之報，皆见斷文。
疏：「善染二因至皆名为斷」者。
總望因果皆得斷名，約四斷义，別別明之。如下及《燈》，故此不敘。
疏：「不生名斷，其因亦斷」者。
據不生故以释斷义，无想天因入见名斷，永不生故。
疏：「《百法》等说」者。
《百法》显癡通於利鈍，故安鈍利兩惑中間，《唯識》明癡是不善根，故貪、嗔下，慢等上列。
疏：「愛佛貪滅皆染污收」者。
有义：今解此等非是法執，若不堅著，但起欣求。此既善心，不可名執，可同有部名善法欲。若起染愛，是烦恼貪。
詳曰：如名起义，既云貪佛，豈有貪法非是染執，名为善耶？若但欣求不起染執，誰言此等名之为貪？又誰不知是善法欲勞为分別？
論：「謂由愛力取蘊生故」者。
释此貪等圣教非一，大意无著但广略異。盖作者意取尚不同，今引異要同繁不取。《显揚》第一云：业有五，能障无貪为业，障得菩提資糧圓滿为业；損害自他为业，能趣惡道为业，增長貪欲为业，餘嗔等业皆有五种。初後二別；中三並同，思作可悉。五十五中貪由十事生：一、取蘊；二、诸见；三、未得境界；四、已得境界；五、已所受用过去境界；六、惡行；七、男女；八、親支；九、資具；十、後有及无有。
論：「云何嗔」等者。
五十五中由十事生：一、己身；二、所愛有情；三、非所愛有情；四、过去怨親；五、未来怨親；六、现在怨親；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿習；十、他见。又五十八云：謂有四种，具如《疏》列，略为二释：一云：一、於損己他见；二、損己他有情。上損己言談下兩处，一云於損己，二他见他有情，餘二可悉。
疏：「独頭无明迷理」等者。
问：前第五云：独行无明而有兩种：謂主、非主。非主无明通於见修，云何今判唯迷理耶？
答：且然。《瑜伽》是主者说，五十八云：又此无明總有二种：一、烦恼相纏相應；二、独行，若无貪等诸烦恼纏，但於苦等诸諦境中，不如理作意力故，鈍惠士夫诸不如實簡擇，覆障纏裹闇昧等心所性名独行无明。又非主者，多迷理起，从多分言，由斯《疏》中不言唯也。
疏：「邪见撥无至诸杂染」者。
有云：邪见總显五见，若云邪定唯显邪见，餘之四见何以不说？若等言等，何邪见後舉鈍等利？又《杂集》云：「邪決定者，謂顛倒智。」而總相说不言邪见，故知邪定同彼通五。有义救云：《疏》无有失，邪见多由疑惑生故，故邪定言，但说邪见餘见等等，戒禁取等，設无疑者而亦生故，故此不说。
詳曰：更助救云：《疏》邪见言通含五见，见不正故，並得邪名。
问：何教为證？
答：《瑜伽》五十八云：邪见者一切倒见，於所知事顛倒而转，皆名邪见。当知此见略有二种：一者增益，萨迦耶等四见；二者損減，謗因果诸见。亦如《杂集》顛倒智言包於五见，《疏》若不置邪见言，而恐惑者不知邪定因於见也。若五別说，復繁言論，但云邪见文約旨明，理固无爽。又五十八云：有四无明，若於不见、闻、觉、知义中，所有无知，名无解愚；若於见、闻、觉、知所知义中，散亂、失念所有无智，名放逸愚；於顛倒心所有无智，名染污愚；不顛倒心所有无智，名不染污愚。
释曰：四倒等惑相應无明，名为染污；所知障者，名不染污，對二乘说，更有餘释。如《瑜伽》、《鈔》。
疏：「或遠从根本说」者。
《對法論》言：依止萨迦耶见，心高舉为体者，據本说也。
論：「此慢差別至我德处生」者。
问：三品、我、德合有五事，按《瑜伽論》五十五中，七慢依六事，前四同此，五已得未得顛倒，六功德顛倒，何乃不同？
答：此合彼開。德分二种，故不相違。
问：又彼論云：当知二慢依胜有情事生，餘各依一事。
释曰：二謂卑慢及慢过慢，五蘊於彼何意別耶？
答：五蘊委陳，《瑜伽》粗示。又慢有二，故五十八云：慢略有二：謂：亂、不亂。不惑亂者，謂於下劣計己为胜，於等計等，而生憍慢；惑亂慢者，謂餘六慢。又由受用鄙劣資具，自謂尊貴，名惑亂慢；若由受用胜妙資具者，自謂富樂，名不亂慢，亦由邪行謂後有胜，名为惑亂，若由正行謂後有胜，名不惑亂。
问：於劣謂胜，於等謂等，此称境知，无高舉故。何名为慢？
答：《順正理》云：如是虽實，劣等处生，而能令心高舉染恼，名慢烦恼，於理何失？又《正理論》，邪、增上慢各为二释：增上二者，一云：於未證得殊胜德中謂已證得；二云：於證少德謂已證多。邪慢二者：一云：謂诸惡行名为无德，彼成此法，謂已有斯殊胜功德，特惡高舉；二、即如前全无謂有，然即大乘义不同者，思可知矣。慢類等义，具如《燈》也。
論：「云何为疑」等者。
问：《瑜伽》五十八云：当知此疑略由五相差別建立，謂於他世、作用、因果、诸諦、宝中心懷猶預，此中何唯云諦理耶？
答：即此諦中攝彼五尽。相攝云何？
答：宝滅道收，作用謂业，即是其因及於皆过去集諦攝，總相而言，过为现因，未来及果苦諦所攝。故《杂集論》第一云：「諦猶豫者，亦攝於宝猶預，如其所應，滅道諦攝。」
論：「猶豫簡擇说为疑故」者。
即《瑜伽論》第八说云：謂親近不善丈夫，闻非正法故，即於所知事唯用分別，異觉为体。
論：「謂惡见者多受苦」者。
有义：多受苦者通五趣苦，一切苦果无不皆由惡见生。故《佛地論》说：业、惑及果，一切皆由我见生故，处处皆说由惡见力生死轮回无休息故。
詳曰：若通五趣三苦遠因，而有义无失；若依欲界三塗等，苦为近因发。今依《疏》辨，然观此論疏说为优，論云招苦，招苦之者是分別故。
疏：「分別俱生如《显揚》第一说」者。
意显俱生、分別二我皆缘五蘊，即彼論云：一、萨迦耶见，謂於五取蘊計我、我所，染污惠为体，或是俱生，或分別起。
論：「此见差別有二十句」等者。
如《對法論》、《疏》、《燈》虽引，读猶难悟。今重略明。彼論问云：何因十五是我所见？相應我所故，隨转我所故，不离我所故。相應我所者，謂我有色，由我与彼相應，说有彼故。隨转我所者，謂色屬我，若彼由此自在力转，或捨或役，世間说彼是我所故。不离我所者，謂我在色中，彼計實我处在蘊中遍体隨行故。餘蘊各然。
问：我与我所行相不同，如何是我復即所耶？答有二释：一云：如色蘊中根、尘等別，且身为我，餘色为所；二云：談一一蘊皆有一我、三所差別，不言三所即是当蘊我之所也，而是別蘊我之所故。後释为正。
问：若尔，如何我在中住遍体隨行？
答：且色为所，是受等我在中而住。
问：色受等別，如何遍体称隨行？
答：如藥处銅隨行体遍，理亦何失？由斯说云分別行缘蘊等，显二十句、六十五句有差別也。
问：分別行等誰所说耶？
答：是佛法者談彼外道，計我差別，有斯不同？令學者知说斯言也，亦非外道自说計我有二十等句之差別也。皆內談外，为令遍知，有棄捨故。
疏：「六十二见」等者。
按《大智度論》第十五云：身、邊见以为根本。五蘊各四，我、我所见，三世各成二十句见。并本身见、邊见二种合六十二。
疏：「以为何證」等者。
按五十八云：愚夫於此五取蘊中起二十句萨迦耶见、五句我见，餘见我所，是名迷苦萨迦耶见。又總結云：此十烦恼皆迷苦諦见苦所斷，既云迷苦见苦所斷，故分別惑其理極成。
疏：「等十四不可記事」者。
如有问彼十四事者，不應为释，无义利故，名不可記。其十四者，按《大般若经》云：世界常耶、无常耶、亦常无常耶、非常非无常耶，为四。世間有邊、无邊等，为四。如来死後有耶、无耶、亦有亦无耶、非有非无耶，为四。命与身一为一、命与身異为一。合为十四。
疏：「此六十二见唯分別起」等者。
按彼論云：「邊執见者，謂六十二诸见趣中，計度前際诸遍常論，一分常論及計後際诸有想論、无想論、非想非非想論，斷见所攝。邊執见者，謂七事斷論，此邊執见唯分別起。」邪见分別不待言成故不錄也。
疏：「彼文又说梵王常」等者。
彼五十八云：有诸见妄計自在、世主、释梵及餘物類为常，为恒，无有變易，如是邪见亦迷苦諦。
疏：「依现在至过」者。
即《瑜伽論》八十七云：云何当有前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰当有我？今此有情来何所从？於此沒已去何所至？又《毘婆沙》百九十九：若依现在起分別见或名前際，或名後際，是未来前过去後故，或未来因，过去果故。
論：「四遍常」者。
问：《瑜伽》第六云：謂或依三品靜慮起宿住念或依天眼，不言劫数，《显揚》、《梵網》亦然。按《長阿含》云：或有沙門、婆罗門等，以三昧力能憶四十八成壞劫事，其中众生不增、不減，常聚不散，第四直以捷疾智见，说一切常，何乃不同？
答：宗計既殊，不烦和会。或外道執品類不一各敘一計，故《瑜伽》云：「或依天眼。」既置或言明計非一，且敘一也。《婆沙》等別，准此應知。不同，无失。《瑜伽》等論不言劫数，但略故尔。故〈第六〉云：如经广说。故知略也。说餘见差，類此應悉。有义会云：《瑜伽論》等依《梵網经》，謂本計師说依定心，以伊師迦等本上古仙，由得五通，不如實知，而起計故。《毘婆沙論》依《阿含经》通本未計，说依散心，诸後學徒依先傳授，別起計故。二经影略，义无失故。
疏：「大种常无常」等者。
问：既不云我，云何邊收，非我後故？
答：文虽不言理，實是彼計蘊我者起斯計也，故得邊收。
疏：「其全常至如何全常」者。
亦有本云如前全常，疏既不同，略为三释：一、應云「如何」，「如何」即是隨何之义，隨何全常皆有自我；二、應云「如四」，如四全常中皆有自我；三、應云「如前」，如前常言結指前也。三皆有理。應从多本。
疏：「一箇邊见至是何见」者。
而有解云。一箇邊见缘上下生。屬前文者不然此屬下也。牒以为问缘上为常。下为无常。从多分说。四分常中大种与心非上下故。或依梵说名上无失。然闕下义。
疏：「此虽非斷至是染惠」者。
非无常解皆名斷见，撥後永无方名斷见，故此非斷。
问：缘下无常与缘上常，二见俱耶？
答：不俱，无一心中有二惠故。
疏：「此總是我」等者。
總計五蘊而作一我，更无差異。蘊无不遍，如次名为遍滿、无二、无異、无缺。
疏：「我有色」等者。
即有色我有彼想故，名为有想。
问：既云死後而有於想，復約於地如何得云「我有於想名有想」耶？
答：由我有想後隨生处，名为有想，非今时无後方有也。不尔，无想俱非八論，不應各八。
疏：「二我无色」等者。
问：四无色蘊總为一我，为別为四？
答：別計为四。
若尔，想蘊而为我者，云何得言我有想耶？必有於他方名有故。
答：有彼想用名为「有想」。
疏：「一想者在前三无色」等者。
问：何为名一？
答：唯一意識餘五无故，故《婆沙論》云：「由彼诸想一門转故，说名一想。」
疏：「种种想在欲色界」等者。
故《婆沙》云：由彼诸想六四門转，及缘种种境界起故。
疏：「純有苦至尋伺皆客得起」者。
由依等至而能起通，见苦、樂等而後起執，依尋、伺者憑邪師教说樂等事，处、所差別因執而生，或见现世苦、樂等，因茲搆尽計論而起。此世既苦，他世亦然，樂等亦然。
論：「无想俱非各有八論」者。
问：何故有相具有十六无想俱，非俱除後八？
答：後之八种云小樂等，明皆有想，故无想无想復明利，俱非亦闕。
疏：「见他得定」等者。
问：何故有想不言见他得定生等？
答：无想处一，故要见他，自方生執，有想不尔，何得为例？或影显也，不及前释。
疏：「等至尋伺皆客等起」者。
按《婆沙》云：诸尋、伺者執色为我，见或有时，熟眠、悶绝、苦受所切似全无想，便作是念：我虽有色而无其想，如於此世、他世亦尔。由此故云：「死後无想。」准此未必計生无想方名无想，与前得定計无想別。前有苦等，亦准此知。
論：「俱非八」者。
列之如《疏》，按《婆沙論》略拾要云：一诸尋伺者執色为我，彼见有情想，不明了便作是念：说我有色，非有想非无想，如於此世、他世亦尔，非由彼定可起此執，所以者何？要离无所有处染者，方執非想非非想处诸蘊为我，彼既无色，此執理无，有依別义，说得彼定亦有此執，謂生故色已离无所有处染者，執彼非想非非[＊]相处诸蘊为我，彼所執我，体虽非色，而与色合，名有色、我。如说髣人人体有髣，彼虽不執以色为我，而所執我，未离色故，乃至命終猶隨身故，故说有色，由所入定想不明了，故執我现非有想、非无想，死後亦然。許无色界亦有色者，彼許有執非想、非非想处，我實有色，而非有想，亦非无想。二得彼定者，執彼非想、非非想处，诸无色蘊以之为我，或为我所，彼所執我，无色为性，或有无色，名无色我，由入彼定想不明了故。執我现非有想、非无[＊]相，死後亦然。诸尋伺者，執无色为我，彼见有情想不明了，便作是念：我无色，非有想、非无想。第三句中而有三節：初唯尋、伺中許依定；後許有色，所有喻等並同初句。
疏：「一由彼定时分促」等者。
由时促故，隨缘一蘊，名一一也。故後起等，得有邊名。餘准此知。
論：「七斷滅」者。
具如《疏》明。又《阿含经》云：有沙門、婆罗門作如是见，起如是論。一云：我身四大从父母生，孔鋪長養，然是无常。二云：此我不得名斷滅，我欲界诸天，斷滅无餘。三：此非斷滅，色界化生，诸根具足，斷滅无餘。四：此非斷滅，我无邊空处斷滅乃至非想，皆後非前立为斷滅。
成唯識論演祕卷第五(本終)
成唯識論演祕卷第五(末)
論：「三邪见」等者。
謗因果等，《瑜伽》第七、五十五、五十八，《對法》第一互有不同。如《瑜伽鈔》会。
问：〈五十八〉云：邪见者，一切倒见皆名邪见，当知此见略有二种：除邪见，外餘四，一切皆名增益邪见。謗因及謗果等所有诸见，皆名損減。《對法》第一云：四是增益，於所知境，增益自性及差別故，即邪见外，餘之四见，一多分是損減见。一多分者，由邪分別不必損減故，一言全損，一云多分，何乃乖角？
答：〈五十八〉中偏指謗因、果等邪见云皆損減，《對法》通说一切邪见，故云多分，如計释梵常恒不易为物等因，非損減故，對望不同故，无有失。更有異同。如二論《鈔》会。
論：「无二因論」者。
依宿住計如《疏》所明。依尋、伺者，按《婆沙》云：二由尋、伺，虛妄推求今身所更既皆能憶，前身若有彼所更事今亦應憶。既不能憶，故知彼无。餘如章辨。
问：既曰宿通，何不能憶出心前事？
答：外道極知不逾八十，彼入时，心望後出心隔五百劫，故不能憶，中五百劫而无心故，復何所憶？由此猶執生。
问：彼心虽无，色身是有，豈不见耶？若云不见，便違宿住憶八事义，若許见者，因彼身生，此何无因？
答：虽见色身，不知彼身有之所因，以见不踰五百劫故。既彼身有，不见因生，所以今身不以所见，即身而起。有惑者云：宿命、尋、伺皆不能憶，无想沒後，出心前事，名二无因。此由见《疏》答、问之中而以二义，唯約无想以答前难，因致斯迷，學者應知。
論：「或計自在」等者。
问：此等邪见及我、我所见、戒二取，皆非六十二见所攝，豈不違经？故《阿含经》云：诸有沙門、婆罗門等，本见、末见无数种种隨意所说，尽入六十二见，尽是不过，猶如巧捕魚師以細目網覆小水上，当知池中水性之類皆入網內无逃避处。
答：有义解云：理實別迷四諦邪见，隨應攝入全常等中。然今此論於邊见中说全常等，故全常等不攝邪见，由此應知但邊见者全常等攝。非全常等皆邊见攝，四諦邪见在全常等，非邊见故。
詳曰：释猶未尽，理亦难詳。经云：本末无数之见入六十二，豈我、我所见、戒取等而非邪见，是何不明？又云：此論於邊见中说全常等，此亦不然。观彼经中：四遍常等亦依邊见，何得唯斷論依「邊」说？今为二释：一云：六十二外，餘邊、邪见依前後際，以六十二而起執者，亦皆攝入六十二中，如四全常。经等但約依定等起，亦有不依等至起執，虽依尋、伺復多差別，此等皆入四全常中，餘准此知。经據此理名攝餘见，此即少分一切之义。亦如四諦攝一切法，苦称众苦，餘諦亦然。言攝餘见，亦據同類相攝说也。二、依品類以輕从重，名攝一切，餘见是彼六十二见，见類同故。同類见中，復有同異。我见即是邊见之類，邊依起故；邪见計彼自在常，等常邊之類，虽非我後而計，於常，常相似故。餘准可知。二取隨執何见法等即是彼類，由此二取及我、我所，應皆攝入六十二中。亦如五见總名邪见，邪见類故。又輕从重，如言王臣，臣亦名王，经作法中但據重说。
疏：「既无邊见中攝諦斷文」者。
〈五十八〉中而有文说，但撿文者，而疎略故，致有斯斷。故彼論云：「即用如是萨迦耶见以为依止，於五趣蘊见我斷常，故邊執见亦迷於苦。」
論：「四见取」等者。
然准有宗但執劣法以为胜者，即名见取不唯執见及同时蘊，故《俱舍論》十九云：「於劣謂胜名为见取，執劣为胜總名见取。」理實應立见等「取」名。略去「等」言，但名见取。
論：「五戒禁取」等者。
又准有宗但執非因以为因者，即名戒取；不唯執戒及同时蘊，故《但舍》云：於非因、道，謂因、道见。一切總说名戒禁取，非解脫道妄起道執，理實應立戒禁等取名。略去「等」言，但名戒禁取。
疏：「然於一聚至言等亦得」者。
虽见眷屬而不別計，然戒聚中见最为胜，舉胜等劣而置「等」言亦无有失。不同小乘而立「等」字。
論：「然有处说至名戒取」者。
按《显揚論》第一云：「四见取謂於前三见及见所依蘊，計最胜上及与第一。」《對法》第一云：「謂於诸目及所依五取蘊等，隨观執为最胜，为上为妙，五蘊同之。」又《显揚》第一云：「五戒禁取，謂於前诸见及所依蘊，計为清净解脫出离。」《對法》第一云：「於诸戒及戒禁所依五取蘊等，隨观執为清净，为解脫，为出离。」五蘊大同。《瑜伽》第八大意同彼《显揚》等说。
論：「不尔如何非滅計滅」等者。
按〈五十八〉云：又沙門等謂说现法涅槃論者所有邪见，又有橫計诸邪解脫所有邪见，如是诸见是迷滅諦所起邪见。又云：「又彼外道作如是計，我等所行，若行、若道是真行道，能尽能出一切诸苦，如是亦名迷道邪见。」非涅槃法計为涅槃，名非胜計胜；非无漏道實非离苦，計为真道能出於苦，名非净計净。
論：「如是總別」等者。
释如《疏》、《燈》。今助一释言貪等六，名之为總；惡见開五，名之为別。今双言之名为總、別十烦恼也，或可。《疏》云：若總、若別意亦同此。
疏：「謂要不違至我新不常」者。
假興於难，生下引教及世事文。
論：「學现观者起如是怖」等者。
是〈八十六〉、《對法》第七，二論文也。故《瑜伽》云：又由二缘依止无我胜解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退逐。一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意时，由彼因缘念忘失故。当尔之时，於诸行中了唯行智，其心愚昧，数数思惟「我」，我尔时当何所在，尋求我行微細俱行障礙而转，由此缘故，彼作是思：我当不有，不作是念，唯有诸行当来不有。彼由如是隨逐身见为依止故，发生變易隨转之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。
释曰：虽了唯有诸行无我，由缘行心尚昧劣故，数数思惟我何所在，即思我心能为障礙，便執我无，更不念言唯有诸行，故於涅槃而生驚恐。《對法》論云：俱生邊见者，斷见所攝。由此见故，於涅槃界，其心退转生大怖畏，謂我「我」今者何在耶？然《疏》中云：〈八十八〉者而有二义：一、錯六为八；二、舉八等六。六正所引，八中亦有斷见之文，故兼言矣。舉兼显正，不言六也。
问：引證俱生，《對法》可尔，《瑜伽》如何？
答：〈八十八〉文如《燈》已释，〈八十六〉者亦是俱生。何以为明？
答：論云尋求我行微細俱行。又云：彼由如是隨逐身见为依止故，故知俱生。或通二见，尋文可悉。
问：二論俱生，为凡、圣起？
答：俱通凡圣。
若尔，何故〈八十六〉云：「復次为斷，如是驚恐，有二种法，多有所作。」乃至云：「若已引发圣諦现观，由正见故方得出离。」《對法》復云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡所起，《對法》唯圣。
答：《瑜伽》且據斷凡起者。或兼斷彼凡圣起者，圣諦现观其言「通」故。又云：由於此欲不善串習，未到究竟而起驚恐，即有學圣亦未究竟，起亦何失？《對法》言：「今我何在」者。
凡、圣作彼无我解时，俱得名「今」。又解：《瑜伽》據凡；《對法》約圣，二解任取應更審思。
論：「此十烦恼誰幾相應」者。
诸論辨此相應不同，今略引之。〈五十五〉云：无明与一切疑都无所有，貪、嗔不相應，此或与慢、见，謂染愛时，或高舉，或推求。如染愛、憎恚亦尔。慢之与见、我更相應，謂高舉时，邪復推構。〈五十八〉云：五见是惠性故，互不相應，自性自性不相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪染令心卑下；憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。《對法》第六云：貪不与嗔相應，一向相違，法必不俱故。又，貪不与疑相應，由惠於境不決定，必无染著故，餘得相應。如貪、嗔亦尔，謂嗔不与貪、慢、见相應，若於此事起憎恚，即不於此生於高舉及推求。与餘相應，如理應知，慢不与嗔、疑相應。无明有二：相應、不共。不共不与嗔、疑相應；疑不与貪、慢、见相應。会如此論及《疏》，故不重云。
論：「疑遮順」等者。
苦、集由是因，依处故有情染著。疑有不嗔，滅、道是彼怖畏处故，有情不愛，疑有便恚，疑无翻此，理可准知。
論：「此与三见或得相應」等者。
有义：分別身、邊二见而与嗔俱，由俱生者，唯无記性，嗔唯不善，故非彼俱。
論云：苦蘊但於善趣有苦受俱，名有苦蘊。《疏》说苦处又通二见，此定不然。
詳曰：乍观《疏》文，誠如所存，細尋其理，理即无違。无違理何？
答：有苦之处即名苦处，誰云要在三塗苦处？又，下二见五受俱門，初師三塗有分別惑，今依彼说亦不相違。此通下言显此論中明極苦处通有分別、俱生二惑，故指如下，非说俱生、分別二见皆与嗔俱。由此苦处分別二见嗔俱，无妨，若不尔者，更有何义云如下耶？
論：「五識唯三」等者。
问：称量、推求五識无有，说见、慢无，第七應尔？
答：称量解慢，七同五无，所恃慢生，故七許有。见义准知。
问：五见斷惑，六引得生，慢等由他，五亦應起？
答：行不違、違，故起、不起。
論：「貪嗔癡三至五受俱」者。
〈五十九〉中，分別貪等、樂等相應，別別作法，即此論云：貪会違缘，嗔遇順境略已攝彼。餘准可尋。故不引也。
論：「欲无苦」等者。
有义：簡萨婆多欲疑唯憂，故显宗〈二十七〉云：何缘二疑俱不決定，而上得与喜、樂相應，非欲界疑与喜俱起，以诸烦恼在离欲地，虽不決定，亦不憂滅，虽壞疑網无癡情怡，如在人間求得所愛，虽多勞倦而生樂想。《疏》说上界不如欲疑有喜受者。欲，似不得此中文意，上地何故不与喜俱？
詳曰：《疏》意说云：疑无苦果方与喜俱，上无此疑，由上无造彼惡行故，故疑，苦无，方喜俱者，但在欲界不障上界，疑得喜俱。下麁相中，《疏》言上界疑有喜故，自义既立，他計便遮，不言成矣。此自不得《疏》之本意，非《疏》不得論之意也。
論：「二取至憂相應」者。
〈五十九〉云：见取、戒取取彼见故，隨其所應，如彼相應者，如彼身、邊二见，相應所有受说。
論：「此依實义」等者。
问：所依教何？何意須有麁、細二说？
答：委曲而談名为實义，即〈五十九〉梗概而说，名为麁相，即〈五十五〉、《對法》第七，故〈五十九〉結十烦恼受相應云：「先辨烦恼诸根相應，但約麁相道理建立，令初行者解无亂故，今即約巨、細道理建立，令之行者，了自、他身种种行，解差別转故。」
論：「貪、癡俱樂」等者。
《對法》具明，大意《疏》中而以牒訖。然明意識捨相應云：在意識身捨相應者，在一切处於相續未位。
释曰：由樂、喜、捨通第六識，六識樂、喜未位之时而亦有捨，故云一切未位等也。又云：疑於欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。又云：何故烦恼皆捨相應？以一切烦恼隨中庸位方息沒故，所以者何？烦恼生起，展转相續，漸漸微薄勢力將尽，隨处中位，於此位中必捨相應。
論：「当知俱生身邊二见」等者。
问：何以知然？
答：按〈五十八〉云：復次俱生萨迦耶见唯无記性，数现行故，非極損恼自、他处故。彼虽不说俱生邊见，理同我见，亦无記性。
疏：「若如後解至体有九品故」者。
此有二意：一、显後非，如色界等烦恼无記，体有九品，九品別斷，我见九品何一品除，除既一品，明无九類？二、明後是，如上界惑体虽无記得有九品，我见九品亦復何違？又，今《疏》斷且隨一相，《疏》上、下文皆以九品为類说也。
疏：「无有染污至方自在故」者。
必无欲染第九品在，能入根本，起未至惑，要欲染尽入根本定，方容起彼未至惑也。
疏：「由是至亦不能起」者。
不能起彼未至定惑。
问：得本定已，未至定惑为實起不？
答：有兩释：一、許得起。
若尔，何故〈六十二〉云「下地诸法若生，上地不现在前」？
答：異地不尔，同地容起，未至亦是初禅攝故。又，下地身得初根本，起未至惑亦復无違。二、不得起，无所須故，得胜捨劣故。
若尔，畢竟无有，起义何用有为？
答：如三无色得有见道无漏第八，餘九地有，虽无起义，地法得有。此亦應然。任情取捨，然多許起。
疏：「唯定非生烦恼」等者。
潤生时起，名生烦恼，惑生彼地所起之者，亦名生惑，非今所说，除此餘时，但缘定起，皆名定生。如遍常见，因定後起，名定烦恼。餘准此知。然《疏》说云：如遍常者，乍观似證生烦恼也，理證定惑。
論：「诸有漏道虽不能伏分別惑」等者。
问：下第九云：資糧、加行能伏分別，二位豈非有漏道耶？
答：後約菩萨，今據二乘及外道等。有义二释：初义同前；二云後據理观。今依事观，有漏六行，名为事观；观无我等，名为理观。又分別惑有迷事者，世道亦伏，能障定故。論約迷理说不伏言，若不伏者，俱生應然，俱迷事故。若见事惑、见理惑引，故不伏者，應修事惑、修理惑引同彼不伏。又，见事惑散亂麁动逾於俱生，障定應胜，何乃不伏？故知論中且據迷理言不伏也。
祥曰：理恐未然。修惑为例有相符失，故《瑜伽論》五十八云：「若诸異生离欲界欲[＊]惑色界欲，但由修道无有见道，彼於欲界得离欲时，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢。若诸烦恼相應无明不现行故，皆说名斷。」唯言貪等隣近之法異生斷之，不说见等隣近之法彼亦能斷。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不尔，何意《瑜伽》不说？修道既然见惑定尔，豈不相符。然審詳诸。
疏：「今解亦斷」等者。
有义难云：未伏说斷，次第之人，應於见道亦斷彼故，亦不可说先伏助伴。論说：俱生微細难斷，修道位方除；说见道除理將未可，由彼微細，不障见故。而自救云：次第之人道依未至，由道劣故，不能斷修，超越之人，根本入故，云隨所伏皆能永斷。
詳曰：若以未至而以释，难恐未除，次第不還能依未至斷修惑故。若云：我依见道说者，菩萨见道，依根本定亦應斷修。若云：但據小圣说者，超初果人，欲六品惑應不能除。依未至故。若云：曾伏故能斷者，此即由伏、不伏有殊，何關根本、未至依別？由斯伴伏见斷何失？
論云：修除據次第者，然依定敘，其理亦通。據伴以明而为胜也。思可知矣。
疏：「若尔见惑至为起不起」者。
《义燈》第六，心相起中敘有兩释，今观《瑜伽》五十八文應許得起。故彼論云：由彼诸惑住此身中，从定起已有时现行，非生上者彼復现起。
释曰：彼前未斷见道之惑，身在下地而得起之；若生上已，下地见惑而不起也。准斯文意許起，應善更思。
論：「生第四定中有中」者。
此即经文，大、小乘論，解之各別。大乘、经部許天中有转生地獄，有宗不尔。故《對法》云：或时移转者，謂於此位往餘生处強缘现前，如得第四靜慮起阿罗汉增上慢比丘，彼地中有生时，由謗解脫邪见故，转生地獄。经部師者，《婆沙論》云：「譬喻者说中有可转，以一切业皆可转故。」有宗計者，如《婆沙論》六十九云。
问：若中有於界不转，无闻苾芻事云何通？彼佛法中適出家已，修世俗定初靜慮时謂得初果，乃至第四謂得阿罗汉，起增上慢未得謂得，彼命終时第四靜慮中有现前，便作是念：一切繫縛我已永尽，應般涅槃更无生处，何缘有此中有现前，遂起邪见撥无解脫？由謗见力彼中有滅，无間地獄中有现前，生无間獄。
答：住本有时有此移转，非中有位，謂彼將死，由业勢力，第四靜慮生相现前，故起邪见生无間獄。
論：「而言生上不起下」等者。
按《瑜伽論》五十八云：诸烦恼纏未离自地烦恼欲者，自地现起；已离欲者，即不现起。若在下地，上地诸纏亦得成就，非在上地得说成就下地诸纏。又〈六十二〉云：下地诸法若生，上地不现在前；上地诸法若生下地，其离欲者或现在前，有違此文，故論通也。
问：言多分者为據时言？为約惑数？
答：理該於二。
问：时即何然？若約惑说，如何前言皆容现前，復幾不起？
答：起通见、修名为「皆」也。起数增、減略有三种：一云：起三，謂邪见、貪及俱无明；二云：起六，如《疏》所明；三云：起十，故論標云：下地诸惑分別、俱生皆容现起。有义斷云：於第二说然更推求起五为胜，除我见一，不见世間執他地法以为我故，故分別见非缘他地。当生处色尚未起故，潤生之愛缘当生处增上果生，既唯迷事亦不可说与理惑俱。
詳曰：潤生我见據總缘说。又，此潤位非一刹那，理、事二惑前後間起，而言潤生迷增上果，據彼愛境正潤位说，理應无爽。《樞要》、《燈》中有此意也，故五、六释取捨任情。
論：「下地烦恼亦缘上地」等者。
按《瑜伽》五十八云：「如是所说十种烦恼亦缘事转，亦缘烦恼，下地烦恼能缘上地烦恼及事。」〈六十二〉中五愛缘上，如《樞要》引。
論：「而有处言至或依別缘」等者。
按《集論》云：「欲界烦恼除无明、见、疑，餘不能缘上地为境。」此无明等虽亦有能缘上地者，然彼不能親缘上地。《杂集》释云：「所言无明缘上地者，謂与见等相應，见者除萨迦耶见，不见世間缘他地诸法執为我故。」又《瑜伽論》五十八云：「非上地惑能缘下地烦恼及事。」
疏：「此中例邊同於我见必依起故」者。
以全常见得缘他地，例彼我见亦得缘他，无有邊见不依我见。邊见缘他，我见亦尔。
疏：「執欲界闻思昔所起」等者。
有义斷云：欲界闻、思既非三见及所起戒，如何二取说缘下地，故不缘者以之为胜？
詳曰：意说二取憶於下戒，因闻、思起所有二取名缘於下，不言闻、思即是二取所執见、戒。餘难如《燈》。
論：「分別起者唯见所斷」等者。
《對法》第四亦同於此，故彼論云：分別所起染污见、疑、见处、疑处是见所斷。《杂集》释曰：「见处者，謂诸见相應共有法及种子；疑处亦尔。」
論：「见所斷十實俱頓斷」等者。
按《瑜伽論》五十九云：见斷烦恼，頓斷非漸，所以者何？由现观智諦现观故，能斷见道所斷烦恼。然此现观与懷缘諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等见斷烦恼。
释曰：總缘四諦共相作意，名壞缘諦，遍缘诸諦作无我观方能斷惑。
问：无分別智豈有缘總无我等行？
答：一释如《疏》。又有释云：據彼共相方便所引，名缘诸諦作无我观，非真见道有此行相。
疏：「如壞念住」等者。
壞猶杂也，身、受、心、法二三四合而以观之，名壞念住。
疏：「《對法》第七」等者。
按彼論云：又十烦恼皆迷苦、集起诸邪行，是彼因缘、所依处故，所以者何？苦、集二諦皆是十种烦恼因缘。又为依处，是故一切迷此因缘、依处起诸邪行。又十烦恼皆迷滅、道起诸邪行，由此能生彼怖畏故，所以者何？由烦恼力樂著生死，於清净法起懸崖想，生大怖畏。又诸外道於滅、道諦妄起种种顛倒分別，是故十惑皆迷滅、道，起诸邪行。
疏：「其烦恼起皆具此二缘」者。
因依、怖畏是二缘也。
疏：「答執彼下见眷屬戒」等者。
按〈五十八〉云：「若於隨順此见诸法所受戒禁取为第一能得清净，解脫出离，是迷集諦戒禁取。」
論：「別謂別迷」等者。
有义问云：见、修道惑百二十八依何者说？有云：依別迷说，以總迷者体既是一，不可別配四諦異故；依麁相说，隨转理門说身、邊见唯迷苦諦。委細说者亦迷三諦，虽不親迷，缘三諦惑为我、我所及斷、常故。惑可此依總迷者说，体虽是一，隨所迷境，四諦亦殊，故无有失。然《疏》说云：唯依数，總、別缘而说，此义不然。若別缘者，其数亦別，其数總者，缘亦非別。既无数總而別缘者，如何約此以明其数？又《疏》云：《對法》第七、《瑜伽》第八約總迷諦说十迷四，〈五十八〉約別迷諦，二唯迷苦，八通迷四，百二十八即是《對法》、《瑜伽》七、八，如何乃言約別缘说有尔所数？故所立文，自相違也。
詳曰：若許別迷以为正者，所言別迷为據，数總行別，名「別」；为約数、行俱別，名「別」。若数總、行別即同《疏》明。一、何取捨愛、憎不等，若数、行別百二十八数何得有，又何須云委細麁相？若言約總亦无失者，豈二、三合缘非總耶？若是總者，百二十八数亦增減，若非是總，應在別收，即前別迷百二十八数還增減，進退有違，如何斷云別、總无失？又，若云別依十，各各別缘諦说言，總約十，通缘四諦，不據自餘總、別说者，理亦不然。前解与《疏》竟有何別？後说其数，但是假施，擯實取假，未见其可。又，彈《疏》说理亦未可，且諦各十，十数豈非總，各缘自諦何非行別？故《對法》云：欲界见苦所斷具十烦恼，如见苦所斷，集、滅、道所斷亦尔，此即明證，云何破言无有数總而別缘耶？又，破会違亦不得意云：《對法》等約總迷者，数總名「總」。〈五十八〉中據別迷者，数別名「別」，以此而言矛楯焉有枉见披剝。餘义如《燈》。
論：「二取執彼」等者。
此等用缘，三见等起，望苦、集，理有所隔，故名之为疎，是重缘惑。
疏：「即餘四见及疑无法執」等者。
疑与四见，我见不俱，汝云我见攝法執尽，即四见、疑便无法執，便无法執者，便成大过，豈有烦恼不依法執而得起耶？
疏：「若除影外」等者。
有义：今不依此，影外所枝未必同时，如先闻有过、未等名後方缘故，後後心生，无名相故。又，簡境等无有名故，設遠假名但可許说名增上缘，何成本質，俱时发影，名为「質」故。先心缘名，隨名分別，後心缘义，影像方生。能詮、所詮，全不相似，豈得说名为後义質。故知影像亦有全无所杖之質。不尔，便違前第一卷，说自心外，蘊或有或无。
詳曰：《疏》此问、答意簡有宗。有宗：心生无不杖質，縱缘空花、龜毛、兔角，亦以名等为質生起，縱而以簡，由彼名等，是能缘心近遠所託，似於真實故。云即无无本質者，非許名等同實尘等，本質之体云无无者，何得乃以實質为难？又，能詮、所詮，全不相似等者，此亦不然，豈诸質、相皆相似耶？如礙、不礙、慮、不慮等而非一故。餘难准斯，德失可悉，无俟言矣。
疏：「今无漏缘中不得作後解」者。
漏、无漏缘質影双说，例事、无事不唯望質。
疏：「《瑜伽》云又十烦恼」等者。
〈五十八〉文。
疏：「滅道广大佛法」等者。
分別滅道，缘安立諦。广大佛法，缘非安立真如为境。
疏：「對法第五至同五十九初文」者。
有义《疏》说是同，今解有別。慢、见六同，貪、嗔二种，〈五十九〉文从多分故，唯名有事。《對法》尽理与见、慢俱，亦名无事。然疑一种，《瑜伽》尽理，说通二种。《對法》既云与见、慢俱，方名无事，疑非彼俱，不通无事，故理不尽。无明一种，二論无違。
詳曰：《疏》括诸文，考量其理，理文順者，云不相違。若文參差，取旨以会。初〈五十九〉，观文有乖，以如前会。《對法》第五，理亦有闕，談理同彼，不尽名同。非據彼文，一一同也。又，如所斷理亦有餘，《對法》貪、嗔何得尽理，邪见、见、戒豈唯无事？言见相應，並名无事，何非大过，太过失存，理尽焉在。若言據见无事者说，若尔，文濫何名尽理？以此而言，《疏》无違也。
論：「彼親所缘虽皆有漏」等者。
按《對法論》第六说云：「又缘滅、道諦诸烦恼，不能親缘滅、道为境。由滅、道諦出世間智及後得智內所證故，唯由依彼妄起分別，说为所缘，分別所計境不离分別故。」
疏：「与有事缘別不可为例」者。
此有二意：一、成有事缘第一释；二、成无漏必約影、質不可，以彼有事缘中，初释相例。
问：云何名別？
答：有事缘惑，能、所二缘而皆有漏有相順义，可直據質而以明之。无漏缘惑，能、所二缘，唯違无順，故不唯質得此缘称。
論：「缘自地至所起名境」者。
相、名、分別三，名为事，事依分別之所起故，依主受称。滅、道等名，依分別起，依主同前，为境可知。故《瑜伽論》五十八云：若缘苦、集事境所有诸漏，是缘邪分別所起事境。缘滅、道境及缘不同分界境所有诸漏，是缘自分別所起名境，何以故？非此烦恼能缘滅、道，亦不能能缘不同分界，非无所缘。
释曰：言不能缘显不相似，非无所缘显虽不似而託於名，亦復缘之。
論：「唯是烦恼分位等流性」等者。
问：各何分位是何等流？
答：按《瑜伽論》五十八云：诸隨烦恼当知皆是烦恼品類，且如放逸是一切烦恼品類，所以者何？於染愛时多生放逸，乃至疑时亦有放逸。貪著、慳吝、憍高、掉舉等，皆貪品類，皆貪等流。忿、恨、恼、嫉、害等，是嗔品類，是嗔等流。諂、誑是邪见品類，见邪是等流。覆是誑品類，当知即彼品類等流。餘隨烦恼是癡品類，是癡等流。诸論不同，如下隨文《疏》自会释，故不重云。
論：「此二十种類別有三」者。
有义：忿等十种，唯意識俱，名之为小。无慚等二，通六識故，名之为中。掉舉等八，遍七識故，说名为大。
詳曰：亦有斯理。然无所憑，且依論释。
論：「能障不忿執杖为业」者。
《显揚》第一，二十隨惑皆具五业。忿业五者，能障无嗔为业，乃至增長忿为业。
释曰：中間三业与本惑同故云「乃至」。餘准此知。後廢不言。
疏：「此因不定亦不遍故」者。
異品闕彼，遍无性也。
論：「杂事等至多隨烦恼故」者。
按《瑜伽論》五十八中而亦引云：若杂事中世尊前说诸隨烦恼，广说乃至愁、歎、憂、苦隨擾恼等。又〈八十六〉云：貪烦恼異名者，有十五种；嗔亦十五；癡有七种，具如彼列。
論：「謂隨烦恼名亦攝烦恼」者。
按《對法》第七云：隨烦恼者，謂所有诸烦恼皆是隨烦恼。有隨烦恼非烦恼，謂除烦恼所餘染污行蘊所攝一切心法，此復云何？謂除貪等六烦恼所餘染污行蘊所攝忿等诸心法，又貪、嗔、癡，名隨烦恼心法，由此隨烦恼隨恼於心，令不离染，令不解脫，令不斷障故，亦名隨烦恼。
疏：「趣向前行」等者。
按彼論云：謂受僧祇或復別人诸衣服等所有利養，或请僧祇及与別人皆名趣向，若诸苾芻於如是事，最初前行故，名趣向前行。
論：「有义忿等四俱除樂」者。
问：那落迦中方有苦受，彼何有慳，云通四受？
答：傳有兩释：一云：彼虽无有財等，於自苦具亦有慳故；二云：於自所知之法容有慳也。曰：初释全非，誰於苦具，见愛惜耶？第二理通。按《大般若》，菩萨於彼，以三乘道化彼有情，明容闻法，故知於法，慳亦何失？今復释云：但言慳法得苦受俱，非言有苦皆有慳也。純苦鬼、畜苦得慳俱，不違論旨。
疏：「非言不共无明至惡惠俱」者。
不共无明既有不与惡见俱时，此无明位不正知等，依何而立？由此故知，依无明立不正知等方名遍染。
疏：「此无明聚餘法与此俱」者。
此遮外难。外难意云：不共无明，惡惠不有，豈唯独一？故今答云：虽无惡惠与餘法俱，亦不唯已。
疏：「即於无明假建立故」者。
此义如前第四論末，八遍染中《疏》、《燈》俱释，尋之可明，此不復云。
論：「梵於释子起諂誑故」者。
按《婆沙論》百二十九引经说云：「如佛昔在室罗筏城住誓多林，时有苾芻名曰馬胜，是阿罗汉，作是思惟，诸四大种当於何位尽滅无餘，烦恼繫縛为欲知故入胜等持，即以定心於誓多林沒，於四大王众天出，从定而起，问彼天众，诸四大种当於何位尽滅无餘等？答曰：不知。」如是欲界六欲天等展转相推，乃至他化自在天所被復作推梵众诸天，欲往梵世復入胜定，復以定心自在宮沒，梵众天出，从定而起，還作上问。梵众咸曰：我等不知復推大梵，馬胜尋问如前所问，彼大梵王处自梵众忽被馬胜苾芻所问，梵王不知便矯亂答：我於此众是大梵、自在、作者、化者、生者、養者、是一切父，故知有誑。作是語已，引出众外，諂言愧謝，還令问佛，故知有誑。
論：「然忿等十至方得生故」者。
有义別释前十，名为有事，非是大門。《疏》说非也。下有漏等方第十三。
詳曰：若非大門此屬何門？若云屬前前門，但明迷諦親疎，門义全差，何得屬彼？又有事等自是一义，文明有事自为其門，竟違何理而见不許？不言後十，後十遍染、不善之心，隨彼所遍，通事无事，易故不说。缘有漏等既云准上而不作法，即当第二例餘門也。
疏卷第七
疏：「次五字列名」者。
第一謂字列名所須，亦名列名。
疏：「是我惡邊作」者。
言我邊者，显自指己，然《疏》文倒，而應说云我邊惡作。有本云：措今从錯字，故《瑜伽論》第十一云：「又於應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔，云何我昔應作不作，非作返作？」
論：「如餘盖纏」者。
所言盖者，按《對法》第七云：「能令善品不得显了，是『盖』义，覆蔽其心，障诸善品令不转故。」
问：於何等位障诸善法？
答：於樂出家位、觉正行位、止舉捨位，謂於樂出家时，貪欲盖为障，希求受用外境界門，於彼不欣樂故。於觉正行时，瞋恚盖为障，於所犯學处同梵行者，正发觉时，由心瞋恚不正學故。於止舉兩位，惛沈、睡眠、掉舉、惡作盖为障，如前所说，能引沈沒及散亂故。於捨位，疑盖为障，遠离決定不能捨故。《疏》中所辨，言中少別，意同於此。
问：惛沈等四，合为二盖，其意云何？
答：惛沈、睡眠行相相似，睡眠復为惛沈，近缘生诸烦恼，故合为盖。故《瑜伽論》第十一云：无堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠，由此惛沈生诸烦恼、隨烦恼时，无餘近缘如睡眠者，掉舉、惡作所起处等，設处不等由掉諠动、惡作憂變，相相似故，合立一盖，即《瑜伽》云：掉舉、惡作俱因親屬尋思國等，昔所经事而起之也。故總結云：由前掉舉与此惡作处所等故合说一盖，处所不等然如彼相，騰躍諠动。今此亦是憂變之相，是故与彼杂说一盖。
问：止、舉、捨行相云何耶？
答：按《大論》七十七云：「若心掉舉或恐掉舉时，诸可厭法作意及彼无間心作意，是名止相。若心沈沒或恐沈沒时，诸可欣法作意及彼心相作意，是名舉相。若於一向止道，或於一向观道，或双運转道，二隨烦恼所染污时，诸无功用作意及心任運转中，所有作意是名捨相。」
論：「说隨烦恼及癡分故」者。
按《瑜伽論》五十五云：隨烦恼自性者，謂忿至惡作、睡眠、尋伺。又云：睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有。
論：「非思惠想纏彼性故」者。
具如《疏》辨。有义復云：或彼睡眠皆應说云，染、不染中，隨一攝故。若说前因自隨一不成，自说非是思惠想故。若说後因有法为因，違理門故。
詳曰：观《疏》染、净前後二因，實无过矣，且前有法不言思惠，直云睡眠，可如所責。前既標云染思惠已，後因牒彼，何有过乎？又若後因全取有法，可違理門。今者有法与因增減，全有不同，何有違論？若如所立染、非染因，乃非論意，如《疏》所明，理通文順。又睡及眠，皆有染、净，染、净別開，便成四量，《疏》合言二。
疏：「名不已及如涅槃」等者。
若但云境无非境者，言缘名境，名境便局，以名不及如涅槃等。今云意境，意境乃寬，以意內證真如等故。
論：「此二俱以至义類別故」者。
问：《對法》第一云：尋依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第追求行相，意言分別。伺依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第伺察行相，意言分別。如是二种安、不安住，所依为业。今言深推、不深推者，豈不相違？
答：会如《疏》、《燈》。
疏：「所對別故」者。
尋、伺約彼假實相對，悔、眠據於真、俗相形故，虽總假立名「有別」。
疏：「但所對別至一切定假」者。
虽實有体，非胜义故，得世俗名。
論：「依於尋伺有染离染」等者。
此同《瑜伽》第四所说。按彼論云：「此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定、若生，名有尋有伺地；即靜慮中間，若定、若生，名无尋唯伺地。隨一有情由修此故，得为大梵。从第二靜慮餘有色界及无色界全，名无尋无伺地，此中由离尋、伺欲道理，说名无尋无伺地。不由不现行故，所以者何？未离欲界欲者，由教导作意差別故，於一时間亦有无尋无伺意现行，已离尋、伺欲者，亦有尋、伺现行。如出彼定及生彼者，若无漏界有为定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。依尋、伺处法，缘真如为境，入此定故不由分別现行故。餘如前说。」
論：「論说五識有尋伺故」者。
即《瑜伽論》五十六也。彼有问答。
问：辭《疏》引？
答：文今引云：「由有尋有伺诸識种子，隨逐无尋无伺三摩地故，从彼起已，此得现前。又此起已，識现行时，復为无尋无伺三摩地种子之所隨逐，是故此地非是一向无尋无伺。由彼有情於诸尋、伺，以性离欲而离欲故，彼地虽名无尋无伺，此復现行亦无过失。」准斯问、答五識故，得有尋、伺也。
疏：「虽无自性至亦有尋伺」者。
虽復无文说彼自性即是尋、伺，然《對法論》说彼自性即是有相。有相瑜伽说是尋、伺，以此展转而談之者，故知五識有尋、伺矣。
論：「显多由彼起」。
《疏》有二解：有义彈彼第二解云：「《疏》说生上必尋、伺引，方能起下眼等識」者，豈起五識要下意引生。在下地尚用上定能引五識，如何生上要起下界尋、伺識引，未必尽理。然將起上诸地，意識能引下眼識等为胜，如大菩萨豈不能以上诸地心引下五識起？故〈五十六〉云：从无尋伺三摩地起已此得现前，不言更起下地心故。此論且依前後引生，说从定起此得现前，理實八地已去，菩萨於诸地心具五識故，故多由言亦在生上而起下者。
詳曰：若許上意引下眼等，二定上意尋、伺不有，如何得云显多由起？又〈五十六〉不云出定更起下心，便證上心引下識者。此第二師而據何理云多由起？若云下地多由起者，此不为救，本通於上，不会下界。若云但遮《疏》云必定不障有时下識引者。若尔，云何引〈五十六〉不起下心以之为證？本会彼文云多由起，既以彼證不由下引，云何而能会彼文耶？復更何时而由起乎，設言餘时无異因故。又云：生下当用上定引五識者，引何五識？若引上地，便为自害返證他义；若引下識，下識自地串習可然。上身引下地既不同，何得相例？又菩萨例例亦未可法理合，然起下何过？豈起下識失自在义？如来事智不親證理，豈失如来遍智义乎？又《疏》且對所諍以明不言一切，未可即以菩萨为例。
疏：「此違定中闻声」等者。
詳曰：深密據散多分而说，故亦无違。
論：「悔但容与无明相應」者。
问：此俱无明，應唯不共，不共迷理，此迷不迷？
答：設尔，何違？二俱有失。若不迷者何名相應？所缘異故。若言迷者而因邪见之所引生，親义焉在？
答：傳有三释：一云：但言不共有親迷理，非皆親迷。二云：虽邪见力之所引生，不缘见起，故亦親迷。三云：悔俱无明亦是非主，由此染悔非親迷攝。有义斷云：然悔親迷其理难见，故说不共有非親迷。虽違論文，理相順也。
詳曰：夫染悔者，悔修於善，悔不作惡，此豈非迷苦諦理耶？虽復邪见，前後引生，不缘为境，親迷何失，无文遮故。
論：「闻思位中有悔眠故」者。
问：眠无五識何得有闻？
答：有二释：一云：缘所受境，闻说法等，亦得名闻；二云：眠但有思，文中總舉非显眠位得名闻也。今取前释。
論：「亦非如憂深求解脫故」者。
憂求解脫是无漏根，故通不斷，故《對法論》第十云：未知根者，謂信等五，意、喜、樂、憂、捨，已知根体数亦同之。
論：「若已斷故非所斷攝」者。
问：不還斷眠，何故唯言无學斷已，名非所斷？
答：不還能缘，縛未尽故，不同无學。
論：「说正思惟至尋求等故」者。
按《显揚》第二说为无漏及为尋也，即彼論云：「二正思惟，謂依正见与彼俱行，离欲思惟、无恚思惟、无害思惟，於修道中相續作意思惟诸諦，与无漏作意相應令心趣入、極趣入、尋求、極尋求。」
释曰：趣猶向也，入是解也，尋謂推尋，此趣、尋等各有胜劣，故有「極」言。餘文可悉。
问：伺何不入八道支耶？
答：未见大乘所明之文，且依有宗，《婆沙論》九十九云：「伺无彼相，是故不立。復次，菩提分法行相猛利，伺用微劣是故不立。復次，伺用为尋所覆損故，於策正见，尋用偏增，故伺不立菩提分法。」有义：《显揚論》云：尋求、極尋求此即是「尋」；趣入、極趣入，此即是「伺」。二种總名正思惟支，与小乘別故亦无失。又《瑜伽》二十九云：「由此正见增上力故，所起出离无恚、无害分別思惟，名正思惟。若心趣入诸所尋伺，彼唯尋思如是相状所有尋[＊]伺，若心趣入诸所言論。」
論：「又说彼是言说因」者。
《對法論》云：正思惟者，是悔示他支，如其所證方便安立发語言故。即《瑜伽》云：若心趣入诸所言論亦言说因。
疏：「十地第一至尋无漏」者。
问：彼論无有正思惟言，據何说有？
答：彼論牒頌净觉人者，依梵論本云思惟也。《疏》依梵文故无有失。
问：经云思惟云何即證尋成无漏？
答：言思惟者，八道支一，体即是尋，故得为證。又解脫月诸菩萨众请金刚藏释十地义，准《十地经》歎菩萨德，金刚藏等八地上位，上位意識唯是无漏，解脫月等歎云净觉，净觉明知体非有漏。
疏：「问既引十地至語言因故」者。
此难意云：言思惟者是本经頌，論家释云：何故唯歎净觉？净觉是言说因故，觉名觉观，是口言行，准其論文亦得为證，何故不引？
疏：「故引不同彼但應云净思惟」者。
显今論家但引本经不引論释，不引論意具辨如《燈》。
问：若引本经经頌，不云正思惟者是語言因，何得引之證是说因？
答：文虽不言理必可故。故经頌云：何故净觉人念智功德具，说诸上妙地有力不解释，既云净觉说上妙地今何不释，明知净觉即是说因，不尔，如何敘有净觉責不释耶？
詳曰：观文察理兼論无傷，何所以者？且觉观言：若梵本有，即不應責译主加增；若梵本无，想唯識師不引此謬，取彼正論思惟之言，通證因果言说之由，竟有何失？論说说因甚明著故。更思。
論：「後得智至必假尋伺」者。
问：根本智中有尋、伺耶？
答：无。故《瑜伽論》七十三云：问：若思惟真如即观真如耶？設观真如即思惟真如耶？
答：應作四句：有思惟真如非观真如，謂以分別所攝，如理作意思惟真如。但见真如相不见實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如，謂通達真如时，由胜义故思惟其相。有思惟真如亦观真如，謂通達後，相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦不观真如，謂离如理所引作意思惟诸相。
释曰：其第二句即根本智，言非思惟，明无尋、伺。
若尔，云何言由胜义思惟其相？
答：不同加行、後得智等云非思惟。然親證真言由胜义，名思惟其相，思惟乃是能缘異名。亦如出世末那之名，非染意故，不名思量。无漏正思，亦名为意。
成唯識論演祕卷第五(終)