勅修百丈清規卷第二

勅修百丈清規

勅修百丈清規卷第二

大智寿圣禅寺住持臣僧德煇奉勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉勅校正

◎

報本章第三

性者。人之大本也。振天地而莫知其始。窮萬世而莫知其終。佛与众生均有是性。悟之而登妙觉。迷之而流浪生死。从劫至劫六道異趣。业報展转无有窮已。所赖圣訓洋洋堪作依怙。吾徒忝形服預法系。遵其行之为律。宣其言之为教。傳其心之为禅。而循吾所謂大本者。以同夫佛之全体妙用。始可称佛子而續慧命也。其於諱日追悼。豈世礼哉。

佛降誕

先期堂司率众財送庫司。營供養。请製疏僉疏(圣節礼同)至日庫司严設花亭。中置佛降生像。於香湯盆內。安二小杓佛前。数陳供養畢。住持上堂祝香云(佛誕令辰。某寺住持遺教。遠孫比丘某甲。䖍爇宝香。供養本師释迦如来大和尚。上酬慈蔭。所冀法界众生念念诸佛出现于世)次趺坐云(四月八日。恭遇本師释迦如来大和尚降誕令辰。率比丘众。严备香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。下与法界众生同伸希有之慶)次说法竟。白云(下座各具威儀詣大佛殿。浴佛諷经謹白)下座。領众同到殿上。向佛排立定。住持上香三拜。不收坐具。進前上湯進食请客侍者遞上。燒香侍者捧置于几畢。復位三拜再上香。下䞋點茶。又三拜收坐具。维那揖班上香。大众展拜。住持跪爐。维那白佛云(一月在天影涵众水。一佛出世各坐一华。白毫舒而三界明。甘露洒而四生潤)宣疏畢。舉唱浴佛偈云(我今灌沐诸如来。净智庄严功德聚。五濁众生令离垢。同證如来净法身)行道浴佛將畢。舉楞严呪。回向云(上来諷经功德。回向真如實際庄严无上佛果菩提。四恩等報三有齊資。法界有情同圓种智。十方三世一切佛云云)。

疏語大海湛然独聽潮音之震蕩。太虛廓尔。惟瞻景緯之橫陳。由本大而迹彰。抑时至而機應俾群靈咸成正觉从五濁示现降生脫珍服著垢衣委身以徇舍化城登宝所携手同归初度重臨大恩莫報伏願扇真風於末世揭慧日於中天。无佛无魔法法宣揚玉偈。非垢非净尘尘灌沐金躯。

佛成道涅槃

先期堂司率众財送庫司。營供養。请製疏僉疏(降誕礼同)住持上堂祝香云(佛成道日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。奉为法界众生。䖍爇宝香。供養本師释迦如来大和尚。上酬慈[＊]蔭。次冀法界众生同成正觉)次趺坐云(臘月八日。恭遇本師释迦如来大和尚成道之辰。率比丘众。严备香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。普願法界众生。发明自己智慧。入微尘刹转大法轮)次说法竟。白云(下座各具威儀。詣大佛殿諷经謹白)下座。領众殿上展拜跪爐。维那白佛云(正觉山前睹明星而悟道。大千界內揭慧日以流煇)宣疏畢。諷经回向。涅槃日。住持先於佛殿拈香祝圣諷经畢次第上堂。祝香云(佛涅槃日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。䖍爇宝香。供養本師释迦如来大和尚。上酬慈蔭。下与法界众生同伸攀慕。所冀法身常住法轮再转。一切有情悟无生忍)次趺坐云(二月十五日。恭遇本師释迦如来大和尚入涅槃之辰。率比丘众。严备香花燈燭茶果珍饈。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞於此座舉揚涅槃妙心。所集殊勛上酬慈蔭。普願法界众生同圓种智者)说法竟。白云(下座各具威儀。詣大佛殿諷经謹白)下座。領众殿上展拜跪爐。维那白佛云(净法界身本无出沒。大慈願力示有去来)宣疏畢。諷经回向並同前。

疏語成道无量劫来成佛。豈假進修。众生日用不知。示以先觉觉自觉他。而成觉道。世出世間而称世尊闡一代之化儀遵先佛之遺軌坐菩提樹。魔宮隱而无光现优鉢花法轮熾然常转。故始喻初日之先照。而末示拈花之正傳圓明真常則空有俱亡。圣凡夢幻埏埴萬化。則今古一瞬天地豪芒。顧末裔之何知。诵遺言而有惕。伏願色空明暗咸宣微妙法音。蠢动含靈共證智慧德相涅槃各赴群機法华之囑累授記力制後學遺教之扶律談常。矧拈花得旨付法正傳。而落葉归根。畢吾能事。囿放化者終於尽。順世无常。寓诸幻而返诸真。是名寂滅。然神珠恒照於濁垢。而宝月不避於污流大定无方。常住恒河沙劫圓機普應。示现千百亿身。顧世相之难忘。臨諱日而增慕。伏願闢末流之邪见回季運之澆漓定慧兼修。長如正法住世。天魔率化。皆为外护宗綱。

佛生中印土。姓刹帝利氏瞿曇。梵語瞿曇。华言甘蔗。其始祖王仙为獵人䠶死血入地。生甘蔗二本。日炙開。一生男号甘蔗王。一生女。善贤妃生子。作转轮王。以日炙又名日种。傳七百世。至净飯王。佛以累劫功行滿足。从兜率天降神王宮摩耶夫人腹胎。於周昭王二十六年甲寅歲四月八日生。名萨婆悉達。七日母喪。赖姨母摩诃波阇波提乳養。至二十五歲。踰城往跋伽仙林中。取劍斷发脫身宝衣。从獵師貿袈裟为比丘。復北渡恒河至伽阇山靜坐。六年苦行。日食一麻一米以續精气。復自念若以羸身而取道者。彼外道則言自饑是涅槃因。乃浴於尼蓮河受牧女乳糜。释提桓因以吉祥草敷坐跏趺於上。魔王領兵欲加迫害。百計不能少撓。作礼悔罪而去。二月八日明星出时。豁然大悟。得无上道成最正觉(世相傳以臘月八日。或謂周正建子。或別有據)时年三十歲矣。於摩竭提國阿兰若菩提場中。演说华严。小機未入如聾如瘂。於三七日观樹思惟寧入涅槃。梵天帝释殷勤三请。乃詣鹿苑。以三乘教转大法轮。先为憍陳如等五人。说四諦十二因缘六度等教。歷十二年时佛四十二歲。至方等会上淘汰弟子。漸已開泰。於是彈遍擊小歎大褒圓。说维摩楞伽楞严般若大乘等经。又三十年。时佛七十二歲说法华经。以诸弟子皆可任重授記作佛。方暢本懷。又八年。为穆王五十三年壬申歲。时佛七十九歲。佛先往忉利天为母说法。优填王戀慕鑄金为像。闻佛下降金像来迎佛。姨母摩诃波阇波提五百比丘尼。舍利弗目犍連七萬阿罗汉等。不忍见佛涅槃。同时入滅。菩萨四众天人八部鳥獸诸王悉集。独受純陀最後之供。为诸比丘说无常苦空。復言。无上正法悉已付囑摩诃迦葉。当为汝等作大依止。猶如如来。又以阿难在娑罗林外。为魔所嬈。乃勅文殊云。阿难吾弟。給事我来二十餘年。闻法具足。如水注器。欲命受持是涅槃经。文殊奉旨召阿难归。佛言。有梵志須跋陀罗。年百二十。未捨憍慢。汝可告之。如来中夜当般涅槃。即与同至。闻佛说法得阿罗汉乃告大众。自我得道度憍陳如。最後度須跋陀罗。吾事究竟。二月十五日中夜復伸告誡。汝等比丘於我滅後。当尊波罗提木叉。是汝大師。如我住世无異也。於七宝床右脇而臥。寂然无声便般涅槃。阿那律升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起为说法開慰。復語阿难。当知为後世不孝众生故。从金棺出问訊於母。时迦葉与五百弟子。自耆阇崛山奔至悲哽作礼。復现双足千輻轮相。天人各持香薪。至茶毘所。化火自焚七日乃尽。众收舍利滿八金壜。阿阇世王与八國王。及帝释诸天龍王共爭舍利大臣优波吉諫止。宜共分之。即分为三。一诸天。一龍王。一分八王。而阇王得八萬四千数。以紫金函盛於五恒河中。作塔藏之。

帝師涅槃

至日法座上敬安牌位。如法鋪設。严备香花燈燭茶果珍羞供養。维那请製疏僉疏(佛涅槃同)隔宿命堂司行者。報众掛諷经牌。正日鳴鐘集众。向座雁立。候住持至。上香上湯上食下䞋。上茶礼拜畢。拈香有法語。维那揖班上香。大众普同礼拜。住持跪爐宣疏舉呪。回向云(上来諷经功德。奉为皇天之下一人之上開教宣文輔治大圣至德普觉真智佑國如意大宝法王西天佛子大元帝師上酬慈廕十方三世一切诸佛云云)。

疏語天啟有元。篤生輔治之大圣。道尊无上。實为宣文之法王。密贊化基阴翊王度。吐辭为经。舉足为法。位居千佛之中。博厚配地。高明配天。尊極一人之上。维茲圣忌。益仰恩光。伏願重駕願轮。贊四海同文之治化。眷言像季振千古正法之宗綱。

帝師拔合斯八。法号惠幢贤吉祥。土波國人也。己亥歲四月十三日降生。父曰唆南紺藏。初土波有國師禅恒罗吉達。得正知见具大威神。累葉相傳道行殊胜。其國王世師尊之。凡十七代而至萨斯加哇。即師之伯父也。師天資素高。復礼伯父为師。祕密伽陀微妙章句一二千言。过目成诵七歲演法辯博縱橫。年十有五。歲在癸丑。

世祖皇帝龍德淵潛。師灼知真命有归。馳騎徑詣王府。

上与中闈東宮。皆秉受戒法。特加尊礼。閱六載。庚申。世祖聿登大宝。建元中統遂尊为國師。授以玉印。任中原法主。統領天下释教。始令僧俗分司。四年辭帝西归。未朞月趣召来還。至元七年庚午。有旨制大元國字。師独運摹畫。不日而成。深愜圣意。即詔頒行。朝省郡縣悉皆遵用。迄为一代典章。升号帝師大宝法王。更賜玉印。旋又西归。十一年上復專使召至。尋又力辭還山。上堅留之不可。十七年十一月二十二日入滅。上闻不胜震悼追懷。連建大窣堵波于京師。宝藏真身舍利。轮奐金碧古今无儔(见翰林學士王磐等奉勅所撰碑)後升号皇天之下一人之上。開教宣文輔治大圣至德普觉真智佑國如意大宝法王西天佛子大元帝師。

報本章終

尊祖章第四

人各祀其祖重其形生之始也。形生始於愛。然形有时而化。愛有时而尽。惟性之靈然不昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而後之學者復膠於文言。不得其指归。猶醫之善方書而廢藥石。何益哉。及吾祖達磨至。示以直指之道。而人始廓然。见夫自性之妙不求文字不資語默。而得於謦欬声色之外。則吾徒之傳祖道嗣祖位者。如火之薪水之器。无古今之間毫发之異。不猶重於形生之始乎。後百丈大智禅師又作清規。以居吾徒。而禅林於是乎始。海会端公謂宜祀達磨於中百丈陪于右。而各寺之開山祖配焉。见於祖堂綱紀序云。

達磨忌

先期堂司率众財營供養。请製疏僉疏(佛涅槃同)隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。中間严設祭筵爐瓶香凡。上間設禅椅拂子椸架法衣(設床榻者非也)下間設椅子经案爐瓶香燭经卷。堂司行者報众。掛諷经牌。当晚諷经并覆来日半齋各具威儀。散忌諷经。參前鳴僧堂鐘。集众候住持至。鳴鼓獻特为湯。住持上香三拜。不收坐具。上湯退身三拜再進。前问訊揖湯。復位二拜收坐具。鳴鼓三下。行者鳴手磬。维那出班。念诵云(切以。宗傳直指。忝借潤於餘波。道大难名。愧聯輝於末裔。仰憑大众念清净法身毘盧遮那佛十号云云)回向云(上来念诵功德。奉为初祖菩提達磨圓觉大師大和尚。上酬慈廕。十方三世一切云)畢鳴僧堂鐘三下众散或请就坐藥石。昏鐘鳴。再鳴僧堂鐘集众。住持上香。维那舉楞严呪畢。回向云(净法界身本无出沒。大悲願力示有去来。仰冀慈悲俯垂昭鑒。今月初五日伏。值初祖菩提達磨圓觉大師大和尚示寂之辰。率比丘众營备香饌。以伸供養。諷诵大佛顶萬行首楞严神呪。所集殊勳上酬慈廕。伏願。群機有赖。播揚少室之家風。妙智无窮。成就大乘之根器。十方三世一切云云)次參頭領众行者排列。喝參礼拜諷经。人僕排列參拜。次日早住持上香礼拜。上湯上粥座下側坐陪食。粥罷住持上香上茶。维那舉大悲呪畢。回向(上来諷经功德。奉为初祖菩提達磨圓觉大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云)半齋鳴僧堂鐘集众。向祖排立。住持上香三拜。不收坐具。進爐前。上湯上食请客侍者供遞。俟燒香侍者就祖位側捧置几上。退就位三拜。仍進前燒香下䞋畢。三拜收坐具。鳴鼓講特为茶(如湯礼)畢住持拈香有法語。行者鳴鈸。维那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次東堂西堂兩序出班上香。大众同展三拜。维那白云(净法界身本无出沒。大悲願力示有去来)宣疏住持跪爐。次舉楞严呪畢。回向(上来諷经功德。奉为初祖菩提達磨圓觉大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云)次行者諷经。

疏語大哉正傳紹觉皇之宗裔。廓然无圣破义學之膏肓。百川到海逈绝異流杲日麗天罄无側影指人心而成佛成佛同心契妙道以忘言。忘言见道。有大功於世教。宜广振於宗風现濁世优曇华。實为鼻祖取神州大乘器。尽入彀中。適逢瘞履之辰。爰效采蘩之薦。伏願信衣表佛祖之重力任千鈞一花開天地之春。芳聯萬世。

祖師南天竺國香至王第三子也。姓刹帝利。本名菩提多罗。後遇二十七祖般若多罗尊者。知師密跡。因試令与二兄辯所施宝珠。发明心要。既而尊者謂曰。汝於诸法已得通量。夫達磨者通大之义也。宜名達磨。因改名菩提達磨。師乃告尊者曰。我既得法。当往何國而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝虽得法未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。当往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰於日下。梁普通八年丁未歲九月二十一日至南海。广州刺史蕭昂表闻武帝。帝遣使詔迎。十月一日至金陵与帝語。不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日屆于洛阳。当魏孝明太和十年也。萬止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁观婆罗門。至太和十九年丙辰歲十月五日端居而逝。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。唐諡圓觉大師。塔曰空观。

百丈忌

先期堂司率众財營供養。至日隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。严設中間祭筵上下間几案供具。当晚諷经正日散忌特为茶湯拈香宣疏。出班上香大众展拜(並同達磨忌礼)但无念诵。初夜回向云(净法界身本无出沒。大悲願力示有去来。仰冀慈悲俯垂昭鑒。正月十七日。伏值百丈大智觉照弘宗妙行禅師大和尚示寂之辰。率比丘众營备香羞。以伸供養。諷诵大佛顶萬行首楞严神呪。所集殊勳上酬慈廕。伏願曇花再现。重開觉花之春。惠日長明。永燭昏衢之夜。十方三世一切云云)。

疏語一言为天下法中矩中規萬世知師道尊有綱有紀。以儗叢林礼樂之盛。见法筵龍象之多华梵同文富擬名渠天祿经律相濟严如金科玉條有布武堂上之儀。非綿蕞野外之礼即此用离此用語脫重玄出於機入於機理窮众妙。宜配禅祖以陪祀。盍遵諱日而營齋。伏願帝释精進胜幢制诸魔外濟北阴涼大樹蔭滿閻浮。

師福州長樂人王氏子。丱歲离尘。三學該練。屬馬祖闡化江西法席之盛。若大珠南泉归宗号法龍象。而師为上首。暨祖示寂泐潭。師繼之。以众委湊无所容。欲辭去。道过新吳憩止車轮峯下。有甘貞游暢。願施地延居。已而众復至。遂建寺为大拓提焉。元和九年正月十七日師归寂。彬林不爇而燎。靈溪方春而涸。四众悲慘葬于大雄峯。先是有異人司馬頭陀者。为擇葬地曰。傍連三峯未窮其妙。法王居之天下師表。而世以为信然云。唐長慶元年勅諡大智禅師。塔曰大宝胜轮。

宋大观元年加諡觉照。塔曰慧聚。

大元元統三年加諡弘宗妙行禅師。

開山歷代祖忌

開山忌及道行崇重。功被山門者。隔宿鋪設法堂上。礼儀(百文)或无疏。庫司备供養。若歷代忌不具疏。不獻特为茶湯。屆期堂司預報庫司。备供養。请牌位。就法座西首鋪設。粥罷集众。住持兩序一行排立。维那出揖班上香畢归位。同展三拜。侍者班尾拜(至大規云有处就祖堂下食一位諷经非礼也)舉大悲呪。回向云(宝明空海。湛死生漩箥之波。大寂定門。融今古去来之相。仰冀貞慈俯垂昭鑒。山門今月某日。伏值前生当山第幾代某号某禅師示寂之辰。營备珍羞以伸供養。比丘众諷诵大悲神呪。所集殊勳增崇品位。伏願。慧日重輝。耀祖室光明之种。靈根再蘗。回少林花木之春。云云)或鄉人。或江湖舉呪。回向云(上来諷经功德。奉为某号大和尚增崇品位。十方三世云云)或有俵䞋。則舉楞严呪。回向同前。

嗣法師忌

先德唯激揚宗乘发明自己。開示後學知有授受。以報恩也。如巴陵三转語为云門作忌。先輩深有意焉。然尊師重道。礼不可廢。先期住持出己財送庫司。辦祭設供。隔宿就法堂如法排辦。堂司行者報众。掛諷经牌。当晚諷楞严呪。鄉人法眷舉大悲呪。次行者諷经回向並同。次早住持上粥粥罷。大众諷大悲呪。鄉人法眷舉呪。半齋散忌諷经住持上食。講特为茶拈香(達磨忌同)兩序上香大众同拜(盖上座下皆曰參學故也)齋时住持入堂燒香展拜归位。衣鉢侍者行䞋(有就法堂諷经时俵䞋非礼也)齋畢就座點茶燒香侍者行礼。若講特为伴真湯(齋罷方丈客頭请西堂兩序。晚間對真相伴喫湯。排照牌位列座右。住持揖就座。燒香上湯。并下相伴人湯。退身燒香展拜。起身问訊謝相伴。鳴鼓三下退座。如有三五人西堂。則分作兩座。第一座西堂喫湯。住持行礼。第二座兩序喫湯。侍者行礼或无西堂則已之諷经罷备湯果。預请兩序勤舊。如有法眷尊長同門兄弟。皆当请之。小師師孫不可同席。坐定住持起上香上湯畢。侍者燒香行湯果)

尊祖章終

住持章第五

佛教入中國四百年而達磨至。又八傳而至百丈。唯以道相授受。或岩居穴处。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禅宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆嚮風问道。有徒實蕃。非崇其位則師法不严。始奉其師为住持。而尊之曰長老。如天竺之称舍利弗須菩提。以齿德俱尊也。作广堂以居其众。設兩序以分其職。而制度粲然矣。至於作務。猶与众均其勞。常曰。一日不作一日不食。烏有庾廩之富輿僕之安哉。故始由众所推。既而命之官。而猶辭聘不赴者。後則貴鬻豪奪。視若奇貨。然苟非其人。一寺廢蕩。又遺黨於後。至数十年蔓不可圖。而往往傳其冥報之慘。有不忍闻者。可不戒且懼乎。

住持日用

上堂

凡旦望侍者隔宿稟住持。云来晨祝圣上堂次早再稟。分付客頭行者。掛上堂牌報众。粥罷不鳴下堂鐘三下。俟鋪法座畢。堂司行者覆首座。鳴众寮前板。大众坐堂方丈行者覆住持。次覆侍者鳴鼓。兩序領僧行。至座前问訊。分班對立侍者请住持出。登座拈香祝寿(詳具祝釐章)趺坐開发學者。激揚此道。若有客併敘序謝。多則具目子。恐有遺忘。侍者提起。或有诸山住持名德西堂。座右設位。官客對座設位(知礼尊法則不坐也)五參上堂。兩序至座下徑归班立。住持登座不拈香(餘如前式)若尊宿相訪。特为上堂或引座舉揚。施主请陞座不拘时也。

古之學者盖为決疑。故有问答。初不滯於語言。近日号名禅客。多昧因果。增長惡習以为戲劇。譁然喧笑。甚失观瞻。況舉揚宗乘。端祝圣寿。若有官客及名德相过。少致敘陳。而今时衲子例責过褒敘謝。殊乖法式。如说山門事務。則方丈会茶議論。毋談杂事使众厭聽。

晚參

凡集众開示皆謂之參。古人匡徒使之朝夕咨扣。无时而不激揚此道。故每晚必參則在晡时。至今叢林坐參猶旦望五參陞座。將聽法时大众坐堂也(詳具祝釐章)若住持至晚不參。則堂司行者稟命住持覆首座。鳴僧堂鐘三下。謂放參鐘也。如住持入院。或官員檀越入山。或受人特请。或謂亡者開示。或四節臘則移於昏鐘鳴。而謂之小參。可以敘世礼。曰家教者是也。然亦不鳴放參鐘。謂猶有參也。

小參

小參初无定所。看众多少。或就寢堂。或就法堂。至日午後。侍者覆住持云(今晚小參)令客頭行者報众。掛小參牌。当晚不鳴放參鐘。昏鐘鳴时行者覆住持。鳴鼓一通。众集兩序归位。住持登座(与五參上堂同)提綱敘謝委曲詳尽。然後舉古。結座如四節。说请頭首。秉拂及講免礼儀。詳略使众通知。下座客頭行者喝请云。(方丈和尚请西堂兩班单寮耆舊蒙堂侍者禅客。即今就寢堂獻湯)庫司預备湯果送上方丈。

昔汾阳昭禅師住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師曰。会中有大士六人。奈何不说法。言訖昇空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。为法到汾阳。六人成大器。勸请为敷揚。时楚圓守芝号上首。楚圓即慈明也。後住石霜。飯罷常山行。时楊岐会公为監寺。闞其出撾鼓集众。慈明遽還怒数曰。暮而升座何从得此規繩。会徐對曰。汾州晚參何为非規繩乎。慈明頷之。

告香

每夏前。告香新归堂者推參頭一人。维那和会定同众詣侍司。稟云。新掛搭兄弟欲求和尚告香普说。敢烦侍者。咨稟。答云(容为後覆却当相報)如住持允从。即報堂司出告香圖(式见後)量众多少。列作幾行。分東西兩邊面向法座而立。依戒排列。預集众習儀。堂司行者率众錢。買香大小三片及紙。作圖之費。付參頭收。至日侍者令客頭於寢堂或法堂。鋪設罘罳椅子。須用香几三隻燭臺三對。当椅前字間列。外設小拜席。堂司行者預逐一報众。掛告香牌。侍者預出小榜。貼法堂柱上云(奉堂頭和尚慈旨。名德西堂首座並免告香。侍司某謹白)至日粥罷。诸寮各鳴板三下。众集依圖位立各备小香合坐具。參頭同维那侍者。入请住持出。參頭归位。同众问訊進前云(请和尚趺坐)住持就座。副參遞大香一片。与參頭同众问訊插香。各大展三拜。收坐具復同问訊。參頭進椅側。问訊稟云(某等为生死事大无常迅速。伏望和尚慈悲開示因缘)住持舉話三則。隨下語。归位问訊。插香一片復同众就位。叉手而立。東西各三人出班。東第一第二人过東爐前。第三人中爐前。西第一第二人过西爐前。第三人过中爐前前。兩兩炷香问訊。然後東三人过東。西三人过西。以次如前而進徐步行各巡接班尾。三三叉手出班合掌归位。俟各炷香畢次第趲至元位。同众三拜不收坐具。參頭進云(某等蒙和尚慈悲開允。下情不胜感激之至)復位同众三拜進云(即日时令謹时共惟。堂頭和尚尊候起居萬福)復位同众三拜收坐具。行者鳴鼓五下。兩序转身序立座前。參頭立西序下。其告香人東西转身依位對立。勤舊蒙堂已告香者立于後。普说竟。仍齊向法座立。參頭插香同众三拜。免則觸礼進云(某等宿生慶幸。獲蒙和尚慈悲開示。下情不胜感激之至)普同问訊而退。參頭領众法堂下間。謝维那侍者觸礼一拜。次大众謝參頭。觸礼一拜。请客侍者預依戒次。具茶状。备卓袱筆硯。告香罷。列法堂下間请茶各僉名。请首座光伴。齋退鳴鼓众归位立。兩侍者行礼(与常特为茶同)当晚方丈请參頭维那侍者藥石。首座光伴。次早请參頭茶。半齋请參頭维那侍者點心。若大众均預告香。則首座为參頭。其特为茶请西堂光伴。住持入院後人事定。庫司备香。首座領众。懇请为众告香。然後開堂(古法未預告香不許入室)

普说

有大众告香而请者。就據所設位坐。有檀越特请者。有住持为众開示者。則登法座。凡普说时侍者令客頭行者。掛普说牌報众。鋪設寢堂。或法堂。粥罷行者覆住持。緩擊鼓五下。侍者出候众集。请住持出。據坐普说。与小參礼同。

入室

入室者。乃師家勘辦學子。策其未至。擣其虛亢攻其偏重。如烹金爐鉛汞不存。玉人治玉碔砆尽廢。不拘昏曉不擇处所。无时而行之。故昔时衲子小香合常隨身。但闻三下鼓鳴。即趨入室(今时以三八入室者。备故事也)遇開室时粥前侍者令客頭行者。僧堂前诸寮掛入室牌。寢堂設達磨像。前列香燭拜席。敷設室內秉燭裝香。拜席設左側。粥罷下堂客頭即緩擊鼓三下。住持至達磨前炷香。同侍者三拜入據室坐。侍者问訊班左立。行者问訊班右立。頭首領众。達磨前各炷香三拜。聯接而至室前。後至者依次炷香展拜接排而立次第相趲不許攙先亂序。侍者燒香问訊。出外揖首座入。入先左足。仍以左手上香。進前问訊至禅椅右側。立聽舉話。或下語。或不下語。隨意过禅椅左。问訊退步。觸礼一拜舉左足。出揖次人入。一出一入相向问訊聯接不绝。若首座是大方西堂。或名德入燒香。住持当下座揖让送出。遇陞堂白众特免(此亦近代循襲之儀。若古德当機。佛祖不让。寧講世礼。顧師家何如耳)只後堂領众。暫到皆当入室。侍者居众後入室畢炷香。大展三拜。行者插香三拜。住持復出達磨前炷香。大展三拜而退。

念诵

古規初三。十三。二十三。初八。十八。二十八。今止行初八。十八。二十八。堂司依戒次寫圖(式见後)至日僧堂前灑掃。午後堂司行者報众。掛念诵牌。至參前。檢點僧堂及诸殿堂香燭完备。覆住持兩序。先鳴方丈板照堂板。次巡廊鳴板住持出。緩鳴大板三下。众集依圖立定。暫到於侍者下肩立。侍者隨住持。到祖堂土地堂。大殿燒香礼拜。鳴大鐘。兩序預集堂外。大板鳴方归圖位。住持入堂供頭鳴堂前鐘。七下。圣僧前燒香。侍者捧香合。書状侍者徑归位。请客侍者即往西序问訊。请湯巡过。次请東序就归位。住持出堂外中立。燒香侍者隨出归位。维那先离位至門首向住持立。合掌念诵。上八中八云(皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法轮常转。伽蓝土地护法护人。十方檀那增福增慧。为如上缘。念清净法身毘盧遮那佛。云云)大众默念。每一号堂前輕應。鐘一声。念畢疊一声。下八云(白大众。如来大師入般涅槃。至今大元重紀至元元年。已得二千二百八十四載。是日已过命亦隨減。如少水魚斯有何樂。众等当勤精進如救頭然。但念无常慎勿放逸。伽蓝土地护法护人。十方檀那增福增慧。为如上缘。念清净法身十号云云)畢归位。住持入堂。前堂首座入次。名德西堂插入。归圣僧板頭立。頭首領众。三人一引。圣僧前问訊。转身住持前问訊。合掌巡堂。順左肩转依圖位立。暫到侍者隨众入。只巡半堂至圣僧後。侍者向後門立。暫到向侍者立。次知事入堂圣僧前问訊。转身住持前问訊。合掌巡堂出。暫到接侍者後隨出。堂司行者往首座前覆云(放參)从圣僧後转出堂。供頭鳴堂。前鐘三下。众普同和南。各出全单而散(住持出兩序。隨出至堂前謝湯。住持止之下八赴湯。寢堂鳴板侍者燒香。行礼如常式。湯罷藥石。古法三八皆有湯。上八中八則免藥石。其日不坐參至晚坐禅如常式)。

巡寮

古規住持巡寮。僧堂前掛巡寮牌報众。各寮設位备香茶湯。伺候住持至。鳴板集众。於門外排立问訊。隨住持入寮。寮主燒香同众问訊而坐。住持詢问老病。點檢寮舍缺之。敘話而起。众当展坐具謝臨訪。免則问訊相送。或旦望巡行(則不掛牌)今惟以四節報礼为巡寮。餘日不講。能復古者当行之。

僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有为事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四为看病僧。五令年少比丘观佛威儀生欢喜故。

肅众

大藏经內載。宋翰林學士楊亿推原百丈立規之意。略曰。有或假号竊邢混于清众。別致喧撓之事。即当维那撿舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清众也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集众燒衣鉢道具。遣逐偏門而出者。示耻辱也。詳此一條制有四益。一不污清众。生恭敬故。二不毀僧形。循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四不泄於外。护宗綱故。然百丈創規。折衷佛律五篇七聚。弘範三界。梵檀擯治自恣舉过。以肅其众。國朝累圣戒飭僧徒。严遵佛制。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯。当以清規律之。若斗諍犯分。若污行縱逸。若侵漁常住。若私竊錢物。宜从家訓。母揚外醜。盖悉称释氏。准俗同親。恪守祖規隨事懲戒。重則集众箠擯。輕則罰錢罰香罰油。而榜示之。如關係錢物則責状追陪。惟平惟允使自悔艾。古規繩頌云(盜財并斗諍。酒色污僧倫。速遣离清众。容留即敗群)又云(犯重焚衣鉢。應当集众人。山藤聊示恥。驅擯出偏門)大惠禅師住育王时。榜示堂司。僧爭无明決非好僧。有理无理並皆出院。或議有理而亦擯。疑若未当。盖僧当忍辱。若執有理而爭者。即是无明故。同擯之息諍於未萌也。

訓童行

凡旦望五參上堂罷。參頭行者令喝食行者報各局務。行堂前掛牌報众。昏鐘鳴。行堂前鳴板三下。集众行者。先佛殿。次祖堂。僧堂。前前堂寮(喝參)方上寢堂排立。參頭入方丈请住持出就坐。參頭進前。插香退身归位。緩声喝云(參)众低声同云(不審)齊礼三拜。屏息拱聽規誨畢。又三拜。參頭喝云(珍重)众齊低声和。问訊而退。如住持他缘則喝食行者喝云(奉方丈慈旨晚參)众云(不審)次長声喝云(放參)众云(珍重)齊问訊退。

为行者普说

參頭預詣侍司插香礼拜。稟侍者。咨覆住持。如允所请。參頭即鳴行堂前板集众。排立寢堂。參頭隨侍者。入请住持出據坐。參頭同众问訊進前。插香退身归位。緩声喝云(不審)众低声和畢。同礼九拜。參頭進云。(某等久思和尚示許。伏望慈悲開示因缘)转身问訊而退。次日行堂掛普说牌報众。設座香几燭臺。參頭報众请兩序立班。副參領众門迎兩序入堂。參頭堂主詣侍司同请住持。下行堂。众迎入據坐。侍者问訊側立。兩序问訊畢。侍者燒香请法。參頭領众雁立插香喝參三拜。退分東西序後雁立。拱聽開示畢。參頭領众如前排立三拜。即出門外右立。揖送住持兩序。然後隨至寢堂。插大香一片。九拜而退。次詣侍司。插香三拜。參頭副參同住兩序前。一一拜謝。

受法衣

專使送法衣至。先相看知客通意。同上侍司烦通覆方丈。或即相接或在来早。侍者預令。客頭報请兩序至。專使插香如常礼相看。謝茶畢。再插香兩展三礼。免則觸礼。詞云(某人和尚法衣表信專此奉上)以柈袱托呈法衣信物。然後入座。兩序光伴。茶罷獻湯。湯罷兩序同送安下。侍者引巡寮。別日上堂法座左邊設住持位專使大展三拜。捧衣遞上。住持接衣有法語。披衣陞座或嗣法師已遷化。法堂右間設靈几。下座致祭諷经。如遺書至之礼。见後。

迎侍尊宿

尊宿相訪。須預掛接尊宿牌。鳴鐘集众門迎。彼若尚簡則潛入寺。住持必於寢堂具香燭相接。仍令鳴僧堂鐘。客頭報首座。領众插香问訊畢众退。兩序勤舊就陪坐。燒香喫茶罷。侍者方插香礼拜。帶行侍者行者人僕轎从參拜。方丈執局及參頭領众行者人僕轎番。以次參拜。侍者復燒香點湯湯罷。兩序勤舊同送客位。客頭令备轎。住持同引巡寮報礼。侍者隨侍。若以下诸山則侍者引巡寮。请客侍者具状。詣客位。插香拜请特为湯。稟云(方丈拜请和尚。今晚就寢堂。特为獻湯。伏望慈悲降重)稟訖呈状(式见後)畢客頭覆云(请和尚湯罷就座藥石)寢堂釘掛帳幕。排照牌。設特为光伴位。鳴鼓行礼。揖坐揖香。勸湯湯罷。藥石並同常特为礼。客頭詣客位请云(方丈请和尚今晚湯果)仍请兩序光伴。侍者覆。来早上堂致謝。次早请湯。侍者燒香行者问訊。僕从声喏。住持相陪喫粥。粥罷请茶。侍者再稟上堂。座右設位。半齋點心。如大尊宿則首座众頭首稟住持。勸请为众開示法要。住持先到客位陳意若允首座具状。兩序大众同詣客位。插香拜请。次请住持引座報众掛牌。法座前左右排立。至时鳴鼓。住持同下法堂位前立。住持先引座。与常上堂同。下座兩序詣尊宿前问訊。尊宿往住持前问訊。归中普问訊登座。侍者兩序出班问訊。住持问訊说法畢下座。住持前问訊。普与大众问訊。住持兩序大众隨詣客位。插香拜謝。请客侍者具状。请特为管待。山門置食备䞋。方丈备貼䞋。行礼与常特为同。若诸山平交斟酌中礼可也。若法眷尊長至。先講诸山相见礼。送客位请居中座。住持插香礼拜。講法眷礼。方丈內坐当让中位。迎送如前礼。獻湯躬行礼。客力辭。侍者行礼。若嗣法辦事法妷相訪。当躬至方丈。住持即今鳴僧堂鐘。集众人事。先请住持中坐。行弟子法眷礼。次講诸山礼。接送同前。但特为湯管待不具状。请客侍者炷香陳请。又看年臘高低。臨时通變(请湯请管侍。请陞座。各有状式。见後)。

当寺住持比丘某右某輒以今晚就寢堂點湯特为。伏望尊慈特垂降重。謹状

年月日具位状

当寺住持比丘某右某輒以来日就寢堂聊备水飯。伏望尊慈特垂降重。謹状

年月日具位状

当寺首座比丘某右某輒以来日拜请舉揚宗旨開示後學。伏望尊慈俯垂開允。謹状

年月日具位状

可漏子状请某处堂頭和尚禅師具位謹封

施主请陞座齋僧

施主到門。知容接见引上方丈。獻茶湯。送安下处。若官貴大施主。当鳴鐘集众門迎。送安下处定。施主却请知事商議。同上方丈。炷香拜请陞座。至日鋪設法座。座前設施主位。掛上堂牌。報众鳴鼓集众。知客同施主。上方丈请住持。須备手爐燈幡鐃鈸如儀。迎至座前登座趺座。施主座前設拜。知客揖引入位聽法(但受礼坐則慢法也)下座拜謝。若齋僧須与知事議定齋料用費。维那具僧行数目。䞋資隨数均俵。僧堂內設施主位。与住持分手齋畢。知事陪施主。僧堂前少立。待首座領众出堂致謝。次住持知事到客位謝。或有寄錢齋僧。住持責付知事。須当尽数營辦供䞋。慎勿互用。当思因果歷然。

人天宝鑑云。湖南云盖山智禅師夜坐丈室。忽闻焦灼气枷鎖声。即而視之。迺有荷火枷者。火猶起滅不停。枷尾倚於門閫。智驚问曰。汝为誰苦至斯極耶。荷枷者對曰。前住当山守顒也。不合互將檀越供僧物造僧堂。故受此苦。智曰。作何方便可免。顒曰。望为估直僧堂填設僧供。可免尔。智以己貲如其言为償之。一夕夢顒謝曰。赖師力獲免地獄苦。生人天中。三生後復得为僧。今門閫燒痕猶存。然顒公以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受互用之報。若此今叢林撥无因果。非唯互用。甚至竊常住为己有者。宜何如哉。

受嗣法人煎點

若法嗣到寺煎點。令帶行知事。到庫司会計。營辦合用錢物送納。隔宿先到侍司咨稟通覆。詣方丈插香展拜。免則觸礼请云(来晨就云堂聊具菲供。伏望慈悲特垂降重)令客頭请兩序单寮诸寮。掛煎點牌。至日僧堂住持位严設敷陳。及卓袱襯幣之具。火板鳴。大众赴堂。煎點人隨住持入堂揖坐。转身圣僧前燒香叉手。往住持前问訊。转圣僧後出。住持引手揖煎點人坐。位居知客板頭。行者喝云(请大众下鉢)行食遍。煎點人起燒香下䞋问訊住持。及行众䞋。厨司方鳴齋板就行飯。飯訖众收鉢。退住持卓。煎點人燒香往住持前问訊。从圣僧後出爐前问訊。鳴鐘行茶遍。往住持前勸茶。復从圣僧後出。進住持前。展坐具云(此日薄礼屑瀆特辱附重。下情不胜感激之至)二展寒溫觸礼三拜。送住持出。煎點人復归堂燒香上下間问訊。以謝光伴。復中问訊鳴鐘收盞。次詣方丈謝降重。住持隨到客位致謝。若诸山煎點候齋辦。请住持同赴堂。揖住持坐。住持当免行礼。揖煎點人归位。持行食遍。起燒香往住持前。问訊下䞋。俵众人䞋。燒火伴香。归位伴食。茶礼講否隨宜斟酌。

嗣法師遺書至

專使持書到寺(礼儀詳见下遺書篇)方丈開書。兩序先慰住持。法堂中間設祭。座前拈香有法語。舉哀三拜。上湯復三拜。進食下䞋鳴鼓。講特为礼。三拜上茶鳴鼓三下。退座收坐具。维那舉楞严呪回向(与嗣法師忌同)兩序四寮江湖鄉人法眷小師辦事。皆有祭。住持居靈几之左(如有诸山及座下西堂法眷与師为行輩者。上祭則住持同專使答拜。以下則不答拜)祭畢諷大悲呪。回向云(上来諷经功德。奉为某寺某号大和尚增崇品位。十方三世一切佛。云云)首座領众。慰住持云(法門不幸。令師和尚遷化。後學失依不胜悲悼。尚冀堪忍力行此道)。◎