勅修百丈清規卷第五

勅修百丈清規

勅修百丈清規卷第五

大智寿圣禅寺住持臣僧德煇奉勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉勅校正

◎

沙彌得度

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各处。插香礼三拜。選日設旛剃頭(按律。選处設座。令於露地香水洒之。周匝七尺四角懸旛。今时多大殿須向佛。或相對設座。若法堂中須設像花香燭如儀。今僧堂中为众多便床坐也)先稟维那和会。戒師并作梵阇梨。引请阇梨。選日既定。則隔宿剃頭。顶心留发(名曰周罗。梵語周罗。此云小結也)設戒師座几。与住持分手。几上安香燭手爐戒尺。設作梵阇梨座[＊]几于圣僧右。与戒師對。几上安磬。圣僧案前置袈裟直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土地堂祖堂佛殿各处。炷香礼三拜。序立僧堂前。鳴鍾集众。頭首住持俱入堂訖。戒師二阇梨始入堂。大展三拜。各归位。大众齊坐定。引请阇梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師问云(僧集否)答云(已集)问云(和合否)答云(和合)戒師云(僧今和合何所作为)答云(为行者剃頭受戒)戒師云(可尔)引请收坐具。起鳴手磬。引剃頭人入堂。圣僧前三拜。次戒師前三拜了就跪。作梵阇梨鳴大磬。作梵云(神仙五通人。作者於呪術。为彼慚愧者。攝诸不慚愧。如来立禁戒。半月半月说。以说戒利益。稽首礼诸佛)云何梵(云何於此经。究竟到彼岸。願佛開微密。广为众生说)作梵訖。復白云。为剃頭受戒者说。戒師起座大众俱立。戒師秉爐白云。戒香定香慧香解脫香解脫知见香。光明云臺遍法界。供養十方无量佛。十方无量法。十方无量僧。见闻普熏證寂滅。一切众生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啟功德。先願。

皇帝萬歲臣統千秋。天下太平法轮常转。伽蓝土地增益威光。护法护人无诸难事。十方施主福慧庄严。合道場人身心安樂。師長父母道业超隆。剃頭沙彌修行无障。三途八难咸脫苦轮。九有四生俱登觉岸。仰憑大众念(清净法身毘盧遮那佛云云。十号畢)大众復坐。引请秉爐。教沙彌云(请師言句汝合自陳。汝若不能隨我声道。凡称某甲处。当称自己名)復唱念云。大德一心念我某甲今请大德为剃頭受戒阿阇梨願大德为我作剃頭受戒阿阇梨我依大德故得剃頭受戒慈愍故剃頭人礼一拜。再称慈愍故礼二拜。三称慈愍故礼三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙彌(應喏)戒師云。心源湛寂法海淵深。迷之者永劫沈淪。悟之者当处解脫。欲傳妙道无越出家。放曠喻如虛空。清净同於皎月。修行缘具道果非遙。始从剋念之功。畢證无为之地。所以大觉世尊捨金轮之宝位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷发。容鵲巢於顶上。掛蛛網於眉間。修寂滅而證真常。斷尘勞而成正觉。三世诸佛不说在家成道。歷代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世缘方成法器。故得天魔拱手外道归心。上酬四重之恩。下濟群生之苦。所以云。流转三界中。恩愛不能捨。棄恩入无为。真是報恩者。出家之後礼越常情。不拜君王不拜父母。汝今可离此座。想念國王水上之恩。父母生成之德。專精拜辭後不拜也。沙彌就礼一拜引请。鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝父母恩。即更僧衣。引入圣僧前三拜。转戒師前一拜。胡跪合掌。戒師用净瓶灌顶。以指滴水於顶上。勢刀剃頭。仍舉偈。众同诵云(善哉大丈夫。能了世无常。棄俗趣泥洹。希有难思議)三诵訖。沙彌退礼一拜。引请領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀云(最後一結謂之周罗。唯師一人乃能斷之。我今为汝除去。汝今許否)答云(可尔)有垂示法語。仍舉落发偈云(毀形守志節。割愛辭所親。出家弘圣道。誓度一切人)三舉大众同声和。沙彌就礼三拜。仍胡跪合掌。本師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌顶上。復舉偈云(大哉解脫服。无相福田衣。披奉如来戒。广度诸众生)三舉众亦同声和畢。沙彌披袈裟。礼本師三拜。礼圣僧三拜。礼戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。法如大海漸入漸深。汝既出家当先受三归五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。不得慢易。我今为汝召请三宝。證明佛事。秉爐云一心奉请无邊佛宝海藏经文十地三贤五果四向同垂感降共作證明三请訖。乃云。善男子。欲求归戒。先当懺滌愆瑕。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我懺悔。舉云(我昔所造诸惡业。皆由无始貪嗔癡。从身口意之所生。一切我今皆懺悔)三舉众三和沙彌三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。法既净治身口意业今当归依佛法僧宝。乃舉唱云归依佛归依法归依僧归依佛无上尊归依法离欲尊归依僧众中尊归依佛竟归依法竟归依僧竟如来至真等正觉是我大師我今归依从今以往称佛为師更不归依邪魔外道慈愍故。沙彌隨声念。众皆和(自归依佛起至慈愍故。通诵三遍。如慈愍故。次則再疊之。三則三疊之)每诵一遍沙彌隨礼一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。汝既捨邪归正。戒已周圓。若欲識相护持應受五戒。

不殺生

不偷盜

尽形寿不婬欲是五戒相。汝能持不。答云。能持。

不妄語

不飲酒

上来五支净戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師云。善男子。五戒为入道之初因。出三途之元首。次受沙彌十戒。形备法儀。此称勤策。依師而住。受利同僧。是为應法沙彌。應当顶受。

不殺生

不偷盜

不婬欲

不妄語

不飲酒

尽寿是沙彌戒相。汝能持不。答云。能持。

不坐臥高广大床

不花鬘瓔珞香油塗身

不歌舞作倡故往观聽

不捉金銀錢宝

不非时食

上来十支净戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男子。汝今受戒之後当須顶戴奉持。不得違犯所持戒律。供養三宝勤种福田。於和尚阿阇梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉无以近身。好色邪声一无視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩说和合。男女有別草木无傷。非贤不友非圣不宗。法服應器常与人俱。非时不食非法不言。精勤思义溫故知新。坐則禅思起則諷诵。閉三惡道開涅槃門。於比丘法中增長正业菩提心而不退。般若智以長明。广化众生祈成正觉。用心如此。真佛弟子。沙彌礼三拜胡跪合掌。戒師起身秉爐。回向云。上来剃頭受戒功德。奉祝护法天龍伽蓝真宰。各展威靈安僧护法。堂頭和尚。常为苦海之津梁。執事高人。永作法門之柱石。合堂清众。同乘般若之舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有齊資。法界有情同圓种智。十方三世一切诸佛诸尊菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜。戒師仍就坐。作梵阇梨鳴磬云。处世界如虛空。如蓮花不著水。心清净超於彼。稽首礼无上尊。

佛得菩提道心常不退

归依法萨般若得大總持門

僧息諍論同入和合海

上来剃頭受戒功德无限殊胜良因。散周沙界和南圣众。

引请阇梨候作梵阇梨舉处世界如虛空时。即鳴手磬。引沙彌礼戒師三拜。转身礼圣僧三拜畢问訊。出堂外下手立。戒師二阇梨圣僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鍾三下。住持出堂。大众下床。首座領众。隨詣方丈礼賀。如众多住持当就法堂上受賀。客頭行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先戒師二阇梨行礼。初展云(蒙差授戒勉強祇承。人事荒疎有淹尊重。下情不胜惶恐之至)住持答云(沙彌剃頭有勞神用)再展敘寒溫畢。觸礼三拜。住持答一拜。次首座大众進前插香。或展或觸礼。或免。次侍者小師插香。大展三拜。不收坐具。進云(沙彌得度舉众同欢仰對尊严。下情不胜欣躍之至)又三拜進敘寒溫退三拜。收坐具次沙彌插香。大展三拜。不收坐具。進云(某等叨圓顶相幸掛田衣。不受尘勞永离愛網。下情不胜欣感之至)又三拜進云(即日时令謹时恭惟。堂頭本師大和尚尊候起居多福)退三拜收坐具。住持巡寮報礼。沙彌一一詣寮礼謝。秖就沙彌寮安下。俟他时登壇受戒。謝戒詞云(某等獲登戒品。濫廁僧倫。仰荷庇庥。特此拜謝)答云(宿承佛記。僧戒圓成。堅忍受持。力扶宗教)。

新戒參堂

得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次稟首座维那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領众入堂。圣僧前列问訊插香。大展三拜。不收坐具進云(某等獲廁僧倫攀附清众此日參堂。下情不胜戰汗之至)又三拜進云(即日时令謹时恭惟。堂頭本師大和尚。首座尊众大禅師。尊候起居多福)退三拜收坐具。转身住持前列问訊。从首座板。起巡堂至外堂。復归內堂中間。问訊而出。然後归堂。插单隨众禅诵。

登壇受戒

三世诸佛皆曰出家成道。歷代祖師傳佛心印尽是沙門。盖以严净毘尼。方能弘範三界。然則參禅问道戒律为先。若不离过防非。何以成佛作祖。受戒之法應备三衣鉢具并新净衣物。如无新者浣染令净。入壇受戒一心專注。慎勿異缘像佛形儀。具佛戒律。得佛受用。此非小事豈可輕心。若徣借衣鉢虽登壇受戒。並不得戒若不曾受。一生为无戒之人。濫廁空門虛消信施。既受声闻戒。應受菩萨戒。此入法之漸也。

护戒

受戒之後常應守护。寧有法死不无法生。如小乘四分律云。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼萨耆。九十波逸提。四波罗提提舍尼。一百众學。七滅諍。大乘梵網经十重四十八輕。並須读诵通利善知持犯開遮。但依金口圣言。莫擅隨於庸輩。如不應食(謂酒葷腥也。葱韭蒜薤園荽曰葷。诸肉味曰腥。並不應食)不非时食(如非粥飯二时皆非时食)並宜服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤当遠离。慈念众生猶如赤子。語言真實心口相應。读诵大乘資发行願尸罗清净佛法现前。皮之不存毛將安付。故经云。精進持净戒。猶如护明珠。

辦道具

將入叢林。先辦道具。中阿含经云。所蓄物可資身者。即是增長善法之具。菩萨戒经云。資生順道之具。

三衣

盖法衣有三也。一僧伽黎(即大衣也)二欝多罗僧(即七條也)三安陀会(即五條也。此是三衣也。若呼七條偏衫裙为三衣者非也)又三品大衣(上品二十五條。二十三條。二十一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條。九條)田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前。见稻田畦畔分明。語阿难云。过去诸佛衣相如是。从今依此作衣相。增輝記云。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之田潤以四利之水。增其三善之苗。以養身法慧命也。

坐具

梵云尼師壇。此云隨坐衣。根本毘柰耶云。尼師但那唐言坐具。五分律云为护身护衣护僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律應量作長佛二磔手。广一磔手半(佛一磔手長二尺四寸。此合長四尺八寸。广三尺六寸)。

偏衫

古僧衣律制只有僧祇支(此云覆膊衣。亦名掩腋衣)此長覆左膊及右腋。盖𮍊三衣故。即天竺之儀也。竺道祖魏錄云。魏宮人见僧袒一肘不以为善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相从。因名偏衫(今開脊接領者是。盖魏遺制也)。

裙

西域記云。泥縛些罗(些桑箇切)唐言裙。诸律舊译或云涅槃僧。或云泥洹僧。或译为內衣。或云圌衣(圌音船。即貯米圓器。似圌而无盖。取圓儀故云)。

直裰

相傳前輩见僧有偏衫而无裙。有裙而无偏衫。遂合二衣为直裰。然普化索木直裰。大阳傳革履布裰。古亦有矣。

鉢

梵云鉢多罗此云應量器。今略云鉢。又呼云鉢盂。即华梵兼名。佛本行集经云。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊麨酪密揣。世尊思惟。往昔诸佛悉皆受持鉢器。我今当以何器受商主食。时四天王疾共持四金鉢奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更將四銀鉢。玻𭹳鉢。瑠璃鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。𤥭璖鉢奉上。悉皆不受。时北方毘沙門天王告三天王言。我念往昔。青色诸天將四石器来奉我等。可用受食。时別有一天子名毘盧遮那。白言。仁等慎勿於此石器受食。但供養如来。当有如来号释迦牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如来。时四天王共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王以信净心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我今總受四鉢。持作一鉢。次第相重安置左手右手按下。合成一鉢。外有四唇。而说偈言。我昔功德诸果滿。以发哀愍清净心。是故今四大天王清净牢固施我鉢。

錫杖

梵云隙棄罗。此云錫杖。錫杖经云。佛告比丘。應受持錫杖。过去未来现在诸佛皆執故。又名智杖。又名德杖。彰显智行功德本故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依倚是杖除烦恼出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持者与五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四股十二環是释迦佛製。

主杖

十诵律云。佛聽蓄杖。其𥎞用鐵为堅牢故。斯盖行李之善助也。又毘奈耶云。佛聽蓄主丈。有二因缘。一为老瘦无力。二为病苦嬰身故。

拂子

律云。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇云。佛聽作線拂列㲲拂芒拂樹皮拂。若描牛尾馬尾并金銀裝柄者。皆不可執。

数珠

牟尼曼陀罗经云。梵語鉢塞莫。梁云数珠。系念修业之具也。木槵子经云。昔有國王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法藏深广不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅烦恼。当貫木槵子一百八箇。常自隨身。志心称南无佛陀。南无達摩南无僧伽名。乃过一子。如是漸次乃过至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍当除百八結业。獲常樂果。王言。我当奉行。

净瓶

梵語捃雉迦。此云瓶。常貯水隨身以用净手。寄归傳云。軍遲有二。若甆瓦者是净用。若銅鐵者是觸用。

濾水囊

增輝記云。为器虽小其功甚大。为护生命故。中华僧鮮有受持。准律標示。根本百一羯磨云。水罗有五种。一方罗(用絹三尺或二尺。隨时大小。作絹須細密不透虫者。若用踈絹薄紗紵布者。无护生之意)二法瓶(阴阳瓶也)三軍遲(以絹繫口。以繩懸沈於水。待滿引出)四酌水罗。五衣角罗(言衣角者。非袈裟角也。但取密絹一方磔手。或繫瓶口。或安鉢盂中。濾水用也)慈觉大師𦣱公集经律凡三十一偈。文多不錄。末謂世云。濾罗难安多众。宗賾崇寧元年於洪濟院厨前井邊。安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下安濾罗。倾水之时全无迸溢。亦五大众沾足。浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆。诸井濾水二十餘处。常住若不濾水。罪归主執之人。普冀勉而行之。

戒刀

僧史略云。戒刀皆是道具。表斷一切惡故。

裝包

古者戴笠。笠內安经文茶具之類。衣被束前後包。插祠部筒戒刀。今則顶包裝包之法。用青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用油单裹於外。復用一條重包於外。四角結定用小鎖鎖之。仍繫包鈎於上。度牒有袋懸胸前。袈裟以帕子縛定。入腰包繫於前。下裳鞋襪有袋繫於後。右手携主杖。途中云水相逢。彼此叉手朝揖而过。如遊山到处將及門。下包捧入旦过。安歇处解包取鞋襪。濯足更衣。搭袈裟与知客相看。

遊方參请

稟辭師長。慕有道尊宿处。依棲求掛搭(准律云。比丘有法有食处應住。有法无食处亦應住。无法有食处不應住)古規首到客司相看。次往堂司掛搭。送单位经案定。然後到侍司通覆。詣方丈礼拜。今时遊方掛搭初到旦过。推熟於叢林能事者一人为參頭。領众至客司具威儀。列門首右。白云(暫到相看)知客即接入。詞云(即日恭惟。知賓尊長禅師尊候起居多福。久欽此譽復奉瞻際。下情不胜感激之至)答云(山門多幸特荷遠臨)揖坐燒香喫茶略詢来歷。即起謝茶归旦过。知客尋往回礼。參頭接入。普同问訊。知客詞云(移刻恭惟。诸位尊長禅師尊候起居多福適承降重特此拜謝。下情不胜感激之至)答云(礼合拜看何勤降重)參頭自送出門。若欲礼拜住持。則放參後詣侍司相看如前礼。起身稟云(某等特来礼拜和尚。敢勞侍者通覆)侍者揖再坐。詳詢来由。或鄉人法眷辦事分明。侍者云(且回安下处容某通覆)即上方丈咨覆。如允次早鍾鳴。侍者令客頭報相看。如未暇。侍者挑燈詣安下处報礼。善言安慰。相看之礼粥罷。參頭領众。詣寢堂候住持出。侍者接入。參頭進前云(请和尚趺坐)转身左手插香。退身同众。初展云(某等久闻道風。此日獲奉尊顏。下情不胜喜躍之至)再展云(即日时令謹时恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福)觸礼三拜。如入室弟子法眷則云(久承慈廕)別插香行礼就座。侍者燒香喫茶。住持问鄉里名諱及夏在何处。各須實答。不可多語。起身爐前謝云(重承降接特此拜謝)住持送出。參頭云(和尚尊重)隨至侍司致謝云(有烦神用特此拜謝)归旦过外下手排立。候住持回。礼同问訊接入。詞云(移刻恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福。某等適来分合礼拜过蒙降重。下情不胜感激之至)住持云(安下不便幸望款留)众送出。參頭转上手接侍者入。同众问訊云(移刻恭惟。高侍禅師道体起居多福。礼合詣寮拜看返辱降重。下情不胜感激之至)侍者云(山門多幸特荷遠臨。報謝稽遲下情多愧)今遊方者多不入旦过。到处輒尋鄉曲頭首寮舍安泊。古礼漸至无闻。住持遇名胜相看。就送客位回礼。上座相看。就法堂下間。迎伺住持回礼。免烦降重。而五山大方則不回礼。半齋请點心。当晚特为湯披衣赴。住持接入。爐前通寒溫。就坐侍者燒香揖湯。湯罷起就爐前謝湯。須兩展三礼抽衣就坐藥石。如住持不暇。请頭首代相陪。时当自起燒香。住持自伴湯乃尽礼也。次日粥罷请茶。參頭領众。排立寢堂前。候住持至。即趨前问訊云(经宿恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重承寵呼。下情不胜感激之至)入座侍者燒香喫茶。起至爐前兩展三礼謝茶。初展云(某等重承煎點特此拜謝。下情不胜感激之至)再展云(即日时令謹时恭惟。堂頭和尚尊候起居多福)退身觸礼三拜。住持送出兩三步。如求掛搭。參頭領众回身。進住持前。稟云(某等生死事大无常迅速。久闻道風特来依附。伏望慈悲收錄)稟訖不伺允否。即普觸礼一拜云。(謝和尚掛搭)当先掛搭參頭。其餘不拘早晚。不擇处所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人母得呵禁。如允仍觸礼一拜。就求帖子。到侍司附名云(適奉方丈慈旨。令就上寮附名)侍者次第发榜頭下堂司维那令行者请新到。喫茶畢出。度牒上床歷(詳具大掛搭归堂)候送归堂。或有故出入。須守堂儀。半月方可请假。古云。请假遊山者常將半月期。过期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母疾病喪死者。不在此限。

凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相看。住持当居中位。令其插香展礼。側坐受茶於礼无損。今北方猶行之所。时新學沙彌才方入众。便与大方宿德分坐抗礼視为故常。循習成弊。至於獵等犯分以啟外侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林紀綱振矣。若西域诸師其徒奉之。猶君父之尊。惟恐不及可为法也。

大相看

大方多众。又尊宿严重。无汎常数见之礼。新到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。侍者稟定。或九月初或冬前年節。众推辦事名胜。或熟於叢林者为參頭。至日領众至寢堂排立。侍者请住持出。參頭進云(请和尚趺坐)住持垂語參頭下語已。退步同众问訊。插香展礼。次謝侍者。次早赴方丈茶求掛搭。候发榜(式见後)下堂司。送归堂並与前同。住持併在謝掛搭时回礼。

榜式奉方丈慈旨掛搭一僧某甲上座某甲上座

今月日侍司某報

大掛搭归堂

堂司承侍司報榜。即令行者请新到茶。各懷度牒。參頭預备小香合。準归堂时用。領众詣堂司對。觸礼一拜敘寒溫。入座受茶畢。起稟云(某等適奉方丈慈旨。令依附左右。伏望甄錄)维那答云(多幸喜得同守寂寥)參頭与众各取度牒遞付维那。仍對觸礼一拜。逐一上床曆訖付還。只留參頭度牒。行者喝云(请众首座归堂掛搭)參頭領众。前門右手入堂。至圣僧前排立。參頭燒香同众。大展三拜。巡堂一匝。自上堂至下堂。仍如前排立问訊。从班尾先移步。退圣僧板頭立。维那入堂燒香上間立。堂司行者用盤袱托度牒。维那付還。參頭同众對。觸礼一拜。參頭送维那出(齋前後門齋後前門)參頭不出門限。维那发诸寮報榜(式见後)行者引至众寮鳴內板三下。寮主相接入門對。觸礼一拜。敘寒溫畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。问訊謝畢云(某等適奉维那慈旨。令归上寮依棲左右。敢望慈悲)寮主云(茲来多幸。且喜同守寂寥)即各觸礼一拜。新掛搭人转東邊。寮主转西邊。又觸礼一拜。寮主引掛搭人排列。朝观音问訊。引巡案一匝。復朝观音问訊而退。不須送出。行者引见寮元。對觸礼一拜云(即日恭惟坐元禅師尊候起居多福。茲蒙方丈慈旨。令某等依附左右敢望垂慈。下情不胜感激之至)次詣诸頭首寮庫司。各觸礼一拜敘寒溫畢送出。今多不相接止傳語。或謂止首座处有拜皆非法。盖謝掛搭时兩序回礼通有答拜也。

榜掛搭一僧某甲上座某州人氏某戒

某甲上座今月日堂司某報

報侍司曰申尊住持也前堂首座侍司众寮

式必具戒次州名餘皆不具

小掛搭归堂

方丈許掛搭。侍司发榜下堂司。请茶上床曆畢。送入众寮。维那居上間對。觸礼一拜。转下間。又對觸礼一拜。掛搭人詞云(茲者多幸重辱溫存。下情不胜感激之至)答云(寮舍不便幸乞寬处)參頭送维那出众寮外右立。堂司行者鳴寮內小板三下。寮主相接。礼並同前。

西堂首座掛搭

如大方名德欲作住計。語次露意。住持度有单寮可处。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶畢稟云(某为生死事大特来依棲)即觸礼一拜或別日或即时。会兩序勤舊茶。住持躬起燒香復位立白云(某处西堂首座不棄来此同守寂寥。烦兩序勤舊同送归寮)受送人即進前云(特来依棲重荷收錄)住持同兩序勤舊送归寮。對觸礼一拜。送住持出。受送人居主位。揖侍者入问訊送出。揖兩序。勤舊入问訊畢即懷香。詣方丈拜謝。堂司行者引詣兩序勤舊处。回礼方丈。別日特为管待講茶礼。旦望请茶。並与勤舊列。

诸方名胜掛搭

凡欲求掛搭。次日赴茶。罷稟云(某等为生死事大。特来依棲伏望收錄)普觸礼一拜。住持如允則会首座知事维那茶畢。住持躬起燒香白送意如前。受送人進云(某等重蒙收錄。只归僧堂隨众)答云(山門礼合延送)隨職名高下。送蒙堂前資。對觸礼一拜。送住持出。与寮主问訊。詞云(宿生多幸得依左右)答云(多生缘熟且喜同居)受送人转主位揖侍者人问訊送出。与兩序问訊畢。即懷香詣方丈。拜謝榻位。堂司行者引至庫司诸頭首寮回礼。或方丈发榜頭烦首座。请送則首座令堂司行者。请知事一人维那侍者及受送人。同至寮首座燒香獻茶。白住持发批山門相送之意。送入門时。首座居主位。代住持觸礼一拜。受送人归主位。首座转居客位与知事维那同。问訊餘礼並同前。

法眷辦事掛搭

不拘时訪侍者说来歷。通覆住持。插香展礼。若以下法眷曾執侍者。住持皆当受礼。隨職名高下延送同前。

拋香相看

新到或迫缘故来不及时。或止掛搭不得通覆。不拘处所。纔迎见住持即拋香于前云(暫到礼拜和尚)觸礼一拜。隨自收香伺求掛搭。如住持許容則侍司发榜下堂司。礼同前。若圖帳已定。則詣堂司稟添名入圖。或人多列戒次後。

謝掛搭

古規掛搭归堂者。即时謝掛搭。後以冬節歲節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴徑山。權孤云为入院侍者。时佛照以礼繁併在夏前。近时衲子到处坐席未溫。移单東西多致不謝掛搭。既曰经冬过夏。折中当在冬前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。檢看新掛搭戒臘在上者一人为參頭。一人为副參(舊以诸方侍者为參頭。往往以寺門高下爭競不安。原夫侍者皆在众寮掛搭。既曰隨众。当依戒臘。依戒佛制也。況诸圖帳。及众寮戒臘牌不以名字分高下。一遵佛制。二免爭競。三得众和同居。惟住持力主行之)參頭当具小圖習儀。三人一引每引一人为小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨时參差。堂司行者具名数。率香錢寫小榜云(新归堂首座各率錢若干買香。謝掛搭堂司行者某取覆)貼众寮前。收香錢足交侍者納方丈。就稟擬定何日謝掛搭。出榜報众云(新归堂兄弟来日粥罷。詣方丈謝掛搭今月日侍司某報)至日就寢堂。或法堂設住持位。排列香几鑪瓶燭臺。侍者付大香一片与參頭。交副參收領众依圖位排立。參頭隨同侍者。请住持出。归位立。參頭同众齊问訊畢。參頭進住持前稟云(请和尚趺坐)退左足側转身。於香几右手空处出行过復位。齊问訊畢。副參袖中取香捧遞。參頭接藏懷中小问訊叉手。進爐前左手插香。仍从空处过。復位齊问訊。本引三人一展坐具。住持展手約免之即收起。參頭進前云(某等宿生慶幸獲遂依棲。下情不胜喜躍之至)仍如前退身。香几右手转归位问訊。再展坐具住持復如前約免。收坐具再進前云(即日时令謹时恭惟。堂頭和尚尊候起居多福)仍如前转归位问訊。觸礼三拜。住持答一拜。第一引问訊。过左邊接班尾。次第三人趲上。詞礼並同。參頭立於侍者下肩。伺各各礼畢。副參趲到初立处。參頭归元位。領众齊问訊而退。副參領众先行。參頭居末。至众寮門外下手立。副參引众从右邊入寮內下間。旋转量众多寡。不拘行数。副參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。与众俱迎问訊转入寮內。众当前後相顧成行進退步趨。參頭转身至爐前對。觸礼一拜。詞云(移刻恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重荷收錄。礼合拜謝茲蒙降尊。下情不胜感激之至)众同送出。參頭門外转上手立。副參仍引众旋转居上間。出聯參頭肩次。揖侍者入。詞云(某等多幸獲依左右。茲沐降重不胜感激之至)參頭一人送侍者出。次揖兩序入對。觸礼一拜。詞云(即刻恭惟。座元都總诸位禅師尊候多福。某等獲遂依附廼承降重。下情不胜感激之至)參頭送兩序出。復归上間立。副參引众自观音後转出爐前。仍顧班尾。俱立定對參頭。觸礼一拜。詞云(某等適間甚勞神用。特此拜謝)其儀亦当預習。当日侵早。方丈客頭堂司行者各寫回礼。榜帖众寮前。方丈榜貼上问。兩序榜貼下間(式见後)。

堂頭和尚粥罷回礼

榜新归堂首座今月日客頭行者某

式承准頭首知事粥罷回礼

新归堂首座今月日堂司行者某拜覆

方丈特为新掛搭茶(庫司頭首附见)

请客侍者照戒臘双字名寫茶状(式见後)至日侵晨洗面时备卓子筆硯列照堂。请客於名下書云(某甲謹拜尊命)如掛搭诸方名胜亦依戒寫。入茶状內。隔日方丈客頭先持状请僉名。侍者令客頭依戒列名寫特为牌或作四出六出。首座光伴。诸方名胜必与住持對面位。若有異議。則於名胜內推戒最高者坐之。參頭与光伴對面位。盖受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至日齋罷鳴鼓集众。侍者揖入。住持相接问訊。次与光伴人问訊。各依照牌归位立定。燒香侍者请客侍者分左右位頭。行礼巡揖坐。揖香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並与四節小座湯礼同。受特为人引众排立謝茶。初展云(某等此日重蒙煎點。特此拜謝。下情不胜感激之至)再展云(即日时令謹时恭惟堂頭和尚尊候起居多福)退身觸礼三拜而退。次日庫司客頭行者依戒单字名。具茶状。列众寮前请僉名。書云(某甲敬依来命)庫堂排位。首座光伴鳴庫堂板。上首知事与维那行礼。又次日首座众頭首具状请僉同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行礼。或四人六人分巡问訊。如三人五人。首座燒香只居中立。古法三日講行。令诸方多併作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持一位。互为主伴位次。行礼並同(但謝茶必当齊离位转身问訊致謝。近習只位頭起謝。非礼也)。

新掛搭某甲上座列名堂頭和尚今晨

茶齋退就寢堂點茶特为伏希云集今

月日侍司某拜请庫司頭首則云新掛

状搭某上座列名右某等今晨齋退就庫

司點茶一中特为伏望众慈同垂降重

式今月日庫司比丘某等拜请

頭首当列名止於知客就照堂餘同前

坐禅

每日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前众寮前。俱掛坐禅牌報众。令供頭僧堂內裝香點燈。先鳴众寮前板一声。大众归堂向裏坐。次第俱集。覆众頭首鳴板第二声。候入堂少緩。鳴板第三声。副寮閉众寮門。鳴首座寮前板三声。初声出門。二声約到半途。三声入堂。首座圣僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就归被位坐。次覆住持。鳴方丈板三声。住持入堂燒香覆堂。自上間至下間一匝归位坐定。久之僧众方可次第起身抽解。又須看上下肩起止急緩。免见成連单位空缺。或有留被在堂不隨众者。或有暫来隨众留袈裟在被位於外放逸者。皆当檢舉懲罰。頭首大众並从出入板往来。唯前堂首座許从住持前出入。堂司行者候齋次第覆首座放禅转从圣僧後右出。撑簾下牌。輕撼作声。住持頭首出堂。堂司行者右邊側立。伺候问訊。或山門有迎接祈禱普请看诵送亡。及众寮净发洗衣。則不坐禅。亦不坐參。參後坐禅如常。住持首座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻云(轮次直堂周而復始。住山押兩面刻)照依被位資次。每日五更鍾绝後。交下次人。終日看守。或有開櫃插单下鉢抽被者。皆当白直堂人知。至放參鍾鳴时。交付圣僧侍者看管。至晚則众僧皆守被位矣。牌則在次早交过。近时直堂成群相陪。分俵果核聚談戲笑習以为常。恼亂禅寂住持首座力戒違者示罰。

坐禅儀

夫學般若菩萨起大悲心发弘誓願。精修三昧誓度众生。不为一身独求解脫。放捨诸缘休息萬念。身心一如动靜无間。量其飲食調其睡眠。於閒靜处厚敷坐物。結跏趺坐。或半跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身端坐。令耳与肩對。鼻与脐對。舌拄上腭唇齿相著。目須微開。免致昏睡。若得禅定其力最胜。古習定高僧坐常開目。法云圓通禅師呵人閉目坐禅。謂黑山鬼窟。有深旨矣。一切善惡都莫思量。念起即觉。常觉不昧不昏不散。萬年一念非斷非常。此坐禅之要術也。坐禅乃安樂法門。而人多致疾者。盖不得其要。得其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念现前。一切不能留礙。如楞严经天台止观圭峯修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定慧力胜魔障自消矣。若欲出定徐徐动身安詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。护持定力。诸修行中禅定为最。若不安禅靜慮。三界流转觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪动水取應难。定水澄清心珠自现。故圓觉经云。无礙清净慧皆依禅定生。法华经云。在於閒处修攝其心。安住不动如須彌山。是知超凡越圣必假靜缘。坐脫立亡須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵业。幸诸禅友三復斯文。自利利他同成正觉。◎

勅修百丈清規卷第五(終)