勅修百丈清規卷第八
勅修百丈清規
勅修百丈清規卷第八
大智寿圣禅寺住持臣僧德煇奉勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉勅校正
◎
法器章第九
上古之世有化而无教。化不足而礼樂作焉。擊壤之歌不如九成之奏。窪樽之飲不若五齊之醇。然文生於質貴乎本也。吾天竺圣人最初示化。謂人人妙觉本无凡圣。物物全真寧有净秽。无假修證不涉功用。而昧者茫然自失。若聾瞽焉。於是隨機設教擊犍椎。以集众演之为三藏。修之为禅定。迄于四十九年而化儀終矣。梵語犍椎凡瓦木銅鐵之有声者。若鍾磬鐃鼓椎板螺唄。叢林至今倣其制而用之。于以警昏怠。肅教令导幽滯而和神人也。若夫大定常應大用常寂。闻非有闻觉亦非觉。以考以擊玄風載揚。无思无为化日自永。雍雍乎仁寿之域。清泰之都矣。
鍾
大鍾
叢林号令資始也。曉擊則破長夜警睡眠。慕擊則觉昏衢疏冥昧。引杵宜緩揚声欲長。凡三通各三十六下。總一百八下。起止三下稍紧。鳴鍾行者想念偈云(願此鍾声超法界。鐵圍幽暗悉皆闻。闻尘清净證圓通。一切众生成正觉)仍称观世音菩萨名号。隨号扣擊其利甚大。遇。
圣節看经上殿下殿。三八念诵佛誕成道涅槃。建散楞严会諷经齋粥过堂人定时。各一十八下。如接送官員住持尊宿。不以数限。庫司主之。
僧堂鍾
凡集众則擊之。遇住持每赴众入堂时鳴七下。齋粥下堂时放參时。旦望巡堂喫茶下床时。各三下(住持或不赴堂。或在假則不鳴)堂前念诵时念佛一声。輕鳴一下。末疊一下。堂司主之。
殿鐘
住持朝慕行香时鳴七下。凡集众生殿。必与僧堂鐘相應接擊之。知殿主之。
感通傳云。拘留孫佛於乾竺修多罗院。造青石鍾。於日出时有诸化佛与日俱出。密说显演十二部经。闻法證圣不可胜数。增一阿含经云。若打鍾时一切惡道诸苦並皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。见有五木縲械者。告之曰。吾南唐先主也。以宋齊丘之誤殺和州降者致此。每闻鍾声暫息吾苦。仗汝归白嗣君。为吾造鐘。民還具闻後主。因造大鐘於清涼。寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄。
版
大版齋粥二时長擊三通。木魚後三下疊疊擊之。謂之長版。念诵楞严会儆戒火燭。各鳴三下。報更則隨更次第擊之。方丈庫司首座寮及诸寮。各有小版。開靜时皆長擊之。報众时各鳴二下。众寮內外各有版。外版每日大众问訊时三下。坐禅坐參时各三下。候众归堂次第鳴之。點茶湯时長擊之。內版掛搭归寮时三下。茶湯行盞二下。收盞一下。退座三下。小座湯長擊之。
木魚
齋粥二时長擊二通。普请僧众長擊一通。普请请行者二通。
相傳云。魚晝夜常醒。刻木象形擊之。所以警昏惰也。
椎
齋粥一时。僧堂內開鉢。念佛唱食遍食。施財白众皆鳴之。维那主之。下堂时圣僧侍者鳴之。知事告退时。请知事时亦鳴之。住持入院開堂將说法时。诸山上首鳴之。謂之白椎也。
世尊一日陞座大众集定。文殊白椎。云諦观法王法。法王法如是。世尊便下座。
磬
大殿早慕住持知事行香时。大众看诵经呪时。直殿者鳴之唱衣时。维那鳴之。行者披剃时作梵阇黎鳴之。小手磬堂司行者常隨身。遇众諷诵鳴之。为起止之節。
鐃鈸
凡维那揖住持兩序。出班上香时。藏殿祝贊转轮时。行者鳴之。遇迎引送亡时。行者披剃。大众行道。接新住持入院时。皆鳴之。
鼓
法鼓
凡住持上堂。小參普说入室。並擊之。擊鼓之法上堂时三通(先輕敲鼓磉二下。然後重千徐徐擊之。使其紧慢相參。輕重相應。音声和暢。起復連環隱隱轟轟若春雷之震螫。第一通延声長擊。少歇转第二通。連声稍促更不歇声。就转第三通一向纏声擊之侯。住持登座畢方歇声。双椎連打三下)小參一通。普说五下。入室三下皆当緩擊。
茶鼓
長擊一通。侍司主之。
齋鼓
三通。如上堂时。但節会稍促而已。
普请鼓
長擊一通。
更鼓
早晚平擊三通。餘隨更次擊。庫司主之。
浴鼓
四通次第候众擊(其詳见知浴章)知浴主之。
已上宜各有常度。毋令失准。若新住持入院。诸法器一齊俱鳴。
金光明经云。信相菩萨夜夢金鼓。其状姝大其明普照。喻如日光。光中得见十方诸佛众宝樹下坐琉璃座。百千眷屬圍繞而为说法。一人似婆罗門。以枹擊鼓出大音声。其声演说懺悔偈頌。信相菩萨从夢寤已。至於佛所。以其夢中所见金鼓及懺悔偈。向如来说。又楞严经云。阿难。汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓众集撞鐘。鐘鼓音声前後相續。於意云何。此等为是声来耳邊。耳往声处。
法器章(終)
唐洪州百丈山故懷海禅師塔銘(并序)
將仕郎守殿中侍御史陳詡撰
守信州司戶參軍員外置同正員武翊黃書
星纏斗次山形鷲立。桑門上首曰懷海禅師。室於斯塔於斯。付大法於斯。其門弟子懼陵谷遷𧵍日时失紀。託於儒者銘以表之。西方教行于中國。以彼之六度視我之五常。遏惡遷善殊途同轍。唯禅那一宗度越生死。大智慧者方得之。自鷄足達于曹溪。紀牒詳矣。曹溪傳衡嶽观音臺懷让和上观音傳江西道一和上。詔諡为大寂禅師。大寂傳大師。中土相承凡九代矣。大師太原王氏福州長樂縣人。遠祖以永嘉喪亂徙于閩隅。大師以大事因缘生於像季。託孕而薰羶自去將誕而神異聿来。成童而靈圣表識。非夫宿植德本。曷以臻此。落发於西山慧照和尚。進具於衡山法朝律師。既而歎曰。將滌妄源必遊法海。豈惟必證。亦假言詮。遂詣廬江閱浮槎经藏。不窺庭宇者积年。既師大寂尽得心印言簡理精貌和神峻。睹即生敬居常自卑。善不近名。故先師碑文独晦其称号。行同於众。故門人力役必等其艱勞。怨親兩忘故。棄遺舊里贤愚一貫故普授来學。常以三身无住萬行皆空。邪正並捐源流齊泯。用此教旨作人表式。前佛所说斯为頓門。大寂之徒多诸龍象。或名闻萬乘入依京輦。或化洽一方。各安郡國。唯大師好尚幽隱。棲止云松。遺名而德称益高。独往而學徒彌盛。其有遍探講肆歷抵禅關。滯著未祛空有猶閡。靡不緘藏。萬里取決一言。疑網云張智刃氷斷。由是齊魯燕代荊吳閩蜀望影星奔。聆声飈至。当其饑渴快得安隱。超然懸解时有其人。大師初居石門依大寂之塔。次補師位。重宣上法。後以众所归集意在遐深。百丈山碣立一隅。人煙四绝。將欲卜築必俟檀那。伊蒱塞游暢甘貞请施家山。願为鄉导。庵廬環遶。供施芿积众又踰於石門。然以地靈境遠頗有終焉之志。元和九年正月十七日。證滅於禅床報齡六十六。僧臘四十七。以其年四月二十二日。奉全身窆于西峯。據婆沙論文。用净行婆罗門葬法遵遺旨也。先时白光去室金錫鳴空。靈溪方春而涸流。杉燎竟夕以通照。妙德潛感于何不有。門人法正等甞所稟奉皆得調柔。遞相发揮不墜付囑。他年紹續自当流布。門人談敘永懷師恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。門人神行梵云結集微言纂成語本。凡今學者不踐門閾。奉以为師法焉。初閩越靈藹律師。一川教宗三學归仰。嘗以佛性有无響風发问。大師寓書以释之。今与語本並流于後學。詡从事于江西府。备嘗大師之法味。故不让众多之託。其文曰梵雄設教有權有實。未得頓門。皆为暗室。祖師戾止方傳祕密。如彼重昏忽懸白日(其一)唯此大士弘紹正宗。虽修妙行不住真空。无假方便。豈俟磨礱。恬然返本萬境圓通(其二)百千人众尽祛病熱。彼皆有得我實无说。心本不生形同示滅。此土灰燼他方水月(其三)法傳人代塔閉山原。杉松日暗寺塔猶存。藹藹學徒无非及門。唯能觉照是報師恩(其四)元和十三年十月三日建。
碑側大众同記五事。至今猶存。可为鑑戒。并錄于左大師遷化後未请院主。日众議釐革山門。久遠事宜都五件。一塔院常请一大僧。及令一沙彌灑掃一地界內不得置尼臺尼墳塔。及容俗人家居止一應有依止及童行出家。悉令依院主一人。僧众並不得各受一臺外及诸处不得置庄園田地一住山徒众不得內外私置錢穀欲清其流在澄其本後来紹續永願遵崇立碑日大众同記。
百丈山大智寿圣禅寺天下師表閣記
菩提達磨大師後八葉有大比丘。居洪之百丈山。人称之曰百丈禅師。
今天子始命因其舊諡大智觉照者。加以弘宗妙行之号。寺以寿圣名則故额也。山去郡治三百里。其未置寺时。林壑深阻巖徑峭绝。樵蘇之跡所不通。有司馬頭陀者。善为宮宅地形之術。覩其山勢斗拔与夫岡巒首尾之起伏。知为吉壤。所留鈐記有曰。法王居之天下師表。禅師之来式符其言。東阳德輝以禅師十八代孫。嗣住是山。既新作演法之堂。且增創重屋其上。以妥禅師遺像。榜其楹間曰天下師表之閣。云初文宗皇帝入踐天位。即金陵潛邸造寺曰龍翔集慶。詔開山大訢。領其徒而以禅師所制清規。为日用动作威儀之節。顧其書行世已久後人率以臆见互有損益。自为矛盾靡所折衷。煇与訴學同師而柄法於祖庭。大懼夫来者傳疑莫知適从。无以壹诸方之观聽。爰走京師欲有请而釐正之。今御史大夫撒迪时執法中臺。为言于上。得召见。有旨令煇譔次舊闻。以授訢使擇習於師说者。共考定而頌行为叢林法。仍如錫禅師以今号。褒显而風厲焉。煇奉璽書將南還。以閣之成未及见所紀述。諗于溍曰。願敘其構興之端原。归而刻诸。溍竊观。遂古圣贤乘时繼作弛張迭用循環不窮。所以通其變也。佛之为教必先戒律。诸部之义小大畢陳。种种開遮唯以一事。去圣逾遠局为專門。名数滋多道日斯隱。是故達磨不階方便直示心源。律相宛然无能留礙。世降俗末誕胜真离。馳騁外缘成邪慢想。是故百丈弘敖軌範輔律而行。調护攝持在事皆理。盖佛之道以達磨而明。佛之事以百丈而备。通變之妙存乎其人。厥後達磨之傳派別为五。而出於禅師者二。他師所倡殊宗異旨。虽各名其家。至於安处徒众。未有不取法於禅師者。然則天下師表之言。良可徵不誣也。粵自中土君臣知尊佛法。光昭崇極。莫越於今。煇遭值。
圣时。蒙被帝力。用克发揚先訓。紹隆宗風。俾与國家相为悠久永永无已。不特今之天下以为師表。尽未来際咸有依承。溍是用謹志之。而於其经度之勤營締之美。有不暇論也。閣为屋以間計者五。其崇百有二十尺。三其崇之一以为其修。三其修以为其广。以至順元年夏六月庀工。冬十月訖事。實煇住山之明年。而煇入對以元統三年夏五月。命下則其明年春二月也。承直郎國子博士黃溍記。翰林侍制奉議大夫兼國史院編修官揭傒斯書。翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史知经筵事張起巖篆。前榮祿大夫御史中丞趙世安光祿大夫江南诸道行御史大夫易释董阿同立石。
古清規序
翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事上柱國南阳郡開國侯食邑一千一百戶賜紫金魚袋楊亿述
百丈大智禅師。以禅宗肇自少室至曹溪以来。多居律寺。虽列別院。然於说法住持未合規度。故常尔介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化元。冀来際不泯者。豈当与诸部阿笈摩教为隨行耶。或曰。瑜珈論瓔珞经是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。当博約折中。設於制範務其宜也。於是創意別立禅居。凡具道眼者有可尊之德。号曰長老。如西域道高臘長呼須菩提等之謂也。即为化主。即处於方丈。同净名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑受当代为尊也。所裒學众无多少无高下。尽入僧堂依夏次安排。設長連床。施椸架掛塔道具。臥必斜枕床唇右脇吉祥睡者。以其坐禅既久略偃息而已。具四威儀也。除入室请益任學者勤怠。或上或下不拘常準。其闔院大众朝參夕聚。長老上堂陞座主事徒众雁立側聆。賓主问酬激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜一时均遍者。務于節儉表法食双運也。行普请法上下均力也。置十務謂之寮舍每用首領一人管多人。營事令各司其局也。或有假号竊形混于清众別致喧撓之事。即当维那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清众也。或彼有所犯即以拄杖杖之。集众燒衣鉢道具。遣逐从偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清众生恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門省獄訟故。四不泄於外护宗綱故。四来同居圣凡孰辦。且如来應世尚有六群之黨。況今像末。豈得全无。但见一僧有过。便雷例譏誚。殊不知輕众壞法其損甚大。今禅門若稍无妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立法防姦。不为贤士。然寧可有格而无犯。不可有犯而无教。惟大智禅師护法之益其大矣哉。禅門独行自此老始。清規大要遍示後學令不忘本也。其诸軌度集詳备焉。亿幸叨叡旨刪定傳燈。成書圖進。因为序引。旹景德改元歲次甲辰良月吉日書。
崇寧清規序
夫禅門事例虽无兩樣毘尼。衲子家風別是一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如其觸向面牆。實謂減人瞻敬。是以僉謀開士。遍摭诸方。凡有補於见闻。悉备陳於綱目。噫少林消息已是剜肉成瘡。百丈規繩可謂新修特地。而況叢林蔓衍转见不堪。加之法令滋彰事更多矣。然而庄严保社建立法幢。佛事門中闕一不可。亦猶菩萨三聚声闻七篇。豈立法之貴繁。盖隨機而設教。初機後學冀善參詳。上德高流幸垂證據。崇寧二年八月十五日。真定府十方洪濟禅院住持傳法慈觉大師宗賾序。
咸淳清規序
叢林規範百丈大智禅師已詳。但时代濅遠。後人有从簡便遂至循習。虽诸方或有不同。然亦未嘗違其大節也。余处众时。往往见朋輩抄錄叢林日用清規。互有虧闕。後因暇日悉假诸本。參其異存其同而会焉。親手繕寫頗为詳备。目曰叢林校定清規總要。釐为上下卷。庶便观览。吾氏之有清規猶儒家之有礼经。礼者从宜因时損益。此書之所以繼大智而作也。是皆前輩宿德先後共相講究紀錄。愚不敢私以所闻所见。而增減之。如前所謂參其異存其同而会焉尔耳。观者幸勿病。诸咸淳十年甲戌歲結制前二日。后湖比丘惟勉書于寄玩軒。
至大清規序
礼於世为大经。而人情之節文也。㳂革損益以趨时。故古今之人情得綱常制度以揆道。故天地之大经在。且吾圣人以波罗提木叉为寿命。而百丈清規由是而出。此固叢林礼法之大经也。然自唐抵今殆五百載。風俗屢變人情不同。則㳂革損益之说可得已哉。近者大川笑翁二祖唱道南北山。日用軌則盛於当代。至元戊寅依石林和尚於南屏。猶得见其遺風餘烈。及友云明西堂出所藏抄本。究心訪问編集成帙。始此書之作或以为僧受戒首之。或以住持入院首之。壬午依觉菴先師於承天。朝夕扣问。因得以祝圣如来降誕二儀冠其前。其餘門分類聚釐十卷。然猶未敢以傳學者。丙戌夏留雪竇。千峯琬西堂論其詳。丁亥春溪西澤和尚正其舛。得於见闻稔矣。而尚以未身行之为媿。壬辰夏首众双徑。小座湯有位次高下之爭。诸方往往廢而不舉。愚以西堂一出。首座再出。都寺三出。後堂四出。藏主维那知客侍者隨職为位。请於云峯伯父力行焉。訖事无敢者。元貞乙未备員永嘉天寧。大德庚子補番阳永福。乙巳主廬山東林。皆行之无易。庶幾人情为折中。然視古之清規不幾於繁縟乎。盖凷桴土鼓不可作於笙鏞間知之秋。污樽杯飲不可施於犧象駢罗之日。目曰禅林备用清規。备而不用之謂也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥秋廬山東林弌咸書。◎
◎
勅修百丈清規敘
天曆至順間文宗皇帝建大龍翔集慶寺於金陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清規。元統三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。若曰。近年叢林清規往往增損不一。於是特勅百丈山大智寿圣禅寺住持德煇重輯。其为書仍勅大龍翔集慶寺住持大訢。選有學业沙門。共校正之。期於归一使遵行为常法。德煇等奉命唯謹。書將成。屬玄为敘。玄嘗闻诸師曰。天地間无一事无礼樂。安其所居之位为礼。樂其日用之常为樂。程明道先生一日过定寺。偶见齋堂儀。喟然嘆曰。三代礼樂尽在是矣。豈非清規綱紀之力乎。曰服行之熟故能然乎。循其当然之則。而自然之妙行乎其中斯則不知者以为事理之障。而知之者則以为安樂法門固在是也。然使是書龐然杂而不倫。則有序而和之意。久而微矣。故校讐之功有益於是書甚大。而兩朝嘉惠學人之旨。相为无窮焉。宋清規行。楊文公亿为敘本末。條目具詳。茲不重出云。至元二年丙子春三月上澣。翰林直學士中大夫知制誥同脩國史國子祭酒廬陵歐阳玄敘。
百丈清規行于世尚矣。繇唐迄今歷代沿革不同。礼因时而損益有不免焉。往往诸本杂出。罔知適从。學者惑之。異时一山萬禅師致書先云翁。約先師共刪修刊正。以立一代典章。无何三翁先後皆化去。區區竊欲繼其志而未能也。後偶承乏百丈。会行省为祖師请加諡。未報。遂詣闕以闻。御史中丞撒迪公引见圣上。得面奏清規所以然。因被旨重編。令咲隱校正。仍賜璽書頒行。受命以来旁求初本不及见。惟宋崇寧真定賾公咸淳金华勉公。逮國朝至大中。東林咸公所集者为可採。於是会稡參同而詮次之。繁者芟訛者正缺者補。互有得失者兩存之。間以小註折衷。一不以己见妄有去取也。稍集咲隱凡定为九章。章冠以小序。明夫一章之大意釐为二卷。使閱而行者條而不紊。庶幾吾祖垂法之遺意。得以遵承而煇懼。夫學識荒陋何能上副宸衷。作新軌範不过人成事。幸畢先志期學者无惑而已。若曰立一代典章。非愚所敢知也。或曰。子汲汲於是書若有意於宗教。方今國家通制昭布森列。奉行猶或未至而欲清規之行乎。迂哉。因語之。然亦未嘗廢其書。顧柄法者力行之何如耳。佛祖制律創規相須为用。使比丘等外格非內弘道。虽千百群㞐同堂合席齊一寢食。翕然成倫不混世儀。不撓國憲阴翊王度。通制之行尼於彼達於此。又何迂。或者謝而退。故併識于茲以告吾徒。益自勉焉。宋楊文公作古規序。与夫三公所集自序悉附著云。至元後戊寅春三月東阳比丘德輝謹書。
勅修百丈清規卷第八(終)
◎
加祖号跋
百丈大智觉照禅師。加賜弘宗妙行師号。璽書一通。至元二年丙子。今上皇帝之所授也。先是有旨申行百丈清規。尋增賜禅師師号。故有是命。朝論初擬降制詞。时玄备列詞林。为直學士。實典書命。一日本山住持德煇。偕國子博士黃溍来訪。求作清規敘引。从詢百丈事蹟。煇具道之。因及贊書之議。意欲见屬。玄答之曰。萬一当筆向闻師所言腹藁成矣。後格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。煇自百丈。见訪山中。櫝所賜璽書。視以汉字錄本。请識其事。刻石。洪惟天朝尊右释氏。歷代師資。錫号不一。若弘宗妙行四字。唯禅師居之无愧焉释學入門之要。戒定慧三者。其綱領也。禅師探往圣心法。卓然以敬之一字教其學者運博大之智於縝奧之功。知行互進。体用兼备。沛其有餘。師表天下。清規既攽。表裏声教。周流无方。謂之弘宗妙行誠无間然矣。煇本臨濟一宗以負荷为志。以显揚为业。始終斯事焉。上彰君賜。下闡宗風。禅門之孝子忠臣。有若是者。豈不韙歟。至正七年丁亥六月初吉。前翰林學士承旨榮祿大夫知制誥兼脩國史歐阳玄拜手稽首謹書。
一山禅師書
方九拜。復前智者堂上和尚云翁老師兄(子几)。方自福岩錄翁解組之後。多冗。而弗克附便奉訊。惟極懸懸。有来瑰洒佳篇与珍果。寵賜感𢠢罙深。所寄廉使損齊相公洼製。与雄作。圓渾而珠明玉潤。平淡而山高水深衰鈍不所企及。斂袵名世之資。抱瑚璉之器。於此道精研密煉。发而为言。无斧鑿痕。載司南適四方而弗迷揭明鑑览萬物而弗惑持家修身。治國平天下。皆游刃邊事。一日九迁。倚馬。可待。松賡或可拈出乞緩頰令重也。方。居此一年有餘。凡百以堪忍自处。丁旱歉。歲收。此間比他群惟庶幾。但願从事一二土木。如中流失楫。耿耿不能置懷。陋劣自夏秋以来。日事藥裹。至今猶未康復。吾法兄。靜退養高。足以眇視当今抗尘之蹟。为可羞。二年前。百丈晦機嘗緘至彼中舊清規。閱之其間紕繆殊甚。約共𭃗修今東西隔越。比話又空。屏岩所撰。广略多未適宜。愚初立論。以祝寿为首。如監寺書状等項。設職。潤大智元文。以小字。箋石窓南書記本末于後。庶今叢林負職有所从来。大概。古規中。唐文多對偶当尽翻译。奏上。刊行。为一代典章。晦機曾約当拉吾泣兄。到抗相与料理。今时世如斯。何由遂志。高见以为如何。書書中二偈。不敢作答。永似为好也。未由顶謁床下。願言寿护式遄詔擢。至禱不备。方九拜復感淳間。南屏一时胜集。一山兄与小弟。寧有兩人与云屋兄。參語。不见三影。事往矣。一旦促五十年於一瞬。夢耶非夢耶。时西湖雪後诸峯玉立。舊境宛然。二兄精爽飛动。日光激射处。境耶。非境耶。佇立久之。惟後死者。为悽斷不已。欲將古規刊正立一代典章。今誰同心哉。延祐元年十二月初十日。東窓雪霽。南屏。小弟元熙書。
咸淳三尊宿。一山。晦機。皆余所師敬。独不識云屋翁。而读其景睦堂詩卷。然後識云屋之深也。三老皆欲修清規立一代典章。而其徒必能嗣成之。則視其操世之柄。而視所以维世之具。为不相及。豈不有愧耶。延祐丙辰冬。因遊智者古刹。覩是有感。因題于後。杜本。