勅修百丈清規卷第六

勅修百丈清規

勅修百丈清規卷第六

大智寿圣禅寺住持臣僧德煇奉勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉勅校正

◎

坐參

齋罷。堂司行者覆首座。僧堂众寮前各掛坐參牌。將晡时僧堂內裝香點燈。鳴众寮前板。先一声大众入堂。二声以次頭首入。三声首座入(不鳴首座寮前板。若大坐參时却鳴三下)却覆住持鳴方丈板。与坐禅同。有处不披袈裟非法也。堂司行者候晚粥熟。覆首座云(放參)转圣僧後右出下牌。鳴堂前鍾三下。众就位普同和南。住持頭首次第出堂。众下床各出半单前輩住持頭首亦同归众寮藥石。盖古者每晚必參住持。以求開示。故率众齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之说。

大坐參

今时叢林有多众处。猶特講晚參以存古意。謂之大坐參。与常坐參同。但首座入堂不燒香。便归位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首座寮前板三下。大众转身向外坐。首座下地从後門出。復转从前門入。圣僧前燒香如常。巡堂归被位坐少定。若住持晚參則不鳴堂前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座領众隨至法堂。或寢堂住持據座。侍者兩序東西堂各出班。问訊開示畢。众散归寮藥石。若不晚參則堂司行者進首座前问訊云(堂頭和尚今晚放參)转圣僧後。右出令喝食行者中立问訊長声喝云(放參)鳴堂前鍾三下。大众下地普同和南。首座先出堂。次住持出。頭首出众。各出全单归众寮藥石。若講行时須講一參一免使後學知之。每日如有缘故不坐參时。供頭行者代首座出半单与大众同。至晚众寮前鳴板三下。众出寮归堂。昏鍾鳴(如居城市則候鼓鳴)頭首入堂。首座待鍾鳴。入燒香巡堂。次住持入燒香巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再请禅住持後門入。归位不巡堂。頭首隨众。或抽解者即归被位。更深住持出。闻首座開枕響。众方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下板鳴众起。圣僧侍者牽堂內手巾轆轤。驚酣眠者。起洗面众归堂已。首座入燒香巡堂。次住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座出。以次頭首与大众暫从後門出。換衣換頭袖抽解即归守被位。或首座再入堂巡被位。鍾绝開靜板鳴众方摺被。惟首座被係供頭摺。众各隨意出堂。礼念亦兼修也。

请益

凡欲请益者先稟侍者。通覆住持。某甲上座金晚欲詣方丈请益。如允所请定鍾後詣侍司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前问訊插香。大展九拜。收坐具進云(某为生死事大无常迅速。伏望和尚慈悲方便開示)肅恭側立諦聽垂誨畢。進前插香大展九拜。謂之謝因缘。免則觸礼。次詣侍司致謝。

赴齋粥

早晨闻開靜板。後齋时候巡火板鳴。先归鉢位。入堂时圣僧前问訊訖。合掌归位。上床时问訊隣位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。復以左手斂右邊衣袖。然後兩手按床。兩足撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床近裏一尺許正坐。敷袈裟盖膝上。不得露內衣。不得垂衣床缘(詳见日用軌範)都監寺维那直歲侍者等位。在外堂上问。知客知浴知殿化主堂主等位。在外堂下間。古規每日住持赴堂。早粥时先於堂外坐。待堂前鳴鍾即入堂。大众齋下床普同问訊就坐。近时诸方住持大鍾鳴时。先入堂坐。至堂前鍾鳴。方下地普同问訊。只遇五但望講行一次。新入众者不知所自。先輩嘗議。下床问訊者。謂诸寮与大众普同问訊也。以此論之。凡有众处。必当日日早晨下床问訊为允。

赴茶湯

凡住持兩序特为茶湯礼数勤重。不宜慢易。既受请已依时候赴。先看照牌明記位次。免致臨时倉遑。如有病患內迫不及赴者。托同赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不可共住。

普请

普请之法盖上下均力也。凡安众处有必合資众力而辦者。庫司先稟住持。次令行者傳語首座维那。分付堂司行者報众掛普请牌。仍用小片紙書貼牌上云(某时某处)或闻木魚或闻鼓声。各持絆膊搭左臂上。趨普请处宣力。除守寮直堂老病外。並宜齊赴。当思古人一日不作一日不食之誡。

日用軌範

无量寿禅師述序曰。脫尘离俗圓顶方袍。大率经歷叢林。切要洞明規矩。舉措未諳法度。动止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛劄。循習成弊改革固难。致令叢席荒涼。转使人心懈怠。屢见尋帝目前过患。遂集百丈成規楷模。原始要終从朝至暮。要免頭頭敗闕。直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達死。世間法即是出世間法。行脚人可貽未行脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩德。謹列于后。

入众之法睡不在人前。起不落人後五更鍾未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗恐驚隣单。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人动念。觉困来將被推脚後。取手巾转身下地。巾搭左手念偈云(从朝寅旦直至暮。一切众生自回互。若於脚下喪身形。願汝即今生净土)輕手揭簾出後架。不得拕鞋咳嗽作声。古云(揭簾須垂後手出堂。切忌拕鞋)輕手取盆洗面。湯不宜多。右手蘸齿藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。恐牙宣口气过人。漱口須低頭。吐水以手引下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自他不利(一污桶。二膩巾。三枯发。四損眼)不得鼻內作声。不得噴水撲面。不得高声嘔吐。不得以唾涕污面桶。古云(五更洗面本为修行。嘔吐拕鞋喧堂聒众)拭面不得爭扯手巾。不得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。在上堂左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠单收一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊裰。不得露白不得扇風。若欲燒香礼拜。宜於鍾鳴时。將袈裟藏袖內。出後門外披。平常亦离被位披袈裟。合掌顶戴。想念偈云(善哉解脫服。无相福田衣。我今顶戴受。世世常得披。唵悉陀耶娑诃)摺袈裟先摺搭手处後解環。不得以口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。摺了亦当问訊而去。如殿堂礼拜不得占中央妨住持人来。不得出声念佛。不得行礼拜人頭邊过。須行後面空处。五更鍾鳴。想念偈云(願此鍾声超法界。鐵圍幽暗悉皆闻。三途离苦罷刀轮。一切众生成正觉)住持并首座坐堂时。不得从前門出入。開小靜方摺被抝枕子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺一半。次摺身前一半。不得橫占隣单。亦不得抖擻作声。不得以被扇風。或归众寮喫湯藥。或茶堂经行次第归鉢位。以上肩順转(謂左肩也)若前門从南頰入。不得行北頰并中央。盖尊住持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外坐。或归众寮打給入堂归鉢位。須低頭问訊上中下座。若已先坐上中下座来須合掌。古云(不敬上中下座。婆罗門聚会无殊)闻木魚後長板鳴。下鉢擡身正起立定。然後转身。亦要順上肩合掌方取鉢。一手解鉤左手提鉢。转身令正蹲身放鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床为迎住持入堂大众普同问訊。不得以手左右搖曳。下床时須近前问訊。莫令袈裟搭床缘。仍須低細。上床不得頓身取鉢安座前。闻椎声想念偈云(佛生迦毘罗。成道摩竭陀。说法波罗柰。入滅拘絺罗)展鉢之法先合掌想念偈云(如来應量器。我今得敷展。願共一切众。等三轮空寂)然後解袱帕展净巾覆膝。帕摺转三角。莫令出单外。先展鉢单。仰左手取鉢安单上。以兩手大拇指。迸取鐼子。从小次第展。不得敲磕作声。仍护第四第五指为觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙筯袋近身橫放。入則先匙出則先筯。手把处为净頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不过七粒。太少为慳食。凡受食則用出生。或不受食。却不可就桶杓內撮飯出生。维那念佛合掌。手指不得參差。須当胸高低得所。不得以手托口邊。古云(參差合掌不当胸。兩手交加插鼻中。拕履揭簾无疑細。嘔声泄气逞英雄)兩手捧鉢受食想念偈云(若受食时。当願众生。禅悅为食。法喜充滿)或多或少則以右手起止之。闻遍食椎看上下肩。以面相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作五观想念云(一計功多少量彼来处。二忖己德行全缺應供。三防心离过貪等为宗。四正事良藥为療形枯。五为成道业故應受此食)次出生想念偈云(汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神供)喫食之法不得將口就食。不得將食就口。取鉢放鉢并匙筯不得有声。不得咳嗽。不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏当以衣袖掩鼻。不得抓頭。恐風屑落隣单鉢中。不得以手挑牙。不得嚼飯啜羹作声。不得鉢中央挑飯。不得大摶食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏处。不得以風扇隣位。如自己怕風。即白维那於堂外坐。不得以手枕膝上。隨量受食。不得请折。不得將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢內淘飯喫。不得挑菜頭鉢內和飯喫。食时須看上下肩不得太緩。未再请不得刷鉢盂。不得吮鉢刷作声。食未至不得坐烦恼。古云(獃獃四顧起悲嗔。念食吞津咳嗽頻。摝粥啜羹包滿口。開单展鉢響诸隣)洗鉢以頭鉢盛水。次第洗鐼子。不得頭鉢內洗匙筯并鐼子。仍屈第四第五指。不得盥漱作声。不得吐水鉢中。不得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收盖膝巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折水想念偈云(我此洗鉢水。如天甘露味。施与鬼神众。悉令得飽滿。唵摩休罗細娑婆诃)收鉢以兩手大指。迸定次第而入複畢。合掌想念食畢。偈云(飯食已訖色力充。威震十方三世雄。回因转果不在念。一切众生獲神通)寮前板鳴归寮。问訊不归位。为輕侮大众。入門归位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。不得隻手揖人。不得包藏茶末。古云(登床宴坐。不得垂衣。隻手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍观。时中隣案道人。切忌交頭接耳)茶罷或看经。不得長展经(謂三面也)不得手托经寮中行。不得垂经帶。不得出声。不得背靠板頭看经。古云(出声持诵𮤻喿稠人。背靠板頭輕欺大众)須預先出寮。莫待打坐禅板。若抽脫古例披五條(即掛絡也)以净巾搭左手。解絛繫笐竿上。脫五條直裰令齊整。以手巾繫定作記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入廁。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努气作声。不得涕唾。不得隔壁共人語話。古云(戶扃只合輕彈指。人擁那堪亂作声。入廁用籌分觸净。出时脫履忌縱橫)不得以水澆兩邊。左手洗净护大指第二第三指。不得多用籌子。古云(浴湯少使籌子休拈)有者使了。以水洗之安廁邊空处。人多則妨众。不宜長久。净桶安舊处。以乾手安內衣入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏門扇并門頰上。右手挑灰後挑土。不得以濕手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡经云。夫登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金刚際。亦不能净。凡登殿堂瞻礼並无利益。奉勸受持每诵七遍。是故鬼神常相拱护。入廁(唵根魯陀耶娑诃)洗净(唵賀曩密栗底婆诃)净手(唵主伽囉耶娑诃)净身(唵室利曳娑醯娑诃)去秽(唵[口*友]折囉曩伽吒娑诃)末用。水盥漱律中小遺亦洗净。仍嚼楊枝归堂坐禅火板未鳴不得先归寮。齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白圣僧侍者。齋罷不得僧堂內聚頭说。話。不得在僧堂中看经看冊子。不得上下間行道穿堂直过。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前一尺为三净頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床缘下地。草履五條。遊山不得经行佛殿法堂。古云(衩袒登溷草履遊山。莫踐法堂回互耆舊)不得赤脚著僧鞋。不得把手共行说世諦是非。古云(別了双親棄本師。訪尋知識擬何为。不曾说著宗門事。白首无成过在誰)不得殿堂倚靠闌干。不得猖狂急走。古云(行須緩步習馬胜之威儀。語要低声學波离之軌範)不得佛殿閑行。古云(无事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。不因掃地添香水。縱有河沙福也倾)齋後漿洗衣服。不得衩袒。不得倾瓶湯泡衣。竹竿熨斗使了安元处。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有瘡疥則隨後洗。或屏处洗之。各行方便免动众念。莫待打板。次第归堂坐參了。各出半单下地。講大放參。首座寮前板鳴。即时转身向外。須当及时赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得堂外立。住持首座出堂。開单下床问訊归寮。藥石各就案位。不得先起盛食。不得高声呼索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不得入小寮。不得衩袒归僧堂并廊下行。不得候打板出寮。昏鐘鳴即合掌默念。偈云(闻鐘声烦恼輕。智慧長菩提生。离地獄出火坑。願成佛度众生)須先归单位坐禅。不得床上抓頭。不得床上弄数珠作声。不得与隣单語話。隣单生疎当以善言誘喻。不得生嫌惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰为屍睡。覆为[泳-永+(瑤-王)]睡多惡夢。以被巾裹袈裟安枕前。今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右手。入下間門內问訊归空处揖左右人畢。先以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放一邊解上衣。未卸直裰。先脫下面裙裳。以脚布圍身。方可繫浴裙將裩袴捲摺安袱內。次第脫直裰与五條作一处。將手巾繫之。古云(三通鼓響入堂时。觸净須分上下衣)其所脫衣作一袱覆转方換拕鞋不得赤脚入浴。須於下間空处待次而浴。不得占頭首老宿坐处(謂上間也)不得以湯水濺人身上不得桶內泡脚。不得室內小遺。不得架脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。不得起身裰桶澆身上。前後有人須当遮护。脚布不得离身。有脚不入桶者。不得多用湯。或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手巾係著衣後净手拭之以披五條也。出浴揖左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙內。恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施主名字。隨意課诵经呪回向。寒月向火先坐爐圈上。然後转身正坐。揖上下肩。不得弄香匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭说話。不得煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火內。如前所集。一日事件众中威儀。非敢闻於老成聊以誘於初學。升堂入室小參諷经念诵巡寮解結人事裝包顶笠送亡唱衣應係微細軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再备陳徒为贅語。

龜鏡文

慈觉大師𦣱公述。夫兩桂垂阴一华现瑞。自尔叢林之設要之本为众僧。是以開示众僧故有長老。表儀众僧故有首座。荷負众僧故有監院。調和众僧故有维那。供養众僧故有典坐。为众僧作務故有直歲。为众僧出納故有庫頭。为众僧典翰墨故有書状。为众僧守护圣教故有藏主。为众僧迎待檀越故有知客。为众僧请召故有侍者。为众僧守护衣鉢故有寮主。为众僧供侍湯藥故有堂主。为众僧浣濯故有浴主水頭。为众僧禦寒故有炭頭爐頭。为众僧乞丐故有街坊化主。为众僧執勞故有園頭磨頭庄主为众僧滌除故有净頭。为众僧給侍故有净人。所以行道之缘十方备足。資身之具百色现成。萬事无憂一心为道。世間尊貴物外优閑。清净无为众僧为最。回念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫请不舍寸阴。所以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六和共聚水乳相參。所以報维那也。为成道业故應受此食。所以報典座也。安处僧房护惜什物。所以報直歲也。常住之物一毫无犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書状也。明窓净案古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常请必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢处众如山。所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手退己让人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行全缺應供。所以報街坊化主也。計功多少量彼来处。所以報園頭磨頭庄主也。酌水運籌知慚識愧。所以報净頭也。寬而易从簡而易事。所以報净人也。是以叢林之下道业惟新。上上之機一生取辦。中流之士長養圣胎。至如未悟心源。时中亦不虛棄。是真僧宝为世福田。近为末世之津梁。畢證二严之極果。若或叢林不治法轮不转。非長老所以为众也。三业不調四儀不肅。非首座所以率众也。容众之量不寬愛众之心不厚。非監院所以护众也。修行者不安敗群者不去。非维那所以悅众也。六味不精三德不給。非典座所以奉众也。寮舍不修什物不备。非直歲所以安众也。畜积常住減剋众僧。非庫頭所以贍众也。書状不工文字篾裂。非書状所以飾众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以待众也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊众也。礼貌不恭尊卑失序。非侍者所以命众也。打疊不勤守护不謹。非寮主所以居众也。不閑供侍恼亂病人。非堂主所以恤众也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水頭所以浣众也。預备不前众人动念。非爐頭炭頭所以向众也。臨財不公宣力不尽。非街坊化主所以供众也。地有遺利人无全功。非園頭磨頭庄主所以代众也。懶墮併除诸缘不具。非净頭所以事众也。禁之不止命之不行。非净人所以順众也。如其众僧輕師慢法取性隨缘。非所以報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。上下不和斗諍堅固。非所以報维那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報典座也。居处受用不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報書状也。慢易金文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報知客也。遺忘召请久坐众僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜不順病缘。非所以報堂主也。桶杓作声用水无節。非所以報浴主水頭也。身利溫暖有妨众人。非所以報爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終日无所用心。非所以報園頭磨頭庄主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以報净頭也。專尚威儀宿无善教。非所以報净人也。盖以旋風千匝尚有不周。但知舍短从長。共辦出家之事。所冀獅子窟中尽成獅子。旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山一会。然則法門興廢繫在僧徒。僧是福田所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內护既严外护必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執事偶尔当權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢私事公酬萬事无常。豈能長保。一朝归众何面相看。因果无差恐难回避。僧为佛子應供无殊。天上人間咸所恭敬。二时粥飯理合精豐。四事供需毋令缺少。世尊二千年遺蔭盖覆兒孫。白毫光一分功德受用不尽。但知奉众不可憂貧。僧无凡圣通会十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦过寮三朝權住尽礼供承。僧堂前暫尔求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍不逢迎。若无有限之心。自有无窮之福。僧門和合上下同心。互有短長遞相盖覆。家中醜惡莫使外闻。虽然於事无傷。畢竟減人瞻仰。譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。

佛日長明。壯祖域之光輝。補

皇朝之圣化。願以斯文为龜鏡焉。

病僧念诵

凡有病僧。鄉人道舊對病者榻前。排列香燭佛像。念诵贊佛云(水澄秋月现。懇禱福田生。惟有佛菩提。是真归依处。今晨則为在病比丘某甲。释多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清众。称揚圣号蕩滌深殃。仰憑尊众念。清净法身毘盧十号云云)回向云(伏願。一心清净四大輕安。寿命与慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊众念。十方三世云云)如病重为十念阿彌陀佛。念时先白贊云(阿彌陀佛真金色。相好端严无等倫。白毫宛转五須彌。紺目澄清曰大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无邊。四十八願度众生。九品咸令登彼岸。今晨則为在病比丘某甲。释多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清众。称揚圣号蕩滌深殃。仰憑尊众念。南无阿彌陀佛一百声。观世音菩萨大勢至菩萨。清净大海众菩萨各十声)回向云(伏願在病比丘某甲。诸缘未尽早遂輕安。大命难逃徑生安養。十方三世云云)当念佛时众宜攝心清净。不得杂念攀缘。

抱病僧某。右某本貫某州某姓幾

口歲給到某处度牒为僧。某年到某

寺掛搭。今来抱病。恐風火不定。所

有隨身行李合烦公界抄剳。死後

詞望依叢林清規津送。

年月日抱病僧某甲口詞

亡僧

抄剳衣鉢

凡有僧病革。直病者即白延寿堂主。稟维那请封行李。堂司行者覆首座頭首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者同執事人。收拾经櫃函櫃衣物。抄剳具单。见数一一封鎖外。須留裝亡衣服(直綴掛絡內外衣裳数珠香合脚絣鞋篾净发巾收骨綿子等)合用之物併作一处包留。延寿堂主同直病者收掌。或病者不能分付。维那首座力当主行。无行李者亦須尽礼津送。单帳鎖匙封押納首座处所封行李。首座维那知客侍者四寮人力擡归堂司。若单寮勤舊行李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧非生前預闻住持兩序勤舊。及无親書不可擅自遺囑衣物(大川和尚住净慈时。首座维那偽作亡僧遺囑衣物。嘗被擯逐)如病僧瞑目。延寿堂主即報维那。令堂司行者報燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。安排浴亡浴畢。净发拭浴衣被。酌量俵浴亡人。手巾与净发人。维那提督著衣入龕。置延寿堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云(新圓寂某甲上座觉靈。或西堂則書前住某寺某号某禅師之靈。餘隨職称呼書之)备香燈供養。现前僧众諷大悲呪。回向安位。夜點長明燈。堂司行者預造雪柳幡花。直靈行者每日上粥飯。知事三时上茶湯。燒香齋粥殿堂諷经罷。及放參罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領众至龕前。住持燒香畢。维那舉大悲呪。回向云(上来諷经功德奉为新圓寂某甲上座庄严報地十方三世云云)次鄉人舉呪。鄉長出燒香。每日三时礼同。除公界回向称双字名。餘只称单字名。回向同前。如遇旦望及景命日免諷经。未可出喪。

请佛事

秉炬必请住持舉佛事。其餘鎖龕起龕起骨入塔佛事。维那稟首座。商量依資次。轮请頭首为之。仍用小片白紙。寫帖子云(新圓寂某甲上座某州人秉炬佛事堂頭和尚堂司比丘云某拜请其餘佛事並准此寫)若亡者是西堂单寮勤舊衣鉢稍豐。則添奠茶湯转龕转骨等佛事。轮请单寮西堂首座及本山江湖名胜。维那备盤袱爐燭香一片。帶行者詣方丈。插香觸礼一拜。稟云(某甲上座圓寂某日茶毘。拜请和尚秉炬)呈納帖子而退。请頭首礼同。堂司置佛事簿。以备稽考轮请。

估衣

维那分付堂司行者。请住持兩序侍者就堂司。或就照堂對众呈过包籠。開封出衣物。排地上席內。逐件提起呈过维那。估直首座折中知客侍者上单。排字号就記價直。在下依号寫標。貼衣物上入籠。仍隨号依價。逐件別寫長標。以备唱衣时用。方丈兩序诸寮舍。並不許以公用为名分去物件。常住果有必得用者。依價於抽分錢內准。或亡僧衣鉢稍豐。当放低估價利众以薦冥福。

大夜念诵

来早出喪。隔日午後堂司行者覆住持兩序報众。掛念诵牌。預報庫司造祭食差人。鋪排祭筵。鄉人法眷作祭文納庫司錢回祭。备小香三片。上祭用。若亡僧是大方名德。西堂单寮勤舊。有功山門。住持兩序有祭。维那读祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集众。龕前念诵知事先燒香上茶湯。住持至燒香居東序上首立。维那出燒香请鎖龕佛事。受请人出班燒香退身问訊。次住持前问訊。转東序前问訊。巡至班末问訊。次西序前问訊。然後与大众普同问訊。从西序末过。若见職頭首。各依本位空处过至龕右側立。堂司行者以柈托鎖候。舉佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住持覆位。维那出几前左邊揖住持兩序。上香畢。维那向龕念诵云(切以。生死交謝寒暑迭遷。其来也電擊長空。其去也波停大海。是日則有新圓寂某甲上座。生缘既尽大夢俄遷。了诸行之无常。乃寂滅而为樂。恭裒大众肅詣龕幃。诵诸圣之洪名。薦清魂於净土。仰憑大众念清净法身毘盧云云)舉大悲呪。回向云(上来念诵諷经功德。奉为新圓寂某甲上座。伏願。神超净域业謝尘勞。蓮開上品之花。佛受一生之記。再勞大众念十方三世一切云云)知客平舉楞严呪。回向云(上来諷经功德。奉为新圓寂某甲上座庄严報地。十方三世云云)住持仍归東序上首立。江湖道舊鄉人法眷次第設祭。末舉大悲呪。回向与知客同。

送亡

凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪儀一切齊备。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云(白大众。粥罷普请送亡。除守寮直堂外並当齊赴。謹白)又鳴椎一下出圣僧前问訊。次住持前问訊畢。从首座板起巡堂一匝。至外堂归內堂问訊而出。如遇。

圣節內。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。粥罷報堂云(请首座大众。闻鐘声延寿堂諷经)鳴僧堂鐘众集维那念诵。宜略紧念云(欲舉靈龕赴茶毘之盛礼。仰憑大众诵诸圣之洪名。用表攀違上資觉路。念清净法身毘盧遮那佛)畢住持转東序上首立。维那出燒香请起龕佛事舉畢。行者鳴鈸擡龕出山門首。若奠茶湯转龕。龕則向裏安排香几。首座領众兩行排立。维那炷香请佛事。候舉佛事而行。如不转龕。徑出門外维那向裏合掌而立。舉往生呪。大众同念。兩兩次第合掌而出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖僧众行尽。亦隨後送。维那隨龕。都寺押喪。

茶毘

喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持上香归位。维那出燒香请住持秉炬佛事。直歲问訊度火把。候舉佛事畢。维那向龕念诵云(是日則有新圓寂某甲上座。既隨缘而順寂。乃依法以茶毘。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊众資助觉靈。南无西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十声罷。上来称揚十念資助往生。惟願。慧鏡分輝真風散彩。菩提園裏開敷。觉意之花。法性海中蕩滌尘心之垢。茶倾三奠香爇一爐。奉送云程。和尚圣众)知事候念茶倾香爇时。躬出倾爇。表山門礼。维那就行之非礼也。舉大悲呪。回向云(上来念诵諷经功德。奉为新圓寂某甲上座茶毘之次庄严報地。十方三世一切云云)知客平舉楞严呪。回向同前(但无念诵二字)鄉人法眷諷经回向(亦同)。

唱衣

茶毘後堂司行者覆住持兩序侍者。齋罷僧堂前唱衣。仍報众掛唱衣牌。候齋下堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。入門向裏橫安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛絡合用什物。地上鋪席俱畢。堂司行者覆住持兩序侍者鳴鐘集众。维那知客侍者同入堂归位向裏列坐。堂司行者供頭喝食众行者一行排列。向住持兩序问訊。转身向维那知客侍者问訊畢。扛包籠住持兩序前。巡呈封記。於首座处请鎖匙呈过。開取衣物照字号。次第排席上。空籠向內側安。维那起身鳴磬一下。念诵云(浮云散而影不留。殘燭尽而光自滅。今茲估唱用表无常。仰憑大众奉为某甲上座資助觉靈往生净土。念清净法身毘盧遮那佛云云)十号畢鳴磬一下云(夫唱衣之法盖稟常規。新舊短長自宜照顧。磬声斷後不許翻悔。謹白)再鳴磬一下。拈度牒。於亡僧名字上。橫剪破云(亡僧本名度牒一道對众剪破)鳴磬一下。付与行者。捧呈兩序。维那解袈裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣物。呈过遞与。维那提起云。某号某物一唱若干。如估一貫。則从一伯唱起。堂司行者接声唱众中應声。次第唱到一貫。维那即鳴磬一下云(打与一貫)餘号並同。或同声應同價者行者喝住云(双破)再唱起鳴磬为度。堂司行者问定某人名字。知客寫名上单。侍者照名发標。付貼供行者。遞与唱得人。供頭行者仍收衣物入籠。一一唱畢鳴磬一下。回向云(上来唱衣念诵功德。奉为圓寂某甲上座庄严報地。再勞尊众。念十方三世云云)近来为息喧亂。多作鬮拈法(见住持章)衣物过三日不取者照價。出賣造板帳。

增輝記云。佛制分衣意。令在者见其亡物分与众僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣时爭價喧呼。愚之甚也。

入塔

茶毘後執事人鄉曲法眷同收骨。以綿裹袱包函貯封定迎。归延寿堂(位牌上去新字)三时諷经。第三日午後出板帳於僧堂前。令众通知(如不合成式及有侵欺。許以礼覆上下覆實改。若无實迹不得紊繁。違者合擯罰。为住持及執事者。須公廉平允。以身率先服众。可也)出板帳畢。堂司行者預報众掛送灰牌。至期鳴鐘集请起骨佛事送至塔所请入塔佛事。入畢知事封塔。维那舉大悲呪。回向云(上来諷经功德。奉为圓寂某上座入塔之次庄严報地。十方云云)知客平舉楞严呪。鄉人諷经回向並同。◎

勅修百丈清規卷第六終