傳法正宗記卷第四
傳法正宗記
傳法正宗記卷第四
[＊]宋藤州東山沙門释契嵩編修
天竺第二十一祖婆修盤頭大士傳
天竺第二十二祖摩拏罗大士傳
天竺第二十三祖鶴勒那大士傳
天竺第二十四祖師子尊者傳
天竺第二十五祖婆舍斯多尊者傳
天竺第二十一祖婆修盤頭大士傳
婆修盤頭者。罗閱國人也。姓毘舍佉氏。父曰光盖。母曰严一。大士与其弟偕生。俱有瑞事。而大士尤胜。初光盖以家巨富而未始有嗣。与妻严一謀偕往求子於城北佛塔。既禱之。其夕严一果夢二珠。一長明。一或明或晦。皆得吞之。即觉有娠。後七日会有罗汉比丘贤众者至其家曰。我自他國尋異气至此。汝家謂誰光盖即延之。与其妻俱拜。贤众独避严一而不当其礼。夫竊怪曰。鄙哉比丘礼。不让丈夫而恭女子。佯施宝珠欲驗其識量。贤众皆受之亦不辭让。光盖见其不动如初。遂以實问之曰。尊者不让我丈夫之礼而避婦人何耶。贤众曰。我以汝凡夫当汝之礼。受其所施欲資汝福耳。汝妻方孕菩萨。乃上乘法器。其將出世号婆修盤頭者。其所度之人。如我輩无量。我故避之。非重女人也。光盖即謝之曰。尊者圣人也。能知未然。贤众復曰。復有一子。与其同孕者。夙曰芻尼。嘗为野鵲。往於雪山巢如来顶。尋以遇佛之缘。生为那提國王。及如来至其國。为说夙因。復記曰。吾滅之後。後五百年外。汝却生罗閱城毘舍佉家。与圣者婆修盤頭同胎。彼圣者乃贤劫二十一世之祖師也。其人復出圣弟子。号大力尊者。那提王称幸。遂以宝盖獻之。佛復記曰。汝後以会此菩萨。得生忉利天也。王乃说偈讚歎。其後严一果誕二子。而大士先之在襁褓。令淑易育。不類凡孺。稍長其志超然高胜。年十五求从光度罗汉出家。毘婆诃菩萨为之受戒。乃慕飲光。專以杜多行自修。故时人高之。号为遍行頭陀。尋会阇夜多大士激发大慧。乃得付法。因歷化诸方至那提國。初其國素多惡象为害。而物不聊生。及其王号常自在。生二子。長曰摩诃罗。其年四十。次曰摩拏罗。其年三十。当拏罗三十載。而象害遂弭。國人安之。然皆不知其所赖。至大士入其國。王请供於宮中。因问曰。敝國風俗曷若罗閱城之淳美耶。大士曰。罗閱昔有三佛德庇。而此國適有二贤福之。王曰。二贤誰耶。曰昔佛記云。吾滅後又後五百歲後。那提國王姓刹帝利号多滿。有子曰摩拏罗。得大神力胜十那罗延。此其一也。其二則吾亦与焉。未幾俄有使入奏曰。有象巨萬將逼國城。王憂之。以问盤頭曰。此何以禦之。大士曰。不須用兵。但命王子拏罗当之。其难自解王曰可乎。曰此子非直威巨萬之象。益多益可。遂命拏罗出其城之南。拏罗乃嚮象撫其腹。发声大喝。虽城廬为之动。群象即仆地不能興。少时皆馳去。至是而國人方知三十年所安乃其庇也。王以子道胜。遂大奇之。謂大士曰。此子佛昔所記。亦其神通之力非俗可留。願尊者受之出家。大士亦謂。此非我为師。後莫能度者。即命圣众於王宮与摩拏罗落发受戒。拏罗得度忻然。乃以偈讚曰。
为摧百萬象鼓腹作神通一切诸宮殿无不震动者遇師方便力而得度脫我稽首辭父母而出於愛火
大士將之他國。乃告王曰。我来所求法器耳。今已度至人。吾即往矣。王不須留。遂与摩拏罗去之。後乃命摩拏罗曰。如来大法眼今悉付汝。汝其傳持。聽吾偈曰。
泡幻同无礙云何不悟了達法在其中非今亦非古
大士付法已。即座超身。高半由旬凝然而居。四众遽告曰。我輩欲奉舍利。願尊者无为神化。乃頹然復其座而滅。焚已众斂舍利。建宝塔而供養之。其时当後汉孝安帝之世也。
天竺第二十二祖摩拏罗大士傳
摩拏罗尊者。那提國人也。姓刹帝利。父曰常自在。其國之王也。拏罗即其次子。生有異迹。父不敢以俗拘之。遂命師盤頭出家。戒已尋得付法。遊化初至西天竺國。其王曰。瞿曇得度。崇佛常自持金蓮花供養。願遇圣人。以知其前後世事。七年行道於宮中。一日俄有佛塔高一尺四寸。出其行道之地。其色青玄。四面皆有像。似前示尸毘王割股救鴿。後示慈力王剜身然燈。左示萨埵太子投崖飼虎。右示月光王捐捨宝首。得度異之。即舉不动。左右助之。至命众力士。皆不能舉。尋集其國之智者。共辨欲圖遷之。是时大士与会。让其國善呪者。先之呪者作法。即能起王鎮殿銀山。次以法欲振其塔。方三喝。塔未稍搖。而其体已損。遽狂走。虽力士不能駐。大士出众謂王曰。此不足驚。徐臨其殿軒。呼狂者曰。汝住。其人即趨大士自悔其过。王见大士即止其狂遂问曰。尊者何法乃能致然。大士曰。佛法也。王曰。願闻佛法其可學乎。曰佛法者。能具七事去三物乃可學之。王曰。事物何者耶。曰一去貪。二去愛。三去癡。一具大慈。二具欢喜。三具无我。四具勇猛。五具饒益。六具降魔。七具无證。人所以得其明了不明了。皆由有无此三七者也。王今苟能去三具七。於前後際如視诸掌。成菩提登佛地豈遠乎哉。王称善。必求闻佛塔之所以。大士復让大众。众皆曰。唯尊者言之。不必遜也。大士乃曰。是塔盖昔者阿育王所作八萬四千七宝之塔。以祕我释迦如来之舍利。此其一也。引阿育为塔之故事云云备如诸经。復謂王曰。初每置一塔。其地必贤圣成道入滅之所也。今之宮苑。盖昔有比丘波罗迦者。嘗此證果。故塔出之。亦王修德之所致也。王闻其事。遂大感悟。慨闻道之晚。即命太子傳國。乃求師大士出家。大士以其勢不可沮。即度之。炷香祝曰。今西印土天子。从佛出家。願众圣幽贊。使其速至圣道。空中尋有報曰。汝度是王。不必慮也。更後七日。当得第四果。如期初有風雨暴至。宮殿肅然。人皆恐引去。王端坐。至日停午。恍然若夢。俄见有人引手極長。持異果与之噉。及醒其心大明。已成阿罗汉道。即以三昧將去其宮。乃謂大士曰。我未證时。自大此國。豈信有佛土之广。今得大观。却視舊地曷異蟻垤之微。然此閻浮提亦如一食器間耳。虽有三千餘國而其品不等。上國者若干。中國者若干。下國者若干。然其上之國復有三品。而中下者亦如之。若真修行。尽能隨心生之。於是大士告別。得度曰。我將他適訪大法器。得度曰。尊者神通不測。於此自可接之。何必躬往。大士即焚宝香玄語曰。鶴勒那。汝当證道。其时適至。汝知之乎。初鶴勒那比丘。於月支國九白棲一林間。以诵大品般若为业。感群鶴依之。適直其國王宝印。命齋於宮中。方坐。俄有香煙飄然至前。问王。識乎。王曰。天香耶。鶴勒曰。不然。此西印土摩拏罗尊者所示信也。然是尊者乃那提王子。昔为娑罗樹王佛。与释迦如来所記。於此贤劫当为二十二世法祖。其化人无量。王宜相从西嚮礼之。而大士即以手三點於地。众罗汉问。其何以然。曰適鶴勒那於月支王宮致礼。此故答之。遂謂众曰。吾即欲至彼。汝得神通者悉宜从往。遂与其众乘虛趣月支國。是时鶴勒那率其王。各駕宝象列御仗。遠出迎之。尋与大士俱還其宮。鶴勒先以其弟子龍子者问之曰。此子才辯冠世。我嘗以三昧观其夙習。而終不能见。尊者以謂何如。大士曰。汝以三昧观得幾劫。鶴勒曰。我止三世。曰此子功德非唯三世。第五減劫已於妙喜國生婆罗門家。时会其國有佛伽蓝新成大鍾。是子曾以栴檀为梃。助其声擊。彼为鍾者已得菩提。而此報之聰明。鶴勒敬其说。即欲事之。復问曰。我虽感群鶴相依。未始識其何缘。大士曰。汝昔第四劫时嘗为比丘。道德已充。凡有五百弟子。每遇龍宮命汝供養。汝以其皆未胜龍食。常不与俱往。彼弟子怪曰。師说法則曰。於食若等於法亦等。今乃独往食耶。及後命必从汝赴。当时以汝德蔭无患。及汝滅彼亦漸終。坐是濫食。皆報为羽族。然已五劫。乃今转受此鶴。盖昔師弟子缘之所牽故復此会。鶴勒那大感。遂曰。此宜修何法資其復於人耶。大士因告之曰。我有无上法宝。是如来藏。世尊昔付大迦葉。展转至我。我今付汝。汝能傳之不绝。彼鶴之众亦資以解脫。汝受吾教。聽其偈曰。
心隨萬境转转处實能幽隨流認得性无喜復无憂
鶴勒那忻然敬奉傳法。大士即騰身太虛。呈一十八變。返座指地发一神泉。復说偈曰。
心地清净泉能潤於一切从地而涌出遍濟十方世
已而泊然寂滅四众阇维之。斂舍利建塔供養。是时当此後汉孝桓帝之世也。
天竺第二十三祖鶴勒那大士傳
鶴勒那者。月支國人也。姓婆罗門氏。父曰千胜。母曰金光。初千胜以未有嗣子。詣其國之七佛真幢求之。還謂其婦曰。我已求子於七佛幢也。是夕金光遂夢。有童子臨須彌山手持玉環。謂金光曰。我来也。尋觉有娠他日忽有異僧来其舍。謂金光曰。护汝孕。慎勿污之。金光曰。潔身已十月矣。因问僧曰。此若生子。有福德乎。僧曰。是当生男子也。然其於第四劫时已能为龍宮说法。故佛嘗記之。謂其將为大法祖。及誕大士。天即雨华。地出金錢。國人瑞之。以闻其王。王乃取子。使乳於宮中。宮嬪百千爭欲育之。子即能分身。各为其一子。王神之。然莫辨其正子。遂語曰。我无儲嗣育汝欲以为太子。適變多身。我甚惑之。汝果得通。当復神化。未尔則終为千子。言已其子放光。忽然失之。尋见於父母家。及七歲。会其國人淫祀拘罗神。为之歎曰。三界微劣。寡得正法之人。而邪魅恣作。因詣之。其廟貌即墮。年二十。遂从罗汉比丘出家。受戒於其山。初其師使專诵大品般若。如此者三十年。後棲月支之林間。感群鶴依之。以故加今之号。晚遇摩拏罗。於王宮得其付法。始務遊化。及至中天竺國。会其國王曰无畏海者。先夢。月照其身。臣为原曰。非久当有贤圣来應此夢。王即以告四門。及大士之至。司門者奏之。王遽以法仗出迎還宮。礼於正殿。方坐。俄有二緋素衣人。前拜鶴勒。王默駭。此何人。不挹主者。大士知之謂王曰。此日月天子。非人也。以吾至是故来致礼。王曰。何以識之。曰吾往劫嘗与其说法。因之得生於日月宮。少頃其人忽隱。唯異香久薰。王因问曰。若此日月國土凡有幾何。大士曰。忍土日月山王。凡有百憶。而四天之下。約有四千八國。然其大小不等。王曰。是國土者。一时有耶。有前後乎。曰此隨前後三劫而有无耳。王曰。三劫者依何所而有之。曰三劫依六冥而有之。王曰。何为六冥。曰上下二气四维相合。謂之六冥。六冥之間三劫相更。其初乃有主。其人者曰田主。田主之後而國土益分。然其生於六冥之間。而寿亦有品。有萬歲者。有千歲者。有百歲者。有夭有不夭者。報既不等。而形類亦別。虽儒童迦葉二菩萨。亦不能悉知。我適約说。猶滿城芥子而方探一粒。王闻益自小其见。大士尋出王宮。始大士有弟子曰龍子者。夭亡。其父母与兄師子比丘皆来。將遷殯其喪。而众舉不动。兄怪之问大士曰。众尽力舉之。何以不动。曰过自汝也。師子曰。何过。願闻其所以。曰汝初師婆罗門僧出家以去。汝弟二年日夜相憶。乃欲營福資之。遂告汝師。塑一佛像久之工未加飾。汝惡之。遂投於地。而復为之。汝今但去收其棄像。此喪必舉。師子如其言復来。弟喪果舉。及婆罗門師死。師子以大士言驗。復求師之初问曰。我欲求道。当何用心。大士曰。汝若求道。无所用心。曰既无用心。爭作佛事。曰汝若有用。即非功德。汝若无作。即是佛事。故经云。我所作功德。而无我所作。師子闻法即解。乃趨於弟子之列。时其徒或从而问曰。師以无我所修行。而得此宿命。是必知我之众有无福业。願闻其说。大士即指東北謂之曰。见此乎。众曰不见。曰此麁相尚不能见。況其微妙功德耶。師子前之曰。我適见矣大士曰。汝何见耶。曰我见異气皎如白虹貫乎天地。復有黑气五路橫布。其前類忉利天梯。大士曰。汝见是气。知其應乎。曰所應未之知也。唯師言之。大士曰。我滅之後五十年末。难興于北天竺。汝当知之。師子因告曰。我將遊方。敢请教於尊者。大士曰。吾今老矣。涅槃即至。此如来大法眼藏悉以付汝汝往他國。然其國有难。而累在汝躬。慎早付受无令斷绝。聽吾偈曰。
認得心性时可说不思議了了无可得得时不说知
付法已。大士即騰身太虛。作一十八變。復其座寂然遷化。四众阇维已將分去其舍利務各塔之。大士復现。而说偈曰。
一法一切法一法一切攝吾身非有无何分一切塔
众即合一净圖而供養之。其时当此後汉孝獻帝之世也。
天竺第二十四祖師子尊者傳
師子尊者。中天竺國人也。姓婆罗門氏素聰唔有出世智辯。少依婆罗門僧出家習定。晚師鶴勒那。尋得付法。往化於罽賓國。初其國有沙門曰婆梨迦者。專習小乘禅观。梨迦之後。其徒承其法者。遂分为五家學。有曰禅定者。有曰知见者。有曰執相者。有曰捨相者。有曰持不語者。然競以其能相胜。尊者皆往正之首謂持不語者曰。佛教勤演般若。孰为不語。而反佛说耶。次謂捨相者曰。佛教威儀具足梵行清白。豈捨相耶。次謂執相者曰。佛土清净自在无著。何執相耶。次謂知见者曰。诸佛知见无所得。故此法微妙。觉闻不及无为无相。何知见耶。然四者之众皆服其教。其五禅观之众为其首者曰。達磨達号有知識。众皆尊之。以前四众之屈。憤然不甘。遂告尊者欲相问难。始至。尊者问曰。仁者習定。何乃来此若此来也何嘗習定。答曰。我来此处心亦不亂。定隨人習豈在处所。又曰。仁者之来其習亦至。既无处所豈在人習。答曰。定習人故非人習定我虽去来其定常習。又曰。人非習定定習人故。当自来去其定誰習。答曰。如净明珠內外无翳。定若通達乃当如此。又曰。定若通達必似明珠。今见仁者非珠所類。答曰。其珠明徹內外悉定。我心不亂猶若是珠。又曰。其珠无內外。仁者何能定秽。物非动搖此定不是净。達磨達义屈。遂礼之曰。我於學道盖虛勞耳。非闻斯言幾不知至。尊者当容我師之。尊者固遜。而其请不已。乃謂之曰。诸佛禅定无有所得。诸佛觉道无有所證。无得无證是真解脫。酬因答果世之业報。而此法之中悉不如是。汝若習定乃当然也。達磨達忻然奉教。未幾其國有一長者子曰斯多。年僅二十。其左手常若握物。而未始輒開。一夕其父夢。神人令送師子醫之。父明日遂携子从尊者求驗其夢。然先自心計。果得此子病愈。当恣之出家。而尊者方患久於是國而其法未得所傳。一朝而長者父子偕至。以其手与夢闻於尊者。礼之願即受其出家。尊者乃謂众曰。此子手所握者。汝等知之乎。众皆罔測。復曰。此之所持乃一宝珠耳。盖我先世於一國土嘗为比丘。以诵龍王经为业。其时此子已从我出家。号婆舍者。一日会龍宮请我供之。以珠为䞋。时此子从往因付其掌之。及我終彼而生此。其師資缘业未绝。所以復有今会。即命斯多展手。其珠果爛然在掌。於是尊者即为剃度。会圣众与受具戒。謂之曰。汝之前身出家已号婆舍。而今復然。宜以兼之。即名婆舍斯多。適观此國。將加难於我。然我衰老。豈更苟免。而我所傳如来之大法眼。今以付汝。汝宜奉之。即去自務傳化。或遇疑者即持我僧伽梨衣为之信驗。聽吾偈曰。
正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今
婆舍斯多奉命。即日去之。居无何其國果有兄弟二人者。兄曰魔目多。弟曰都落遮。相与隱山學外道法。一旦都落遮所學先成。謂其兄曰。我將竊入王宮作法殺王以奪其國。兄曰。汝无誤事。致累吾族。及落遮入宮。遂易其徒皆为僧形。計其事集則自显。不尔則归罪沙門。既作其法无効。为國擒之。兵者果以沙門奏之。王大怒曰。我素重佛。其人何以为此大逆。遂斥教尽誅沙門。尊者即謂其众曰王今不利我等。汝宜遠避。其徒欲奉尊者隱之。尊者曰。吾见蘊空。復何逃乎。其王彌罗崛。果仗劍毅然詣尊者而问曰。師得无相法耶。曰得。王曰。既得生死有懼乎。答曰。已离生死。何有懼也。王曰。不懼可施我頭耶。曰身非我有。豈況於頭。王即斬之。尊者首墜。其白乳湧高丈許。然王之右臂即截然自绝。尋病七日而死。方王疾时。其太子曰光首者。憂之。大募方士。圖为父悔謝。俄有仙者自象白山至。謂光首曰。此夙對不必憂也。太子前之曰。願闻夙事。仙者曰。前今数世。汝父嘗生此國为白衣者。然其为人贤善。好重佛道。一日糺众为无遮齋时師子前身亦为白衣。来与其会。当时師子聰明有辯博。凡与人論未始輒屈。是日乃以佛法发问。汝父白衣。其白衣虽應對中理。而師子白衣心欲胜之。輒橫发难。勢既紛紜。其义遂屈。以故憤恨。尋竊使持毒藥。以斃汝父白衣。虽其先歷多世。而冥数未至。事故不作。金其缘业相会。汝父王所以橫殺師子。太子其憂稍解。後乃塔師子比丘遺骸。其被害时当此前魏廢帝齊王曹芳之世也。
評曰。預付法以何驗乎。曰以圣人驗之。唯圣人故能玄知。今師子德能为祖。自謂則曰已得蘊空。此其为圣人亦至矣。豈无玄知乎。又鶴勒那嘗以难語之。勉其傳道。此可不預付法乎。他傳(付法藏傳也)能知其臨刑湧之白乳而乃曰。相傳法人於此便绝何不思而妄書乎(其妄驗於禅经)。
天竺第二十五祖婆舍斯多尊者傳
婆舍斯多者。罽賓國人也。姓婆罗門氏。亦号婆罗多罗。亦号婆罗多那。父曰寂行。母曰常安樂。初常安樂夢。人授之宝劍。因孕尊者。此後室有異香。天数雨花其家。及誕拳其左手常若握物。至年十一。有異僧来其舍。謂寂行曰。此子年至二十。当得大法宝。其手所握亦得发明。言已僧忽不见。及尊者胜冠。父寂行携詣師子尊者。辨其夙缘。即恣从師子出家。因加今名。既为沙門。而師子方老。又其夙累密邇。乃以法付之。苦令其去國。尊者从命即日去之。初至中天竺國。其王曰迦胜。逆而礼之。先是其國有为外道者号无我。恃其術頗訾佛法。王常不平。至此命尊者抑之。及会外道者要之默論。欲不以言尊者詆之曰。若不以言。爭辯胜負。外道曰。不爭胜負但取其义。尊者曰。何者名义。外道曰。无心为义。尊者曰汝既无心安得义乎。外道曰。我说无心当名非义。尊者曰。汝说非心当名无义。我说非心常义非名。外道復曰。当义非名誰能辯义。尊者曰。汝当名非义此名何名。外道曰。为辯非义是无名名。尊者曰。名既非名义亦非义。辯者是誰当辯何物。如此凡五十餘反。外道詞屈遂伏之。时王宮殿俄有異香酷烈。尊者肅然曰。此吾師謝矣。其信適至。遂北面作礼。尋謂王曰。我始去師計往南印土。今此久留。豈辭師之意。遽別王將去。王曰。尊者少留容有所请。今余苑中有泉。熱不可探。其涯之石。夜則发光。虽甚怪之終不知其然。願为決之。尊者曰。此为湯泉。有三缘所致。其一神业。其二鬼业。其三熱石。熱石者。其色如金。其性常炎。故其出泉如湯。鬼业者。謂其鬼方出罪所。遊於人間。以餘业力煎灼此泉。以償其夙債。神业者。謂神不守其道。妄作禍福。以取饗祀。惡业貫盈。冥罰役之。亦使煎灼此泉。以償濫祭。王曰。幸尊者驗之三缘。此果何者而致之。尊者曰。此神业所致也。即命爇香。臨泉为其懺悔。須臾瀕水现一長人。前礼尊者曰。我有微祐得遇尊者。即生人中。故来辭耳。已而遂隱。後七日其水果清冷如常泉。时中印之人以其言有効。乃以婆罗多那称之。及北天竺闻之。復以婆罗多罗称之。然二國之所称。猶此曰別业泉众也。尊者終告。往於南天竺。王躬罗御仗以送之既至南印。其王曰天德者。亦逆而礼之。初王有子。奉佛頗如法。为其功德。然病且经年。王因以问尊者曰。吾子奉佛作善。而乃得久疾。善惡報應將如之何。尊者謂王曰。王子之疾誠功德之所发也。然此理幽遠王其善聽。佛謂。人有重业在躬。猶內病已深。藥不能攻。將死其病益作。病之在淺。遇藥即动。动而後較。重业亦然。虽有功德。无如之何。及其死矣业報益现。业之輕也。資於功德其報即现。後乃清净。今王之子为善久疾。必其所为功德。发此微业。適虽小苦後当永寧。经不云乎。於三惡道中。若應受业報。願得今身償。不入惡道受。王何疑乎。王信其说。復为營福。其疾果愈。然其國先有呪師曰靈通者。王所信重。及此乃嫉斯多。謀以毒藥中之藥不能害。復以術較。術益不胜。以是深銜之。时尊者去王之宮化於他部。已十六年。会王天德崩。後王德胜即位。尤好呪者之说。呪者因讒之謂其王曰。婆舍斯多非師子弟子。豈有道耶。请王試之。王从其言。时王太子曰。不如蜜多者。知其構惡於尊者。乃諍之曰。婆舍斯多。祖王所重。前呪師不能害。尋亦自斃。其道甚至。國家不須試之。王怒謂太子黨於斯多。遂囚之。一日果召尊者。御正殿而问之曰。我國不容邪法師之所學。乃是何宗。斯多對曰。我所學者。佛法之正宗也。王曰。佛滅已过於千歲而汝安得之。尊者曰。自释迦如来傳法。更二十四世至于吾師師子。我適所得。盖承於師子比丘也。王曰。師子戮死。安得以法相傳。果尔亦何以为信。尊者曰。吾師授我傳法僧伽梨在焉。即進於王。王初不然。遂命焚而驗之。火方熾。遽有異光自其衣而发。掩於世火。祥云覆之。天香馥郁。及燼而僧伽黎如故。王大信乃尽礼於尊者。其僧伽梨衣。王即请之。遂詔出其太子。初不如蜜多被囚。左右不得以时進膳。饑渴之甚。方慮死在旦夕。俄有白乳一道。自空而来注其口中。味若甘露。形神即寧。因有所感。竊自謂曰。我若脫此。当求出家。少頃而赦命至。太子见王謝已。遂称疾请免儲副。乞从出家。王詳其志不可奪許之。太子即詣尊者致弟子礼。尊者曰。父王聽乎。曰俞。又曰。汝欲出家当为何事。曰我为佛事。尊者以其懇至尋为度之。当此地动月於晝现。舉國皆驚。王恐其不詳。尊者告曰。此非不祥勿憂也。王曰。吾闻月晝出日夜现。此阴阳相反。安得祥乎。尊者曰。晝而见月。表遇圣人。夜而覩日。表大暗皆明。王憂遽解。因謂尊者曰。我亦夙有五疑。今遇尊者圣智。敢以问之。一者往见地动。或近或遠。由何所致。今日復尔。同不同耶。二者日月星宿。何故隱现不时。三者地產異物。其應誰乎。云霓佳气自地而作。何人感召。四者東西極望。霞彩不定。倏明倏滅。与其五者天色青紺其孰使然。尊者无專佛法而不言世諦。願为決之。尊者曰。三千大千百亿日月。皆佛境界。而孰不可談。豈有佛法世諦说不说耶。王无为是語。然王之所疑。皆有以也。君其聽之。夫世有佛出。地則四震。晝則现月。夜則现日。世有佛成道。地則五震。日月增明。世有佛涅槃。地則六震。日月皆晦。世有菩萨出者。地則三震。晝則现月。世有菩萨成道。地則四震。夜則现日。世有菩萨滅度。地則五震天之明星皆即曖昧。世有罗汉出者。地則一震。晝則星现。世有罗汉證果。地則三震。夜星皆明。世有罗汉寂滅。地則四震。夜星皆晦。世有比丘二生不退學佛之道。及其出世也。地則一震。若是比丘將證圣果。地則二震。若是比丘遷謝之时。地則三震。世有比丘三生不退學菩萨之道。及其出世也。地則半震。此學比丘將證圣果。地則一震。此學比丘欲寂滅时。地則二震。世有比丘四生不退學罗汉道者。及其出世也。众星皆明。此學比丘將證圣果。地則半震。此學比丘將入滅时。地則一震。世有人为至孝者。地則半震。世有人作五逆者。地亦半震。是八者。功德有大小。而业有善惡隨其所感故地动有遠近。日月隱显東西霞气不定。其色者。盖須彌山之東西二面。隨日蔽虧故。众宝之色明滅不一。天色紺青者。亦須彌山之南面。以吠瑠璃所成。及其晴映故有是色。夫天地人三者之瑞。各有上中下三品。其應现不同。王曰。夫三品者何。尊者曰。感日上上瑞。感月上中瑞。感星上下瑞。感其上上瑞者。唯佛大圣人能之。感其上中瑞者。唯菩萨。其次圣人能之。感其上下瑞者。唯阿罗汉。又其次圣人能之。云气虹霓起於地者。亦有上中下之三品也。虹霓之气上上瑞也。唯君有道故能感之。景云五色上中瑞也。唯臣有德乃能感之。彩云如盖上下瑞也。唯人有善乃能感之。禽獸之瑞亦有九品。夫物有罕见於世。而忽有之形非雌牝。色如璧玉。若麟龍之類者。此上上瑞也。物有本非白。色而忽雪。如若龜師子之類者。此上中瑞也。物有本非角者。而忽角之。色復如金。此上下瑞也。物有本非翼者而忽翼之。色復如銀。此中上瑞也。物有本非鱗者。而忽鱗之。色復皎。如此中中瑞也(其中下一说元古本脫落)物有本色非紫者。而忽紫之。此下上瑞也。物有其色非青非黃復不雌牝。此下中瑞也。物有本色非黑。而忽緇之。不必雌雄。此下下瑞也。草木之瑞亦有九品。夫草木有本性堅正而益其秀異。本色非白而忽皎。如此上上瑞也。草木有性稍堅正。本色非紫而忽紫之。此上中瑞也。草木有本非標秀而忽秀之。此上下瑞也。草木有花而不實。而忽實之。此中上瑞也。草木以異本相接而生者。此中中瑞也。草木有忽變而生異花者。此中下瑞也。草木有忽生人之象似者。此下上瑞也。草木有忽发光者。此下中瑞也。草木有忽生飛走之象者。此下下瑞也。夫释迦佛化境。若此祥瑞者无限。殆不可紀。然皆隨世福力大小。感召而出之。王得其異闻。前而加礼。尊者謂王曰。王子出家。其所感若是。誠大士也。宜其繼我紹隆法宝。不如蜜多尋亦證果。即与蜜多還其前之化所。其後乃命曰。吾老甚。非久謝世。昔如来大法眼藏。今以付汝。聽吾偈曰。
圣人说知见当境无是非我今悟其性无道亦无理
蜜多既受付法。復告斯多曰。尊者以祖師僧伽梨衣祕於王宮。不蒙授之。其何謂耶。斯多曰。我昔傳衣。盖先師遇难。付法不显用为今之信驗。汝適嗣我。五天皆知。何用衣为。但勤化导。汝之已後者度人无量。蜜多默然奉命。已而尊者超身太虛。作一十八變。大放光明照耀天地。即於空中化火自焚。虽雨舍利而不墜于地。大众各以衣裓接之。尋建浮圖合而祕之。其时当此東晉明帝之世也。
評曰。謂衣不焚。不亦太神乎。曰宝劍出乎良冶。尚能變化不測。而光貫星斗。方士資乎世術。亦能入水不濡。入水不焚。況乎圣人之上衣。大法之胜器。此可然乎。能无曜乎。其言地动至乎云日草木之祥瑞。遠以业理求之至哉。宜異世俗五行之说。
傳法正宗記卷第四(終)