傳法正宗記卷第五
傳法正宗記
傳法正宗記卷第五
[＊]宋藤州東山沙門释契嵩編修
天竺第二十六祖不如蜜多尊者傳
天竺第二十七祖般若多罗尊者傳
天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳(上下)
天竺第二十六祖不如蜜多尊者傳
不如蜜多尊者。南天竺國人也。姓刹帝利。父曰德胜。即其國之王。蜜多盖德胜之太子也。誕时宮中有異香氤氳。家人奇之。然其天性淳懿。少崇佛事。初婆舍斯多。道化其國。尊者会事因称疾。乞免太子。从斯多出家。王聽。斯多即宮中为其剃度。会胜僧受之具戒。事见於斯多傳。尋从斯多出宮。乃得付法。其後遊化至東天竺國。先是其國王刹帝。堅固信重長爪外道梵志者。及尊者入境。外道之徒患之。以告其師曰。適知不如蜜多入國。其人道胜。恐吾黨不如。宜先謀斥之。外道即请从其王登高。因西望謂王曰。西有妖气必魔入境。王见之乎。王曰不见。然則奈之何。外道曰。此魔所至。家國必衰。然为王計者。不如誅之。王曰未见其罪。豈忍为乎。外道復進其徒之善呪者曰。其法能动天地。此可以禦魔。然尊者已知託以望气。先戒其众曰。我至此城必有小难。汝輩勿驚。及见王果诘曰。師来何为。尊者曰。我来欲度众生。曰当以何法度何類众生。曰隨其類而以法度之。曰苟有術者。師敢敵乎。曰我佛法至正。虽天魔不足降之。安有妖術而不敢当耶。外道輩闻其語益憤。作法即化一大山凝空。將壓尊者。尊者遂以指按地。地动。五百外道皆不能立。移山却臨其首。外道黨大懼。尊者復按地。地靜。化山亦沒。外道皆罗礼悔过。王亦謝之曰。吾不識大士。乃令螢火欲爭曜日月。是时王新遷其都。他日張大齋落之。亦以慰外道。欲尊者預会。尊者初不奉命。徐观其地將陷。即以神通往之。王见曰。師果来耶。曰我非應供来。欲有所救耳。王曰何救。曰此地已为龍之所有。須臾当陷。众不便去必溺。王恐急起。其众去之。未遠至一高原。反顧其地果陷淵然成湫。王益敬蜜多。即严象駕。命尊者偕還其故城。因曰。余五日之前嘗夢。空中墜一金鎖垂至于地。我即舉之。今日之事非其應乎。尊者亦謂王曰。吾昔將至此國嘗夢。一奇童持宝盖趨我之後。此必圣人出王所治。以相繼傳法。王曰。下國豈有至人耶。曰王无謙。是必應之。先是其國有婆罗門子。幼无父母。孑然放達。自号瓔珞。閭里不能測其为人。一日遽发隱語曰。神人脚踏土会裏逢龍虎。是日趣王来。王便隨他去。自是出处益不常。及王与尊者駕至其舊城之東。此子特来迎之礼於駕前。尊者語王曰。所謂王國之圣士。此其人也。尊者即謂瓔珞曰。汝記往事乎。瓔珞曰。我念昔同法会。尊者演摩诃般若波罗蜜。而我转甚深修多罗。缘当復会。故此相候。蜜多謂王曰。此子盖大勢至菩萨。降迹为吾嗣法。然其後復出二大士。其一先化南天竺。而後缘在震旦。然其九年却返本國。尊者即为之剃度。謂瓔珞曰。以前吾談般若汝说修多罗。致今復会。便宜以般若多罗为汝之名。当此不如蜜多化导於東天竺。逾六十年矣。一旦遂命般若多罗而告曰。昔如来付大法眼藏展转至我。我今用傳於汝。汝宜流通勿令其绝。聽吾偈曰。
真性心地藏无頭亦无尾應缘而化物方便呼为智
付法已。尊者告王曰。荷國惠施寧不感之。但其化缘殆尽。不能久戀仁德。吾將往矣。王善保之。王泣下如喪所親。尊者乃於王宮即座化形如日。少頃復之。呈一十八變。以三昧火即自焚之。雨金色舍利。王後为金塔以閟之。其时当此東晉孝武帝之世也。
天竺第二十七祖般若多罗尊者傳
般若多罗尊者。東天竺國人也。姓婆罗門氏。幼喪父母。孑然胸食自養。遊於閭里。时人但以瓔珞童子号之。有命之役者。不辭勞不論直。或问曰。汝何姓。曰我与汝同姓。或曰。汝行何急。曰汝行何緩。人皆不測其然。会其國王堅固者与不如蜜多共駕還其故城。尊者遂東出趣其駕前。自说昔缘。至是尊者之迹大显。蜜多即携至王宮。他日为之出家。会胜僧受之具戒。而尊者之体即发異光。未幾蜜多果以法眼付之。縱其遊化。及尊者至南天竺國。其國王香至者。詔礼於宮中。以宝珠施之。初王有三子。而其志各有所修。其長曰月净多罗者。好修念佛三昧。其次曰功德多罗者。好修福业。其次曰菩提多罗者。好通佛理。以出世为務。至是香至皆命出礼尊者。尊者以三子皆好善。意欲驗其智之遠近。即以王所施珠使各辨之曰。世復有加此珠乎。其一月净多罗曰。此宝珠最上。世无有胜之者也。非吾王家孰能致之。其二功德多罗亦如其说。其三菩提多罗曰。此珠世宝未足为上。夫诸宝之中法宝为上。此是世光。诸光之中智光为上。此是世明。诸明之中心明为上。然此珠光明不能自照。要假智光明辨於此。既明辨此即知是珠。既知是珠即明其宝。若明其宝宝不自宝。若辨其珠珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。宝不自宝者。要假智宝而明法宝。然則我師有道。其宝即现。众生有道。心宝亦然。尊者嘉其才辨。復问曰。诸物之中何物无相。曰於诸物中不起无相。又问曰。诸物之中何物最高。曰於诸物中人我最高。又问曰。诸物之中何物最大。曰於诸物中法性最大。尊者默喜。謂是大法器。必为已嗣。其後会父病既亟。輒以手览空。虽左右不能止。菩提多罗因以问尊者曰。吾父務善興福。平若未有如其为心者。今感疾恍惚。手览虛空。恐非善終。何其報之相反耶。我甚惑此。尊者果能释之。願从出家。尊者曰。此其业之所應也。然物皆有业。虽三乘圣人亦不能免之。但其业有善惡耳。佛謂。人有为善之至。及其終也報当生天。則天光下垂如引经綵。欲其終者览之。而神隨以上征。其光或五色互发者。盖表其所嚮乃往天界也。今汝父手有所览。是亦報生天上也。亦其为善之明効。非不令終。然当其大漸。將有天樂異花應之。尋如其言。及王崩二子方甚号慟。而菩提多罗独於喪所端然默坐。終朝不興。其二兄怪之。以问尊者。尊者曰。此子入定將有所观。七日当自起勿驚。及菩提多罗定起。謂二兄曰。我欲观父何往。而他无所覩。但见一日明照天地。其父殯已菩提多罗果告二兄。求从尊者出家。尊者知其道缘純熟勢不可沮。遂当其師。乃为安其法名。久之遂以法而付囑曰。如来大法眼藏展转而今付於汝。汝善傳之无。使斷绝。聽吾偈曰。
心地生诸种因事復生理果滿菩提圓花開世界起
已而般若多罗於其座展左右手。各放五色祥光。七十餘道。尋超身高七多罗樹。即以化火自焚。雨舍利不可胜数。四众斂之。与其國之王月净建浮圖而閟之。是时当此宋孝武帝之世也(以達磨六十七年後方東来。算之当在宋孝建元年甲午也)。
評曰。出三藏記所謂不若多罗。而此曰般若多罗。又謂弗若蜜多。而此曰不如蜜多。何其異耶。曰此但梵音小转。盖译有楚夏耳。然般若多罗於诸祖独多讖語。而後頗驗之。豈非以法自其後而大盛於中國欲有所誌耶。將示圣人之心其所知遠乎。
天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳上
菩提達磨尊者。南天竺國人也。姓刹帝利。初名菩提多罗。亦号達磨多罗。父曰香至。盖其國之王。達磨即王之第三子也。生而天性高胜。卓然不輩。诸子虽处家已能趣佛理。及般若多罗说法王宮。乃得相见。尋答般若问珠之义。才辯清发称有理趣。般若奇之。默許其法器。及父厭代。遂辭诸兄。从般若出家曰。我素不顧國位。欲以法利物。然未得其師。久有所待。今遇尊者出家決矣。願悲智见客。般若受其礼。为之剃度曰。汝先入定。盖在日光三昧耳。汝於诸法已得通量。今宜以菩提達磨为汝之名。会圣僧与受具戒。当此其地三震。月明晝现。尊者尋亦成果。自此其國俗因以達磨多罗称之。亦曰菩提王子。遂事其師更四十餘載。而般若乃以法付之。益囑尊者曰。汝且化此國。後於震旦当有大因缘。然須我滅後六十七載。乃可東之。汝若速往恐衰於日下。尊者既稟其命。復问般若曰。若我東往。其國千載之下頗有难耶。得大法器繼吾道乎。般若多罗曰。法之所往。其趣法者。繁若稻麻竹葦。不可胜数。然其國当我滅後六十餘載。必有难作水中文布。善自降之。然汝至彼南方。不可即住。盖其天王方好有为。恐不汝信。聽吾偈曰。
路行跨水復逢羊独自棲棲暗渡江日下可憐双象馬二株嫩桂久昌昌
尊者又问曰。过此以往可得闻乎。又曰。吾滅之後一百五歲。其復有小难。又说偈曰。
心中虽吉外頭凶川下僧房名不中为遇毒龍生武子忽逢小鼠寂无窮
又问曰。此後復有事乎曰。吾滅後一百六十年末復。有小难盖。父子繼作其勢非。久可三五稔耳又。说偈曰。
路上忽逢深处水等閒见虎又逢猪小小牛兒虽有角青溪龍出總須輸
又问曰。所謂法器菩萨。此後出乎。般若又说偈曰。
震旦虽闊无別路要假姪孫脚下行金雞解銜一顆米供養十方罗汉僧
復曰。此吾滅後三百三十載。乃應之也。又问曰。此後佛法中頗有明斯意而善分別者耶。曰吾滅後三百八十年間。乃有比丘暗學而明用。又说偈曰。
八月商尊飛有声巨福来祥鳥不驚壞抱一雞重赴会手把龍蛇在兩楹
又偈曰。
寄公席帽權时脫文字之中暫小形東海象归披右服二处蒙恩總不輕
又偈曰。
日月並行君不动郎无冠子上山行更惠一峯添翠岫王教人識始知名
復曰。大器当现逢云。即登吾何憂乎。尊者又问曰。然此人之後復有难乎。曰吾滅後四百六十年間。会一无衣之人欲为魔事。又说偈曰。
高嶺逢人又脫衣小蛇虽毒不能为可中井底看天近小小沙彌善大機
復曰。汝記斯言。將驗小难。黑衣童子必善释之。尊者又问曰。此後復有难乎。曰吾滅後方六百年。不生之樹当作留难。然虽难興。二人出现乃自寧靜。又说偈曰。
大浪虽高不足知百年凡樹長乾枝一鳥南飛却归北二人東往復還西
復曰。白衣和尚说法无量。若见此讖归而不嚮。又问曰。此後復有难乎。曰吾滅後二千八百年間。当有四龍起此一难。然非为大也。汝宜知之。又说偈曰。
可憐明月独当天四箇龍兒各自遷東西南北奔波去日頭平上照无邊
又偈曰。
吾此讖詞腰長脚短合掌向天回頭失伴身著紅衣又如素絹立在目前還若不见好好思量水清月现
尊者又问曰。此後復有难乎。般若多罗復曰。吾滅後三千年間。凡有一十二难。其間有九大难。此總以一偈記之。偈曰。
鳥来上高堂欲興白云入地色還清天上金龍日月明東阳海水清不清手捧朱轮重復輕虽无心眼转惺惺不具耳目善观聽身体元无空有形不说姓字但驗名意尋書卷錯開经口談恩幸心无情或去或来身不停
又曰。後所有难。悉存此一十二句。虽復遠記非汝一世所覩。然得真天眼乃可即见。般若多罗既滅。尊者稟其言。且留本國勉行教化。尊者初与比丘号佛大先者。俱出於般若多罗之門。故二人每以伯仲之礼相遇。当是皆盛揚其法。时人美之。謂開二甘露門。方其國有僧曰佛大胜者。輒离其所傳为六宗。分化诸处。其一曰有相宗。二曰无相宗。三曰定慧宗。四曰戒行宗。五曰无得宗。六曰寂靜宗。然學者趨之甚多。其徒各不下千百。尊者常为其太息曰。國虽有是六众。然其道皆非大至微。我正之。其人安得解脫。一旦遂以神通往之。初一詣其有相宗所而问之曰。一切诸相何名實相。其众之首曰萨婆罗者。答曰。於诸相中不互诸相。是名實相。又问曰。一切诸相而不互者。若明實相当何定之。答曰。於诸相中實无有定。诸相即名为實。又问曰。诸相不定即名實相。汝今不定当何得之。答曰。我言不定。不定诸相当说诸相。其义不然。又问曰。汝言不定当为實相。定不定故即非實相。答曰。定既不定即非實相。知我非故不定不變。何名實相。已變已往其义亦然。答曰。不變当在不在故故變實相以定其义。又问曰。實相不變變即非相。於有无中何名實相。於是萨婆罗心即縣解。以手指空却问尊者曰。此世有相亦能空故。当此身力得似此耶。尊者曰。若解實相即见非實。若了非故其色亦然。当於色中不失色体。在於非相不礙有故。若能是解故名實相。次二詣其无相宗所问之曰。汝言无相当何證之。其众之首曰波罗提者。前而答曰。我名无相心不现故。又问曰。汝相不现当何明之。答曰。我明无相心不取捨。当於明时亦无当者。又问曰。於诸有无心不取捨。又无当者誰明无故。答曰。佛入三昧尚无所得。何況无相而故知之。又问曰。相既不知誰云有无。尚无所得何名三昧。答曰。我说不證證无所證。非三昧故我说三昧。又问曰。非三昧者当何明之。汝既不證非證何證。波罗提於是妙悟。遽起謝之。尊者即为授記曰。汝證果非遠。然國有魔興。亦汝伏之。次三詣其定慧宗所而问之曰。汝學定慧为一为二。其众之首曰婆兰陀者。前而答曰。我此定慧非一非二。又问曰。汝之定慧既非一二。以何目之名为定慧。答曰。在定非定处慧非慧。一即非一二即不二。又问曰。当一不一当二不二。既非定慧約何定慧。答曰。不一不二定慧能知。非定非慧亦可然矣。又问曰。慧非定故然可知哉。不一不二誰定誰慧。波兰陀即廓然開悟。致礼伏膺。次四詣其戒行宗所而问之曰。汝以何者为戒。云何名行。而此戒行为一为二。其众之首者(亡名)前而答曰。一二二一皆彼所生。依教无染此名戒行。又问曰。汝言依教即是有染。一二俱此何言依教。此二違背不及於行。內外非明何名为戒。答曰。我有內外彼以知竟。既得通達即是戒行。若说違背俱是俱非。言及清净即戒即行。又问曰。俱是俱非何言清净。既得通故何談內外。其首者即自省其非。拜謝称幸。次五詣其无得宗所而问之曰。汝言无得。无得何得。既无所得亦无得得。其众之首曰宝净者。前而答曰。我说无得非无得得。当说得得无得亦得。又问曰。既得不得得亦非得。既云得得得何得得。答曰。见得非得非得是得。若见不得名为得得。又问曰。得既非得非得无得。既无所得当得何得。宝净於此乃昭然发悟。次六詣其寂靜宗所而问之曰。汝以何名寂。云何能靜。其众之首者(亡名)前而答曰。此心不动是名为寂。於诸无染名之为靜。又问曰。本心不寂要假寂寂。今已寂故何用寂靜。答曰。诸法本空以空空故。於彼空空故名寂靜。又问曰。空空以空诸法亦尔。寂靜无相何靜何寂。其首者义屈。遂加敬之。自是其六众皆宗而師之。尊者道声益揚。五天學者莫不沛然归之。尋会其國王曰異见者。實前王月净多罗之子。而達磨之姪也。輒发邪见毀訾佛法曰。我之祖先皆惑於佛法。非得其正。今我所为豈宜踵之。遂於教大作患难。尊者憫之曰。孺子忝我宗社乃興惡意。此何福家國。当为教之。因念前无相宗有二贤者。可使往化。然一曰波罗提者。道力將充。与王有缘。二曰宗胜者。虽能辯博。西德业未臻。方自裁所遣。而六众俄各念曰。大師達磨素得圣智。今法有难。盖救之乎。尊者即知乃彈指應之。众皆驚曰。此吾大師之信也。当共詣之。得神通者各攝其众。少頃皆至。列礼座下。尊者曰。今王致难於我。虽如一微尘。而起翳佛界。然汝等孰能拂之。宗胜俄先之曰。我虽德寡。願往解之。尊者曰。汝虽辯捷道力未胜。恐不能伏王。宗胜不奉其言。必自往之见王。初以真俗二諦与之辨論。言皆不屈。及王问曰。汝今所解其法何在。宗胜曰。如王治化当合其道。王所有道其道何在。王曰。我之有道將除邪法。汝之有法当伏何物。尊者縣知宗胜詞窮。謂波罗提曰。宗胜不顧吾言。今必屈於王。汝宜速往助之。波罗提奉命。以神力疾舉。即詣王殿。王与宗胜方復證诘。遽见波罗提乘云而至。王驚起遂问曰。凌虛来者是邪是正。波罗提答曰。我非邪正而来正邪。王心若正我无邪正。王虽詞屈而很慠未已。即擯宗胜於山。波罗提謂曰。王既有道何斥沙門。我虽无解幸王见问。王厲声问曰。何者是佛。波罗提曰。见性是佛。王曰。師见性耶。答曰。我见佛性。王曰。性在何处。答曰。性在作用王曰。是何作用。我今不见。答曰。今现在用。王自不见。王曰。於我有否。答曰。王若作用无有不是。王若不用体亦难见。王曰。若当用时機处出现。答曰。若现於世当有其八王曰。其八出现当为我说。波罗提即说偈曰。
在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔遍现俱該沙界收攝在一微尘識者知是佛性不識喚作精魂
王悟其说。即悔謝前非。遂翻然變志。从波罗提求闻法要。凡三月奉其討論。方宗胜被擯山中。乃自感曰。我八十始得正见。此二十年来修行。僅至臨难復不能护法。虽今百歲何为不若死之。遂頹然投身於高崖。俄有神人。舉一長手承之。而置於石上。其体无損。宗胜曰。我忝出家。不能抑王邪意而护持大法。死固宜然。何神祐而致此耶。幸一言以示其缘。神人乃说偈曰。
師寿於百歲八十而造非为近至尊故熏修而入道虽具少智慧而多有彼我所见诸贤等未嘗生珍敬二十年功德其心未恬靜聰明輕慢故而致至於此得王不敬者乃感果如是自今不疎怠不久成奇智诸圣悉存心如来亦復尔
宗胜闻神之偈。乃自責益欲精修。誓終世不復出山。是时王问波罗提曰。尊者辯慧如是。果師何人。波罗提曰。我所師出家者。即娑罗寺烏沙娑三藏是也。其得法出世師者。即王叔菩提達磨是也。王闻称達磨遽大駭曰。吾叔存耶。嘻我不克荷負。妄抑圣教。累吾尊叔。詔即迎之。尊者与使者尋至王宮。王泣拜不能起。尊者即为其说法悔过。王因遣使馳詔宗胜。使者奏曰。宗胜恥擯投崖死已久矣。王愈憂之。以问尊者曰。宗胜之死。盖余之咎。尊叔何方为我免罪。尊者曰。宗胜非死。適在巖石宴坐耳。汝但往取。必得之来。使去果见道王已迎達磨之意。宗胜辭不奉命。尊者知之謂王曰。此未可起。必再命乃至。尊者辭王却返其所居曰。王益宜興福。非久恐有疾作。尊者去方七日。王果感重疾。國醫不能治。宗戚近臣以達磨所記有驗。意其必能救。王即遣使懇请。尊者復来。时宗胜被詔已至。波罗提以王之疾亦来问之。二沙門因请於尊者曰。王疾已篤。生耶死乎。大師有何方便为其救之。尊者即离座。以手探王之体。謂二沙門曰。死則必陷惡趣。二沙門曰。此何以驗之。曰吾適以候五蘊法见之耳。二沙門曰。大師道力胜異。可为其興何福业得免斯苦。尊者即使太子与其權臣大赦囚徒广放生靈。尊者復命炷香。为懺其罪。少頃王疾果損。稍辨人事。謂左右曰。我適夢一大蟒極長。初吐火逼灼我体。尋被一長人以左手持之投於曠地。我即清涼。遂得起馳出一鐵門。於是遽醒。王疾既平益得其叔。当是達磨化导其國已六十餘載。思遵其師之教謀欲東征。即以神力往辭般若多罗塔廟。復至宮掖告別。其王尋知六众之徒思欲来別。尊者即各就其众之所。化坐宝蓮皆为说法以慰安之。後謂王曰。我於震旦其缘已稔。今東去矣。善將汝躬保尔家國。王涕之曰。余天何不祐。使我尊叔去之。王不能留。即为其治裝。載以大舶。翼日王躬帥親戚臣屬。送於海壖。國人观之者皆泣下。
天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳下
菩提達磨之東来也。凡三載初至番禺實当梁武普通元年庚子九月之二十一日也。或曰。普通八年丁未之歲。州刺史蕭昂以其事奏(傳燈錄诸家舊说並云。達磨来梁。在普通八年。今按史書。普通秖至七年。唯今王佑長曆甲子数或有八歲可疑。又皆称。蕭昂以達磨事奏。及考昂傳。不见其为广州刺史。唯昂姪蕭勵。当时嘗作此州刺史。恐昔傳錄者。誤以勵为昂耳。前錄國本者。既是非不嫌。今不敢輒削。且存其闕疑也。)即詔赴京師。其年十一月一日遂至建业。法駕出迎之還宮。因詔尊者陪坐正殿。帝乃问曰。朕嘗造寺寫经大度僧尼。必有何功德。尊者曰。无功德。帝曰。何无功德。對曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形虽有非實。帝曰。如何是真功德。對曰。净智妙圓体自空寂。如是功德不以世求。帝復问曰。如何是圣諦第一义。對曰。廓然无圣。帝曰。對朕者誰。對曰。不識。帝不悟。即罷去。尊者知其機缘不契。潛以十九日去梁渡江。二十三日北趨魏境。尋至雒邑。實当後魏孝明正光之元年也。初止嵩山少林寺。終日唯面壁默坐。众皆不測其然。俗輒以为壁观婆罗門僧。未幾洛有沙門号神光者。其为人曠達混世。世亦以为不測之人。及闻尊者風範尊严。乃曰。至人在茲。吾往師之。光虽事之尽礼。尊者未始与語光因有感曰。昔人求道乃忘其身。今我豈有萬分之一。其夕会雪大作。光立於砌。及曉而雪过其膝。尊者顧光曰。汝立雪中欲求何事。神光泣而告曰。惟願和尚以大悲智開甘露門广度我輩。尊者謂之曰。诸佛无上妙道虽曠劫精勤能行难行能忍难忍。尚不得至。豈此微勞小効而輒求大法。光闻誨乃潛以刃自斷左臂置之其前。尊者復请光曰。诸佛最初求道。为法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。光復问曰。我心未寧。乞師与安。尊者曰。將心来与汝安。曰覓心了不可得。答曰。与汝安心竟。光由是有所契悟。尊者遂易其名曰慧可。此後學者乃信。緇白之众皆靡然趨於尊者。然其声既振。遂闻於魏朝。孝明帝嘗三詔不动。帝亦高之。遂就錫二摩納袈裟金銀器物若干。尊者皆让去凡三返。帝終授之。居魏方九年。尊者一旦遽謂其徒曰。吾西返之时至矣。汝輩宜各言所詣。时有謂道副者。先之曰。如我所见。不執文字不离文字。而为道用。尊者曰。汝得吾皮。有謂尼總持者曰。我今所解。如慶喜见。阿閦佛國。一见更不再见。尊者曰。汝得吾肉。有謂道育者。曰四大本空五阴非有。而我见处无一法可得。言語道斷心行处滅。尊者曰。汝得吾骨。及慧可者趨前拜已归位而立。尊者曰。汝得吾髓。尋命之曰。昔如来以大法眼付囑摩诃迦葉。而展转至我。我今以付於汝。汝宜傳之无使其绝。并授汝此僧伽梨宝鉢。以为法信。唯恐後世以汝於我異域之人不信其師承。汝宜持此为驗。以定其宗趣。然吾逝之後二百年後。衣鉢止而不傳。法亦大盛。当是知道者多。行道者少。说理者多。悟理者少。虽然潛通密證千萬有餘。汝勉显揚勿輕未悟。聽吾偈曰。
吾本来茲土傳法救迷情一花開五葉結果自然成
復謂慧可曰。此有楞伽经四卷者。盖如来極談法要。亦可以与世開示悟入。今并付汝。然我於此屢为藥害。而不即死之者。盖以茲赤縣神州虽有大乘之气而未得其應故。久默待之。今得付受。其殆有終。既而与其徒即往禹門千圣寺。居无何会其城太守楊衒之者。其人素喜佛事。闻尊者至。乃来礼之。因问曰。西土五天竺國。師承为祖。其道如何。尊者曰。明佛心宗寸无差誤行解相應。名之曰祖。又问曰。秖此一义为別有耶。答曰。須明他心知其古今。不厭有无亦非取故。不贤不愚无迷无悟。若能是解亦名为祖。衒之復曰。弟子业在世俗。罕遇知識。小智所蔽不能见道。願師教之。使遵何道果。以何心得近佛祖。尊者为之说偈曰。
亦不覩惡而生嫌亦不观善而勤措亦不捨愚而近贤亦不拋迷而就悟達大道兮过量通佛心兮出度不与凡圣同纏超然名之曰祖
衒之得教。忻然礼之曰。願師未即謝世。益福群生。尊者曰。末世其敝惡者滋多。我虽久存恐益致患难。增他之罪。衒之曰。自師至此孰嘗见傷。幸示其人即为辨之。尊者曰。言之則將有所損。吾寧往矣。豈忍殘人快己。而衒之问之益懇曰。非敢損人但欲知之耳。尊者不得已遂说偈曰。
江槎分玉浪管炬開金鎖五口相共行九十无彼我
衒之闻偈。再拜而去。居未幾尊者乃奄然長逝。其时必後魏幼主釗与孝庄帝廢立之際耳。是歲乃当梁大通之二年也。以其年葬於熊耳山。魏遂以其喪告梁。梁之武帝即賵宝帛。悉詔宗子诸王以祭礼而供養之。太子为之文。其略曰。洪惟。圣胄大師。荷十力之智印。乘六通而泛海。運悲智於梵方。拯顛危於华土。其後魏使宋云者。自西域返。与達磨相遇於葱嶺。见其独携隻履翛然而征。云嘗问曰大師何往。尊者曰。西天去。即謂云曰。汝主已崩。云闻茫然相別。及復命明帝果已厭代。云尋以其事闻於後主孝庄帝。帝令发其壙視之。唯一革履在焉。朝廷为之驚歎。尋詔取所遺之履。於少林寺掌之。至唐開元中为好事者竊。往五臺僧舍。後亦亡之。初梁武与尊者遇。既機缘不合。尋闻其道大显於魏。遂欲碑之。尚未暇作。及闻宋云之事。益加追慕。即成其文。其略曰。为玉㲲久灰金言未剖。誓傳法印化人天竺。及乎杖錫来梁。说无说法。如暗室之揚炬。若明月之開云。声振华夏道邁古今。帝后闻名欽若昊天。又曰。嗟乎见之不见。逢之不逢。今之古之悔之恨之。朕虽一介凡夫。敢師之於後。其为帝王仰慕之如此也。
評曰。佛法被震旦四百八十四年至乎達磨。而圣人之教益驗。其道益尊。故曰菩提達磨之功德。抑又至於摩騰法兰。曰何以然。曰教虽開说者萬端。要其所归。一涅槃妙心而已矣。夫妙心者。虽众经必使离乎名字分別。而为之至。然而後世未嘗有能如此而为之者。及達磨始不用文字不張門戶。直以是而傳之。學者乃得以而頓至。是不亦教之益驗乎。其心既傳。而天下知務正悟言性命者。皆推能仁氏之所说为之至当。不亦其道益尊乎。余甞以是比夫孟子之有德於儒者。夫孟子之前。儒之教豈无道哉。盖其道蘊而未著。及軻務專傳道。而儒益尊显。或曰。續僧傳以壁观四行。为達磨之道。是乎非耶。曰壁观婆罗門者。盖出於流俗之語也。四行之说。豈達磨道之極耶。夫達磨之徒。其最親者慧可也。其次道副道育。古今禅者所傳可輩之言。皆成書繁。然盈天下。而四行之云亦未始概见。独曇琳序之耳。然琳於禅者亦素无称。縱曇琳誠得於達磨。亦恐祖師当时且隨其機而方便云耳。若真其道。則何秖以慧可拜已归位而立。云汝得吾髓。此驗四行之言。非其道之極者也。夫達磨之道者。乃四禅中诸佛如来之禅者也。经曰。观如来禅者。謂如實入如来地故。入內身圣智相三空三种樂行故。成辦众生所作不可思議。若壁观者。豈傳佛心印之謂耶。然達磨之道至乎隋唐已大著矣。为其傳者自可較其實而筆之。安得輒从流俗而不求圣人之宗。斯豈謂善为傳乎。曰傳謂達磨六被毒藥。乃菩提流支之所致。然乎。曰此盖为宝林傳者未之思也。楊衒之堅问祖師不已。而为其说偈。事豈有先明言而後发讖耶。为是说者。盖後世以流支嘗屈論於達磨意其为之。假令少驗於讖。亦恐当时黨流支者。竊作昔刺客。有为北宗之徒而往害六祖大鑒。是豈秀師之意耶。方之流支不亦显乎。吾故鄙而不取。或曰。子謂達磨四祖所见於僧祐三藏記者。然祐死於天監之十七年。而達磨当普通元年而方至於梁。豈有其人未至先为之書耶。不然何其年祀前後之相反乎。曰然。實祐先为之書而達磨後至也。若達磨者得法化其天竺既已六十年矣乃東来。東来三載方至乎梁。是盖西人傳其事。先達磨而至。祐之流得以为書也。祐既承其傳而为之。宜其書前而人後也。
傳法正宗記卷第五
契嵩少闻耆宿云。嘗见古祖圖引梁宝唱續法記所載。達磨至梁。当普通元年九月也。而宝林傳云。在普通八年丁未。即其年过魏。当明帝太和十年。然太和非明帝年号。又曰。達磨滅度亦在明帝太和十九年。而明帝在位秖十二歲。即无十九年。又以丁未推之。即是明帝末年神獸之歲。其歲明帝已崩。若果以普通八年丁未十二月过魏。即達磨在魏九年默坐少林。其歲数不登。若以普通元年庚子推之。即其事稍等。今取元年庚子为準。其诸家所见八年丁未。亦不敢即削。且兩存之。識者詳焉。又以译禅经之年算。達磨此时正年二十七歲。其说禅经。必在此二十七已前也。从此算来以合诸傳記。所謂達磨既出家得法後。尚隨侍其師四十餘年。又依師所囑。且在南天竺行化。更六十七年。又東来在路二年。及到中國九年方化去。恰是其寿一百五十歲。如此則诸家所載達磨。支竺兩处事跡稍不差也。若以普通八年丁未至中國。及宝林所載達磨四十年不受國位以待般若多罗而出家。却計其在西隨師四十餘年。及到中國已一百五十歲矣。其在魏九年始化。却成一百六十餘歲。故知其云四十不受國位及普通八年到梁。大差訛也。不可为準。