大乘入楞伽经卷第五

大乘入楞伽经

大乘入楞伽经卷第五

无常品第三之餘

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！願为我说如来應正等觉自觉性，令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧自悟悟他。」

佛言：「大慧！如汝所问，当为汝说。」

大慧言：「唯。世尊！如来、應供、正等觉，为作非作，为果为因，为相所相，为说所说，为觉所觉，如是等为異不異？」

佛言：「大慧！如来、應、正等觉，非作非非作，非果非因，非相非所相，非说非所说，非觉非所觉。何以故？俱有过故。大慧！若如来是作則是无常，若是无常，一切作法應是如来，我及诸佛皆不忍可。若非作法則无体性，所修方便悉空无益，同於兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果則非有非无，若非有非无則超过四句；言四句者，但隨世間而有言说；若超过四句惟有言说，則如石女兒。大慧！石女兒者惟有言说不墮四句，以不墮故不可度量，诸有智者，應如是知如来所有一切句义。大慧！如我所说诸法无我，以诸法中无有我性故说无我，非是无有诸法自性；如来句义應知亦然。大慧！譬如牛无馬性馬无牛性，非无自性，一切诸法亦復如是，无有自相，而非有即有，非诸凡愚之所能知。何故不知？以分別故。一切法空，一切法无生，一切法无自性，悉亦如是。大慧！如来与蘊非異非不異，若不異者應是无常，五蘊诸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異，如牛右角異左、左角異右，長短不同色相各別；然亦不異。如於蘊於界、处等，一切法亦如是。

「大慧！如来者依解脫说，如来解脫非異非不異；若異者，如来便与色相相應，色相相應即是无常；若不異者，修行者见應无差別，然有差別故非不異。如是智与所知，非異非不異；若非異非不異，則非常非无常，非作非所作，非为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非蘊非異蘊，非说非所说，非一非異，非俱非不俱，以是义故超一切量；超一切量故惟有言说，惟有言说故則无有生，无有生故則无有滅，无有滅故則如虛空。大慧！虛空非作非所作，非作非所作故遠离攀缘，遠离攀缘故出过一切诸戲論法，出过一切诸戲論法即是如来，如来即是正等觉体，正等觉者永离一切诸根境界。」

尔时世尊重说頌曰：

「出过诸根量，非果亦非因；相及所相等，如是悉皆离。蘊缘与正觉，一異莫能见；既无有见者，云何起分別？非作非非作，非因非非因，非蘊非不蘊，亦不离餘物。非有一法体，如彼分別见；亦復非是无，诸法性如是。待有故成无，待无故成有；无既不可取，有亦不應说。不了我无我，但著於語言；彼溺於二邊，自壞壞世間。若能见此法，則离一切过；是名为正观，不毀大导師。」

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！如佛经中分別攝取不生不滅，言此即是如来異名。世尊！願为我说不生不滅此則无法，云何说是如来異名？如世尊说，一切诸法不生不滅，当知此則墮有无见。世尊！若法不生則不可取，无有少法，誰是如来？惟願世尊为我宣说。」

佛言：「諦聽！当为汝说。大慧！我说如来非是无法，亦非攝取不生不滅，亦不待缘亦非无义。我说无生，即是如来意生法身別異之名，一切外道、声闻独觉、七地菩萨不了其义。大慧！譬如帝释地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名，非以名多而有多体，亦非无体。大慧！我亦如是，於此娑婆世界有三阿僧祇百千名号，诸凡愚人虽闻虽说，而不知是如来異名，其中或有知如来者，知无師者，知导師者，知胜导者，知普导者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毘紐者，知自在者，知是胜者，知迦毘罗者，知真實邊者，知无尽者，知瑞相者，知如風者，知如火者，知如俱毘罗者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀罗者，知明星者，知大力者，知如水者，知无滅者，知无生者，知性空者，知真如者，知是諦者，知實性者，知實際者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知无二者，知无相者，知寂滅者，知具相者，知因缘者，知佛性者，知教导者，知解脫者，知道路者，知一切智者，知最胜者，知意成身者，如是等滿足三阿僧祇百千名号，不增不減。於此及餘诸世界中，有能知我如水中月不入不出，但诸凡愚心沒二邊不能解了，然亦尊重承事供養，而不善解名字句义，執著言教昧於真實，謂无生无滅是无体性，不知是佛差別名号；如因陀罗释揭罗等，以信言教昧於真實，於一切法如言取义，彼诸凡愚作如是言，义如言说义说无異。何以故？义无体故。是人不了言音自性，謂言即义无別义体。大慧！彼人愚癡，不知言说是生是滅、义不生滅。大慧！一切言说墮於文字，义則不墮，离有离无故，无生无体故。大慧！如来不说墮文字法，文字有无不可得故，惟除不墮於文字者。大慧！若人说法墮文字者，是虛誑说。何以故？诸法自性离文字故。是故，大慧！我经中说，我与诸佛及诸菩萨，不说一字不答一字。所以者何？一切诸法离文字故，非不隨义而分別说。大慧！若不说者教法則斷，教法斷者則无声闻缘觉菩萨诸佛，若總无者誰说为誰？是故，大慧！菩萨摩诃萨應不著文字隨宜说法。我及诸佛皆隨众生烦恼解欲，种种不同而为開演，令知诸法自心所见无外境界，捨二分別转心意識，非为成立圣自證处。

「大慧！菩萨摩诃萨應隨於义莫依文字，依文字者墮於惡见，執著自宗而起言说，不能善了一切法相文辭章句，既自損壞亦壞於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辭句义悉皆通達，則能令自身受无相樂，亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，則得一切诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所攝受；若得诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所攝受，則能攝受一切众生；若能攝受一切众生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法則不斷佛种；若不斷佛种則得胜妙处。大慧！菩萨摩诃萨生胜妙处，欲令众生安住大乘，以十自在力现众色像，隨其所宜说真實法。真實法者，无異无別不来不去，一切戲論悉皆息滅。是故，大慧！善男子、善女人，不應如言執著於义。何以故？真實之法离文字故。

「大慧！譬如有人以指指物，小兒观指不观於物；愚癡凡夫亦復如是，隨言说指而生執著，乃至尽命終不能捨文字之指取第一义。大慧！譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便，而食生者則发狂亂；不生不滅亦復如是，不方便修則为不善，是故宜應善修方便，莫隨言说如观指端。大慧！實义者，微妙寂靜是涅槃因，言说者，与妄想合流转生死。大慧！實义者从多闻得，多闻者謂善於义非善言说，善义者不隨一切外道惡见，身自不隨亦令他不隨，是則名曰於义多闻，欲求义者應当親近，与此相違著文字者宜速捨离。」

尔时大慧菩萨摩诃萨承佛威神，復白佛言：「世尊！如来演说不生不滅非为奇特。何以故？一切外道亦说作者不生不滅，世尊亦说虛空、涅槃及非数滅不生不滅；外道亦说作者因缘生於世間，世尊亦说无明愛业生诸世間，俱是因缘但名別耳；外物因缘亦復如是，是故佛说与外道说无有差別。外道说言，微尘胜妙自在生主等，如是九物不生不滅；世尊亦说一切诸法不生不滅，若有若无皆不可得。世尊！大种不壞，以其自相不生不滅，周流诸趣，不捨自性。世尊分別虽稍變異，一切无非外道已说，是故佛法同於外道。若有不同，願佛为演，有何所以佛说为胜？若无別異外道即佛，以其亦说不生不滅故。世尊常说一世界中无有多佛，如向所说是則應有。」

佛言：「大慧！我之所说不生不滅，不同外道不生不滅，不生无常論。何以故？外道所说，有實性相不生不變；我不如是墮有无品。我所说法，非有非无离生离滅。云何非无？如幻夢色种种见故；云何非有？色相自性非是有故，见不见故，取不取故。是故我说一切诸法非有非无。若觉惟是自心所见，住於自性分別不生，世間所作悉皆永息；分別者是凡愚事，非贤圣耳。大慧！妄心分別不實境界，如乾闼婆城、幻所作人。大慧！譬如小兒见乾闼婆城及以幻人商賈入出，迷心分別言有實事，凡愚所见，生与不生有为无为悉亦如是。如幻人生如幻人滅，幻人其實不生不滅，诸法亦尔离於生滅。大慧！凡夫虛妄起生滅见，非诸圣人。言虛妄者，不如法性起顛倒见，顛倒见者，執法有性不见寂滅，不见寂滅故，不能遠离虛妄分別。是故大慧！无相见胜，非是相见。相是生因，若无有相則无分別，不生不滅則是涅槃。大慧！言涅槃者，见如實处捨离分別心心所法，獲於如来內證圣智，我说此是寂滅涅槃。」

尔时世尊重说頌言：

「为除有生執，成立无生义；我说无因論，非愚所能了。一切法无生，亦非是无法；如乾城幻夢，虽有而无因。空无生无性，云何为我说？离诸和合缘，智慧不能见。以是故我说，空无生无性；一一缘和合，虽现而非有。分析无和合，非如外道见；如夢及垂发，野馬与乾城。无因而妄现，世事皆如是；折伏有因論，申述无生旨。无生义若存，法眼恒不滅；我说无因論，外道咸驚怖。云何何所因？復以何故生？於何处和合？而作无因論。观察有为法，非因非无因；彼生滅論者，所见从是滅。为无故不生？为待於众缘？为有名无义？願为我宣说。非无法不生，亦非以待缘；非有物而名，亦非名无义。一切诸外道，声闻及缘觉；十住非所行，此是无生相。遠离诸因缘，无有能作者；惟心所建立，我说是无生。诸法非因生，非无亦非有；能所分別离，我说是无生。惟心无所见，亦离於二性；如是转所依，我说是无生。外物有非有，其心无所取；一切见咸斷，此是无生相。空无性等句，其义皆如是；非以空故空，无生故说空。因缘共集会，是故有生滅；分散於因缘，生滅則无有。若离诸因缘，則更无有法；一性及異性，凡愚所分別。有无不生法，俱非亦復然；惟除众缘会，於中见起滅。隨俗假言说，因缘遞鈎瑣；若离因缘瑣，生义不可得。我说惟鈎瑣，生无故不生；离诸外道过，非凡愚所了。若离缘鈎瑣，別有生法者；是則无因論，破壞鈎瑣义。如燈能照物，鈎瑣现若然；此則离鈎瑣，別有於诸法。无生則无性，体相如虛空；离鈎瑣求法，愚夫所分別。復有餘无生，众圣所得法；彼生无生者，是則无生忍。一切诸世間，无非是鈎瑣；若能如是解，此人心得定。无明与愛业，是則內鈎瑣；种子泥轮等，如是名为外。若言有他法，而从因缘生；离於鈎瑣义，此則非教理。生法若非有，彼为誰因缘；展转而相生，此是因缘义。堅濕暖动等，凡愚所分別；但缘无有法，故说无自性。如醫療众病，其論无差別；以病不同故，方藥种种殊。我为诸众生，滅除烦恼病；知其根胜劣，演说诸法門。非烦恼根異，而有种种法；惟有一大乘，清涼八支道。」

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！一切外道妄说无常，世尊亦言诸行无常是生滅法。未知此说是邪是正？所言无常復有幾种？」

佛言：「大慧！外道说有七种无常，非是我法。何等为七？謂：有说始起即捨是名无常，生已不生无常性故；有说形处變壞是名无常；有说色即无常；有说色之變異是名无常，一切诸法相續不斷，能令變異自然归滅，猶如乳酪前後變異，虽不可见然在法中壞一切法；有说物无常；有说物无物无常；有说不生无常，遍住一切诸法之中。其中物无物无常者，謂能造所造其相滅壞，大种自性本来无起。不生无常者，謂常与无常有无等法，如是一切皆无有起，乃至分析至於微尘亦无所见，以不起故说名无生。此是不生无常相，若不了此則墮外道生无常义。有物无常义有物无常者，謂於非常非无常处，自生分別。其义云何？彼立无常，自不滅壞能壞诸法，若无无常壞一切法，法終不滅成於无有，如杖搥瓦石能壞於物而自不壞，此亦如是。大慧！现见无常与一切法，无有能作所作差別，云此是无常，此是所作无差別故，能作所作應俱是常，不见有因能令诸法成於无故。大慧！诸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。

「大慧！異因不應生於異果，若能生者，一切異法應竝相生，彼法此法能生所生應无有別。现见有別，云何異因生於異果？大慧！若无常性是有法者，應同所作自是无常，自无常故，所无常法皆應是常。大慧！若无常性住诸法中，應同诸法墮於三世，与过去色同时已滅，未来不生现在俱壞。一切外道計四大种体性不壞色者，即是大种差別大种造色，离異不異故，其自性亦不壞滅。大慧！三有之中能造所造，莫不皆是生住滅相，豈更別有无常之性，能生於物而不滅耶？始造即捨无常者，非大种互造大种，以各別故。非自相造，以无異故。非復共造，以乖离故。当知非是始造无常。形状壞无常者，此非能造及所造壞，但形状壞。其义云何？謂分析色乃至微尘，但滅形状長短等见，不滅能造所造色体。此见墮在数論之中。色即是无常者，謂此即是形状无常非大种性，若大种性亦无常者則无世事；无世事者，当知則墮盧迦耶见，以见一切法自相生惟有言说故。转變无常者，謂色体變非大种變，譬如以金作庄严具，严具有變而金无改，此亦如是。

「大慧！如是等种种外道，虛妄分別见无常性，彼作是说，火不能燒诸火自相，但各分散，若能燒者，能造所造則皆斷滅。大慧！我说诸法非常无常。何以故？不取外法故，三界唯心故，不说诸相故，大种性处种种差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二种体性一切皆从分別起故，如實而知二取性故，了達惟是自心现故，离外有无二种见故，离有无见則不分別能所造故。大慧！世間出世間及出世間上上诸法，惟是自心非常非无常，不能了達，墮於外道二邊惡见。大慧！一切外道不能解了此三种法，依自分別而起言说著无常性。大慧！此三种法，所有語言分別境界，非诸凡愚之所能知。」

尔时世尊重说頌言：

「始造即便捨，形状有转變；色物等无常，外道妄分別。诸法无壞滅，诸大自性住；外道种种见，如是说无常。彼诸外道众，皆说不生滅；诸大性自常，誰是无常法。能取及所取，一切惟是心；二种从心现，无有我我所。梵天等诸法，我说惟是心；若离於心者，一切不可得。」

大乘入楞伽经现證品第四

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！願为我说一切声闻缘觉入滅次第相續相，令我及诸菩萨摩诃萨善知此已，於滅尽三昧樂心无所惑，不墮二乘及诸外道錯亂之中。」

佛言：「諦聽！当为汝说。

「大慧！菩萨摩诃萨至于六地，及声闻缘觉入於滅定，七地菩萨念念恒入，离一切法自性相故非诸二乘。二乘有作墮能所取，不得诸法无差別相，了善不善自相共相入於滅定，是故不能念念恒入。大慧！八地菩萨声闻缘觉，心、意、意識分別想滅，始从初地乃至六地，观察三界一切唯是心、意、意識自分別起，离我我所，不见外法种种诸相。凡愚不知，由无始来过惡薰習，於自心內變作能取所取之相而生執著。大慧！八地菩萨所得三昧，同诸声闻缘觉涅槃，以诸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃。若不持者便不化度一切众生，不能滿足如来之地，亦則斷绝如来种性，是故诸佛为说如来不可思議诸大功德，令其究竟不入涅槃。声闻缘觉著三昧樂，是故於中生涅槃想。大慧！七地菩萨善能观察心、意、意識我我所執，生法无我，若生若滅自相共相，四无礙辯善巧決定，於三昧門而得自在，漸入诸地具菩提分法。大慧！我恐诸菩萨不善了知自相共相，不知诸地相續次第，墮於外道诸惡见中，故如是说。大慧！彼實无有若生若滅，诸地次第三界往来，一切皆是自心所见。而诸凡愚不能了知，以不知故，我及诸佛为如是说。

「大慧！声闻缘觉至於菩萨第八地中，为三昧樂之所昏醉，未能善[＊]了惟心所见，自共相習纏覆其心，著二无我生涅槃觉，非寂滅慧。大慧！诸菩萨摩诃萨见於寂滅三昧樂門，即便憶念本願大悲，具足修行十无尽句，是故不即入於涅槃，以入涅槃不生果故，离能所取故，了達惟心故，於一切法无分別故，不墮心意及以意識外法性相執著中故；然非不起佛法正因，隨智慧行如是起故，得於如来自證地故。大慧！如人夢中方便度河，未度便觉，觉已思惟向之所见，为是真實？为是虛妄？復自念言：『非實非妄，如是但是见闻觉知，曾所更事分別習气，离有无念意識夢中之所现耳。』大慧！菩萨摩诃萨亦復如是，始从初地，而至七地，乃至增進入於第八得无分別，见一切法如幻夢等离能所取，见心心所广大力用，勤修佛法未證令證，离心、意、意識妄分別想獲无生忍，此是菩萨所得涅槃，非滅壞也。大慧！第一义中无有次第亦无相續，遠离一切境界分別，此則名为寂滅之法。」

尔时世尊重说頌言：

「诸住及佛地，惟心无影像；此是去来今，诸佛之所说。七地是有心，八地无影像；此二地名住，餘則我所得。自證及清净，此則是我地；摩醯最胜处，色究竟庄严。譬如大火聚，光焰熾然发；化现於三有，悅意而清涼。或有现變化，或有先时化；於彼说诸乘，皆是如来地。十地則为初，初則为八地；第九則为七，第七復为八。第二为第三，第四为第五；第三为第六，无相有何次？」

大乘入楞伽经如来常无常品第五

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！如来、應、正等觉，为常为无常？」

佛言：「大慧！如来、應、正等觉，非常非无常。何以故？俱有过故。云何有过？大慧！若如来常者，有能作过，一切外道说能作常；若无常者，有所作过，同於诸蘊为相所相，畢竟斷滅而成无有，然佛如来實非斷滅。大慧！一切所作如瓶衣等，皆是无常，是則如来有无常过，所修福智悉空无益。又诸作法應是如来，无異因故，是故如来非常非无常。復次，大慧！如来非常，若是常者，應如虛空不待因成。大慧！譬如虛空非常非无常。何以故？离常无常若一若異俱不俱等诸过失故。復次，大慧！如来非常，若是常者，則是不生，同於兔馬魚蛇等角。

「復次，大慧！以別义故亦得言常。何以故？謂以现智證常法故，證智是常、如来亦常。大慧！诸佛如来所證法性，法住法位，如来出世若不出世常住不易，在於一切二乘外道所得法中，非是空无，然非凡愚之所能知。大慧！夫如来者，以清净慧內證法性而得其名，非以心、意、意識、蘊、界、处法妄習得名；一切三界皆从虛妄分別而生，如来不从妄分別生。大慧！若有於二有常无常，如来无二，證一切法无生相故，是故非常亦非无常。大慧！乃至少有言说分別生，即有常无常过，是故應除二分別觉勿令少在。」

尔时世尊重说頌言：

「遠离常无常，而现常无常；如是恒观佛，不生於惡见。若常无常者，所集皆无益；为除分別觉，不说常无常。乃至有所立，一切皆錯亂；若见惟自心，是則无違諍。」

大乘入楞伽经刹那品第六

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！惟願为我说蘊、界、处生滅之相，若无有我，誰生誰滅？而诸凡夫依於生滅，不求尽苦不證涅槃。」

佛言：「大慧！諦聽！諦聽！当为汝说。大慧！如来藏是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變现诸趣离我我所，以不觉故，三缘和合而有果生。外道不知執为作者，无始虛偽惡習所熏，名为藏識，生於七識无明住地，譬如大海而有波浪，其体相續恒注不斷，本性清净，离无常过、离於我論。其餘七識意意識等念念生滅，妄想为因、境相为缘和合而生，不了色等自心所现，計著名相起苦樂受，名相纏縛，既从貪生復生於貪，若因及所缘，诸取根滅不相續生，自慧分別苦樂受者，或得滅定，或得四禅，或復善入诸諦解脫，便妄生於得解脫想，而實未捨未转如来藏中藏識之名。若无藏識，七識則滅。何以故？因彼及所缘而得生故。然非一切外道二乘诸修行者所知境界，以彼惟了人无我性，於蘊、界、处取於自相及共相故，若见如来藏五法自性诸法无我，隨地次第而漸转滅，不为外道惡见所动，住不动地得於十种三昧樂門，为三昧力诸佛所持，观察不思議佛法及本願力，不住實際及三昧樂獲自證智，不与二乘诸外道共，得十圣种性道及意生智身离於诸行。是故，大慧！菩萨摩诃萨欲得胜法，應净如来藏藏識之名。大慧！若无如来藏名藏識者，則无生滅。然诸凡夫及以圣人悉有生滅，是故一切诸修行者，虽见內境界住现法樂，而不捨於勇猛精進。大慧！此如来藏藏識本性清净，客尘所染而为不净，一切二乘及诸外道，臆度起见不能现證，如来於此分明现见，如观掌中菴摩勒果。

「大慧！我为胜鬘夫人及餘深妙净智菩萨，说如来藏名藏識，与七識俱起，令诸声闻见法无我。大慧！为胜鬘夫人说佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如来藏藏識是佛境界，与汝等比净智菩萨隨順义者所行之处，非是一切執著文字外道二乘之所行处。是故汝及诸菩萨摩诃萨，於如来藏藏識当勤观察，莫但闻已便生足想。」

尔时世尊重说頌言：

「甚深如来藏，而与七識俱；執著二种生，了知則遠离。无始習所熏，如像现於心；若能如實观，境相悉无有。如愚见指月，观指不观月；計著文字者，不见我真實。心如工伎兒，意如和伎者；五識为伴侶，妄想观伎众。」

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！願为我说五法自性诸識无我差別之相。我及诸菩萨摩诃萨善知此已，漸修诸地具诸佛法，至於如来自證之位。」

佛言：「諦聽！当为汝说。大慧！五法自性诸識无我，所謂：名、相、分別、正智、如如。若修行者观察此法，入於如来自證境界，遠离常斷有无等见，得现法樂甚深三昧。大慧！凡愚不了五法自性诸識无我，於心所现见有外物而起分別，非诸圣人。」

大慧白言：「云何不了而起分別？」

佛言：「大慧！凡愚不知名是假立，心隨流动见种种相，計我我所染著於色，覆障圣智起貪瞋癡，造作诸业如蠶作繭，妄想自纏墮於诸趣生死大海，如汲水轮循環不绝，不知诸法如幻如焰如水中月，自心所见妄分別起，离能所取及生住滅，謂从自在、时節、微尘、胜性而生，隨名相流。大慧！此中相者，謂：眼識所见名之为色；耳、鼻、舌、身、意識得者，名之为声、香、味、觸、法，如是等我说为相。分別者，施設众名显示诸相，謂以象馬車步男女等名而显其相，此事如是決定不異，是名分別。正智者，謂观名相互为其客，識心不起不斷不常，不墮外道二乘之地，是名正智。大慧！菩萨摩诃萨以其正智观察名相，非有非无遠离損益二邊惡见，名相及識本来不起，我说此法名为如如。

「大慧！菩萨摩诃萨住如如已，得无照现境，昇欢喜地离外道惡趣，入出世法法相淳熟，知一切法猶如幻等，證自圣智所行之法，离臆度见，如是次第乃至法云。至法云已，三昧诸力自在神通，開敷滿足成於如来，成如来已为众生故，如水中月普现其身，隨其欲樂而为说法。其身清净离心、意、識，被弘誓甲，具足成滿十无尽願，是名菩萨摩诃萨入於如如之所獲得。」

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！为三性入五法中？为各有自相？」

佛言：「大慧！三性、八識及二无我，悉入五法，其中名及相是妄計性；以依彼分別心心所法俱时而起，如日与光是缘起性；正智如如不可壞故，是圓成性。大慧！於自心所现生執著时，有八种分別起，此差別相皆是不實，惟妄計性。若能捨离二种我執，二无我智即得生長。大慧！声闻缘觉菩萨如来，自證圣智诸地位次，一切佛法悉皆攝入此五法中。復次大慧！五法者，所謂相、名、分別、如如、正智。此中相者，謂所见色等形状各別，是名为相。依彼诸相立瓶等名，此如是、此不異，是名为名。施設众名显示诸相心心所法，是名分別。彼名彼相畢竟无有，但是妄心展转分別，如是观察乃至觉滅，是名如如。大慧！真實決定究竟根本自性可得，是如如相。我及诸佛隨順證入，如其實相開示演说。若能於此隨順悟解，离斷离常不生分別入自證处，出於外道二乘境界，是名正智。大慧！此五种法，三性、八識及二无我，一切佛法普皆攝尽。大慧！於此法中，汝應以自智善巧通達，亦勸他人令其通達，通達此已，心則決定不隨他转。」

尔时世尊重说頌言：

「五法三自性，及与八种識；二种无我法，普攝於大乘。名相及分別，二种自性攝；正智与如如，是則圓成相。」

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！如经中说，过去未来现在诸佛如恒河沙，此当云何？为如言而受？为別有义？」

佛告大慧：「勿如言受。大慧！三世诸佛非如恒沙。何以故？如来最胜超诸世間，无与等者非喻所及，唯以少分为其喻耳。我以凡愚诸外道等，心恒執著常与无常，惡见增長生死轮回，令其厭离发胜悕望，言佛易成易可逢值；若言难遇如优曇华，彼便退怯不勤精進，是故我说如恒河沙。我復有时观受化者，说佛难值如优曇华。大慧！优曇鉢华无有曾见现见当见，如来則有已见当见。大慧！如是譬喻非说自法。自法者，內證圣智所行境界，世間无等过诸譬喻，一切凡愚不能信受。大慧！真實如来超心、意、意識所见之相，不可於中而立譬喻。然亦有时而为建立，言恒河沙等无有相違。大慧！譬如恒沙，龜魚象馬之所踐踏，不生分別恒净无垢；如来圣智如彼恒河，力通自在以为其沙，外道龜魚競来擾亂，而佛不起一念分別。何以故？如来本願，以三昧樂普安众生，如恒河沙无有愛憎无分別故。大慧！譬如恒沙是地自性，劫尽燒时燒一切地，而彼地大不捨本性，恒与火大俱时生故，诸凡愚人謂地被燒，而實不燒，火所因故；如来法身亦復如是，如恒河沙終不壞滅。大慧！譬如恒沙无有限量；如来光明亦復如是，为欲成就无量众生，普照一切诸佛大会。大慧！譬如恒沙住沙自性，不更改變而作餘物；如来亦尔，於世間中不生不滅，诸有生因悉已斷故。大慧！譬如恒沙取不知減投不见增；诸佛亦尔，以方便智成熟众生无減无增。何以故？如来法身无有身故。大慧！以有身故而有滅壞，法身无身故无滅壞。大慧！譬如恒沙，虽苦壓治欲求蘇油終不可得；如来亦尔，虽为众生众苦所壓，乃至蠢动未尽涅槃，欲令捨离於法界中，深心願樂亦不可得。何以故？具足成就大悲心故。大慧！譬如恒沙隨水而流非无水也；如来亦尔，所有说法莫不隨順涅槃之流，以是说言诸佛如来如恒河沙。大慧！如来说法不隨於趣，趣是壞义，生死本際不可得知，既不可知云何说趣？大慧！趣义是斷，凡愚莫知。」

大慧菩萨復白佛言：「若生死本際不可知者，云何众生在生死中而得解脫？」

佛言：「大慧！无始虛偽过習因滅，了知外境自心所现，分別转依名为解脫；非滅壞也，是故不得言无邊際。大慧！无邊際者，但是分別異名。大慧！离分別心无別众生，以智观察內外诸法，知与所知悉皆寂滅。大慧！一切诸法，唯是自心分別所见，不了知故分別心起，了心則滅。」

尔时世尊重说頌言：

「观察诸导師，譬如恒河沙；非壞亦非趣，是人能见佛。譬如恒河沙，悉离一切过；而恒隨順流，佛体亦如是。」

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！願为我说一切诸法刹那壞相。何等诸法名有刹那？」

佛言：「諦聽！当为汝说。大慧！一切法者，所謂：善法不善法，有为法无为法，世間法出世間法，有漏法无漏法，有受法无受法。大慧！舉要言之，五取蘊法以心、意、意識習气为因而得增長，凡愚於此而生分別，謂善不善。圣人现證三昧樂住，是則名为善无漏法。復次，大慧！善不善者，所謂八識。何等为八？謂如来藏名藏識，意及意識并五識身。大慧！彼五識身与意識俱，善不善相展转差別相續不斷，无異体生生已即滅，不了於境自心所现，次第滅时別識生起，意識与彼五識共俱，取於种种差別形相，刹那不住，我说此等名刹那法。大慧！如来藏名藏識，所与意等诸習气俱是刹那法，无漏習气非刹那法，此非凡愚刹那論者之所能知。彼不能知一切诸法有是刹那非刹那故，彼計无为同诸法壞，墮於斷见。大慧！五識身非流转，不受苦樂非涅槃因，如来藏受苦樂与因俱有生滅，四种習气之所迷覆，而诸凡愚分別熏心，不能了知起刹那见。大慧！如金金刚佛之舍利，是奇特性終不損壞；若得證法有刹那者，圣應非圣，而彼圣人未曾非圣，如金金刚虽经劫住称量不減。云何凡愚不解於我祕密之说，於一切法作刹那想？」

大慧菩萨復白佛言：「世尊常说六波罗蜜，若得滿足便成正觉。何等为六？云何滿足？」

佛言：「大慧！波罗蜜者，差別有三。所謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波罗蜜者，謂诸凡愚著我我所執取二邊，求诸有身貪色等境，如是修行檀波罗蜜、持戒、忍辱、精進、禅定，成就神通生於梵世。大慧！出世間波罗蜜者，謂声闻缘觉執著涅槃希求自樂，如是修習诸波罗蜜。大慧！出世間上上波罗蜜者，謂菩萨摩诃萨於自心二法，了知惟是分別所现，不起妄想不生執著，不取色相，为欲利樂一切众生，而恒修行檀波罗蜜；於诸境界不起分別，是則修行尸波罗蜜；即於不起分別之时，忍知能取所取自性，是則名为羼提波罗蜜；初中後夜勤修匪懈，隨順實解，不生分別，是則名为毘梨耶波罗蜜；不生分別，不起外道涅槃之见，是則名为禅波罗蜜；以智观察心无分別不墮二邊，转净所依而不壞滅，獲於圣智內證境界，是則名为般若波罗蜜。」

尔时世尊重说頌曰：

「愚分別有为，空无常刹那，分別刹那义，如河燈种子。一切法不生，寂靜无所作；诸事性皆离，是我刹那义。生无間即滅，不为凡愚说；无間相續法，诸趣分別起。无明为其因，心則从彼生；未能了色来，中間何所住？无間相續滅，而有別心起；不住於色时，何所缘而生？若缘彼而起，其因則虛妄；因妄体不成，云何刹那滅？修行者正受，金刚佛舍利；及以光音宮，世間不壞事。如来圓滿智，及比丘證得；诸法性常住，云何见刹那？乾城幻等色，何故非刹那？大种无實性，云何说能造？」