大乘入楞伽经卷第六

大乘入楞伽经

大乘入楞伽经卷第六

變化品第七

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提記？何故復说无般涅槃法众生得成佛道？又何故说从初得佛至般涅槃，於其中間不说一字？又言如来常在於定无觉无观；又言佛事皆是化作；又言诸識刹那變壞；又言金刚神常隨衛护；又言前際不可知而说有般涅槃；又现有魔及以魔业；又有餘報，謂：旃遮婆罗門女，孫陀利外道女，及空鉢而還等事，世尊既有如是业障，云何得成一切种智？既已成於一切种智，云何不离如是诸过？」

佛言：「諦聽！当为汝说。大慧！我为无餘涅槃界故，密勸令彼修菩萨行，此界他土有诸菩萨，心樂求於声闻涅槃，令捨是心進修大行，故作是说。又變化佛与化声闻而授記別，非法性佛。大慧！授声闻記是祕密说。大慧！佛与二乘无差別者，據斷惑障解脫一味，非謂智障，智障要见法无我性乃清净故。烦恼障者，见人无我，意識捨离，是时初斷；藏識習滅，法障解脫，方得永净。大慧！我依本住法作是密語，非異前佛，後更有说，先具如是诸文字故。大慧！如来正知无有妄念，不待思慮然後说法，如来久已斷四种習，离二种死、除二种障。大慧！意及意識眼識等七，習气为因是刹那性，离无漏善非流转法。大慧！如来藏者，生死流转及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。大慧！變化如来，金刚力士常隨衛护，非真實佛。真實如来离诸限量，二乘外道所不能知，住现法樂成就智忍，不假金刚力士所护。一切化佛不从业生，非即是佛亦非非佛，譬如陶師众事和合而有所作，化佛亦尔，众相具足而演说法，然不能说自證圣智所行之境。

「復次，大慧！诸凡愚人见六識滅起於斷见，不了藏識起於常见。大慧！自心分別是其本際，故不可得，离此分別即得解脫，四种習斷离一切过。」

尔时世尊重说頌言：

「三乘及非乘，无有佛涅槃；悉授如来記，说离众过惡。成就究竟智，及无餘涅槃；誘進怯劣人，依此密意说。诸佛所得智，演说如是道；惟此更非餘，故彼无涅槃。欲色有诸见，如是四种習；意識所从生，藏意亦在中。见意識眼等，无常故说斷；迷意藏起常，邪智謂涅槃。」

大乘入楞伽经斷食肉品第八

尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！願为我说食不食肉功德过失，我及诸菩萨摩诃萨知其义已，为未来现在報習所熏食肉众生而演说之，令捨肉味求於法味；於一切众生起大慈心，更相親愛如一子想，住菩萨地得阿耨多罗三藐三菩提；或二乘地暫时止息，究竟当成无上正觉。世尊！路迦耶等诸外道輩，起有无见執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如来、應、正等觉，大悲含育世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲哀愍世間，等观众生猶如一子，願为解说食肉过惡、不食功德，令我及与诸菩萨等，闻已奉行广为他说。」

尔时大慧菩萨重说頌言：

「菩萨摩诃萨，志求无上觉；酒肉及与葱，为食为不食？愚夫貪嗜肉，臭秽无名称；与彼惡獸同，云何而可食？食者有何过？不食有何德？惟願最胜尊，为我具開演。」

尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言：「大慧！諦聽！諦聽！善思念之。吾当为汝分別解说。大慧！一切诸肉有无量缘，菩萨於中当生悲愍，不應噉食，我今为汝说其少分。大慧！一切众生从无始来，在生死中轮回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？大慧！菩萨摩诃萨观诸众生同於己身，念肉皆从有命中来，云何而食？大慧！诸罗刹等闻我此说尚應斷肉，況樂法人。大慧！菩萨摩诃萨在在生处，观诸众生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。大慧！衢路市肆诸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，为求利故而販鬻之，如是杂秽云何可食？

「大慧！一切诸肉皆是精血污秽所成，求清净人，云何取食？大慧！食肉之人众生见之悉皆驚怖，修慈心者云何食肉？大慧！譬如獵師及旃陀罗，捕魚網鳥诸惡人等，狗见驚吠獸见奔走，空飛水住一切众生，若有见之咸作是念：『此人气息猶如罗刹，今来至此必当殺我。』为护命故悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩萨为修慈行不應食肉。大慧！夫食肉者，身体臭秽惡名流布，贤圣善人不用親狎，是故菩萨不應食肉。大慧！夫血肉者，众仙所棄群圣不食，是故菩萨不應食肉。大慧！菩萨为护众生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故不應食肉。大慧！若我弟子食噉於肉，令诸世人悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門修净行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹，遊行世間，令诸众生悉懷驚怖，壞清净行，失沙門道？是故当知佛法之中无調伏行。』菩萨慈愍为护众生，令不生於如是之心，不應食肉。大慧！如燒人肉其气臭秽，与燒餘肉等无差別，云何於中有食不食？是故一切樂清净者不應食肉。大慧！诸善男女塚間樹下阿兰若处寂靜修行，或住慈心或持呪術，或求解脫或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩萨欲利自他不應食肉。大慧！夫食肉者，见其形色則已生於貪滋味心，菩萨慈念一切众生猶如己身，云何见之而作食想？是故菩萨不應食肉。大慧！夫食肉者诸天遠离，口气常臭，睡夢不安觉已憂悚，夜叉惡鬼奪其精气，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，恒被诸蟲之所唼食，不能於食深生厭离。大慧！我常说言：『凡所食噉作子肉想。』餘食尚然，云何而聽弟子食肉。大慧！肉非美好、肉不清净，生诸罪惡敗诸功德，诸仙圣人之所棄捨，云何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我。

「大慧！净美食者，應知則是粳米粟米大小麥豆蘇油石蜜，如是等類，此是过去诸佛所許，我所称说。我种性中诸善男女，心懷净信久植善根，於身命財不生貪著，慈愍一切猶如己身，如是之人之所應食，非诸惡習虎狼性者心所愛重。

「大慧！过去有王名師子生，耽著肉味食种种肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆离叛，亡失國位受大苦恼。大慧！释提桓因处天王位，以於过去食肉餘習，變身为鷹而逐於鴿。我时作王名曰尸毘，愍念其鴿，自割身肉以代其命。

「大慧！帝释餘習尚恼众生，況餘无慚常食肉者。当知食肉自恼恼他，是故菩萨不應食肉。大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸入於山險，既无归路又绝人居，有牝師子与同遊处，遂行醜行生诸子息，其最長者名曰班足，後得作王領七亿家，食肉餘習非肉不食，初食禽獸後乃至人，所生男女悉是罗刹。转此身已，復生師子豺狼虎豹雕鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。

「大慧！夫食肉者有如是等无量过失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今为汝開演，凡是肉者悉不應食。大慧！凡殺生者多为人食，人若不食亦无殺事，是故食肉与殺同罪。奇哉世間貪著肉味，於人身肉尚取食之，況於鳥獸有不食者，以貪味故广設方便，罝罗網罟处处安施，水陸飛行皆被殺害，設自不食为貪價直而作是事。

「大慧！世復有人心无慈愍，專行慘暴猶如罗刹，若见众生其身充盛，便生肉想言此可食。大慧！世无有肉，非是自殺亦非他殺，心不疑殺而可食者，以是义故我許声闻食如是肉。大慧！未来之世有愚癡人，於我法中而为出家，妄说毘尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧！我若聽許声闻食肉，我則非是住慈心者，修观行者，行頭陀者，趣大乘者，云何而勸诸善男子及善女人，於诸众生生一子想斷一切肉？大慧！我於诸处说遮十种許三种者，是漸禁斷令其修學；今此经中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不现許亦不当許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不净。

「大慧！若有癡人，謗言如来聽許食肉亦自食者，当知是人惡业所纏，必当永墮不饒益处。大慧！我之所有诸圣弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不净之食。大慧！声闻缘觉及诸菩萨尚惟法食，豈況如来。大慧！如来法身非杂食身。大慧！我已斷除一切烦恼，我已浣滌一切習气，我已善擇诸心智慧，大悲平等普观众生猶如一子。云何而許声闻弟子食於子肉？何況自食。作是说者无有是处。」

尔时世尊重说頌言：

「悉曾为親屬，众秽所成長，恐怖诸含生，是故不應食。一切肉与葱，韮蒜及诸酒；如是不净物，修行者遠离。亦常离麻油，及诸穿孔床；以彼诸細蟲，於中大驚怖。飲食生放逸，放逸生邪觉；从觉生於貪，是故不應食。邪觉生貪故，心为貪所醉；心醉長愛欲，生死不解脫。为利殺众生，以財取诸肉；二俱是惡业，死墮叫喚獄。不想不教求，此三种名净；世无如是肉，食者我诃責。更互相食噉，死墮惡獸中；臭秽而癲狂，是故不應食。獵師旃茶罗，屠兒罗刹娑；此等种中生，斯皆食肉報。食已无慚愧，生生常癲狂；诸佛及菩萨，声闻所嫌惡。《象脇》与《大云》，《涅槃》、《央掘摩》，及此《楞伽经》，我皆制斷肉。先说见闻疑，已斷一切肉；以其惡習故，愚者妄分別。如貪障解脫，肉等亦復然；若有食之者，不能入圣道。未来世众生，於肉愚癡说；言此净无罪，佛聽我等食。净食尚如藥，猶如子肉想；是故修行者，知量而行乞。食肉背解脫，及違圣表相；令众生生怖，是故不應食。安住慈心者，我说常厭离；師子及虎狼，應共同遊止。若於酒肉等，一切皆不食；必生贤圣中，豐財具智慧。」

大乘入楞伽经陀罗尼品第九

尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言：「大慧！过去未来现在诸佛，为欲擁护持此经者，皆为演说楞伽经呪，我今亦说，汝当受持。」即说呪曰：

怛姪他(一)覩吒覩吒(都騃反，下同)(二)杜吒杜吒(三)鉢吒鉢吒(四)葛吒葛吒(五)阿麼隷阿麼隷(六)毘麼隷毘麼隷(七)儞謎儞謎(八)呬謎呬謎(九)縛(扶可反)謎縛謎(十)葛隷葛隷(十一)揭囉葛隷(十二)阿吒末吒(十三)折吒咄吒(十四)耆若(攘舸反，二合)吒萨普(二合)吒(十五)葛地(杂計反，下同)剌地(十六)鉢地(十七)呬謎呬謎(十八)第謎(十九)折隷折隷(二十)鉢利鉢利(二十一)畔第毘第(二十二)案制滿制(二十三)𪐴(胝戶反，下同)茶(去声，下同)㘑(二十四)杜茶㘑(二十五)鉢茶㘑(二十六)遏計遏計(二十七)末計末計(二十八)斫結斫結㘑(二合)(二十九)地(依字呼)謎地謎(三十)呬謎呬謎(三十一)𪐴𪐴𪐴𪐴(三十二)楮(笞矩反)楮楮楮(三十三)杜杜杜(三十四)杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五)莎婆诃(三十六)

「大慧！未来世中，若有善男子、善女人，受持读诵为他解说此陀罗尼，当知此人，不为一切人与非人诸鬼神等之所得便；若復有人卒中於惡，为其诵念一百八遍，即时惡鬼疾走而去。大慧！我更为汝说陀罗尼。」即说呪曰：

怛姪他(一)鉢頭摩第鞞(二)鉢頭迷(三)醯(去声，下同)泥醯禰醯泥(四)隷主罗主隷(五)虎隷虎罗虎隷(六)庾隷庾隷(七)跛隷跛罗跛隷(八)嗔(上声，呼)第臏第(九)畔逝末第(十)尼罗迦隷(十一)莎婆诃(十二)

「大慧！若有善男子、善女人，受持读诵为他解说此陀罗尼，不为一切天龍夜叉人非人等诸惡鬼神之所得便；我为禁止诸罗刹故说此神呪，若持此呪則为受持入楞伽经，一切文句悉已具足。」

大乘入楞伽经偈頌品第十之初

尔时世尊，欲重宣此修多罗中诸广义故，而说偈言：

「诸法不堅固，皆从分別生，以分別即空，所分別非有。由虛妄分別，是則有識生，八九識种种，如海众波浪。習气常增長，槃根堅固依，心隨境界流，如鐵於礠石。众生所依性，遠离诸計度，及离智所知，转依得解脫。得如幻三昧，超过於十地；观见心王时，想識皆遠离。尔时心转依，是則为常住；在於蓮花宮，幻境之所起。既住彼宮已，自在无功用；利益诸众生，如众色摩尼。无有为无为，惟除妄分別；愚夫迷執取，如石女夢子。應知補伽罗，蘊界诸缘等，悉空无自性，无生有非有。我以方便说，而實无有相；愚夫妄執取，能相及所相。一切知非知，一切非一切；愚夫所分別，佛无觉自他。诸法如幻夢，无生无自性；以皆性空故，无有不可得。我惟说一性，离於妄計度；自性无有二，众圣之所行。如四大不調，變吐见螢光；所见皆非有，世間亦如是。猶如幻所现，草木瓦礫等；彼幻无所有，诸法亦如是。非取非所取，非縛非所縛；如幻如阳焰，如夢亦如翳。若欲见真實，离诸分別取；應修真實观，见佛必无疑。世間等於夢，色資具亦尔；若能如是见，身为世所尊。三界由心起，迷惑妄所见；离妄无世間，知已转染依。愚夫之所见，妄謂有生滅；智者如實观，不生亦不滅。常行无分別，遠离心心法；住色究竟天，离诸过失处。於彼成正觉，具力通自在；及诸胜三昧，现化於此成。化身无量亿，遍遊一切处；令愚夫得闻，如響难思法。遠离初中後，亦离於有无；非多而现多，不动而普遍。说众生身中，所覆之性實；迷惑令幻有，非幻为迷惑。由心迷惑故，一切皆悉有；以此相繫縛，藏識起世間。如是诸世間，惟有假施設；诸见如暴流，行於人法中。若能如是知，是則转所依；乃为我真子，成就隨順法。愚夫所分別，堅濕暖动法；假名无有實，亦无相所相。身形及诸根，皆以八物成；凡愚妄計色，迷惑身籠檻。凡愚妄分別，因缘和合生；不了真實相，流转於三有。識中诸种子，能现心境界；愚夫起分別，妄計於二取。无明愛及业，诸心依彼生；以是我了知，为依他起性。妄分別有物，迷惑心所行；此分別都无，迷妄計为有。心为诸缘縛，生起於众生；诸缘若遠离，我说无所见。已离於众缘，自相所分別；身中不復起，我为无所行。众生心所起，能取及所取；所见皆无相，愚夫妄分別。显示阿赖耶，殊胜之藏識；离於能所取，我说为真如。蘊中无有人，无我无众生；生唯是識生，滅亦唯識滅。猶如畫高下，虽见无所有；诸法亦如是，虽见而非有。如乾闼婆城，亦如熱时炎；所见恒如是，智观不可得。因缘及譬喻，以此而立宗；乾城夢火轮，阳焰日月光。火焰毛等喻，以此显无生；世分別皆空，迷惑如幻夢。见诸有不生，三界无所依；內外亦如是，成就无生忍。得如幻三昧，及以意生身；种种诸神通，诸力及自在。诸法本无生，空无有自性；迷惑诸因缘，而謂有生滅。愚夫妄分別，以心而现心；及现於外色，而實无所有。如定力观见，佛像与骨鎖；及分析大种，假施設世間。身資及所住，此三为所取；意取及分別，此三为能取。迷惑妄計著，以能所分別；但隨文字境，而不见真實。行者以慧观，诸法无自性；是时住无相，一切皆休息。如以墨塗雞，无智者妄取；實无有三乘，愚夫不能见。若见诸声闻，及以辟支佛；皆大悲菩萨，變化之所现。三界唯是心，分別二自性；转依离人法，是則为真如。日月燈光焰，大种及摩尼；无分別作用，诸佛亦如是。诸法如毛轮，遠离生住滅；亦离常无常，染净亦如是。如著陀都藥，见地作金色；而實彼地中，本无有金相。愚夫亦如是，无始迷亂心；妄取诸有實，如幻如阳焰。應观一种子，与非种同印；一种一切种，是名心种种。种种子为一，转依为非种；平等同法印，悉皆无分別。种种诸种子，能感诸趣生；种种众杂苦，名一切种子。观诸法自性，迷惑不待遣；物性本无生，了知即解脫。定者观世間，众色由心起；无始心迷惑，實无色无心。如幻与乾城，毛轮及阳焰；非有而现有，诸法亦如是。一切法不生，唯迷惑所见；以从迷妄生，愚妄計著二。由种种習气，生诸波浪心；若彼習斷时，心浪不復起。心缘诸境起，如畫依於壁；不尔虛空中，何不起於畫？若缘少分相，令心得生者；心既从缘起，唯心义不成。心性本清净，猶若净虛空；令心還取心，由習非異因。執著自心现，令心而得起；所见實非外，是故说唯心。藏識说名心，思量以为意；能了诸境界，是則名为識。心常为无記，意具二种行；现在識通具，善与不善等。證乃无定时，超地及诸刹；亦越於心量，而住无相果。所见有与无，及以种种相；皆是诸愚夫，顛倒所執著。智若离分別，物有則相違；由心故无色，是故无分別。诸根猶如幻，境界悉如夢；能作及所作，一切皆非有。世諦一切有，第一义則无；诸法无性性，说为第一义。於无自性中，因诸言说故，而有物起者，是名为俗諦。若无有言说，所起物亦无；世諦中无有，有言无事者。顛倒虛妄法，而實不可得；若倒是有者，則无无自性。以有无性故，而彼顛倒法；一切诸所有，是皆不可得。惡習熏於心，所现种种相；迷惑謂心外，妄取诸色像。分別无分別，分別是可斷；无分別能见，實性證真空。无明熏於心，所现诸众生；如幻象馬等，及樹葉为金。猶如翳目者，迷惑见毛轮；愚夫亦如是，妄取诸境界。分別所分別，及起分別者；转所转转因，因此六解脫。由於妄計故，无地无诸諦；亦无诸刹土，化佛及二乘。心起一切法，一切处及身；心性實无相，无智取种种。分別迷惑相，是名依他起；相中所有名，是則为妄計。诸缘法和合，分別於名相，此等皆不生，是則圓成實。十方诸刹土，众生菩萨中，所有法報佛，化身及變化，皆从无量寿，極樂界中出；於方广经中，應知密意说。所有佛子说，及诸导師说，悉是化身说，非是實報佛。诸法无有生，彼亦非非有，如幻亦如夢，如化如乾城。种种由心起，种种由心脫；心起更非餘，心滅亦如是。以众生分別，所现虛妄相；惟心實无境，离分別解脫。由无始积集，分別诸戲論；惡習之所熏，起此虛妄境。妄計自性故，诸法皆无生；依止於缘起，众生迷分別。分別不相應，依他即清净；所住离分別，转依即真如。勿妄計虛妄，妄計即无實；迷惑妄分別，取所取皆无。分別见外境，是妄計自性；由此虛妄計，缘起自性生。邪见诸外境，无境但是心；如理正观察，能所取皆滅。如愚所分別，外境實非有；習气擾濁心，似外境而转。已滅二分別，智契於真如；起於无影像，难思圣所行。依父母和合，如蘇在於瓶；阿赖耶意俱，令赤白增長。閉尸及稠胞，秽业种种生；业風增四大，出生如果熟。五与五及五，瘡竅有九种；爪甲齿毛具，滿足即便生。初生猶糞虫，亦如人睡觉；眼開见於色，分別漸增長。分別決了已，唇腭等和合；始发於語言，猶如鸚鵡等。隨众生意樂，安立於大乘；非惡见行处，外道不能受。」「自內所證乘，非計度所行；願说佛滅後，誰能受持此？」「大慧汝應知，善逝涅槃後，未来世当有，持於我法者。南天竺國中，大名德比丘；厥号为龍樹，能破有无宗。世間中显我，无上大乘法；得初欢喜地，往生安樂國。众缘所起义，有无俱不可；缘中妄計物，分別於有无；如是外道见，遠离於我法。一切法名字，生处常隨逐；已習及现習，展转共分別；若不说於名，世間皆迷惑；为除迷惑故，是故立名言。愚分別诸法，迷惑於名字；及以诸缘生，是三种分別。以不生不滅，本性如虛空；自性无所有，是名妄計相。如幻影阳焰，鏡像夢火轮；如響及乾城，是則依他起。真如空不二，實際及法性；皆无有分別，我说是圓成。語言心所行，虛妄墮二邊；慧分別實諦，是慧无分別。於智者所现，於愚則不现；如是智所现，一切法无相。如假金瓔珞，非金愚謂金；诸法亦如是，外道妄計度。诸法无始終，住於真實相；世間皆无作，妄計不能了。过去所有法，未来及现在；如是一切法，皆悉是无生。诸缘和合故，是故说有法；若离於和合，不生亦不滅。而诸缘起法，一異不可得；略说以为生，广说則为滅。一是不生空，一復是生空；不生空为胜，生空則滅壞。真如空實際，涅槃及法界；种种意生身，我说皆異名。於诸经律論，而起净分別；若不了无我，依教不依义，众生妄分別，所见如兔角，分別即迷惑，如渴獸逐焰。由於妄執著，而起於分別；若离妄執因，分別則不起。甚深大方广，知诸刹自在；我为佛子说，非为诸声闻。三有空无常，遠离我我所；我为诸声闻，如是總相说。不著一切法，寂净独所行；思念辟支果，我为彼人说。身是依他起，迷惑不自见；分別外自性，而令心妄起。報得及加持，诸趣种類生；及夢中所得，是神通四性。夢中之所得，及以佛威力；诸趣种類等，皆非報得通。習气熏於心，似物而影起；凡愚未能悟，是故说为生。隨於妄分別，外相幾时有；尔所时增妄，不见自心迷。」「何以说有生，而不说所见；无所见而见，为誰云何说？」「心体自本净，意及诸識俱；習气常熏故，而作诸濁亂。藏識捨於身，意乃求诸趣；識迷似境界，见已而貪取。所见唯自心，外境不可得；若修如是观，捨妄念真如。诸定者境界，业及佛威力；此三不思議，难思智所行。过未補伽罗，虛空及涅槃；我隨世俗事，真諦离文字。二乘及外道，同依止诸见；迷惑於唯心，妄分別外境。罗汉辟支佛，及以佛菩提；种子堅成就，夢佛灌其顶。」「心幻趣寂靜，何为说有无？何处及为誰？何故願为说。」「迷惑於惟心，故说幻有无；生滅相相應，相所相平等。分別名意識，及与五識俱；如影像暴流，从心种子起。若心及与意，诸識不起者；即得意生身，亦得於佛地。诸缘及蘊界，人法之自相；皆心假施設，如夢及毛轮。观世如幻夢，依止於真實；真實离诸相，亦离因相應。圣者內所證，常住於无念；迷惑因相應，執世間为實。一切戲論滅，迷惑則不生；隨有迷分別，癡心常现起。诸法空无性，而是常无常；生論者所见，非是无生論。一異俱不俱，自然及自在；时微尘胜性，缘分別世間。識为生死种，有种故有生；如畫依於壁，了知即便滅。譬如见幻人，而有幻生死；凡愚亦如是，癡故起縛脫。內外二种法，及以彼因缘；修行者观察，皆住於无相。習气不离心，亦不与心俱；虽为習所纏，心相无差別。心如白色衣，意識習为垢；垢習之所污，令心不显现。我说如虛空，非有亦非无；藏識亦如是，有无皆遠离。意識若转依，心則离濁亂；我说心为佛，觉了一切法。永斷三相續，亦离於四句；有无皆捨离，诸有恒如幻。前七地心起，故有二自性；餘地及佛地，悉是圓成實。欲色无色界，及以於涅槃；於彼一切身，皆是心境界。隨其有所得，是則迷惑起；若觉自心已，迷惑則不生。我立二种法，诸相及以證；以四种理趣，方便说成就。见种种名相，是迷惑分別；若离於名相，性净圣所行。隨能所分別，則有妄計相；若离彼分別，自性圣所行。心若解脫时，則常恒真實；种性及法性，真如离分別。以有清净心，而有杂染现；无净則无染，真净圣所行。世間从缘生，增長於分別；观彼如幻夢，是时即解脫。种种惡習气，与心和合故；众生见外境，不覩心法性。心性本清净，不生诸迷惑；迷从惡習起，是故不见心。唯迷惑即真，真實非餘处；以诸行非行，非餘处见故。若观诸有为，遠离相所相；以离众相故，见世惟自心。安住於唯心，不分別外境；住真如所缘，超过於心量。若超过心量，亦超於无相；以住无相者，不见於大乘。行寂无功用，净修诸大願；及我最胜智，无相故不见。應观心所行，亦观智所行；观见慧所行，於相无迷惑。心所行苦諦，智所行是集；餘二及佛地，皆是慧所行。得果与涅槃，及以八圣道；觉了一切法，是佛清净智。眼根及色境，空明与作意；故令从藏識，众生眼識生。取者能所取，名事俱无有；无因妄分別，是为无智者。名义互不生，名义別亦尔；計因无因生，不离於分別。妄謂住實諦，隨见施設说；一性五不成，捨离於諦义。戲論於有无，應超此等魔；以见无我故，不妄求诸有。計作者为常，呪術与諍論；實諦离言说，而见寂滅法。依於藏識故，而得有意转；心意为依故，而有诸識生。虛妄所立法，及心性真如；定者如是观，通達唯心性。观意与相事，不念常无常；及以生不生，不分別二义。从於阿赖耶，生起於诸識；終不於一义，而生二种心。由见自心故，非空非言说；若不见自心，为见網所縛。诸缘无有生，诸根无所有；无貪无蘊界，悉无诸有为。本无诸业報，无作无有为；執著本来无，无縛亦无脫。无有无記法，法非法皆无；非时非涅槃，法性不可得。非佛非真諦，非因亦非果；非倒非涅槃，非生亦非滅。亦无十二支，邊无邊非有；一切见皆斷，我说是唯心。烦恼业与身，及业所得果；皆如焰如夢，如乾闼婆城。以住唯心故，诸相皆捨离；以住唯心故，能见於斷常。涅槃无诸蘊，无我亦无相；以入於唯心，转依得解脫。惡習为因故，外现於大地；及以诸众生，唯心无所见。身資土影像，众生習所现；心非是有无，習气令不显。垢现於净中，非净现於垢；如云翳虛空，心不现亦尔。妄計性为有，於缘起則无；以妄計迷執，缘起无分別。非所造皆色，有色非所造；夢幻焰乾城，此等非所造。若於缘生法，謂實及不實；此人決定依，一異等诸见。声闻有三种，願生与變化；及离貪瞋等，从於法所生。菩萨亦三种，未有诸佛相；思念於众生，而现於佛像。众生心所现，皆从習气生；种种诸影像，如星云日月。若大种是有，可有所造生；大种无性故，无能相所相。大种是能造，地等是所造；大种本无生，故无所造色。假實等诸色，及幻所造色；夢色乾城色，焰色为第五。一闡提五种，种性五亦然，五乘及非乘，涅槃有六种，诸蘊二十四，诸色有八种，佛有二十四，佛子有二种。法門有百八，声闻有三种，诸佛刹惟一，佛一亦復然。解脫有三种，心流注有四，无我有六种，所知亦有四。遠离於作者，及离诸见过；內自證不动，是无上大乘。生及与不生，有八种九种；一念与漸次，證得宗唯一。无色界八种，禅差別有六，辟支诸佛子，出离有七种。三世悉无有，常无常亦无；作业及果報，皆如夢中事。诸佛本不生，为声闻佛子；心恒不能见，如幻等法故。故於一切刹，从兜率入胎；初生及出家，不从生处生。为流转众生，而说於涅槃；诸諦及诸刹，隨機令觉悟。世間洲樹林，无我外道行；禅乘阿赖耶，果境不思議。星宿月种類，诸王诸天种；乾闼夜叉种，皆因业愛生。不思變易死，猶与習气俱；若死永尽时，烦恼網已斷。財穀与金銀，田宅及僮僕，象馬牛羊等，皆悉不應畜。不臥穿孔床，亦不泥塗地，金銀銅鉢等，皆悉不應畜。土石及与鐵，䗍及頗梨器，滿於摩竭量，隨鉢故聽畜。常以青等色，牛糞泥果葉，染白欽婆等，令作袈裟色。四指量刀子，刀如半月形，为以割截衣，修行者聽畜。勿學工巧明，亦不應賣買，若須使净人，此法我所说。常守护诸根，善解经律义，不狎诸俗人，是名修行者。樹下及巖穴，野屋与塚間，草窟及露地，修行者應住。塚間及餘处，三衣常隨身，若闕衣服时，来施者應受。乞食出遊行，前視一尋地；攝念而行乞，猶如蜂採花。閙众所集处，众杂比丘尼；活命与俗交，皆不應乞食。诸王及王子，大臣与長者，修行者乞食，皆不應親近。生家及死家，親友所愛家，僧尼和杂家，修行者不食。寺中烟不斷，常作种种食，及故为所造，修行者不食。行者观世間，能相与所相；皆悉离生滅，亦离於有无。