大乘入楞伽经卷第七

大乘入楞伽经

大乘入楞伽经卷第七

偈頌品第十之二

「若诸修行者，不起於分別；不久得三昧，力通及自在。修行者不應，妄執从微尘，时胜性作者，缘生於世間。世从自分別，种种習气生；修行者應观，诸有如夢幻。恒常见遠离，誹謗及建立；身資及所住，不分別三有。不思想飲食，正念端身住；数数恭敬礼，诸佛及菩萨。善解经律中，真實理趣法；五法二无我，亦思惟自心。內證净法性，诸地及佛地；行者修習此，处蓮花灌顶。沈轮诸趣中，厭离於诸有；往塚間靜处，修習诸观行。有物无因生，妄謂离斷常；亦謂离有无，妄計为中道。妄計无因論，无因是斷见；不了外物故，壞滅於中道。恐墮於斷见，不捨所執法；以建立誹謗，妄说为中道。以觉了惟心，捨离於外法；亦离妄分別，此行契中道。惟心无有境，无境心不生；我及诸如来，说此为中道。若生若不生，自性无自性；有无等皆空，不應分別二。不能起分別，愚夫謂解脫；心无觉智生，豈能斷二執？以觉自心故，能斷二所執；了知故能斷，非不能分別。了知心所现，分別即不起；分別不起故，真如心转依。若见所起法，离诸外道过；是智者所取，涅槃非滅壞。我及诸佛说，觉此即成佛；若更異分別，是則外道論。不生而现生，不滅而现滅；普於诸亿刹，頓现如水月。一身为多身，然火及注雨；隨機心中现，是故说惟心。心亦是惟心，非心亦心起；种种诸色相，通達皆惟心。诸佛与声闻，缘觉等形像；及餘种种色，皆说是惟心。从於无色界，乃至地獄中；普现为众生，皆是惟心作。如幻诸三昧，及以意生身；十地与自在，皆由转依得。愚夫为相縛，隨见闻觉知；自分別顛倒，戲論之所动。一切空无生，我實不涅槃；化佛於诸刹，演三乘一乘。佛有三十六，復各有十种；隨众生心器，而现诸刹土。法佛於世間，猶如妄計性；虽见有种种，而實无所有。法佛是真佛，餘皆是化佛；隨众生种子，见佛所现身。以迷惑诸相，而起於分別；分別不異真，相不即分別。自性及受用，化身復现化；佛德三十六，皆自性所成。由外熏習种，而生於分別；不取於真實，而取妄所執。迷惑依內心，及缘於外境；但由此二起，更无第三缘。迷惑依內外，而得生起已；六十二十八，故我说为心。知但有根境，則离於我執；悟心无境界，則离於法執。由依本識故，而有诸識生。由依內处故，有似外影现；无智恒分別，有为及无为，皆悉不可得，如夢星毛轮，如乾闼婆城，如幻如焰水，非有而见有，缘起法亦然。我依三种心，假说根境我；而彼心意識，自性无所有。心意及与識，无我有二种，五法与自性，是诸佛境界。習气因为一，而成於三相；如以一彩色，畫壁见种种。五法二无我，自性心意識；於佛种性中，皆悉不可得。遠离心意識，亦离於五法；復离於自性，是为佛种性。若身語意业，不修白净法；如来净种性，則离於现行。神通力自在，三昧净庄严，种种意生身，是佛净种性。內自證无垢，遠离於因相，八地及佛地，如来性所成。遠行与善慧，法云及佛地；皆是佛种性，餘悉二乘攝。如来心自在，而为诸愚夫，心相差別故，说於七种地。第七地不起，身語意过失；第八地所依，如夢渡河等。八地及五地，解了工巧明；诸佛子能作，诸有中之王。智者不分別，若生若不生，空及与不空，自性无自性，但惟是心量，而實不可得。为诸二乘说，此實此虛妄，非为诸佛子，故不應分別。有非有悉非，亦无刹那相；假實法亦无，惟心不可得。有法是俗諦，无性第一义；迷惑於无性，是則为世俗。一切法皆空，我为诸凡愚；隨俗假施設，而彼无真實。由言所起法，則有所行义；观见言所生，皆悉不可得。如离壁无畫，离質亦无影；藏識若清净，诸識浪不生。依法身有報，从報起化身；此为根本佛，餘皆化所现。不應妄分別，空及以不空；妄計於有无，言义不可得。凡愚妄分別，德實尘聚色；一一尘皆无，是故无境界。众生见外相，皆由自心现；所见既非有，故无诸外境。如象溺深泥，不能復移动；声闻住三昧，昏墊亦復然。若见诸世間，習气以为因；离有无俱非，法无我解脫。自性名妄計，缘起是依他；真如是圓成，我经中常说。心意及与識，分別与表示；本識作三有，皆心之異名。寿及於煖識，阿赖耶命根；意及与意識，皆分別異名。心能持於身，意恒審思慮；意識诸識俱，了自心境界。若實有我体，異蘊及蘊中；於彼求我体，畢竟不可得。一一观世間，皆是自心现；於烦恼隨眠，离苦得解脫。声闻为尽智，缘觉寂靜智；如来之智慧，生起无窮尽。外實无有色，惟自心所现；愚夫不觉知，妄分別有为。不知外境界，种种皆自心；愚夫以因喻，四句而成立。智者悉了知，境界自心现；不以宗因喻，诸句而成立。分別所分別，是为妄計相；依止於妄計，而復起分別。展转互相依，皆因一習气；此二俱为客，非众生心起。安住三界中，心心所分別；所起似境界，是妄計自性。影像与种子，合为十二处；所依所缘合，说有所作事。猶如鏡中像，瞖眼见毛轮；習气覆亦然，凡夫起妄见。於自分別境，而起於分別；如外道分別，外境不可得。如愚不了繩，妄取以为蛇；不了自心现，妄分別外境。如是繩自体，一異性皆离；但自心倒惑，妄起繩分別。妄計分別时，而彼性非有；云何见非有，而起於分別？色性无所有，瓶衣等亦然；但由分別生，所见終无有。」「无始有为中，迷惑起分別；何法令迷惑？願佛为我说。」「诸法无自性，但惟心所现；不了於自心，是故生分別。如愚所分別，妄計實非有；異此之所有，而彼不能知。诸圣者所有，非愚所分別；若圣同於凡，圣應有虛妄。以圣治心净，是故无迷惑；凡愚心不净，故有妄分別。如母語嬰兒，汝勿須啼泣；空中有果来，种种任汝取。我为众生说，种种妄計果；令彼愛樂已，法實离有无。诸法先非有，诸缘不和合；本不生而生，自性无所有。未生法不生，离缘无生处；现生法亦尔，离缘不可得。观實缘起要，非有亦非无；非有无俱非，智者不分別。外道诸愚夫，妄说一異性；不了诸缘起，世間如幻夢。我无上大乘，超越於名言；其义甚明了，愚夫不觉知。声闻及外道，所说皆慳悋；令义悉改變，皆由妄計起。诸相及自体，形状及与名；攀缘此四种，而起诸分別。計梵自在作，一身与多身；及日月運行，彼非是我子。具足於圣见，通達如實法；善巧转诸想，到於識彼岸。以此解脫印，永离於有无；及离於去来，是我法中子。若色識转滅，诸业失壞者；是則无生死，亦无常无常。而彼转滅时，色处虽捨离；业住阿赖耶，离有无过失。色識虽转滅，而业不失壞；令於诸有中，色識復相續。若彼诸众生，所起业失壞；是則无生死，亦无有涅槃。若业与色識，俱时而滅壞；生死中若生，色业應无別。色心与分別，非異非不異；愚夫謂滅壞，而實离有无。缘起与妄計，展转无別相；如色与无常，展转生亦尔。既离異非異，妄計不可知；如色无常性，云何说有无？善達於妄計，缘起則不生；由见於缘起，妄計則真如。若滅妄計性，是則壞法眼；便於我法中，建立及誹謗。如是色類人，当毀謗正法；彼皆以非法，滅壞我法眼。智者勿共語，比丘事亦棄；以滅壞妄計，建立誹謗故。若隨於分別，起於有无见，彼如幻毛轮，夢焰与乾城。彼非學佛法，不應与同住；以自墮二邊，亦壞他人故。若有修行者，观於妄計性；寂靜离有无，攝取与同住。如世間有处，出金摩尼珠；彼虽无造作，而众生受用。业性亦如是，遠离种种性；所见业非有，非不生诸趣。如圣所了知，法皆无所有；愚夫所分別，妄計法非无。若愚所分別，彼法非有者；既无一切法，众生无杂染。以有杂染法，无明愛所繫；能起生死身，诸根悉具足。若謂愚分別，此法皆无者；則无诸根生，彼非正修行。若无有此法，而为生死因；愚夫不待修，自然而解脫。若无有彼法，凡圣云何別？亦則无圣人，修行三解脫。诸蘊及人法，自共相无相；诸缘及诸根，我为声闻说。惟心及非因，诸地与自在；內證净真如，我为佛子说。未来世当有，身著於袈裟；妄说於有无，毀壞我正法。缘起法无性，是诸圣所行；妄計性无物，計度者分別。未来有愚癡，揭那诸外道；说於无因論，惡见壞世間。妄说诸世間，从於微尘生；而彼尘无因，九种實物常。从實而成實，从德能生德；真法性異此，毀謗说言无。若本无而生，世間則有始；生死无前際，是我之所说。三界一切物，本无而生者；駝驢狗生角，亦應无有疑。眼色識本无，而今有生者；衣冠及席等，應从泥團生。如疊中无席，蒲中亦无席；何不诸缘中，一一皆生席？彼命者与身，若本无而生；我先已说彼，皆是外道論。我先所说宗，为遮於彼意；既遮於彼已，然後说自宗。恐诸弟子众，迷著有无宗；是故我为其，先说外道論。迦毘罗惡慧，为诸弟子说；胜性生世間，求那所转變。诸缘无有故，非已生现生；诸缘既非缘，非生非不生。我宗离有无，亦离诸因缘；生滅及所相，一切皆遠离。世間如幻夢，因缘皆无性；常作如是观，分別永不起。若能观诸有，如焰及毛轮；亦如尋香城，常离於有无。因缘俱捨离，令心悉清净；若言无外境，而惟有心者。无境則无心，云何成唯識？以有所缘境，众生心得起。无因心不生，云何成惟識？真如及惟識，是众圣所行。此有言非有，彼非解我法；由能取所取，而心得生起。世間心如是，故非是唯心；身資土影像，如夢从心生。心虽成二分，而心无二相；如刀不自割，如指不自觸。而心不自见，其事亦如是；无有影像处，則无依他起。妄計性亦无，五法二心尽；能生及所生，皆是自心相。密意说能生，而實无自性；种种境形状，若由妄計生。虛空与兔角，亦應成境相；以境从心起，此境非妄計。然彼妄計境，离心不可得；无始生死中，境界悉非有。心无有起处，云何成影像？若无物有生，兔角亦應生。不可无物生，而起於分別；如境现非有，彼則先亦无。云何无境中，而心缘境起？真如空實際，涅槃及法界，一切法不生，是第一义性；愚夫墮有无，分別诸因缘。不能知诸有，无生无作者；无始心所因，惟[＊]心无所见。」「既无无始境，心从何所生？无物而得生，如貧應是富。无境而生心，願佛为我说；一切若无因，无心亦无境。」「心既无所生，离三有所作；因瓶衣角等，而说兔角无。是故不應言，无彼相因法；无因有故无，是无不成无。有待无亦尔，展转相因起；若依止少法，而有少法起。是則前所依，无因而自有；若彼別有依，彼依復有依。如是則无窮，亦无有少法；如依木葉等，现种种幻相。众生亦如是，依事种种现；依於幻師力，令愚见幻相。而於木葉等，實无幻可得；若依止於事，此法則便壞。所见既无二，何有少分別？分別无妄計，分別亦无有。以分別无故，无生死涅槃；由无所分別，分別則不起。云何心不起，而得有惟心？意差別无量，皆无真實法。无實无解脫，亦无诸世間；如愚所分別，外所见皆无。習气擾濁心，似影像而现；有无等诸法，一切皆不生。但惟自心现，遠离於分別；说诸法从缘，为愚非智者。心自性解脫，净心圣所住；数胜及露形，梵志与自在。皆墮於无见，遠离寂靜义；无生无自性，离垢空如幻。」「诸佛及今佛，为誰如是说？净心修行者，离诸见計度。」「诸佛为彼说，我亦如是说；若一切皆心，世間何处住？何因见大地，众生有去来；如鳥遊虛空，隨分別而去？无依亦无住，如履地而行；众生亦如是，隨於妄分別。遊履於自心，如鳥在虛空；身資國土影，佛说惟心起。」「願说影惟心，何因云何起？」「身資國土影，皆由習气转。亦因不如理，分別之所生；外境是妄計，心缘彼境生。了境是惟心，分別則不起；若见妄計性，名义不和合。遠离觉所觉，解脫诸有为；名义皆捨离，此是诸佛法。若离此求悟，彼无觉自他；若能见世間，离能觉所觉。是时則不起，名所名分別；由见自心故，妄作名字滅。不见於自心，則起彼分別；四蘊无色相，彼数不可得。大种性各異，云何共生色？由离诸相故，能所造非有。異色別有相，诸蘊何不生？若见於无相，蘊处皆捨离。是时心亦离，见法无我故；由根境差別，生於八种識。於彼无相中，是三相皆离；意缘阿赖耶，起我我所執。及識二執取，了知皆遠离；观见离一異，是則无所动。离於我我所，二种妄分別；无生无增長，亦不为識因。既离能所作，滅已不復生；世間无能作，及离能所相。」「妄計及惟心，云何願为说。」「自心现种种，分別诸形相，不了心所现，妄取謂心外；由无智觉故，而起於无见。云何於有性，而心不生著；分別非有无，故於有不生。了所见惟心，分別則不起；分別不起故，转依无所著。則遮於四宗，謂法有因等；此但異名別，所立皆不成。應知能作因，亦復不成立；为遮於能作，说因缘和合。为遮於常过，说缘是无常；愚夫謂无常，而實不生滅。不见滅壞法，而能有所作；何有无常法，而能有所生？天人阿修罗，鬼畜閻罗等；众生在中生，我说为六道。由业上中下，於中而受生；守护诸善法，而得胜解脫。」「佛为诸比丘，说於所受生；念念皆生滅，请为我宣说。」「色色不暫停，心心亦生滅；我为弟子说，受生念遷謝。色色中分別，生滅亦復然；分別是众生，离分別非有。我为此缘故，说於念念生；若离取著色，不生亦不滅。缘生非缘生，无明真如等；二法故有起，无二即真如。若彼缘非缘，生法有差別；常等与诸缘，有能作所作。是則大牟尼，及诸佛所说；有能作所作，与外道无異。我为弟子说，身是苦世間；亦是世間集，滅道皆悉具。凡夫妄分別，取三自性故；见有能所取，世及出世法。我先观待故，说取於自性；今为遮诸见，不應妄分別。求过为非法，亦令心不定；皆由二取起，无二即真如。若无明愛业，而生於識等；邪念復有因，是則无窮过。无智说诸法，有四种滅壞；妄起二分別，法實离有无。遠离於四句，亦离於二见；分別所起二，了已不復生。不生中知生，生中知不生；彼法同等故，不應起分別。」「願佛为我说，遮二见之理；令我及餘众，恒不墮有无。」「不杂诸外道，亦离於二乘；诸佛證所行，佛子不退处。解脫因非因，同一无生相；迷故執異名，智者應常离。法从分別生，如毛轮幻焰；外道妄分別，世从自性生。无生及真如，性空与真際；此等異名说，不應執为无。如手有多名，帝释名亦尔；诸法亦如是，不應執为无。色与空无異，无生亦復然；不應執为異，成诸见过失。以總別分別，及遍分別故；執著诸事相，長短方圓等。總分別是心，遍分別为意；別分別是識，皆离能所相。我法中起见，及外道无生；皆是妄分別，过失等无異。若有能解了，我所说无生；及无生所为，是人解我法。为破於诸见，无生无住处；令知此二义，故我说无生。佛说无生法，若是有是无；則同诸外道，无因不生論。我说惟心量，遠离於有无；若生若不生，是见應皆离。无因論不生，生則著作者；作則杂诸见，无則自然生。」「佛说诸方便，正见大願等；一切法若无，道場何所成？」「离能取所取，非生亦非滅；所见法非法，皆从自心起。」「牟尼之所说，前後自相違；云何说诸法，而復言不生？众生不能知，願佛为我说；得离外道过，及彼顛倒因。惟願胜说者，说生及与滅；皆离於有无，而不壞因果。」「世間墮二邊，诸见所迷惑；惟願青蓮眼，说诸地次第。取生不生等，不了寂滅因；道場无所得，我亦无所说。刹那法皆空，无生无自性；诸佛已净二，有二即成过。」「惡见之所覆，分別非如来；妄計於生滅，願为我等说。」「积集於戲論，和合之所生；隨其類现前，色境皆具足。见於外色已，而起於分別；若能了知此，則见真實义。若离於大种，诸物皆不成；大种既惟心，当知无所生。此心亦不生，則順圣种性；勿分別分別，无分別是智。分別於分別，是二非涅槃；若立无生宗，則壞於幻法。亦无因起幻，損減於自宗；猶如鏡中像，虽离一異性。所见非是无，生相亦如是；如乾城幻等，悉待因缘有。诸法亦如是，是生非不生；分別於人法，而起二种我。此但世俗说，愚夫不觉知；由願与缘集，自力及最胜。声闻法第五，而有罗汉等；时隔及滅壞，胜义与遞遷。是四种无常，愚分別非智；愚夫墮二邊，德尘自性作。以取有无宗，不知解脫因；大种互相違，安能起於色？但是大种性，无大所造色；火乃燒於色，水復为爛壞。風能令散滅，云何色得生？色蘊及識蘊，惟此二非五。餘但是異名，我说彼如怨；心心所差別，而起於现法。分析於诸色，惟心无所造；青白等相待，作所作亦然。所生及性空，冷熱相所相；有无等一切，妄計不成立。心意及餘六，诸識共相應；皆因藏識生，非一亦非異。数胜及露形，計自在能生；皆墮有无宗，遠离寂靜义。大种生形相，非生於大种；外道说大种，生大种及色。於无生法外，外道計作者；依止有无宗，愚夫不觉知。清净真實相，而与大智俱；但共心相應，非意等和合。若业皆生色，則違诸蘊因；众生應无取，无有住无色。说色为无者，众生亦應无；无色論是斷，诸識不應生。識依四种住，无色云何成？內外既不成，識亦不應起。众生識若无，自然得解脫；必是外道論，妄計者不知。或有隨樂執，中有中诸蘊；如生於无色，无色云何有？无色中之色，彼非是可见；无色則違宗，非乘及乘者。識从習气生，与诸根和合；八种於刹那，取皆不可得。若诸色不起，诸根則非根；是故世尊说，根色刹膩迦。」「云何不了色，而得有識生？云何識不生，而得受生死？」「诸根及根境，圣者了其义；愚癡无智者，妄執取其名。不應執第六，有取及无取；为离诸过失，圣者无定说。诸外道无智，怖畏於斷常；計有为无为，与我无差別。或計与心一，或与意等異；一性有可取，異性有亦然。若取是決了，名为心心所；此取何不能，決了於一性？有取及作业，可得而受生；猶如火所成，理趣似非似。如火頓燒时，然可然皆具；妄取我亦然，云何无所取？若生若不生，心性常清净；外道所立我，何不以为喻？迷惑識稠林，妄計离真法；樂於我論故，馳求於彼此。內證智所行，清净真我相；此即如来藏，非外道所知。分別於诸蘊，能取及所取；若能了此相，則生真實智。是诸外道等，於赖耶藏处；計意与我俱，此非佛所说。若能辯了此，解脫见真諦；见修诸烦恼，斷除悉清净。本性清净心，众生所迷取；无垢如来藏，遠离邊无邊。本識在蘊中，如金銀在鑛；陶冶鍊治已，金銀皆显现。」「佛非人非蘊，但是无漏智；了知常寂靜，是我之所归。本性清净心，隨烦恼意等；及与我相應，願佛为解说。」「自性清净心，意等以为他；彼所积集业，杂染故为二。意等我烦恼，染污於净心；猶如彼净衣，而有诸垢染。如衣得离垢，亦如金出鑛；衣金俱不壞，心离过亦然。无智者推求，箜篌䗍鼓等；而覓妙音声，蘊中我亦尔。猶如伏藏宝，亦如地下水；虽有不可见，蘊真我亦然。心心所功能，聚集蘊相應；无智不能取，蘊中我亦尔。如女懷胎藏，虽有不可见；蘊中真實我，无智不能知。如藥中胜力，亦如木中火；蘊中真實我，无智不能知。诸法中空性，及以无常性；蘊中真實我，无智不能知。诸地自在通，灌顶胜三昧；若无此真我，是等悉皆无。有人破壞言，若有應示我；智者應答言，汝分別示我。说无真我者，謗法著有无；比丘應羯磨，擯棄不共語。说真我熾然，猶如劫火起；燒无我稠林，离诸外道过。如蘇酪石蜜，及以麻油等；彼皆悉有味，未甞者不知。於诸蘊身中，五种推求我；愚者不能了，智见即解脫。明智所立喻，猶未显於心；其中所集义，豈能使明了。诸法別異相，不了惟一心；計度者妄執，无因及无起。」「定者观於心，心不见於心；见从所见生，所见何因起？」「我姓迦旃延，净居天中出；为众生说法，令入涅槃城。缘於本住法，我及诸如来；於三千经中，广说涅槃法。欲界及无色，不於彼成佛；色界究竟天，离欲得菩提。境界非縛因，因縛於境界；修行利智劍，割斷彼烦恼。无我云何有，幻等法有无？愚應显真如，云何无真我？已作未作法，皆非因所起；一切悉无生，愚夫不能了。能作者不生，所作及诸缘；此二皆无生，云何計能作？妄計者说有，先後一时因；显瓶弟子等，说诸物生起。佛非是有为，所具诸相好；是轮王功德，非此名如来。佛以智为相，遠离於诸见；自內證所行，一切过皆斷。聾盲瘖瘂等，老小及懷怨；是等尤重者，皆无梵行分。隨好隱为天，相隱为轮王；此二著放逸，惟显者出家。我释迦滅後，当有毘耶娑；迦那梨沙婆，劫比罗等出。我滅百年後，毘耶娑所说；婆罗多等論，次有半擇娑。憍拉婆囉摩，次有冐狸王；难陀及毱多，次篾利車王。於後刀兵起，次有極惡时；彼时诸世間，不修行正法。如是等过後，世間如轮转；日火共和合，焚燒於欲界。復立於诸天，世間還成就；诸王及四姓，诸仙垂法化。韋陀祠施等，当有此法興；談論戲笑法，長行与解释。我闻如是等，迷惑於世間；所受种种衣，若有正色者。青泥牛糞等，染之令壞色；所服一切衣，令离外道相。现於修行者，诸佛之憧相；亦繫於腰絛，漉水而飲用。次第而乞食，不至於非处；生於胜妙天，及生於人中。宝相具足者，生天及人王；王有四天下，法教久臨御。上昇於天宮，由貪皆退失；純善及三时，二时并極惡。餘佛出善时，释迦出惡世；於我涅槃後，释种悉達多。毘紐大自在，外道等俱出；如是我闻等，释師子所说。談古及笑語，毘夜娑仙说；於我涅槃後，毘紐大自在，彼说如是言：『我能作世間；我名离尘佛，姓迦多衍那。父名世間主，母号为具財；我生瞻婆國，我之先祖父。从於月种生，故号为月藏；出家修苦行，演说千法門，与大慧授記，然後当滅度。』大慧付達摩，次付彌佉梨，彌佉梨惡时，劫尽法当滅。迦葉拘留孫，拘那含牟尼，及我离尘垢，皆出純善时。純善漸減时，有导師名慧，成就大勇猛，觉悟於五法；非二时三时，亦非極惡时，於彼純善时，现成等正觉。衣虽不割縷，杂碎而補成，如孔雀尾目，无有人侵奪；或二指三指，間錯而補成，異此之所作，愚夫生貪著。惟畜於三衣，恒滅貪欲火，沐以智慧水，日夜三时修；如放箭勢極，一墜還放一，亦如抨酪木，善不善亦然。若一能生多，則有別異相，施者應如田，受者應如風；若一能生多，一切无因有，所作因滅壞，是妄計所立。若妄計所立，如燈及种子，一能生多者，但相似非多；胡麻不生豆，稻非穬麥因，小豆非穀种，云何一生多？名手作声論，广主造王論，順世論妄说，当生梵藏中；迦多延造经，樹皮仙说祀，鵂鶹出天文，惡世时当有。世間诸众生，福力感於王，如法御一切，守护於國土；青蟻及赤豆，側僻与馬行，此等大福仙，未来世当出。释子悉達多，步多五髻者，口力及聰慧，亦於未来出。我在於林野，梵王来惠我，鹿皮三岐杖，膊絛及軍持；此大修行者，当成离垢尊，说於真解脫，牟尼之幢相。梵王与梵众，诸天及天众，施我鹿皮衣，還归自在宮。我在林樹間，帝释四天王，施我妙衣服，及以乞食鉢。若立不生論，是因生復生，如是立无生，惟是虛言说。无始所积集，无明为心因；生滅而相續，妄計所分別。僧佉論有二，胜性及變異。胜中有所作，所作應自成；胜性与物俱，求那说差別。作所作种种，變異不可得；如水銀清净，尘垢不能染。藏識净亦然，众生所依止；如興渠葱气，鹽味及胎藏。种子亦如是，云何而不生？一性及異性，俱不俱亦然。非所取之有，非无非有为；馬中牛性离，蘊中我亦然。所说为无为，悉皆无自性；理教等求我，是妄垢惡见。不了故说有，惟妄取无餘；诸蘊中之我，一異皆不成。彼过失显然，妄計者不觉；如水鏡及眼，现於种种影。遠离一異性，蘊中我亦然；行者修於定，见諦及以道。勤修此三种，解脫诸惡见；猶如孔隙中，见電光速滅。法遷變亦然，不應起分別；愚夫心迷惑，取涅槃有无。若得圣见者，如實而能了；應知變異法，遠离於生滅。亦离於有无，及以能所相；應知變異法，遠离外道論。亦离於名相，內我见亦滅；诸天樂觸身，地獄苦逼体。若无彼中有，诸識不得生；應知诸趣中，众生种种身。胎卵濕生等，皆隨中有生；离圣教正理，欲滅惑反增。是外道狂言，智者不應说；先應決了我，及分別诸取，以如石女兒，无決了分別。我离於肉眼，以天眼慧眼，见诸众生身，离诸行诸蘊；观见诸行中，有好色惡色，解脫非解脫，有住天中者；诸趣所受身，惟我能了達。超过世所知，非計度境界；无我而生心，此心云何生？豈不说心生，如河燈种子；若无无明等，心識則不生。离无明无識，云何生相續？妄計者所说，三世及非世，第五不可说，诸佛之所知。诸行取所住，彼亦为智因，不應说智慧，而名为诸行。有此因缘故，則有此法生，无別有作者，是我之所说。風不能生火，而令火熾然，亦由風故滅，云何喻於我？所说为无为，皆离於诸取。云何愚分別，以火成立我？诸缘展转力，是故能生火。若分別如火，是我从誰生？意等为因故，诸蘊处积集。无我之商主，常与心俱起；此二常如日，遠离能所作。非火能成立，妄計者不知；众生心涅槃，本性常清净。无始过習染，无異如虛空；象臥等外道，诸见所杂染。意識之所覆，計火等为净；若得如實见，便能斷烦恼。捨邪喻稠林，到圣所行处；智所知差別，各異而分別。无智者不知，说所不應说，如愚執異材，作栴檀沈水，妄計与真智，当知亦復然。食訖持鉢归，洗濯令清净，澡漱口餘味，應当如是修。若於此法門，如理正思惟。净信离分別，成就最胜定；离著处於义，成金光法燈。分別於有无，及诸惡见網；三毒等皆离，得佛手灌顶。外道執能作，迷方及无因；於缘起驚怖，斷滅无圣性。變起诸果報，謂诸識及意；意从赖耶生，識依末那起。赖耶起诸心，如海起波浪；習气以为因，隨缘而生起。刹那相鈎鎖，取自心境界；种种诸形相，意根等識生。由无始惡習，似外境而生；所见惟自心，非外道所了。因彼而缘彼，而生於餘識；是故起诸见，流转於生死。诸法如幻夢，水月焰乾城；当知一切法，惟是自分別。正智依真如，而起诸三昧；如幻首楞严，如是等差別。得入於诸地，自在及神通；成就如幻智，诸佛灌其顶。见世間虛妄，是时心转依；獲得欢喜地，诸地及佛地。既得转依已，如众色摩尼；利益诸众生，應现如水月。捨离有无见，及以俱不俱；过於二乘行，亦超第七地。自內现證法，地地而修治；遠离诸外道，應说是大乘。说解脫法門，如兔角摩尼；捨离於分別，离死及遷滅。教由理故成，理由教故显；当依此教理，勿更餘分別。」