大方便佛報恩经卷第三

大方便佛報恩经

大方便佛報恩经卷第三

論議品第五

尔时如来为母摩耶夫人并诸天众说法九十日，閻浮提中亦九十日不知如来所在。大目揵連神力第一，尽其神力，於十方推求，亦復不知；阿那律陀天眼第一，遍观十方三千大千世界，亦復不见；乃至五百大弟子，不见如来，心懷憂恼。优填大王戀慕如来，心懷愁毒，即以牛頭栴檀，摽像如来所有色身，礼事供養，如佛在时，无有異也。

尔时大王召诸六師，卜问如来为何所在。尔时六師即作是言：「大王！当知瞿曇沙門正是幻術所化作耳。幻化之法，体无真實。大王！当知我等经書四圍陀典说言：『千年二千年当有一幻人出世。』瞿曇沙門正是其人。」

尔时，阿那律陀往詣大王所，白言：「大王！当知如来近在忉利天，却後七日当還閻浮提。」王闻是語，心生欢喜，宣令國土，掃灑燒香，懸繒幡盖競共集聚，設众供養种种餚饍、华香、伎樂。

尔时六師见众人集聚，設诸供養，种种餚饍。六師问言：「汝等诸人設是供養，欲请國王耶？王子耶？」答言：「非也。」「若不尔者，为请大臣耶？婆罗門居士耶？若不尔者，親族会耶？」答言：「非也。欲请於佛。」六師问言：「佛者是誰？」答言：「一切智人。」復言：「一切智人为是誰？」答言：「大慈悲父。汝不知耶？白净王种，豪尊第一，从劫初已来，嫡嫡相承，作转轮王。近来二世不作转轮王，虽不作转轮王，而作閻浮提王。兄弟三人，其最長者号曰净飯王；其次弟名曰斛飯王；其最小者名曰甘露飯王。净飯王生二子，長者名悉達，小者名难陀。斛飯王復生二子，長者名提婆達，小者名阿难。甘露飯王生一女，名甘露味女。尔时大兄悉達太子出城观看，见老病死患，憂思不食。悲念人生当有此患，无貴无賤，有形之類，无免此者。即夜踰出宮城，菩提樹下苦行六年，然後得成一切智，故号一切智人。独悟成佛，具十力、四无所畏、十八不共法乃至一切种智。其生七日，母命便終，生忉利天。佛为母说法经九十日，却後一七当還閻浮提。」

尔时六師闻是語已，心生嫉妬，憂恚苦恼。即时六師徒众集聚，共論議言：「瞿曇沙門若還閻浮提者，一切人民皆当捨我，供養瞿曇。我等孤窮，恐当不濟。」

尔时六師復作是念：「我等今当速往多人众中，唱如是言：『诸人当知！瞿曇沙門實无所知。黃口小兒，近出释氏宮，菩提樹下自言得一切种智。当知此則虛妄之言。所以然者，阿耆達王来请瞿曇，所施供養唯是馬麥，瞿曇不知为惡而便受请，当知非一切智也。』復次，问於阿难：『安居餘有幾日在？』阿难言：『餘有七日在。』復次，问於阿难：『祇桓中何以多烏鳥声？』阿难言：『众鳥𠲜食。適生一七，其母命終。』以是事故，当知是薄相人，亦是極惡之人。所以然者，生已喪其母故。又復非慈孝、非供養，目下朝夜供給而反捐棄，入於深山。亦是无恩分人，父王为納娶瞿夷，竟不行婦人之礼，令憍曇彌受大苦恼。是故当知不知恩不念恩。瞿曇沙門，徒众无尊卑，五百弟子各称第一。師既无法，弟子亦无修行之业。乃至知数其人陀驃比丘亦称第一，聰明智慧舍利弗亦入其中，訥鈍槃特比丘亦入其中；乃至少欲之人耶輸陀罗比丘尼亦入其中，舍衛城中婬亂不善蓮华色女亦入其中；乃至稚小无智均提小兒亦入其中，乃至極老須跋陀罗年百二十亦入其中；乃至豪尊诸释种亦入其中，極下賤王舍城中擔糞秽人亦入其中。是故，当知瞿曇法中，猥杂競共入中，皆无尊卑，不可恭敬。譬如大風吹诸樹葉，聚在一处，瞿曇佛法亦復如是。譬如众鳥隨逐世間人所遺棄衣服飲食，瞿曇徒众隨取食之。汝等诸人，今日云何欲请瞿曇？」众人闻已，譬如大地不可虧动。大众渴仰如来，虽闻六師作如是说，心如金刚，无有增減，渴仰如来，如渴須飲。

却後一七，如来从天来，下至閻浮提。无量百千诸天隨从如来，放大光明；神力感动，作天伎樂百千萬种。乃至一切天，一切龍、鬼神、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等，一切大众皆悉云集，礼拜供養。尔时优填大王大众圍遶，遠迎如来，頭面礼足，却住一面。

尔时六師徒众集聚，復作是念：「我等今者衰禍將至。虽復众人之中唱说此言而不信受。今当復往天人大众之中，宣令如是，可知清白。」尔时六師作是念已，与其徒众八千人俱，前後圍遶，往詣大众，到已却坐一面。

尔时復有一乾闼婆子，名曰闼婆摩罗，彈七宝琴，往詣如来所，頭面礼足，却住一面，鼓樂絃歌出微妙音——其音和雅，悅可众心。声闻辟支佛等，不觉动身起舞，須彌山王湧沒低昂。

尔时如来即入有相三昧，以三昧力令其琴声遠闻三千大千世界——其音具足演说苦、空、无常、不净、无我。放逸众生闻此妙音具足演说如来知恩報恩，久於无量阿僧祇劫孝養父母。一切众生皆隨声至閻浮提，往到佛所，頭面礼足，却坐一面。

尔时大众瞻仰如来，目不暫捨。如来尔时三昧宴默，一切大众亦皆默然。於大众中，有七宝塔从地踊出，住在空中，无数幢幡而懸其上，百千宝鈴不鼓自鳴，微風吹动，出微妙音。

尔时大众见此宝塔从地踊出，心生疑網：「以何因缘，有此宝塔从地踊出？」诸声闻众舍利弗等，尽思度量，亦復不知。舊住娑婆世界菩萨摩诃萨，乃至彌勒菩萨亦復不知。

尔时六師作是念：「復何因缘，有此宝塔？若有人来问我者，而我不知。若不知者，云何復名一切知见？」復作是念：「瞿曇何不速为大众敷演斯事？」

尔时如来出于三昧。释提桓因、忉利天王即以天衣敷師子座。尔时如来即昇此座，結加趺坐，如須彌山王处于大海。

尔时彌勒菩萨观察众心，咸皆有疑，自亦未了。即从座起，往到佛前，頭面礼足，合掌向佛，而作是言：「世尊！以何因缘有此宝塔从地踊出？」

佛告彌勒菩萨：「乃往过去不可思議阿僧祇劫有佛出世，号毗婆尸如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出现於世，教化无量百千萬亿阿僧祇众生，皆令堅固阿耨多罗三藐三菩提。其佛滅後，於像法中，有國名波罗奈。其波罗奈大王聰叡仁贤，常以正法治國，不枉人民。王主六十小國、八百聚落。王了无子。王自供養奉事山神、樹神、一切神祇，经十二年不懈不息，求索有子。第一夫人便觉有娠，十月足滿生一男兒。其子端正，人相具足。生已召诸大臣、诸小國王，占相吉凶，即为立字。以其太子性善不瞋，名曰忍辱。忍辱太子其年長大，好喜布施，聰明慈仁，於诸众生等生慈心。尔时大王有六大臣，其性暴惡，姧詭佞諂，枉橫无道，人民厭患。时六大臣自知於行有違，常懷嫉妬，憎惡太子。

「尔时大王身嬰重病，苦恼顦顇，命在旦夕。忍辱太子往告诸臣：『父王困篤，今当奈何？』诸臣闻已，心生瞋恚，報太子言：『王命不久。何以故？欲求妙藥，不可得故，是以当知命去不遠。』太子闻已，心生苦恼，悶绝躃地。

「时六大臣即入靜室，共謀議言：『忍辱太子不除去者，我等終不得安隱也。』作是念已，第一大臣言：『忍辱太子无事可除。』一臣復言：『我有方便能除去之。』即往太子所，報太子言：『臣向在外，於六十小國八百聚落中求覓藥草，了不能得。』太子问言：『所求藥草为是何物？』大臣報言：『太子当知，求藥草者，正是从生至終不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥，得全王命；若不得者，命在不久。於诸國土无有此人。』太子闻已，心生憂恼，即報大臣：『今我身者似是其人。何以故？我从生已来未曾有瞋。』大臣言：『太子若是其人者，此事亦难。何以故？天下所重莫若己身。』太子言：『不如诸臣所言也。但使父王病得損者，假使捨百千身，亦不为难，況我今日此秽身也？』大臣報言：『如此之事，隨太子意。』

「尔时忍辱太子心生欢喜，而作是念：『若使此藥能除父王病者，宜應速辦此事。』忍辱太子即入宮中，到其母所，頭面礼足，合掌向母，而作是言：『今者此身，欲为父王作治病藥。恐其身命不得存立，是故与母共別。願母莫憂苦，戀慕其子。』其母闻是語已，心生悶绝，忘失四方，譬如人噎，又不得咽，不能勸進，又不得吐，不能勸止。即前抱其太子，悶绝，以冷水灑面，良久乃穌。尔时太子白其母言：『父王身命，須臾之間，不得久停。宜时速辦，令王服之。』尔时太子即呼大臣、诸小國王，於大众中，即宣此言：『我身今者与大众別。』尔时大臣即呼旃陀罗，斷骨出髓，剜其兩目。

「尔时大臣即擣此藥，奉上大王。王即服之，病得除差。病既差已，问诸大臣：『汝等於何得此妙藥，除我患苦，得全身命？』大臣白王：『今此藥者，忍辱太子之所辦耳。非诸臣力所堪辦也。』王闻是語，心驚毛竪，微声问诸臣言：『忍辱太子今在何所？』大臣答言：『太子今者在外，身体傷損，命不云遠。』王闻是語，舉声大哭：『怪哉！怪哉！』自投於地，尘土坌身：『如我今者，實自无情。云何乃能服此子藥？』往到子所，其命已終。王及夫人及诸臣民，无量大众前後圍遶。其母懊恼，投身死尸：『以我宿世有诸过惡，今令子身受是苦也。今我身者，何不碎末如尘，乃令我子喪失身命。』尔时父王及诸小王即以牛頭栴檀香木，积以成𧂐，阇维太子所有身骨，復以七宝起塔供養。」

尔时世尊告彌勒菩萨善男子等大众：「当知尔时波罗奈大王者，今现我父悅頭檀是；尔时母者，今现我母摩耶是；忍辱太子者，今我身是。菩萨於无量阿僧祇劫孝養父母，衣被、飲食、房舍、臥具，乃至身肉骨髓，其事如是，以此因缘自致成佛。今此宝塔从地踊出者，即是我为其父母捨此骨髓及其身命，即於此处起塔供養。我今成佛，即踊现其前。」

尔时大众中无量人、天、诸龍、鬼神，闻是語已，悲喜交集，淚下滿目，異口同音讚歎如来百千功德，尋时发於阿耨多罗三藐三菩提心；復有无量百千众生发声闻、辟支佛心；復有无量人得須陀洹果乃至阿罗汉道；復有无量百千萬亿菩萨摩诃萨，不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，当知如来今者真是孝養父母。

復次，菩萨本知母人之德，以其本願如是，生如来身。以生如来，滿本願故，不堪受其礼故，因其將終。尔时大众異口同音讚歎摩耶：「善哉摩耶！得生如来，天人世間无与等者。」

尔时闼婆摩罗即从座起，偏袒右肩，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！摩耶夫人修何功德？以何因缘得生如来？」

佛言：「善聽！吾当为汝分別解说。」

佛言：「乃往过去久遠不可計劫，有佛出世，号毘婆尸如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出现於世，乃至正法、像法滅已。尔时有國号波罗奈。去城不遠有山，名曰圣所遊居，以有百千辟支佛住此山中故，无量五通神仙亦住其中。以多仙圣止住其中故，号圣遊居山。其山有一仙人住在南窟，復有一仙住在北窟。二山中間有一泉水，其泉水邊有一平石。

「尔时南窟仙人在此石上，浣衣洗足已，便還所止。去後未久，有一雌鹿来飲泉水。次第到浣衣处，即飲是石上浣垢衣汁。飲此衣垢汁已，回頭反顧，自舐小便处。

「尔时雌鹿尋便懷妊，月滿產生。鹿產生法，要還向本得胎处。即還水邊，住本石上，悲鳴宛转，產生一女。尔时仙人闻此鹿悲鳴大喚。尔时南窟仙人闻是鹿大悲鳴声，心生憐愍，即出往看，见此雌鹿產生一女。尔时鹿母宛转舐之，见仙人往，便捨而去。

「尔时仙人见此女兒，形相端正，人相具足。见是事已，心生憐愍，即以草衣裹拭將還，採众妙果，隨时將養，漸漸長大，至年十四。其父愛念，常使宿火，令不斷绝。忽於一日，心不謹慎，便使火滅。其父苦責数已，語其女言：『我長身已来，未曾使此火滅。汝今日云何令滅？北窟有火，汝可往取。』

「尔时鹿女即隨父教，往詣北窟。步步舉足皆生蓮华，隨其蹤跡，行伍次第，如似街陌。往至北窟，从彼仙人乞求少火。尔时仙人见此女人福德如是，足下生於蓮华，報言：『欲得火者，汝当右遶我窟，滿足七匝。』行伍次第了了分明，隨其舉足，皆生蓮华。遶七匝已，語其女言：『欲得火者，復当在此右邊還归去者。当与汝火。』

「尔时鹿女为得火故，隨教而去。其女去後未久之間，波罗奈王將诸大臣，百千萬众，前後圍遶，千乘萬騎，入山遊獵，馳逐群鹿。波罗奈王独乘名象，往到北窟仙人所，见其蓮华遶窟行列。尔时大王心生欢喜，歎言：『善哉！善哉！大德神仙！大仙导師！福德巍巍，其事如是！』

「尔时仙人即白王言：『大王！当知此蓮华者，非我所能。』王言：『非大師者，是誰所为。』報言：『大王！是南窟仙人生育一女，姿容端正，人相具足，世間难有。其女行时，隨其足下皆生蓮华。』王闻是語，心生欢喜，即往南窟，见彼仙人，頭面礼足。尔时仙人即出问訊：『大王！遠涉途路，得无疲極。』尔时大王報仙人言：『闻君有女，欲求婚姻。』

「尔时仙人報大王言：『貧身有此一女，稚小无知，未有所識。少小已来住此深山，未閑人事，服草食果。王今云何乃欲顧錄？又此女者，畜生所生。』即以上事向王具说。王言：『虽尔无苦。』问其父言：『鹿女者今在何許？』報言大王：『在此草窟。』尔时大王即入窟中，见其鹿女，心生欢喜。即以沐浴香湯，名衣上服，百宝瓔珞庄严其身，乘大名象，百千导从，作倡伎樂，還归本國。尔时鹿女从生已来，未曾见如此大众，心驚怖懼。

「尔时其父上高山顶，遙看其女，目不暫捨，而作是念：『我今遙观我女，遠去不现，当還本处，悲号懊恼，流淚滿目。我生育此女未有所知，与我遠別。』復作是念：『我今住此，不應餘转。何以故？若我女反顧後望不见我者，令女憂苦。』竚立良久，女去不现，竟不回顧。

「尔时其父心生恚恨，而作是言：『畜生所生，故不妄也。我小長養，今得成人。为王所念，而反孤棄。』即入窟中诵持呪術而呪其女：『王若遇汝薄者，皎然不論。若王以礼待接汝者，当令退沒，不果所願。』

「尔时波罗奈王到宮殿已，拜为第一，名曰鹿母夫人。诸小國王、百官、群臣皆来朝賀。王见此已，心生欢喜。未久数日，便觉有娠。王自供養夫人，床臥飲食皆令細軟。至滿十月，望其生男，紹係國位。月滿產生，生一蓮华。仙人呪力令王瞋恚，而作是言：『畜生所生，故不妄也。』王即退其夫人職，其蓮华者使人遺棄。其後数日，波罗奈王將诸群臣入後園中，遊戲观看，作倡伎樂，斗其象馬，并诸力士。中有第一大力士，踉䠙顛蹶，以足蹴地，地皆震动，动蓮华池。其华池邊有大珊瑚，於珊瑚下有一蓮华迸墮水中。其华紅赤，有妙光明。王见此华，心生欢喜，问群臣言：『如此华者，未曾有也。』即使使者入池取之。其华具足有五百葉，於一葉下有一童男，面首端正，形状妙好。尔时使者即前白王：『此蓮华者未曾有也。大王！当知其蓮华者具五百葉，於一葉下有一天童男。』王闻此語，心驚毛竪，慨歎所以，问使者言：『審實尔耶？此非是我鹿母夫人所生华也？』即问青衣：『鹿母夫人所生华者，遺棄何处？』答言：『大王！埋此池邊大珊瑚下。』王審實其事，知鹿母夫人所生。王自入宮，向鹿母夫人自責悔过，而作是言：『我實愚癡无智，不識贤良，橫生惡賤，違逆夫人。』懺謝訖已，還復本位。王大欢喜，召诸群臣、诸小國王并诸婆罗門相師，一切集会。抱五百太子，使诸相師占相吉凶，卦曰：『道德所归，國蒙其福。若在家者，四海顒顒，鬼神保之；若出家者，必斷生死，超度欲流，越生死海，獲得三明六通，具四道果。』王闻是語，遂增欢喜，即遍宣令國土，選取五百乳母。

「尔时鹿母夫人白大王言：『王莫耗擾國土，召诸乳母。王宮中自有五百夫人。诸夫人者妬我生男。王今可以一太子与一夫人，令其乳哺，非其子耶？』王報夫人：『五百夫人常懷嫉妬，恼害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策，擯出驅遣，奪其命者，不逆夫人。夫人今者云何於怨嫌中放捨？此事甚难及也。又復能開天地之恩，以其太子与诸夫人。』

「尔时五百夫人心大欢喜：『鹿母夫人施我安隱快樂，云何復能以太子与我？』欢喜无量。尔时无量百千大众闻是事已，心生欢喜，皆发道心。

「尔时大王報夫人言：『未曾有也！吾不及汝。』夫人言：『貪恚所生，皆由嫉妬。諫惡以忍，諫怒以順。我从生已来未曾与物共諍，诸夫人者自生恼害。譬如有人夜行见杌，便起賊想，或起惡鬼之想。尋时驚怖，四散馳走，或投高巖，或覆水火，荊棘叢林傷壞身体。因妄想故，禍害如是。一切众生亦復如是，自生自死，如蠶处繭，如蛾赴燈，无驅馳者。一切众惡从妄想起，诸夫人者亦復如是。我今不應与彼群愚，起诸諍訟。』五百夫人即前礼鹿母夫人，自謝悔过，奉事鹿母，如蒙贤圣，如母姉妹，所養太子，如所生不異。

「时五百太子年漸長大。一一太子力敵一千，隣國反叛不賓屬者，自往伐之；不起四兵，國土安隱；天神欢喜，風雨以时，人民豐壤熾盛。时五百太子乘大名象，林野观看；遊戲自恣，快樂难量；父母愛念，如护眼目。

「尔时五百太子年漸長大，於後一时集一处，坐蓮华池邊，见其形容，水底影现。时诸太子共相謂言：『一切诸法，如幻如化，如夢所见，如水中形，体无真實。我等今者，亦復如是。虽復豪尊，处在深宮，五欲自恣。壯年美色不可久保；物成有敗，人生有死；少壯不久，会当有老；飯食不節，会得有病；百年寿命，会当有死。』诸太子即愁憂不樂，不能飲食，即還宮殿，白父母言：『世界皆苦，无可樂者。父母今者，聽我等出家。』王報太子：『生老病死，一切共有，汝何以独愁？』白父王言：『不能復以死受生，勞我精神，周遍五道。』王不忍拒，即便聽許。母報子言：『汝出家者，莫捨我遠去，可於後園。其中清净，林木茂盛，四事供養，不令乏少。』

「时诸太子即便出家，受其母请，住後園中。一一太子皆得辟支佛道，如是次第四百九十九太子皆得道果。往詣宮中，至父母前，報言父母：『出家利益，今已獲得。』时诸比丘身昇虛空，東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒。或作大身滿虛空中，復以一身作无量身；或身上出水，身下出火；身下出水，身上出火。为其父母作种种神變已，即便燒身，取般泥洹。时鹿母夫人收取身骨，於後園中，即起四百九十九塔供養。最小太子过九十日已，亦得辟支佛道，亦为父母现大神變，现神變已即取泥洹。尔时其母收取身骨，起塔供養。

「尔时鹿母夫人燒众名香，作妙伎樂，日日入後園中，供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁憂不樂，而作是言：『我虽生是五百太子，虽復出家，而无一人能发菩提之心。』即立誓願：『我供養是五百辟支佛，并起五百塔，供養舍利功德，悉以回向普及一切众生。令我来世不用多生诸子，而不能发菩提之心，但生一子能发道心，现世出家，得一切智。』」

佛告阿难：「尔时鹿母夫人者，今摩耶夫人是。摩耶夫人供養五百辟支佛，及修无量善业，是故今者得生如来身。」

佛说此法时，有无量百千人天，得初道果乃至四果。有无量众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时阿难白佛言：「世尊！摩耶夫人过去世时造何业行，生畜生中为鹿女也？」

佛告阿难：「善聽！吾当为汝分別解说摩耶夫人宿世行业因缘。乃往过去无量阿僧祇劫，尔时有佛出世，号毘婆尸如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，在世教化。滅度之後，於像法中，尔时有國号波罗奈。其國有一婆罗門，唯生一女。其父命終，婆罗門婦養育此女，年转長大。其家唯有一果園，其母以女守園，自往求食。既自食已，後为其女而送食分，日日如是。其母一日而便稽遲，过时不与。其女悒遲，飢渴所逼，而便恚心言：『我母今日何因缘故，不与我食，不来见看。』乃至烦惋再三，尋復恚言：『我母今者不如畜生。我见畜獸野鹿，子飢渴时，心不捨离。』如是未久，母持食至。正欲飲食，有一辟支佛沙門，从南方来，飛空北过。尔时其女见此比丘，心生欢喜，即起合掌，頭面作礼，即便请之，为敷净座，取好妙华，減其食分，奉施比丘。比丘食已，为说妙法，示教利喜。尔时其女即发願言：『願我来世，遭遇贤圣，礼事供養，使我面首端正，尊榮豪貴，若经行时，蓮华承足。』」

佛告阿难：「尔时女者，鹿母夫人是。以其一食，净华覆上，施辟支佛，五百世中尊榮豪貴，衣食自然，蓮华承足。願力因缘，今得值五百辟支佛礼事供養。尔时以一惡言，不知其恩，毀罵其母，喻如畜生，以是惡口因缘，五百身中生鹿腹中。」

佛告阿难：「人生世間，禍从口生，当护於口，甚於猛火。猛火熾然能燒一世，惡口熾然燒无数世；猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒七圣財。是故阿难！一切众生禍从口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。」

佛说此经时，有千优婆塞、优婆夷慎护口过，即得初果。復有无量比丘、比丘尼得初道果乃至四果；无量人天皆发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至辟支佛心。一切大众闻佛说法，欢喜奉行，作礼而去。

尔时世尊与阿难入王舍城，乞食已，還出城，於城門外有大深坑。时王舍城人擔持大小便利，棄是坑中，天雨惡水亦入其中。尔时此洸水中有一虫，其形似人，众多手足，遙见如来，擎頭出水，視於如来，流淚滿目。如来见已，愍而哀傷，慘然不悅，即還耆阇崛山。

尔时，阿难敷尼師檀。如来坐上，結加趺坐。尔时，阿难观察众心，问如来言：「世尊！向所见洸𡱁中虫者，先世造何业行？生此水中，为幾时耶？復於何时当得解脫？」

佛告阿难及诸大众：「汝等善聽！当为汝说。阿难！乃往过去无量千劫，尔时有佛出興于世。教化已周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆罗門，造立僧房，供養众僧。时有檀越多送酥油，时有客比丘来。尔时知事维那心生瞋恚，嫌客僧来多，隱匿酥油，停持不与。客众僧言：『何不付酥油蜜耶？』维那答言：『汝客我舊。』客比丘言：『此是檀越施现前僧。』尔时维那兇惡可畏，即便罵詈：『汝何不噉屎尿也！云何从我乃索酥油。』以此惡言，从是已来九十亿劫，常生於是洸水之中。尔时维那者，今此洸水中虫，是由过去世发一惡言，诃罵众僧，无量千世住此屎中。」

佛告诸弟子：「当护於口，口之过患，甚於猛火。父母众僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。众僧者，出三界之福田；父母者，三界內最胜福田。何以故？众僧之中，有四双、八輩、十二贤士，供之得福，進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳哺長大，教誨技藝，隨时將養，及其出家修得解脫，度生死海，自利兼利一切众生。」

佛告阿难：「父母、众僧是一切众生种二福田，所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。」

佛说此经时，无量百千众生、人及非人，或得初果，乃至四果，或发阿耨多罗三藐三菩提心，或发声闻辟支佛心，各各合掌礼佛右遶，欢喜而去。

復次，波罗奈國有一輔相婆罗門，其家大富，多饒財宝，金銀琉璃、珊瑚虎珀、象馬牛羊、田业僮僕，在所充足。年过八十，生一男兒，妙色端正，人相具足。父母欢喜，召诸相師占相吉凶，为其立字，号曰均提。年始七歲，父母愛念，放令出家，往詣刹提利因提罗山，至如来所。

尔时如来四众圍遶，为诸天龍、鬼神、大众广说世論及出世間之法。时婆罗門白佛言：「世尊！垂老之年生育此兒，世尊大慈普覆一切，今以此兒为佛弟子。」

佛言：「善来比丘！须发自落，袈裟著身。」佛为说法，示教利喜，即得道果，三明六通，具八解脫。

尔时阿难观察众心咸皆有疑，即从坐起，整衣服，偏袒右肩，叉手合掌，白佛言：「世尊！均提沙彌，过去世时，作何功德？修何行业？值遇世尊獲得道果，何以速疾？」

佛告阿难：「均提沙彌非適今也。过去世时，供養父母众僧，修妙功德，遇善知識，今得道果。」

阿难白佛言：「願佛说之。」

佛告阿难：「善聽！乃往过去无量千歲，有佛出世，号毘婆尸，在世教化，利益天人。化缘已周，遷神涅槃。滅度之後，於正法中，有一年少比丘，通達三藏——所謂阿毘曇藏、毘尼藏、修多罗藏——面首端正，人相具足，辯才说法，有妙音声，多人所識，刹利、婆罗門之所供養。时有一比丘，形体麤醜，人相不豐，加復音声鈍重，常好讚歎三宝。尔时三藏年少比丘见其声惡，即便毀罵，而作是言：『如是音声，不如狗吠。』时老比丘言：『汝何以见毀罵也？汝不識我耶？』三藏年少言：『我識汝，汝是毘婆尸佛正法中摩诃罗老比丘，何以不識？』摩诃罗言：『我所作已辦，梵行已立，不受後有。』三藏比丘闻是語已，心驚毛竪。尔时摩诃罗即舉右手，放大光明，普照十方。尔时三藏即前，頭面接足礼敬，求哀懺悔：『而我愚癡，不識贤圣，作是惡业。令我来世得近善友，值遇圣師，漏尽結解，亦如大德。』」

佛告阿难：「尔时，三藏比丘以一惡言诃罵上座，五百身中，常作狗身。」一切大众闻佛说法，皆驚戰悚，俱发声言：「怪哉！怪哉！世間毒禍莫先於口。」

尔时，无量百千人皆立誓願，而说偈言：

「假使熱鐵轮，在我顶上旋，終不为此苦，而发於惡言。假使熱鐵轮，在我顶上旋，終不为此苦，毀圣及善人。」

佛告阿难：「舍利弗者，於诸众生为善知識，晝夜六时，常以道眼观五道众生，所應度者，尋往度之。

「尔时，摩竭提二國中間有五百賈客，经过嶮路。时估客主將一白狗。尔时伴主初夜煑肉作食。於後夜时，狗偷食之。明日，伴主欲早飲食，求之不得，飢渴所逼，瞋恚內发，手自持刀，斷狗四足，投身坑中，捨之而去。其狗宛转，受大苦恼。时舍利弗於初夜时，道眼遙见。过夜至旦，著衣持鉢入城乞食已，往詣嶮路，至彼狗所，持食与之。因为说法，示教利喜。狗闻法已，慚愧不樂，却後一七，罪畢得出生於人中。」

佛告阿难：「尔时白狗者，今均提沙彌是。由过去世毀罵贤圣，墮在惡道。由尋能改，慙愧懺悔，发誓願故，得遇善友。遇善友故，罪畢得出生於人中。遇佛世尊，即得漏尽。」

佛告阿难：「当念父母及善知識恩！是故知恩，常当報恩。善知識者是大因缘。」

佛说此法时，无量百千众生发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至声闻辟支佛心。一切大众，闻佛说法，欢喜踊躍，作礼而去。