大方便佛報恩经卷第五

大方便佛報恩经

大方便佛報恩经卷第五

慈品第七

尔时世尊，大众圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。尔时如来遊於无量甚深行处，欲拔众生三有劇苦；欲发五盖，并解十纏；欲令一切众生俱得解脫，安处无为，即为開示二种福田：一者，有作福田；二者，无作福田。所謂父母及与師長，诸佛法僧及诸菩萨，一切众生修供得福，進可成道。

尔时世尊告舍利弗，大弟子等诸大智慧：「汝等当知，如来不久当取涅槃。」时舍利弗闻是語已，身诸肢節，痛如針刺，憂愁懊恼，悶绝躃地，以冷水灑面，良久乃穌。即起合掌，以偈歎佛：

「佛者譬甘露，聽闻无厭足。佛当有懈怠，无益於一切。五道生死海，譬如墮污泥，愛欲所纏故，无智为世迷。前世行中正，加施而平等，故使眉間相，所照无有限。其眼如月初，徹覩十方國，能令人心眼，见者大欢喜。」

尔时舍利弗说如是等百千偈，讚歎如来已，頭面礼足，遶百千匝，告诸大众、诸天龍、鬼神、人及非人：「诸善男子！世間虛空，怪哉！怪哉！世間虛空，苦哉！苦哉！世間眼滅，痛哉！痛哉！妙宝法橋，今当碎壞；无上道樹，今当摧折；妙宝胜幢，今当倾倒；无上佛日，沒大涅槃山。」一切大众闻是語已，心驚毛竪，即大恐怖。日无精光，诸山崩落，地为大动。

时舍利弗於大众中，而说偈言：

「我见佛身相，喻如紫金山；相好众德滅，唯有名独存。應当勤精進，得出於三界；選擇众善业，涅槃最安樂。」

时舍利弗说是偈慰喻诸大众已，现大神力，身昇虛空，化作千頭宝象。一一象身共相蟠結，千頭外向；一一象皆有七牙；一一牙上有七浴池；一一浴池有七蓮花；於花臺上有七化佛；一一化佛皆有侍者舍利弗；一一舍利弗放大光明，普照十方无量恒沙世界，遠召有缘。有缘既集，时舍利弗復现大身，滿虛空中，大而现小；入地如水，出无間隙，入无孔竅；或身下出火，身上出水，踊沒虛空；或作千作百，乃至无数。现种种神變已，从虛空下，往大众中，广为说法，示教利喜，令无量百千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。復有无量百千众生得須陀洹道乃至阿罗汉果；復有无量百千人发声闻辟支佛心。

时舍利弗作如是无量利益已，告於大众而作是言：「我今何心，见於如来入般涅槃？」作是唱已，即昇虛空，身中出火，即自燒身，取於涅槃。尔时大众戀慕舍利弗，目不暫捨，心生戀慕，舉声大哭，尘土坌身；日无精光，天地大动。尔时大众收取舍利，起塔供養。尔时有无量百千大众圍遶塔，念舍利弗故，心生苦恼，猖狂而行，忘失正念。

尔时如来以慈悲力，化作舍利弗在大众中。尔时大众见舍利弗，心生欢喜，憂苦即除。因欢喜心故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时阿难以如来神力故，观察众心咸皆有疑，即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手長跪，而白佛言：「世尊！舍利弗以何因缘，先如来前，而取滅度，令诸大众憂苦如是？」

佛告阿难及诸大众：「舍利弗不但今日先如来前，而取滅度。过去世时亦不能忍见我，先取滅度。」

阿难白佛言：「世尊！舍利弗过去世时，先取滅度，其事云何？」

佛言：「善聽！乃往过去阿僧祇劫，尔时有國，名波罗奈。其波罗奈王，名曰大光明。大光明王主六十小國、八百聚落。其王常懷慈心，布施一切，不逆人意。尔时有一邊小國王，常懷惡逆。尔时大光明王於月月诸齋日，以五百大象載珍宝、錢財、衣被飲食，著大市中，及著四城門外，布施一切。时敵國怨家闻大光明王布施一切，不逆人意，有須衣服、飲食、金銀、珍宝者，恣意自取而去。

「尔时邊小國王闻大光明王布施之德，心生嫉妬，即集诸臣：『誰能往彼波罗奈國，乞大光明王頭？』诸臣皆无能往者。王復更宣令：『誰能往彼波罗奈國，乞大光明王頭？能去者，償金千斤。』其中有一婆罗門言：『我能往乞之，但給我資粮。』此國去波罗奈六千餘里。王即給資粮，遣至波罗奈國。时婆罗門往到波罗奈國界上。其地六种震动，驚诸禽獸，四散馳走；日光障蔽，月无精光；五星诸宿違失常度；赤黑白虹，晝夜常现；流星崩落；於其國中，有诸流泉、浴池，华菓茂盛，常所愛樂者，而皆枯乾。时婆罗門往到波罗奈城，在門外立。时守門神語守門者言：『此大惡婆罗門从遠方来，欲乞大光明王頭。汝莫聽入。』时婆罗門住在門外，停滯一七，不能得前，語守門者：『我从遠来，欲见大王。』时守門者即入白王：『有一婆罗門，从遠方来，今在門外。』王闻是語即出奉迎，如子见父，前为作礼：『所从来耶？冒涉途路，得无疲倦？』婆罗門言：『我在他方闻王功德，布施不逆人意；名声遠闻，上徹蒼天，下徹黃泉；遠近歌歎，實无虛言，故从遠来，歷涉山川。今欲有所得。』王言：『我今名为一切之施，有所求索，莫自疑难。』婆罗門言：『審實尔不？我不用餘物，今欲大祠，从王乞頭。』王闻是已，深自思惟：『我从无始生死已来，空喪此身，未曾为法；空受生死，勞我精神。今者此身，深欲为求菩提誓及众生。今不与者，違我本心。若不以此身施者，何缘当得成於阿耨多罗三藐三菩提？』王言：『大善！須我小自撿校，委付國位夫人太子。过七日已，当相給与。』

「尔时大王即入宮中報诸夫人：『天下恩愛皆当別离；人生有死，事成有敗；物生於春，秋冬自枯。』夫人太子闻是語已，譬如人噎，既不能咽，復不得吐：『大王！今者何因缘故，说如是語？』王言：『有婆罗門从遠方来，欲乞我頭。我已許之。』夫人太子闻是語已，舉身投地，舉声大哭，自拔頭发，裂壞衣裳，而作是言：『大王！天下所重莫若己身，云何今日难捨能捨，持用施人？』时五百大臣語婆罗門言：『汝用是臭爛膿血頭为？』婆罗門言：『我自乞匂，用问我为？』大臣語言：『卿入我國，我應问卿，卿應答我。』时婆罗門正欲實答，心懷恐怖，懼畏大臣斷其命根。尔时五百大臣語婆罗門：『汝莫恐怖。我等今者，施汝无畏，以大王故。貧婆罗門何急用是膿血頭为？我等五百人，人作一七宝頭，共相貿易，并与所須，令汝七世无所乏少。』婆罗門言：『吾不用也。』时诸大臣不果所願，心生苦恼，舉声悲哭，白大王言：『大王！今者何忍，便欲捨此國土、人民、夫人、太子，为一婆罗門永棄孤背？』王言：『今为汝等及一切众生故，捨身布施。』时第一大臣闻王語定必欲捨身与婆罗門，即自思惟：『我今云何当见大王捨此身命？』作是思惟已，即入靜室，便以刀自斷其命。

「尔时大王便入後園，喚婆罗門来：『汝今遠来，从我乞頭。我以慈心憐愍汝故，不逆汝意。令我来世得智慧頭，施於汝等。』作是語已，即起合掌，向十方礼，而作是言：『十方诸佛哀慈憐愍，诸尊菩萨威神护助，令我此事必得成辦。』語婆罗門：『隨汝持去。』时婆罗門言：『王有力士之力。臨时苦痛，脫能變悔，不能忍苦，或能反害於我。王審能尔者，何不以頭发自繫樹枝？』王闻是語，心生慈愍：『此婆罗門怯而且羸。若当不能斷我頭者，而失大利。』即隨其言，以发自縛著樹，語婆罗門：『汝斷我頭，還著我手中。我当以手授与於汝。』时婆罗門手自捉刀，即前向樹。尔时樹神即以手拍婆罗門頭，悶绝倒地。

「尔时大光明王語樹神言：『汝不助我，反於善法而起留难。』尔时樹神闻是語已，心生苦恼，即唱是言：『怪哉！苦哉！』於虛空中无云雨血；天地大动，日无精光。时婆罗門尋斷王頭，持還本國。尔时五百太子及诸群臣即收大光明王所餘身骨，起塔供養。」

佛告阿难：「尔时第一大臣闻大光明王以頭布施，心不堪忍，尋自捨命者，今舍利弗是；尔时大光明王者，今則我身释迦如来是。菩萨如是修習苦行，誓为众生念诸佛恩，是故超越得成阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗闻於如来欲入涅槃，眼不忍见，先取滅度，与本不異。过去世时不忍见我捨於身命。我於此後園，在此一樹下，捨转轮王頭，布施数滿一千，況餘身分，身体手足？」

说是苦行因缘时，有无量百千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心；復有无量百千人得須陀洹道乃至阿罗汉果；復有无量百千人发声闻、辟支佛心。一切大众，诸天龍、鬼神、人及非人闻佛说法，欢喜而去。

復次，摩伽陀國有五百群賊，常斷道劫人，枉濫无辜，王路斷绝。

尔时摩伽陀王即起四兵而往收捕，送著深山懸嶮之处，即取一一賊，挑其兩目，刵劓耳鼻。尔时五百群賊身体苦痛，命在呼噏。尔时五百人中有一人是佛弟子，告诸大众：「我等今者，命不云遠，何不至心，归命於佛？」

尔时五百人尋共发声，唱如是言：「南无释迦牟尼佛。」尔时如来在耆阇崛山，以慈悲力於遊乾陀山，即大風起，吹动樹林，起栴檀尘，滿虛空中。風即吹往至彼深山诸群賊所，坌诸賊眼及诸身瘡，平復如故。

尔时诸賊還得兩眼，身瘡平復，血變为乳，俱发是言：「我等今者，蒙佛重恩，身体安樂。報佛恩者應当速发阿耨多罗三藐三菩提心。」作是唱已，一切大众異口同音，而作是言：「诸未安众生，我当安之；诸未解脫众生，我当解之；诸未度者我当度之；未得道者，令得涅槃。」

復次，如来慈悲方便神力不可思議。佛在舍衛國，尔时崛山中，有五百人止住其中，斷道劫人，作诸非法。如来尔时以方便力化作一人，乘大名象，身著鎧仗，帶持弓箭，手執鉾鋋。所乘大象皆以七宝而庄校之，其人亦以七宝而自庄严，珠環严具皆出光明，单独一己而入嶮路，往至崛山。尔时山中五百群賊遙见是人，而相謂言：「我等积年作賊，未见此也。」尔时賊主问诸人言：「汝何所见？」其人答言：「见有一人乘大名象，被服瓔珞，并象乘具，純是七宝。放大光明，照动天地。隨路而来，兼復单独一己。我等若当擒獲此人，資生衣食，七世无乏。」尔时賊主闻是語已，心生欢喜，密共唱令，而作是言：「慎莫斫射，徐徐捉取。」即前後圍繞，一时而发。时五百人同声唱喚。尔时化人以慈悲力愍而哀傷，尋时張弓布箭射之。时五百人，人被一箭，而瘡苦痛难可堪忍，即皆躄地，宛转大哭，起共拔箭。其箭堅固，非力所堪。尔时五百人即懷恐怖：「我等今者，必死不疑。所以者何？而此一人，难为抗對，由来未有。」即共同声说偈问曰：

「卿是何等人，为是呪術力，为是龍鬼神，一箭射五百？苦痛难可陳，我等身归依。为我出毒箭，隨順不敢違。」

尔时化人说偈答曰：

「斫瘡无过惡，射箭无过怒。是壯莫能拔，唯从多闻除。」

尔时化人说是偈已，即復佛身，放大光明，遍照十方。一切众生遇斯光者，盲者得覩，瘻者得申，拘躄者得手足；若邪迷者得覩真言。總要而言：诸不称意皆得如願。

尔时如来为五百人示教利喜，说种种法。时五百人闻法欢喜，身瘡平復，血反为乳，尋时即发阿耨多罗三藐三菩提心，即共同声而说偈言：

「我等已发心，广利诸众生；應当常恭敬，隨順诸佛學。念佛慈悲力，拔苦身心安；應当念佛恩，菩萨及善友，師長及父母，及诸众生類，怨親心平等，恩德无有二。」

尔时虛空中，欲界诸天憍尸迦等雨众天华，作天伎樂，供養如来，異口同音而说偈言：

「我等先世福，光明甚严飾，众妙供養具，利益於一切。世尊甚难遇，妙法亦难闻，宿殖众德本，今遇释中神，我等念佛恩，亦当发道心。我今得见佛，所有三业善，为诸众生故，回向无上道。」

尔时诸天说是偈已，遶百千匝，頭面礼佛，飛空而去。

復次，如来方便慈善根力不可思議。尔时毘舍离國有一婆罗門，執著邪见，貪著我慢。舍利弗、大目揵連往到其家，说法慰喻，而不信受，執著邪論。其家大富，財宝无量，家无有子，一旦崩亡，財賄沒官。思惟是已，奉祠诸山及诸樹神，过九十日，其婦便觉有娠，月滿生男。其兒端正，人相具足，父母愛念，众人宗敬。至年十二，共诸等侶出外遊观。道逢醉象，馳犇踐踏，即便命終。父母闻之，舉声大哭，自投於地，生狂癡心，尘土坌身，自拔頭发，而作是言：「一何薄命，生亡我珍？」前趣兒所，抱持死尸，舉声慟哭，绝而復穌，心发狂癡，裸形而行，得覩如来。如来以慈善根力化作其兒。

尔时父母即前抱持欢喜无量，狂癡即滅，還得本心。如来尔时即为说法。因闻法故，即发阿耨多罗三藐三菩提心。

復次，如来慈善根力不可思議。尔时流离王起四种兵，伐舍维國。得诸释子，穿坑埋之，坑悉齊腋，令不动搖，过一七已。如来尔时以慈善根力，即化其地變成浴池。其浴池水具八功德，有妙香花——所謂波頭摩花、分陀利花，青黃赤白，大如車轮，充滿其中。異類众鳥，相和悲鳴。时诸释子见是事已，心生欢喜，尋发阿耨多罗三藐三菩提心。发菩提心已，时流离王即以酒飲五百黑象，極令犇醉，脚著鐵甲，鼻繫利劒。即声惡鼓，放诸群象踏诸释子。身诸肢節，皮骨糜碎，狼籍在地。以如来慈悲力故，身心安樂；身心安樂故，发菩提心；以发菩提心故，於诸众生得平等心；心平等故，不生瞋恚；心不瞋恚故，命終生天。得生天已，即以天眼却观本缘，尋相謂言：「我等蒙佛慈恩，得生於天。七宝宮殿，名衣上服，身诸光明，微妙伎樂，一切樂具，皆是如来神力。是故我等发大悲心，利益众生。隨有佛法所流布处，若城邑、聚落、山林、樹下、宮殿、舍宅，有读诵、書寫、解说其义，隨流布处，称意供給，令无乏少；若有刀兵、疾疫、飢饉，我等應当晝夜擁护，心不捨离。」尔时诸天发是願已，身命色力，光明晃耀，復倍於常，欢喜踊躍，飛空而去。

復次，如来方便慈善根力不可思議。尔时流离王伐舍维國，毀害诸释种已，選诸释女，擇取端正，才能过人，各无数伎，取五百人，前後圍遶，作倡伎樂，還归本國。夫人婇女昇正殿上，結加趺坐，告大众言：「我今快樂，称善无量。」时诸释女问流离王言：「汝今云何快樂？」答言：「我得胜怨。」诸释女言：「汝不得胜。假使汝國一切四兵不敵於我释种一人，然我释种是佛弟子，不与物諍，令汝得胜。若起惡者，汝前後三四起兵向舍维國，而常退縮。汝第一往时，我诸释种而作是言：『此流离王不識恩分，反生惡逆。若我等与彼戰者，贤愚不別，皂白不明。我等今者，宜應恐怖，令彼退散。』即立誓令：『今者，诸人齊共射之，令箭莫傷。』即起四兵往逆流离，去四十里，挽弓射之，箭箭相續，筈筈相拄。时流离王见是事已，即懷恐怖，退還归去。过九十日，復起四兵伐诸释种。尔时诸释尋共議言：『流离惡人不知慙愧，而復更来，欲相危害。』尔时诸释復立誓限：『今日诸人齊共射鎧，莫令傷人。』时诸释种齊共射之，悉令诸人所著鎧仗，鉀鉀斷壞，裸身而住。时流离王心懷怖懼，即集诸臣而共議言：『我等今者恐不全濟。』中有第一大臣白大王言：『是诸释种皆佛弟子，持不殺戒，修行慈悲。若不尔者，我等身命，久已殞滅。』王言：『審如是者，更可前進。』

「尔时诸释𣫍手而住，流离軍馬遂至逼近。诸释种中有一婆罗門語诸释子：『今衰禍至，云何儼然？』诸释答言：『我等今者不与物諍。若与彼諍，非佛弟子。』时婆罗門即嫌其言，踊出释前，与流离戰，一箭射七。未久之間，傷殺转多。流离四兵即還却退。时诸释种復作是念：『我等今者，不應与是惡人共为徒黨。』即集释众，共擯出是婆罗門种。既擯出已，流离四兵壞舍维國。以是因缘，令汝得胜。」

时流离王即生慙愧，喚旃陀罗，即刵耳鼻，截斷手足。斷手足已，即以車載棄於塚間。时诸释女宛转，无復手足，悲号酸切，苦毒纏身，餘命无幾。时诸释女各称父母、兄弟、姉妹者，或復称天喚地者，苦切无量。惟其中有第一释女告诸女言：「姉妹！当知我曾从佛闻：『若有一人能於運急之中，发於一念念佛，至心归命者，即得安隱，各称所願。』」时五百释女異口同音至心念佛：「南无释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。」復更唱言：「苦哉！苦哉！痛哉！痛哉！嗚呼！婆伽婆、修伽陀。」作是唱时，於虛空中，以如来慈善根力故，起大悲云，雨大悲雨，雨诸女人身。既蒙雨已，身体手足還生如故。诸女欢喜，俱唱是言：「如来慈父，无上世尊，世間妙藥，世間眼目，於三界中能拔其苦，施与快樂。所以者何？我等今者得脫苦难。我等今者，当念佛恩，当念報恩。」诸女念言：「当以何事而報佛恩？如来身者，金刚之身，常住之身，无飢渴身，微妙色身，悉是具足百千禅定、根力、觉道、不可思議三十二相、八十种隨形之好；具二庄严，住大涅槃；等視众生如罗睺罗，怨親等观，亦不望報。我等今者欲報佛恩，当共出家，修持禁戒，护持正法。」思惟是已，即求衣鉢，往詣王園比丘尼精舍，求索出家。

时有六群比丘尼见诸释女，年时幼稚，美色端正：「今云何能捨此难捨，而共出家。我等当为说世間五欲快樂，待年限过，然後出家，不亦快乎？彼若還俗，必以衣鉢奉施我等。」思惟是已，於释女前，即以上事向诸女说。诸女闻已，心懷苦恼：「此安隱处，云何有大恐怖？如餚饍飲食和以毒藥。此比丘尼所说，亦復如是。世間五欲，多诸过患，我已具知。云何而反讚歎其美，而勸我等還归本家，在於五欲？」作是語已，舉声大哭，還出僧房。时有比丘尼，名曰华色，即问诸女：「何为啼哭？」诸女答言：「不果所願。」比丘尼言：「汝願何等？」答言：「願欲出家，不蒙聽許。」时华色比丘尼问言：「汝欲出家者，我能度汝。」诸女闻已，心生欢喜，即便隨从，度为弟子。时诸释女既蒙聽許，悲喜交集，而作是言：「和上！当知我等在家，众苦非一，親族喪亡，割削耳鼻，截斷手足，禍患滋甚。」

尔时和上報诸弟子：「汝等辛苦何足言耶？我在家时，荷負众苦，其事众多。」时诸释女長跪白師：「願说在家众苦因缘。」

尔时华色比丘尼即入三昧，以神通力，放大光明，照閻浮提，请召有缘天龍、鬼神、人及非人，於大众中即自说言：「我在家时，是舍衛國人。父母嫁我与北方人。彼國風俗，其婦有娠，埀欲產时，還父母家。如是次第数年生子，後復有娠。埀產之日，皆乘車馬，夫妻相將，归父母家。中路有河，其水瀑長。其路曠绝，多诸賊难。既至河已，不能得渡，住宿岸邊。於初夜时，我腹卒痛，即便起坐。未久之間，即便㝃身，生一男兒。岸邊草中有大毒蛇闻新血香，即来趣我。未至我所，我夫及奴眠在道中。蛇至奴所，尋便螫殺；前至夫所，夫眠不觉，亦螫殺夫。我时唱喚：『蛇来！蛇来！』喚夫不應，夫奴已死。尔时毒蛇亦螫牛馬。至日出已，其夫身体膖脹爛壞，骨節解散，狼籍在地。憂悲恐怖，悶绝躃地；舉声大哭，以手搥胸；自拔頭发，尘土坌身。尋復悶绝，舉身投骨。如是憂苦，经留数日，独在岸邊，其水漸小。荷負小兒，以手牽持，其新產者，以裙盛之，銜著口中，即前入水。正到河半，反視大兒，见一猛虎犇走馳逐，開口唱喚，口即失裙，嬰兒沒水。以手探摸，而竟不獲；其背上者，失手落水，尋復沒喪；其岸上者为虎所食。我见是已，心肝分裂，口吐熱血，舉声大哭：『怪哉！怪哉！我今一旦见此禍酷！』即到岸上，悶绝躃地。

「未久之間有大伴至。尔时伴中有一長者是我父母舊所知識。我即前问父母消息。尔时長者即答我言：『汝父母家昨夜失火，所燒蕩尽，父母亦喪。』我闻是已，悶绝躃地，良久乃穌。未久之間，有五百群賊即壞众伴。尔时賊主便將我去。作賊主婦法，常使守門，若有緩急，为人所逐，須速開門。後於一时，夫与群賊共行抄劫。

「尔时財主王及聚落并力馳逐，即還其家。尔时其婦在其舍內，㝃娠生子。夫在門外再三喚已，內无人開門。

「尔时賊主即作是念：『今此婦者，欲危害我。』思惟是已，即缘牆入，語其婦言：『以何事故，不開門耶？』婦言：『以產生故，而不及耳。』尔时賊主见是事已，瞋恚小息，語其婦言：『人有娠者，便当有子。汝为產故，危害於我，用是子为？速往殺之。』尔时其婦心生憐愍，不忍殺之。

「尔时賊主尋拔刀斫，解斷手足，語其婦言：『汝可還噉？若不食者，当斷汝頭。』尔时其婦以恐怖故，即還食之。既還食已，瞋恚便息。

「其夫於後，續復劫盜，为王所得，即治其罪。治賊之法，要斷其命，合婦生埋。我时身体著妙瓔珞。尔时有人貪利瓔珞，於後夜时，即便開塚，取我瓔珞，并將我去。復经少时，王家伺官即伺捉得，以律斷之，如治賊罪。治賊罪法，即斷其命，合婦生埋。埋之不固，於後夜时，多诸虎狼，把发塚開，食噉死尸。我因此故，尋时得出。既得出已，荒錯迷悶，不知東西，即便馳走。路见多人，即便问言：『诸人当知我今苦恼。何处能有忘憂除患？』时有長老婆罗門等，以憐愍心，即語我言：『曾闻释迦牟尼佛法之中，多诸安隱，无诸衰恼。』我闻是已，心生欢喜，詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修習，即得道果，三明六通，具八解脫。以是因缘，汝等当知我在家时勤苦如是。以是因缘自致得道。」

时诸释女闻是語已，心大欢喜，得法眼净。诸会聽众各发所願，欢喜而去。

尔时佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼、优婆夷及一切女人，而作是言：「佛法大利，一切功德，三种果報，唯有如来佛法海中乃具有之，一切众生皆悉有分，而我等一切女人，如来不聽。以一切女人多诸疑惑，執著难捨。以執著故，使诸結业无量纏縛，癡愛覆心；覆心重故，愛水所沒，不能自出故；以二等智故，懈怠慢惰故，现身不能庄严菩提，獲得三十二相故；於生死中失转轮圣王所有胜果，以十善法攝众生故，亦失无上梵王之位；能为建立正法，勸发諮请，使一切众生得利樂故；是故如来不聽女人樂为弟子。天魔、波旬及诸邪见一切外道，長夜惡邪，執著邪論，殘滅正法，毀佛法僧，是故如来不聽女人樂入佛法。我为一切诸女人故，三请如来，欲求佛法，如是至三，亦不聽許。时我不果所願，心懷悵恨，憂悲苦恼，即出祇桓，悲淚滿目。

「尔时阿难即问我言：『母人何故憂愁如此？』我时即報侍者阿难：『欲求出家，修行佛法，三请如来，如来不許。以是因缘，我憂愁耳。』尔时阿难即報我言：『母人莫愁。我当啟请如来，使母人得入佛法。』憍曇彌闻是語已，心大欢喜。

「尔时阿难入白佛言：『世尊！今欲从佛啟请一願。』佛言：『聽汝说之。』阿难白佛言：『憍曇彌母人者，乳哺養育如来色身。至今得佛，依因母人之所成立。母人於如来有大恩分。如来猶尚聽於一切众生入佛法中，況於母人而不聽許？』

「佛告阿难：『如汝所说。如来非不知母人於如来所有是重恩，但不樂使女人入佛法中。如来若聽女人入佛法中者，正法当漸微漸滅於五百歲，是故如来不樂喜聽女人入佛法中。』尔时阿难頭面礼佛足，長跪叉手，重白佛言：『世尊！阿难自念过去诸佛具四部众，而我释迦如来独不具耶？』佛告阿难：『若憍曇彌愛樂佛法，发大精進，清净修習八敬之法者，聽入佛法。』阿难即时頭面礼佛，右遶三匝，即便出外，白母人言：『阿难已勸请如来，得使母人奉持佛法。』憍曇彌闻是語已，心大欢喜，白阿难言：『善哉阿难！乃能慇懃勸请如来，得使母人称遂本願。』

「阿难具宣如来慇懃之教。母人闻已，悲喜交集：『而我身者是无常身，今日乃得貿易宝身；今我命者，念念遷滅代謝不定，始於今日貿易宝命；今我所有身命財者，众缘所共，无有真主，今日乃得貿易宝財。』我思惟如是功德利故，於阿难所深生恭敬供養之想。白言：『大德阿难！願不有慮！如来祕教，当尽奉行，假使喪失身命，終不退失。』如来即当宣说微妙八敬之法，难可毀犯。

「尔时憍曇彌母人即以大悲熏修其心，普为未来一切女人，重白佛言：『世尊！若当未来惡世之中，有善女人信樂愛敬於佛法者，唯願聽許，得蒙其例。』佛言：『善哉！若有女人护持佛法，漸次修學戒、施、多闻及诸善法，在家出家三归、五戒乃至具戒，及诸度脫、诸助道法，皆悉聽許恣意修習，亦得是三种果報、人天泥洹。』时憍曇彌闻是说已，心生欢喜而白佛言：『世尊！若是果報正是佛恩。』佛言：『莫作是说。如来終不有恩於诸众生，如来終不於诸众生而計有恩。計有恩者，則破如来平等之心。憍曇彌！当知如来於诸众生計有恩无恩者，无有平等。何以故？若有众生毀害於佛，如来不瞋；若有众生以栴檀汁塗如来身，如来不喜。如来普於众生怨親等观。唯是阿难，非如来也。以阿难故，令诸女人得入佛法。憍曇彌！未来末世，若有比丘尼及诸一切诸善女人，常当至心念阿难恩，称名供養，恭敬尊重讚歎，令不斷绝。若不能，常晝夜六时令心不忘。』」

时憍曇彌告诸比丘尼及一切诸善女人，而作是言：「我等應当至心归命阿难大師。若有女人欲求安隱，吉祥果報，常当於二月八日、八月八日，著净潔衣，至心受持八戒齋法，晝夜六时建大精進。阿难即以大威神力，應声护助，如願即得。」

时会大众，闻法欢喜，右遶而去。