大方便佛報恩经卷第六

大方便佛報恩经

大方便佛報恩经卷第六

优波离品第八

尔时如来，大众圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。尔时阿难即从座起，观察众心咸皆有疑：「如来世尊！云何乃聽优波离下賤之人隨佛出家？以聽其出家故，毀辱一切诸王刹利种，增不敬之心，污信心故，永失福田，乃使白净王子难陀比丘生輕慢心。」

佛告阿难及诸大众：「汝等善聽！汝等乃可说如来无有平等大悲、三念处、五智三昧，不得说言优波离比丘真實是下賤人，修習下行、下願、下精進也；汝等乃可说如来烦恼，无常遷變，不可得说优波离下賤出家。如来以正遍知宣说真實之言，汝等應当信受佛語。如来知见生死过患，独觉成佛，优波离亦隨出家，三明六通，具八解脫，天人大众增仰，护持正法，持律第一，堪任供養，能令众生成就三种妙果，所謂现報、生報、後報。是故，当知优波离者，奇特妙行，偏为大悲菩萨，已於过去无量百千萬亿诸佛所殖众德本，亦於诸佛法中持律第一，亦於释迦牟尼佛法中持律第一。」

尔时难陀比丘闻佛说已，即从座起，頭面礼大憍陳如足，次第至优波离前，俛仰而立，合掌而已。尔时如来即为难陀而说偈言：

「难陀当應知：汝莫憂貧窮，亦不失富貴。出家法應尔。」

难陀闻佛示教利喜，种种说法，心生欢喜，即正衣服，頭面礼优波离足。應时天地六种震动，身心柔軟，逮得己利，所作已辦。

佛告优波离：「汝速師子吼於三宝四諦，在家出家七众差別，所謂三归、五戒乃至一切戒——利益众生戒、净烦恼戒、調御威儀戒、禅戒、无漏戒，興隆三宝。」

时优波离白佛言：「世尊！如来以威神力引接將护，我乃少能所諮问耳。」

「云何名三宝，佛法及众僧？三宝若无性，云何分別说法僧差別名？归依三宝者，云何而奉行？三归若一者，不應说言三。若说三归者，云何七众名？」尔时优波离白佛言：「世尊！何所归依，名归依佛？」

尔时如来一一称解，答曰：

「佛陀者，觉，觉了一切法相故。復次，一切众生長眠三界，佛道眼既開，自觉觉彼，故名为觉。佛於一切法，能一切得一切说。」

问曰：「佛云何一切说？为應时適会隨宜说耶？为当部黨相从说耶？」

答曰：「佛隨物適时说一切法。後诸弟子結集法藏，以類撰之。佛或时为诸弟子制戒輕重，有殘无殘，撰为律藏；或时说因果相生、诸結诸使及以业相，集为阿毘曇藏；为诸天、世人隨时说法，集为增一，是勸化人所習；为利根众生说诸深义，名中阿含，是學问者所習；说种种隨禅法，是杂阿含，坐禅人習；破诸外道，是長阿含。」

问曰：「佛若一切说者，有经云：『佛坐一樹下，捉一枝葉，问弟子曰：「此枝葉多，樹上葉多？」答曰：「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所说法如掌中葉。」』云何言佛一切说耶？」

答曰：「有別相一切、總相一切，今言別相一切。有言：『佛能一切说，但众生不能尽受。佛非不能说。』有言：『應云一切知，直言说，不得言一切说也。』」

问：「若佛知而能说，声闻、缘觉依知而能说，何不称佛耶？」

答曰：「不尔。佛知说俱尽；二乘知说於法有所不尽。復次，佛解一切法，尽能作名；二乘不能。復次，佛得无邊法，能无邊说；二乘不能。復次，有共不共，二乘所得共，佛所得不共。声闻所得，三乘同知；中乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，独佛自知。復次，函大盖亦大，法大法相无邊，佛以无邊智知说无邊法；二乘智有邊，故不称法相。復次，有根、义。根者，慧根。义者，慧所缘法。佛根义俱滿，慧所缘法无有不尽；二乘根义二俱不滿。復次，佛得如實智名，於一切法相如實了故；二乘知法不尽原底，兼有所不周，是以不得称如實智。以是种种义故，二乘不得称佛。婆伽婆者，不可以音傳，不可以义解。云何世尊？以能知一切對治法故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之，故云世尊。復次，勅比丘云：『凡二乘、凡夫，自说得法。或樂靜默，或入禅定，或以餘缘，祕惜不说。佛所得法，以慈悲力故，樂为他说。』復次，云何？以破三毒故，得称世尊。」

问曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」

答曰：「不尔。二乘有退，佛不退故。退有三种：果退、不果退、所用退。果退者，声闻三果退，下果不退。中乘二种，若百劫習行成辟支佛，果不退。若本是下乘三果作辟支佛，則果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人，未得而退，若修比丘三业，懈墮不進。凡有所修習，退而不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不现前用，如佛十力，小乘十智，用一餘則不用。如诵十萬言经，若不诵时，尽名所用退也。下乘不果退，中乘亦有不果退；佛无不果退，於一切行中无不勤故。二乘有所用退也，佛則不定。又云：『於十力中用一不用九，故名退也。』有云：『无不用退。如诵二十萬言经，凡夫力劣故，或一日二日诵訖；佛能即时诵訖。十力亦尔，用能即用。无障礙故，无不用退。』又云：『佛无不用退。如著泥洹僧时，不直尔著，如凡夫人法，皆为利益众生故。凡所用法，有益則用，无益不用，非不能用，故无用退。』虽各有所解，而云不可定也。佛意不可思議。」

问曰：「声闻何故三果退，下果不退？」

答曰：「三果已曾得，故退；下果未曾得，故不退。如人飢得美食，久則不忘，此义亦尔。又云：『下果，忍作无礙道，智作解脫道；三果，智作无礙道，智作解脫道，故退。』又云：『见諦道无退；思惟道有退。净不净想，斷結故。思惟道有逼迫，见諦无逼迫。见諦无逼迫，见諦結见理，思惟微生，故逼迫不退也。』又云：『见諦智力強，如大梁鎮物；思惟智弱，故退也。』又云：『见諦欲界忍智二心能斷九品；上界忍智二心斷七十二品結，尽无色界，故不退也。』以是义故独名世尊。復次，佛習气斷，二乘習气不尽。如牛呞比丘，常作牛呞，以世世牛中来故；如一比丘虽得漏尽，而常以鏡自照，以世世从婬女中来故；如一比丘跳枰擲閣，以世世从獼猴中来；不得名世尊。」

「凡言『如是我闻』者，佛在时言；『我闻』，为是滅後也。撰法藏者言我闻，佛二十年中说法，阿难不闻，何得言我闻？」

答曰：「云：『诸天語阿难。』又云：『佛入世俗心，令阿难知。』又云：『从诸比丘邊闻。』又云：『阿难从佛请願：「願佛莫与我故衣，莫令人请我食。我为求法，恭敬佛故，侍佛所須，不为衣食。诸比丘晨暮二时，得见世尊，莫令我尔，欲见便见。又，佛二十年中所说法，尽为我说。」』」

问曰：「二十年中所说法句，何由可说？」

答曰：「佛善巧方便，於一句法中演无量法，能以无量法为一句义。佛粗示其端緒，阿难尽已得知，速利強持力故。八萬法者，又云：『如樹，根莖枝葉名为一樹，佛为众生始終说法，名为一藏。』如是八萬；又云：『佛一坐说法，名为一藏。』如是八萬；又云：『十六字为半偈，三十二字为一偈。』如是八萬；又云：『長短偈四十二字为一偈。』如是八萬；又云：『如半月说戒为一藏。』如是八萬；又云：『佛自说，六萬六千偈为一藏。』如是八萬；又云：『佛说：「尘勞有八萬，法藥亦八萬。」名八萬法藏。』」

问曰：「契经、阿毘曇不以佛在初，独律诵以佛在初？」

答曰：「以胜故；佛独制故。如契经中，诸弟子说法；有时如释提桓因，自说布施第一。何以故？我以施故，得为天王，所願如意，佛言如是。有时佛化作化佛，化佛说法；律則不尔，一切佛说，是故以佛在初。又如契经隨处隨決；律則不尔。若屋中有事，不得即結，必当出外；若白衣邊有事，必在众結；若聚落有事，亦在众結；若於五众邊有事，必在比丘、比丘尼邊結，是故以佛在初。毘耶离者，或有國以王为名，或以地为称，或以城为号。此國以龍为目；迦兰陀聚落者，以鳥名之。又云：『聚落主名須提那者，父母求请神祇得，故名求得。』富貴者，富有二种：一众生類，二非众生。非众生者，多有金銀七宝、倉庫財帛、田疇舍宅；众生類者，奴婢僕使、象馬牛羊、村落封邑，故名富也。貴者，或为封主，或有美德，人所宗敬，故言貴也。自归三宝，受三归法。」

问曰：「三归以何为性？」

「有論者言：『三归是教，无教性。』受三归时，胡跪合掌，口说三归，是名身口教也。若純重心，有身口无教，是謂教无教。又云：『三归是三业性，身口意业也。』又云：『三归是善五阴。』以众生善五阴为三归，以三宝为所归，所归以救护为义。譬如有人有罪於王，投向異國以求救护。異國王言：『汝求无畏者，莫出我境，莫違我教，必相救护。』众生亦尔，繫屬於魔，有生死罪，归向三宝以求救护。若誠心三宝，更无異向，不違佛教，魔王邪惡无如之何。昔有一鴿，为鷹所逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然无怖，大海可移，此鴿无动。所以尔者，佛有大慈大悲，舍利弗无大慈悲；佛習气尽，舍利弗習气未尽；佛三阿僧祇劫修菩萨行，舍利弗六十劫中修習苦行。以是因缘，鴿入舍利弗影，猶有怖畏；入佛影中，而无怖也。」

问曰：「若归三宝能除罪过，息怖畏者，提婆達多亦归依三宝，以信出家，受具足戒，而犯三逆，墮阿鼻獄？」

答曰：「夫救护者，救可救者。提婆達多罪惡深大，兼是定业，是故难救。」

问曰：「若有大罪，佛不能救；若无罪者，不須佛救。云何三宝能有救护？」

答曰：「提婆達多归依三宝，心不真實，三归不滿；常求利養名闻，自号一切智人，与佛爭競。以是因缘，三宝虽有大力，不能救也。如阿阇世王虽有逆罪，應入阿鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪，入黑繩地獄。如人中重罪，七日都尽，是謂三宝救护力也。」

问曰：「若提婆達多罪不可救者，有经云：『若人归佛者，不墮三惡道。』是义云何？」

答曰：「提婆達多以归三宝故，虽入阿鼻，受苦輕微，亦时得暫息。又如人在山林曠野恐怖之处，若念佛功德，恐怖即滅。是故归依三宝，救护不虛。」

「三宝於四諦中，何諦所攝？於二十二根中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入中，何入所攝？於五阴中，何阴所攝？」

「三宝於四諦中，尽諦所攝，道諦少入；根中，三根所攝，未知、已知、无知根；於十八界所攝，意界、意識界、法界；十二入中，意入、法入所攝；五阴中，无漏五阴所攝。佛宝於四諦中，道諦少入；法宝於四諦中，尽諦所攝；僧宝於四諦中，道諦少入。佛宝二十二根中，无知根所攝；法宝是尽諦无为故，非根所攝；僧宝二十二根中，三无漏根所攝。佛宝於十八界中，意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五阴中，无漏五阴少入。法宝於十八界中，法界少入；十二入中，法入少入。法宝非五阴攝，阴是有为，法宝是无为故。僧宝於十八界中，意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五阴中，无漏五阴少入。」

问：「归依佛者，为归依释迦文佛，为归依三世佛耶？」

答曰：「归依三世佛，以佛法身同故。归依一佛，則是三世诸佛，以佛无異故。有云：『若归依三世诸佛者，有诸天自说我迦葉佛弟子，我拘留孫佛弟子，如是七佛中各称我是某佛弟子。以是因缘，正應归依一佛，不應三世。』有云：『不應尔。何以故？如《毘沙門经》说：「毘沙門王归依三宝，归依过去未来现在佛。以是义故，應归依三世诸佛。」』」

问曰：「若尔者，如诸天各称某佛弟子，是义云何？」

答曰：「诸天所说，何足定义？有诸天各称一佛为師，亦归三世诸佛，直以一佛为證耳。」

问曰：「何所归依名为归依佛？」

答曰：「归依語回转一切智、无學功德。」

「为归色身，归依法身耶？」

答曰：「归依法身，不归色身，不以色为佛故。」

问曰：「若色身非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」

答曰：「色身是法身器故，法身所依故，若害色身則得逆罪。不以色身是佛，故得逆罪。」

「归依法者，何所归依名归依法？」

答曰：「归依語回转斷欲无欲，尽处涅槃，是名归依法。」

问曰：「为归依自身尽处，他身尽处？」

答曰：「归自身尽处、他身尽处，是名归依法。」

「若归依僧，何所归依？」

答曰：「归依語回转良祐福田，声闻學、无學功德，是名归依僧。」

「为归俗諦僧，为第一义諦僧？若归第一义諦僧者，佛与提謂波利受三自归，不應言：『未来有僧，汝應归依。』第一义諦僧常在世間。」

答曰：「以俗諦僧是第一义諦僧所依故，言：『未来有僧，汝應归依。』又，欲尊重俗諦僧，故作如是说。佛自说：『一切诸众中，佛众第一。譬如从乳出酪，从酪出酥，从酥出醍醐。醍醐於中，最胜最妙，佛弟子众亦復如是。』若有众僧集在是中，四向四得无上福田。於一切九十六种众中，最尊最上无能及者，是故言：『未来有僧，汝應归依。』不傷正义。」

问曰：「佛亦是法，法亦是法，僧亦是法。正是一法，有何差別？」

答曰：「虽是一法，以义而言，自有差別。以三宝而言，无師大智及无學地一切功德，是謂佛宝；尽諦无为，是謂法宝；声闻學、无學功德智慧，是名僧宝。以法而言，无師无學法，是名佛宝；尽諦无为，非學非无學法，是名法宝；声闻學、无學法，是名僧宝。以根而言，佛是无知根；法宝非根法；僧是三无漏根。以諦而言，佛是道諦少入；法宝是尽諦；僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是沙門，法宝是沙門果；僧是沙門，法宝是沙門果。以婆罗門而言，佛是婆罗門，法宝是婆罗門果；僧是婆罗門，法宝是婆罗門果。以梵行而言，佛是梵行，法宝是梵行果；僧是梵行，法宝是梵行果。以因果而言，佛是因，法宝是果；僧是因，法宝是果。以道果而言，佛是道，法宝是果；僧是道，法宝是果。佛以法为師，佛从法生；法是佛母，佛依法住。」

问曰：「佛若以法为師者，於三宝中何不以法为初？」

答曰：「法虽是佛師，而法非佛不弘，所謂道由人弘，是故佛在初。」

尔时优波离復白佛言：「世尊！若受三归戒时，先称法宝，後称佛者，成三归不？」

答曰：「无所曉知，说不次第者，自不得罪，得成三归。若有所解，故倒说者，得罪亦不成三归。」

问曰：「若称佛及法，不称僧者，成三归不？若称法僧，不称佛者，成三归不？若称佛僧，不称法宝，成三归不？」

答曰：「不成三归。」

问曰：「若不受三归，得五戒不？若不受三归，得八戒不？若不受三归，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」

答曰：「一切不得。若受五戒，先受三归，三归既竟，乃得五戒。所以说五戒名者，欲使前人識戒名字。如白四羯磨竟已，便得具戒。所以说四依四墮、十三僧殘者，但为知故说。又言：『受三归竟，说不殺戒，尔时得戒。』所以说一戒得五戒者，若能持一戒，五尽能持。又以五戒勢分相著故，兼以本意誓受五戒故。又言：『受五戒竟，然後得戒。』於诸说中，受三归已，得五戒者，此是正义。如白四羯磨法，若受八戒，若受十戒，如五戒说。」

「若先受三归，作优婆塞，後若受五戒，若受八戒，若受十戒，更須三归不？」答：「不受三归。一切得戒，以先受三归故。」

「若先不受三归，直白羯磨，得戒不？」

答：「受五戒、八戒、十戒，但受三归，即便得戒。若受具戒，要以白四羯磨，而得具戒，不以三归。凡具戒者，功德深重，不以多缘多力，无由致之，是故三归十僧，白四羯磨，而後得也。五戒、八戒、十戒功德力少，是故若受三归，即便得戒，不須多缘多力。」

「受具戒已，何以但说四墮、十三僧殘，不说餘篇耶？」

「此二篇戒，最是重者。一戒若犯，永不起二。虽起难起，若波利婆沙、摩那埵，二十众中而後出罪。若难持而能持者，餘篇易持戒，不須说也，是故但说二篇，不说餘篇。」

问曰：「是波罗提木叉戒是无漏戒？是禅戒不？」

答曰：「非无漏戒，亦非禅戒。此波罗提木叉戒，若佛在世，則有此戒；佛不在世，則无此戒。禅无漏戒，若佛在世，若不在世，一切时有。波罗提木叉戒从教而得，禅无漏戒不从教得；波罗提木叉戒从他而得，禅无漏戒不从他得。波罗提木叉戒不问眠与不眠，善惡无記心，一切时有；禅无漏戒必禅无漏心中有戒，餘一切心中无也。波罗提木叉戒但人中有，禅戒无漏戒人天俱有；波罗提木叉戒但欲界中有，禅无漏戒欲、色界成就无漏戒；波罗提木叉戒但佛弟子有，禅戒外道俱有。」

问曰：「优婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」

答曰：「四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得与四罪同類結为五戒者，以飲酒是放逸之本，能犯四戒。如迦葉佛时，有优婆塞，以飲酒故，邪婬他婦，盜殺他雞。他人问言：『何以故尔？』答言：『不作。』以酒亂故，一时能破四戒。有以飲酒故，能作四逆，唯不能破僧耳。虽非宿业，有狂亂報，以飲酒故，迷惑倒亂，猶若狂人。又酒亂故，廢失正业——坐禅、诵经、佐助众事。虽非實罪，以是因缘，与實罪同。」

优波离復白佛言：「优婆塞戒但於众生上得戒，非众生上亦得戒不？但於可殺、可盜、可婬、可妄語众生上得戒耶？若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺誑众生上亦得戒耶？」

答曰：「於众生得四戒，於非众生上得不飲酒戒。若众生可殺不可殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可妄語，一切得戒。下至阿鼻地獄，上至非非想处，及三千世界，乃至如来，一切有命之類，得此四戒。以初受戒时，一切不殺，一切不盜，一切不婬，一切不妄語，无所限齊，以是故一切众生上无不得戒。凡受戒法，先与说法，引导開解，令於一切众生上起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。夫得戒法，於一切众生上各得四戒。四戒差別，有十二戒。於众生上，不殺不盜不婬不妄語，凡起此四惡有三因缘：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。於一切众生上有十二惡，以反惡故，得十二善戒色。一切无邊众生上，亦復如是。設有百萬千萬阿罗汉入於泥洹，先於此罗汉上所得戒，始終成就，不以罗汉泥洹故，此戒亦失。得不飲酒戒时，此一身始終三千世界中一切所有酒上，咽咽得戒色，以受戒时一切酒尽不飲故。設酒滅尽，戒常成就而不失也。」

「先受戒时，於一切女人上三瘡門中得不婬戒，而後娶婦，犯此戒不？」

答曰：「不犯。所以尔者，本於女上得邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故，不犯此戒。以是义推之，一切同尔。八戒、十戒，众生、非众生類，得戒亦如是，二百五十戒。一切众生上各得七戒，以义分別，有二十一戒。如一众生上起身口七惡，凡起此惡有三因缘：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。以三因缘起此七惡，三七二十一惡，反惡得戒，一众生上得二十一戒色。一切众生亦復如是。以此义推，可一时得无量戒；不可一时尽犯，而得一时捨戒也。夫破戒法，若破重戒，更无胜進。設還捨戒，後更受者，更不得戒。如破八齋中重戒，後更受八戒，若受五戒，若受十戒，若受具戒，兼禅戒、无漏戒，一切不得；若破五戒中重戒已，若受八戒、十戒、具戒并禅戒、无漏戒，一切不得；若破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，无有是处。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒并禅戒、无漏戒，一切不得。若破十戒、具戒中重戒者，若欲胜進，若欲捨戒，還受戒者，如五戒中说。」

问曰：「禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒，於三戒中，何戒为胜？」

答：「禅戒胜。有云：『波罗提木叉戒。所以尔者，若佛出世，得有此戒；禅戒、无漏戒，一切时有。於一切众生非众生類得波罗提木叉戒，禅、无漏戒但於众生上得。於一切众生上慈心得波罗提木叉戒，禅、无漏戒不以慈心得。夫能维持佛法，有於七众，在於世間，三乘道果相續不斷，尽以波罗提木叉为根本，禅、无漏戒不尔，是故於三界中最尊殊胜。』初受戒时，白四羯磨已，戒已成就。始一念戒色名业，亦名业道。第二念已後生戒色，但是业非业道。所以尔者，初一念戒色，思願滿足，以通思故，名思业道；以前戒为因故，後戒色任運自生，是故但名业，非业道。初一念戒，有教无教；後次第生戒，但有无教、无有有教。初一念戒，亦名为戒，亦名善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此义。」

优波离復白佛言：「於三世中，何世得戒？」

答曰：「现在一念得戒。过去未来是法，非众生，故不得戒；现在一念是众生，故得戒。」

问曰：「为善心中得戒？为不善心中？为无記心中？为无心中得戒？」

答曰：「一切尽得。先以善心礼僧足已，受衣鉢，求和上问，精進乞戒，胡跪合掌，白四羯磨已，相續善心，戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法中，常生善心，起诸教业，白四羯磨时，起貪欲瞋恚等诸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教业，白四羯磨时，或睡或眠，於眠心中而生戒色，是名无記中得戒也。先以善心起於教业，白四羯磨时，入滅尽定，即於尔时成就戒色，名无心中而得戒也。」

优波离復白佛言：「若白衣不受五戒，直受十戒，为得戒不？」

答曰：「一时得二种戒，得优婆塞戒，得沙彌戒。若不受五戒、十戒，直受具戒，一时得三种戒。」

憂波离復白佛言：「若受具戒，一时得三种戒者，何須次第先受五戒，次受十戒，後受具戒耶？」

答曰：「虽一时得三种戒，而染習佛法必須次第。先受五戒，以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十戒，善根转深，次受具戒。如是次第得佛法味，深樂堅固，难可退敗。如遊大海，漸漸入深，入佛法海，亦復如是。若一时受具戒者，即失次第，又破威儀。復次，或有众生應受五戒而得道果，或有众生因受十戒而得道果，以是种种因缘，是故如来说此次第。若先受五戒，次受十戒，受十戒时亦成就二戒：五戒、十戒；受十戒已，次受具戒，受具戒时成就三种戒：五戒、十戒、具戒。七种受中，唯白四羯磨戒次第三时得，餘六种受戒但一时得，无三时次第也。若一时得三种戒，若欲捨时，若言：『我是沙彌，非比丘。』即失具戒，二种戒在：五戒十戒；若言：『我是优婆塞，非沙彌。』即失十戒，餘五戒在；若言在家出家一切尽捨，我是归依优婆塞，三种一时尽失，不失三归；若次第得三种戒，捨法次第，如一时得戒中说。」

「若先优婆塞出家受十戒，捨五戒不？」

答曰：「不捨。但失名、失次第，不失戒也。失优婆塞名，得沙彌名；失白衣次第，得出家次第。」

「若沙彌受具戒时，失十戒、五戒不？」

答曰：「不失。但失名、失次第，不失戒也。失沙彌名，得比丘名；失沙彌次第，得比丘次第。終始常是戒，而隨时名。譬如樹葉春夏則青，秋时則黃，冬时則白，隨时異故，樹葉則異，而其始終故是一葉。戒亦如是，常是一戒，隨时有異。又如乳、酪、酥、醍醐，四时差別，虽隨有異，而故是一。戒亦如是，虽三时有異，戒无異也。」

优波离復白佛言：「凡受优婆塞戒，勢不能具受五戒，若受一戒、二戒乃至四戒，受得戒不？」

答曰：「不得。」

「若不得者，有经说：『少分优婆塞、多分优婆塞、滿分优婆塞。』此义云何？」

答曰：「所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」

憂波离復白佛言：「若受一日、二日乃至十日五戒，得如是受不？」

答曰：「不得。佛本制戒，各有限齊。若受五戒，必尽形寿；若受八戒，必一日一夜受，是故不得。夫白四羯磨戒有上中下：五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。入五戒中亦有三品：若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒说。若微品心得戒已後，以上中品心受十戒者，先得五戒，更无增无胜。於五戒外，乃至不非时食等殘餘五戒，得增上五戒。先得五戒，得本微品也，即先微品五戒。以中上品心受具足戒，先得五戒，更无增无胜。仍本五戒，自五戒外一切诸戒，以受具戒时心增上故，得增上戒。以是推之，波罗提木叉戒无有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以义而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是义故，隨心有上中下，得戒不同，无定限也。若请和上受十戒时，和上不现前，亦得十戒。若受十戒时，和上死者，若闻知死，受戒不得；若不闻死，受戒得戒。若白四羯磨，受戒和上不现前，不得受戒，以僧数不滿故。若僧数滿，設无和上，亦得受戒。」

优波离復白佛言：「五戒优婆塞得販賣不？」

答曰：「得聽販賣。但不得作五业：一不得販賣畜生，以此为业。若自有畜生直賣者，聽，但莫賣与屠兒；二者，不得販賣弓箭刀杖，以此为业。若自有者直賣者，聽；三者，不得沽酒为业。若自有者，亦聽直賣；四者，不得壓油，多殺蟲故。天竺法尔，罽賓以来，麻中一切若无蟲处，壓油无过；五者，不得作五大色染业，以多殺蟲故。洛沙等外國染法，多殺诸蟲，是故不聽。謂秦地染青法亦多殺蟲，墮五大染数。」

优波离復白佛言：「夫八齋法通过中不食，乃有九法，何以八事得名？」

答曰：「齋法过中不食为体，八事助成齋体，共相支持，名八支齋法，是故言八齋，不云九也。」

「若受八戒人，於七众为在何众？」

「虽不受終身戒，以有一日一夜戒故，應名优婆塞。有云：『若名优婆塞，无終身戒；若非优婆塞，有一日一夜戒。但名中間人。』有经说。」

憂波离復白佛言：「若七众外，有波罗提木叉戒不？」

答曰：「有，八齋戒是。以是义推，若受八齋，不在七众也。受八齋法，應言一日一夜不殺生，令言語決绝。莫使与終身戒相亂也。」

问曰：「受八戒法，得二日、三日乃至十日一时受不？」

答曰：「佛本制一日一夜戒，不得过限。若有力能受一日，过已，次第更受。如是隨力多少，不計日数。夫受齋法必从他人邊受。於何人受？五众邊受。既受八戒，若鞭打众生，齋不清净。虽即日不鞭打，若待明日鞭打众生，亦不清净。以要而言：若身口作不威儀事，虽不破齋，无清净法；設身口清净，若心起貪欲觉、瞋恚觉、恼害觉，亦名齋不清净；若身口意三业清净，若不修六念，亦名齋不清净。受八戒已，精修六念，是名齋清净。有经说：『若作閻浮提王，於閻浮地中一切人民金銀財宝，於中自在。虽有如是功德，分作十六分，閻浮提王功德，於十六分中不及一分。』所謂最後清净八齋也。若人欲受八齋，先恣情色，或作音樂，或貪噉肉，种种戲笑，如是等放逸事，恣心作已，而後受齋，不问中前中後，尽不得齋。若本无心受齋，而作种种放逸事，後遇善知識，即受齋者，不问中前中後，一切得齋。若欲受齋，而以事难自礙，不得自在，事难解已，而受齋者，不问中前中後，一切得齋。」

问曰：「若欲限受晝日齋法，不受夜齋，得八戒不？若欲受夜齋，不受晝齋，得八戒不？」

答曰：「不得。所以尔者，佛本聽受一日一夜齋法，以有定限，不可違也。」

憂波离復白佛言：「若不得者，如〈皮革〉中说：『亿耳在曠野处，见诸餓鬼种种受罪，或晝受福，夜則受罪；或夜受福，晝則受罪。所以尔者，以本人中，晝受戒法，夜作惡行；或夜受戒法，晝作惡行，是以不同。』此义云何？」

答曰：「凡是本生因缘，不可依也。此中说者，非是修多罗，非是毘尼，不可以定實义也。又云：『此或是迦旃延以度亿耳故，作此變化感悟其心，非是實事。』若受齋已，欲捨齋者，不必要从五众而捨。若欲食时，趣語一人，齋即捨也。

「凡得波罗提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。如昔一时大目揵連以弟子有病，上忉利天，以问耆婆。正值诸天入欢喜園。尔时目連在路側立，一切诸天无顧看者。耆婆後至，顧见目連，向舉一手，乘車直过。目連自念：『此本人中是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本心。』即以神力制車令住，耆婆下車礼目連足，目連种种因缘責其不可，耆婆答目連曰：『以我人中，为大德弟子，是故舉手问訊。頗见诸天有尔者不？生天以著樂深，心不得自在，是使尔耳。』目連語耆婆曰：『有弟子病，当云何治？』耆婆答曰：『唯以斷食为本。』有时目連勸释提桓因：『佛世难遇，何不数数親近，諮受正法？』帝释欲解目連意故，遣使勅一天子令来。反覆三喚，猶故不来。此一天子唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，虽復天王命重，不能自割。後不獲已而来，帝释问曰：『何故尔耶？』即以實而對。帝释白目連曰：『此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能自割。況作天王，种种宮观，无数天女。天須陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘西。虽知佛世难遇，正法难闻，而以染樂纏縛，不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。诸天著樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然；地獄无量苦恼，种种楚毒，心意痛著，无缘得戒；畜生中以业障故，无所曉知，无受戒法。虽处处经中说龍受齋法，以善心故，而受八戒，一日一夜得善心功德，不得戒也，以业障故。以四天下而言，唯三天下：閻浮提、拘耶尼、弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。如拘耶尼，佛遣賓頭盧，往彼大作佛事，有四部众。東方亦有比丘，在彼亦作佛事。唯有欝单越无有佛法，亦不得戒，以福報障故，并愚癡故，不受圣法。有四种人：一、男；二、女；三、黃門；四、二根。四种人中，唯男女得戒，二种人不得戒，黃門、二根。如男女中，若殺父、母、阿罗汉，出佛身血，壞法轮僧，污比丘尼，賊住、越濟人，斷善根——如是人等，尽不得戒。大而观之，受染佛法者，盖不足言。若天、若龍鬼神、若欝单越、若不男二根，种种罪人，尽得受三归也。」

问曰：「三世诸佛得戒等不？」

答曰：「不等。凡得戒者，於众生類、非众生類上得戒。而一佛出世，度无数阿僧祇众生入无餘泥洹，而後佛出世，於此众生尽不得戒。如是诸佛，先後得戒，各各不等。如迦葉佛度无数阿僧祇众生入无餘泥洹，而迦葉佛於此众生尽皆得戒；释迦文佛於此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等：一、积行等；二、法身等；三、度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行，尽具足五分法身、十力、四无所畏、十八不共法；尽度无数阿僧祇众生入於泥洹。」

问曰：「经说：『一佛出世，度九十那由他众生入於泥洹。』何以言无数阿僧祇众生耶？」

答曰：「此经说：『一佛出世，度九十那由他众生』者，但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度，或从弟子，或遺法中而得度者。言九十那由他众生者，直佛邊得度者。總而言之，无数阿僧祇众生入无餘泥洹。三世诸佛三等尽等，而得戒不等。」

问曰：「惡律儀戒，众生類、非众生類上得也，能以不能尽得戒不？」

答曰：「但於众生上得惡律儀戒，非众生類上不得惡戒。有云：『但於能殺众生上得惡戒，不可殺众生上不得惡戒。』又云：『可殺、不可殺众生上尽得惡戒。』如屠兒殺羊，常懷殺心，作意殺羊，无所齊限。設在人天中，今者不殺，而受生展转，有墮羊中理，是故於一切众生尽得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者：一者，屠兒；二者，魁膾；三者，養猪；四者，養雞；五者，捕魚；六者，獵師；七者，網鳥；八者，捕蟒；九者，呪龍；十者，獄吏；十一者，作賊；十二者，王家常差捕賊——是为十二惡律儀人。養蠶业等謂皆不离惡律儀。惡律儀戒有三时捨：死者欲愛尽时；受律儀戒时；如受三归时。初始一说，即捨惡戒；第二第三说时，即得善戒。」

「人作惡戒时，何时捨善戒、得惡戒耶？」

答曰：「一说言：『我作屠兒。』即捨善戒；第二第三说：『我作屠兒。』即得惡戒。又云：『隨何时捨善戒，即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但以貪利共屠兒作殺害事，尔时名犯善戒。求捨善戒，求得惡戒，必自誓作屠兒而得惡戒。』若受惡戒，自誓便得，不从他受。若欲受一日、二日，乃至十日、一年、二年惡律儀戒，隨誓心久近，隨意即得。所以尔者，以是惡法順生死流，无胜進义，是故隨事即得，不同善律儀戒。」