大毘盧遮那成佛神變加持经卷第二

大毘盧遮那成佛神變加持经

大毘盧遮那成佛神變加持经卷第二

入漫茶罗具缘真言品第二之餘

尔时毘盧遮那世尊与一切诸佛同共集会，各各宣说一切声闻、缘觉、菩萨三昧道。时佛入於一切如来一体速疾力三昧，於是世尊復告執金刚菩萨言：

「我昔坐道場，降伏於四魔，以大勤勇声，除众生怖畏，是时梵天等，心喜共称说，由此诸世間，号名大勤勇。我觉本不生，出过語言道，诸过得解脫，遠离於因缘，知空等虛空，如實相智生，已离一切暗，第一實无垢。诸趣唯想名，佛相亦復然，此第一實際，以加持力故，为度於世間，而以文字说。」

尔时執金刚具德者得未曾有開敷眼，顶礼一切智而说偈言：

「诸佛甚希有，權智不思議，离一切戲論，诸佛自然智，而为世間说，滿足众希願，真言相如是，常依於二諦。若有诸众生，知此法教者，世人應供養，猶如敬制底。」

时執金刚说此偈已，諦观毘盧遮那目不暫瞬，默然而住。於是世尊復告執金刚祕密主言：「復次祕密主！一生補处菩萨住佛地三昧道，离於造作，知世間相住於业地，堅住佛地。復次祕密主！八地自在菩萨三昧道，不得一切诸法，离於有生，知一切幻化，是故世称观自在者。復次祕密主！声闻众住有缘地識生，滅除二邊，極观察智，得不隨順修行因，是名声闻三昧道。祕密主！缘觉观察因果，住无言说法，不转无言说，於一切法證極滅語言三昧，是名缘觉三昧道。祕密主！世間因果及业，若生若滅，繫屬他主，空三昧生，是名世間三昧道。」尔时世尊而说偈言：

「祕密主当知，此等三昧道，若住佛世尊，菩萨救世者，缘觉声闻说，摧害於诸过；若诸天世間，真言法教道，如是勤勇者，为利众生故。」

復次世尊告執金刚祕密主言：「祕密主！汝当諦聽诸真言相。」金刚手言：「唯然。世尊！願樂欲闻。」尔时世尊復说頌曰：

「等正觉真言，言名成立相，如因陀罗宗，诸义利成就。有增加法句，本名行相應，若唵字𤙖字，及与潑磔迦，或頡唎嫓等，是佛顶名号。若揭㗚佷拏，佉陀耶畔阇，诃娜摩囉也，鉢吒也等類，是奉教使者，诸忿怒真言。若有納麼字，及莎縛诃等，是修三摩地，寂行者標相。若有扇多字，微戍陀字等，当知能滿足，一切所希願。此正觉佛子，救世者真言，若声闻所说，一一句安布，是中辟支佛，復有少差別，謂三昧分異，净除於业生。」

「復次祕密主！此真言相非一切诸佛所作，不令他作亦不隨喜。何以故？以是诸法法如是故。若诸如来出现、若诸如来不出，诸法法尔如是住。謂诸真言，真言法尔故。祕密主！成等正觉一切知者、一切见者出興于世，而自此法说种种道，隨种种樂欲、种种诸众生心，以种种句、种种文、种种隨方語言、种种诸趣音声而以加持说真言道。祕密主！云何如来真言道？謂加持此書寫文字。祕密主！如来无量百千俱胝那庾多劫，积集修行真實諦語，四圣諦、四念处、四神足、十如来力、六波罗蜜、七菩提宝、四梵住、十八佛不共法。祕密主！以要言之，诸如来一切智智。一切如来自福智力、自願智力、一切法界加持力，隨順众生，如其种類開示真言教法。云何真言教法？謂阿字門，一切诸法本不生故。迦字門，一切诸法离作业故。佉字門，一切诸法等虛空不可得故。哦字門，一切诸法一切行不可得故。伽(重声)字門，一切诸法一合不可得故。遮字門，一切诸法离一切遷變故。車字門，一切诸法影像不可得故。若字門，一切诸法生不可得故。社字門，一切诸法戰敵不可得故。吒字門，一切诸法慢不可得故。咤字門，一切诸法長養不可得故。拏字門，一切诸法怨對不可得故。荼[＊](重声)字門，一切诸法執持不可得故。多字門，一切诸法如如不可得故。他字門，一切诸法住处不可得故。娜字門，一切诸法施不可得故。馱[＊](重声)字門，一切诸法法界不可得故。波字門，一切诸法第一义諦不可得故。頗字門，一切诸法不堅如聚沫故。麼字門，一切诸法縛不可得故。婆字門，一切诸法一切有不可得故。野字門，一切诸法一切乘不可得故。囉字門，一切诸法离一切诸尘染故。邏字門，一切诸法一切相不可得故。縛字門，一切诸法語言道斷故。奢字門，一切诸法本性寂故。沙字門，一切诸法性鈍故。娑字門，一切诸法一切諦不可得故。诃字門，一切诸法因不可得故。祕密主！仰若拏那麼，於一切三昧自在速能成辨诸事，所为义利皆悉成就。」尔时世尊而说偈言：

「真言三昧門，圓滿一切願，所謂诸如来，不可思議果。具足众胜願，真言決定义，超越於三世，无垢同虛空，住不思議心，起作诸事业，到修行地者，授不思議果，是第一真實，诸佛所開示，若知此法教，当得诸悉地。最胜真實声，真言真言相，行者諦思惟，当得不壞句。」

尔时執金刚祕密主白佛言：「希有世尊！佛说不思議真言相道法，不共一切声闻缘觉，亦非普为一切众生。若信此真言道者，诸功德法皆当滿足。唯願世尊次说漫荼罗所須次第。」如是说已，世尊復告金刚手而说偈言：

「持真言行者，供養诸圣尊，当奉悅意花，潔白黃朱色，鉢頭摩青蓮、龍花奔那伽、計萨囉末利、得蘗蓝瞻蔔、无憂底罗劍、鉢吒罗娑罗，是等鮮妙华，吉祥众所樂，採集以为鬘，敬心而供養。栴檀及青木、苜蓿香欝金，及餘妙塗香，尽持以奉獻。沈水及松香，嚩蓝与龍腦，白檀膠香等，失利婆塞迦，及餘焚香類，芬馥世称美，應当隨法教，而奉於圣尊。復次大众生，依教獻诸食，奉乳糜酪飯，欢喜漫荼迦，百葉甘美餅，净妙粆糖餅，布利迦間究，及末塗失囉，嫓諾迦无憂，播鉢吒食等，如是诸餚饍，种种珍妙果，蹇荼与石蜜，糖蜜生熟酥，种种诸漿飲，乳酪净牛味。又奉诸燈燭，異類新净器，盛滿妙香油，布列为照明。四方繒憣盖，种种色相間，門標異形類，并懸以鈴鐸，或以心供養，一切皆作之。持真言行者，存意勿遺忘，次具迦罗奢，或六或十八，备足诸宝藥，盛滿众香水。枝條上垂布，間插华果實，塗香等严飾，結护而作净，繫颈以妙衣，瓶数或增广。上首诸尊等，各各奉兼服，诸餘大有情，一一皆獻之。如是修供養，次引應度者，灑之以净水，授与塗香华，令发菩提心，憶念诸如来，一切皆当得，生於净佛家。結法界生印，及与法轮印，金刚有情等，而用作加护。次應当自結，诸佛三昧耶，三转加净衣，如真言法教，而用覆其首，深起悲念心，三诵三昧耶，顶戴以囉字，严以大空點，周匝開焰鬘。字門生白光，流出如滿月，现對诸救世，而散於净华，隨其所至处，行人而尊奉。漫荼罗初門，大龍廂衛处，於二門中間，安立於學人，住彼隨法教，而作众事业，如是令弟子，遠离於诸过，作寂然护摩。护摩依法住，初自中胎藏，至第二之外，於漫茶罗中，作无疑慮心，如其自肘量，陷作光明壇，四節为周界，中表金刚印，師位之右方，护摩具支分，學人住其左，蹲踞增敬心。自敷吉祥草，藉地以安坐，或布众綵色，彤輝極严麗，一切繢事成，是略护摩处，周匝布祥茅，端坐互相加，右旋皆广厚，遍灑以香水，思惟火光尊，哀愍一切故，應当持滿器，而以供養之。尔时善住者，当说是真語：

「『南麼三曼多勃馱喃(一)惡揭娜(二合)曳(平)(二)莎诃(三)』

「復以三昧手，次持诸弟子，慧手大空指，略奉持护摩。每獻輒誠诵，各別至三七，当住慈愍心，依法真實言：

「『南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)摩诃(引)扇底(丁以反，下同)蘗多(二)扇底羯囉(三)鉢囉(二合)睒摩達磨儞(入)若(引)多(四)阿婆(去)嚩萨嚩(二合)婆(引)嚩(五)達麼娑麼多(引)鉢囉(二合)鉢多(二合)(六)莎诃(七)』

「行者护摩竟，應教令儭施，金銀众珍宝，象馬及車乘，牛羊上衣服，或復餘資財。弟子当至誠，恭敬起慇重，深心自忻慶，而奉於所尊。以修行净捨，令彼欢喜故，已为作加护，應召而告言：『今此胜福田，一切佛所说，为欲广饒益，一切诸有情。奉施一切僧，当獲於大果，无尽大資財，世说常隨生。以供養僧者，施具德之人，是故世尊说，應当发欢喜，隨力辦餚膳，而施现前僧。』」

尔时毘盧遮那世尊復告執金刚祕密主而说偈言：

「汝摩诃萨埵，一心應諦聽；当广说灌顶，古佛所開示。師作第二壇，對中漫荼罗，圖畫於外界，相距二肘量，四方正均等，內向開一門，安四執金刚，居其四维外，謂住无戲論，及虛空无垢。无垢眼金刚，被杂色衣等，內心大蓮华，八葉及须蘂，於四方葉中，四伴侶菩萨，由彼大有情，往昔願力故。云何名为四？謂總持自在，念持利益心，悲者菩萨等。所餘诸四葉，作四奉教者，杂色衣滿願，无礙及解脫。中央示法界，不可思議色，四宝所成瓶，盛滿众藥宝。普贤慈氏尊，及与除盖障，除一切惡趣，而以作加持。彼於灌顶时，当置妙蓮上，獻以塗香华，燈明及閼伽，上蔭幢幡盖，奉攝意音樂，吉慶伽陀等，广多美妙言。如是而供養，令得欢喜已，親對诸如来，而自灌其顶。復当供養彼，妙善诸香华，次應執金篦，在於彼前住，慰喻令欢喜，说如是伽他：『佛子佛为汝，決除无智膜，猶如世醫王，善用以金籌。』持真言行者，復当執明鏡，为显无相法，说是妙伽他：『诸法无形像，清澄无垢濁，无執离言说，但从因业起。如是知此法，自性无染污，为世无比利，汝从佛心生。』次当授法轮，置以二足間，慧手傳法螺，復说如是偈：『汝自於今日，转於救世轮，其声普周遍，吹无上法螺。勿生於異慧，当离疑悔心，開示於世間，胜行真言道。常作如是願，宣唱佛恩德，一切持金刚，皆当护念汝。』次当於弟子，而起悲念心，行者應入中，示三昧耶偈：『佛子汝从今，不惜身命故，常不應捨法、捨离菩提心、慳悋一切法、不利众生行。佛说三昧耶，汝善住戒者，如护自身命，护戒亦如是。應至誠恭敬，稽首圣尊足，所作隨教行，勿生疑慮心。』」

尔时金刚手白佛言：「世尊！若有诸善男子善女人入此大悲藏生大漫荼罗王三昧耶者，彼獲幾所福德聚？」如是说已，佛告金刚手言：「祕密主！从初发心乃至成如来所有福德聚，是善男子善女人福德聚与彼正等。祕密主！以此法門当如是知，彼善男子善女人从如来口生、佛心之子，若是善男子善女人所在方所，即为有佛施作佛事。是故祕密主！若樂欲供養佛者，当供養此善男子善女人；若樂欲见佛，即当观彼。」时金刚手等上首執金刚及普贤等上首诸菩萨同声说言：「世尊！我等从今以後，應当恭敬供養是善男子善女人。何以故？世尊！彼善男子善女人同见佛世尊故。」

尔时毘盧遮那世尊復观一切众会，告執金刚祕密主等诸持金刚者及大众言：「善男子！有如来出世，无量广長語轮相，如巧色摩尼能滿一切願、积集无量福德、住不可害行，三世无比力真言句。」如是言已，金刚手祕密主等诸執金刚及大会众同声说言：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。」

尔时毘盧遮那世尊住於滿一切願出广長舌相遍覆一切佛刹清净法幢高峯观三昧。时佛从定起，尔时发遍一切如来法界哀愍无餘众生界声，说此大力大护明妃曰：

「南麼萨婆怛他(引)蘖帝弊(毘也反，下同)(一)萨婆佩野微蘖帝弊(二)微濕嚩(二合)目契弊(三)萨婆他(引)唅(四)罗吃沙(上二合)摩诃沬麗(五)萨婆怛他(引)蘖多(六)奔昵也(二合)儞(入)阇(引)帝(七)𤙖𤙖(八)怛囉(二合[＊]引)磔怛囉(二合[＊]引)磔(九)阿鉢囉(二合)底(丁以反)诃諦(十)莎诃(十一)」

时一切如来及佛子众说此明已，即时普遍佛刹六种震动，一切菩萨得未曾有開敷眼，於诸佛前以悅意言音而说偈言：

「诸佛甚奇特，说此大力护，一切佛护持，城池皆固密。由彼护心住，所有为障者，毘那夜迦等，惡形诸罗刹，一切皆退散，念真言力故。」

时薄伽梵广大法界加持，即於是时住法界胎藏三昧。从此定起，说入佛三昧耶持明曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)咀𭌆(二合)三迷(三)三麼曳(四)莎诃(五)」

即於尔时，於一切佛刹一切菩萨众会之中说此入三昧耶明已，诸佛子等同闻是者，於一切法而不違越。

时薄伽梵復说法界生真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹(二)萨嚩(二合)婆嚩句痕(三)」

金刚萨埵加持真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)伐折囉(二合)咀麼(二合)句痕(二)」

金刚鎧真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)伐折罗(二合)迦嚩遮𤙖(二)」

如来眼又观真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)揭多斫吃芻(二合)(二)尾也(二合)嚩路迦也(三)莎诃(四)」

塗香真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)微輸(上)馱健杜(引)納婆(二合)嚩(二)莎诃(三)」

华真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)摩诃(引)妹咀𭌆也(二合)(二)毘庾(二合)蘖帝(三)莎诃(四)」

燒香真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹弩蘖帝(二)莎诃(三)」

飲食真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿囉囉(二)迦罗罗(三)沫隣捺娜弭(四)沫隣捺泥(五)摩诃(引)沫[喱-里+復](六)莎诃(七)」

燈真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)揭多(引)喇旨(二合)(二)萨叵(二合)囉儜嚩婆(去)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎诃(五)」

閼伽真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)娜三摩(引)三摩(二)莎诃(三)」

如来顶相真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽娜难多萨发(二合)囉儜(上)(二)微輸(上)馱達摩儞(入)阇(引)多(三)莎诃(四)」

如来甲真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(二合)入嚩(二合[＊]引)罗(二)微萨普(二合)囉𤙖(三)」

如来圓光真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)入嚩(二合[＊]引)罗(引)摩履儞(二)怛他(引)蘖多(引)㗚旨(二合)(三)莎诃(四)」

如来舌相真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)摩诃(引)摩诃(二)怛他蘖多尔诃嚩(二合)(三)萨底也(二合)達磨鉢囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多(四)莎诃(五)」

息障品第三

尔时金刚手又復请问毘盧遮那世尊，而说偈言：

「云何道場时，净除诸障者，修真言行人，无能为恼害？云何持真言？云何彼成果？」如是发问已，大日尊歎言：「善哉摩诃萨，快说如是語，隨汝心所问，今当悉開示。障者自心生，隨順昔慳悋，为除彼因故，念此菩提心。善除妄分別，从心思所生，憶念菩提心，行者离诸过。常当意思惟，不动摩诃萨，而結彼密印，能除诸障礙。祕密主復聽，繫除散亂風，阿字为我体，心持阿字門，健陀以塗地，而作大空點，依於嚩庾方，闔以捨囉梵，思念於彼器，大心彌盧山，时时在其上。阿字大空點，先佛所宣说，能縛於大風。大有情諦聽，行者防駛雨，思惟囉字門，大力火光色，威猛熾焰鬘，忿怒持遏伽，隨所起方分，治地興蔭云，斷以慧刀印，昏蔽尋消散。行者无畏心，或作葪罗劍，以是金刚橛，一切同金刚。復次今当说，息一切诸障，念真言大猛，不动大力者，住本漫荼罗，行者或居中，而观彼形像，顶戴三昧足，彼障当净除，息滅而不生。或以罗邇迦，微妙共和合，行者造形像，而以塗其身，彼诸執著者，由斯對治故，彼诸根熾然，勿生疑惑心；乃至释梵尊，不順我教故，尚当为所焚，況復餘众生。」

尔时金刚手白佛言：「世尊！如我解佛所说义，我亦如是知诸圣尊住本漫荼罗位令有威神，由彼如是住故。如来教勅无能隱蔽。何以故？世尊即一切诸真言三昧耶，所謂住於自种性故。是故真言門修菩萨行诸菩萨，亦当住於本位作诸事业。」「又祕密主！若说诸色彼诸圣尊漫荼罗位、诸尊形相，当知亦尔，是則先佛所说。祕密主！於未来世劣慧无信众生，闻如是说，不能信受，以无慧故而增疑惑。彼唯如闻堅住而不修行，自損損他作如是言：『彼诸外道有如是法，非佛所说。』彼无智人当作如是信解。」尔时世尊而说偈言：

「一切智世尊，诸法得自在，如其所通達，方便度众生。是诸先佛说，利益求法者，彼愚夫不知，诸佛之法相。我说一切法，所有相皆空，常当住真言，善決定作业。」

普通真言藏品第四

尔时诸執金刚祕密主为上首，诸菩萨众普贤为上首，稽首毘盧遮那佛，各各言音请白世尊：「樂欲於此大悲藏生大漫荼罗王，如所通達法界清净門演说真言法句。」

尔时世尊无壞法尔加持而告诸執金刚及菩萨言：「善男子！当说如所通達法界，净除众生界真實語句。」时普贤菩萨即时住於佛境界庄严三昧，说无閡力真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)三麼多(引)奴揭多(二)嚩囉阇達摩[嗨-每+(臼/工)][＊]阇多(三)摩诃(引)摩诃(四)莎诃(五)」

时彌勒菩萨住发生普遍大慈三昧，说自心真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿尔单若耶(二)萨婆萨埵(引)捨耶弩蘖多(三)莎诃(四)」

尔时虛空藏菩萨入清净境界三昧，说自心真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)奢三麼多(引)弩蘖多(二)微質怛囒(引)嚩囉達囉(三)莎诃(四)」

尔时除一切盖障菩萨入悲力三昧，说真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)萨埵係多(引)毘庾(二合)蘖多(二)怛㘕(二合)怛㘕(二合)㘕㘕(三)莎诃(四)」

尔时观世自在菩萨入於普观三昧，说自心及眷屬真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)萨婆怛他(上)蘖多(上)嚩盧吉多(二)羯嚕儜麼也(三)囉囉𤙖若(短声)(四)莎诃(五)」

得大勢真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯索(二)莎(二合)诃(三)」

多罗尊真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕呶嗢婆(二合上)吠(平)(二)哆囇哆𭌆抳(三)莎诃(四)」

大毘俱胝真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)萨婆陪也怛囉(二合[＊]引)散儞(平)(二)𤙖萨破(二合)吒也(三)莎诃(四)」

白处尊真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘖多微灑也(二)三婆(去)吠(平)(三)鉢曇摩(二合)摩履儞(平)(四)莎诃(五)」

何耶揭㗚嚩真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)𤙖佉(引)陀畔阇(二)萨破(二合)吒也(三)莎诃(四)」

时地藏菩萨住金刚不可壞行境界三昧，说真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)诃诃诃(二)素(上)怛弩(三)莎诃(四)」

时文殊師利童子住佛加持神力三昧，说自心真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)係係俱摩囉迦(二)微目吃底(丁以反二合)鉢他悉体(他以反)多(三)萨麼(二合)囉萨麼(二合)囉(四)鉢囉(二合)底(丁以反)然(五)莎诃(六)」

尔时金刚手住大金刚无胜三昧，说自心及眷屬真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)戰拏麼诃(引)𡀔瑟𧹞(平)(二)𤙖」

忙莽計真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)怛𭌆(二合)吒(輕)怛𭌆(二合)吒(輕)(二)若衍底(丁以反)(三)莎诃(四)」

金刚鎖真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)滿陀滿陀也(二)暮吒暮吒也(二)伐折路(二合)嗢婆([＊]去二合)吠(三)萨嚩怛囉(引[＊]二合)鉢囉(引二合)底(丁以反)诃諦(四)莎诃(五)」

金刚月黶真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)頡唎(二合)吽发吒(輕)(二)莎诃(三)」

金刚針真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)萨婆達麼儞(入)唎吠(平二合)達儞(平)(二)伐折囉(二合)素旨嚩(入)囉泥(三)莎诃(四)」

一切持金刚真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)𤙖𤙖𤙖(二)发吒(輕)发吒(輕)发吒髯髯(三)莎诃(四)」

一切诸奉教者真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)係係紧質囉(引)也徙(二)釳㗚(二合)佷儜(二合)釳㗚(二合)佷儜(二合)(三)佉娜佉娜(四)鉢𭌆布囉也(五)萨嚩(二合)鉢囉(二合)底(丁以反)然(六)莎诃(七)」

时释迦牟尼世尊入於宝处三昧，说自心及眷屬真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)萨婆吃麗(二合)奢[嗨-每+(臼/工)](入)素捺那(二)萨婆達摩嚩始多(引)鉢囉(二合)鉢多(三)伽伽娜三摩(引)三麼(四)莎诃(五)」

毫相真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)嚩囉泥[＊](去)(二)嚩囉鉢囉(二合[＊]引)鉢帝𤙖(三)」

一切诸佛顶真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)鑁鑁鑁(二)𤙖𤙖发吒(輕)(三)莎诃(四)」

无能胜真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)地(入)𠻱(二合)地(入)𠻱(二合)(二)𠻱𠻱(三)馹𠻱(二合)馹𠻱(二合)[＊](四)莎诃(五)」

无能胜妃真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上)鉢囉(引)尔帝(二)若行底(丁以反)怛抳帝(三)莎诃(四)」

地神真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)鉢㗚(二合)体(他以)梅(无盖反)曳(平二合)(二)莎诃(三)」

毘紐天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)微瑟儜(二合)吠(二)莎诃」

嚕捺囉真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)嚕捺囉([＊]引二合)也(二)莎诃(三)」

風神真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)嚩(引)也吠(平)(二)莎诃(三)」

美音天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)萨囉娑嚩(二合)底(丁以反)曳[＊](二合)(二)莎诃(三)」

禰哩底真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)𡆗(引)吃灑(二合)娑(去)地鉢多曳(平)(二)莎诃(三)」

閻魔真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)梅(无盖反)嚩娑(上)嚩(三合)哆也(二)莎诃(三)」

死王真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)沒㗚(二合)怛也(二合)吠(平)(二)娑诃(三)」

黑夜神真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)迦(引)囉囉(引)怛唎(二合)曳(平)(二)莎诃(三)」

七母等真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)忙怛𭌆(二合)弊(毘也反)(二)莎诃(三)」

释提桓因真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)鑠吃囉([＊]引二合)也(二)[＊]莎诃(三)」

嚩嚕拏龍王真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)半鉢哆曳(平)(二)娑诃(三)」

梵天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)鉢囉(二合)阇(引)鉢多曳(平)(二)娑诃」

日天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)儞怛夜[＊](二合)耶(二)娑诃(三)」

月天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)戰捺罗([＊]引[＊]二合)也(二)娑诃(三)」

诸龍真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)謎伽(上)設濘曳(平)(二)娑诃(三)」

难陀跋难陀真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)难徒鉢难捺瑜(二)娑诃(三)」

时毘盧遮那世尊樂欲说自教跡不空悉地一切佛菩萨母虛空眼明妃真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)那嚩囉落吃灑(二合)嬭(平)(二)伽伽那糝迷(三)萨婆覩嗢蘖(二合)多([＊]引)(四)避娑(去)囉三婆吠(平)(五)入縛(二合)罗那(引)謨阿(上)目伽(引)难[＊](去)(六)娑诃」

復次薄伽梵为息一切障故，住於火生三昧，说此大摧障圣者不动主真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)戰拏摩诃[＊]𡀔灑儜(上)(二)萨破(二合)吒也(三)𤙖怛囉(二合)迦(四)悍(引)漫([＊]引)(五)」

復次降三世真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)诃诃诃(二)微萨麼(二合)曳(平)(三)萨婆怛他(引)揭多微灑也三婆嚩(四)怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五)𤙖若(急呼)(六)莎诃(七)」

诸声闻真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)係睹鉢罗(二合)底(丁以反)也(二)微蘖多羯麼涅(入)阇多(三)𤙖(四)」

诸缘觉真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)嚩(二)」

普一切佛菩萨心真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)萨婆勃馱菩提萨埵(二)诃㗚捺耶(三)甯夜(二合)吠奢儞(平)(四)娜麼萨婆尾泥[＊](去)(五)莎诃(六)」

普世天等诸心真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)路迦(引)路迦羯囉(引)也(二)萨婆提婆那伽藥吃沙(二合)健達婆阿(上)蘇囉蘖嚕荼紧捺囉摩护囉伽(上)儞(三)诃㗚(二合)捺耶(四)甯夜(二合)羯𭌆灑(二合)也(五)微質怛囉(二合)蘖底(丁以反)(六)莎诃(七)」

一切诸佛真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)萨婆他(二)微麼底(三)微枳囉儜([＊]上)(四)達摩馱啫[嗨-每+(臼/工)](入)阇多(五)參參诃(六)莎诃(七)」

不可越守护門者真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)訥囉馱(二合)𭌆沙(二合)(二)摩诃(引)路灑儜([＊]上)(三)佉娜也萨鑁(引平)怛他(引)蘖多(引)然矩嚕(四)莎诃(五)」

相向守护門者真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)係摩诃鉢囉(二合)戰拏(二)阿毘目佉(三)蘖㗚(二合)诃拏(二合)佉娜耶(四)紧質囉(引)也徙(五)三麼耶麼弩娑麼(二合)囉(六)莎诃(七)」

結大界真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)萨婆怛罗(二合[＊]引)弩蘖帝(二)滿馱也徙瞞(引)(三)摩诃三摩耶[嗨-每+(臼/工)](入)阇(去)帝(四)娑麼(二合)囉嬭(五)阿鉢囉(二合)底(丁以反)诃諦(六)馱迦馱迦(七)折囉折囉(八)滿馱滿馱(九)捺奢儞羶(十)萨婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一)鉢囉(二合)嚩囉達嚨臘馱微若曳(平)(十二)薄伽(上)嚩底(十三)微矩𭌆微矩麗(十四)麗魯補𭌆(十五)莎诃(十六)」

菩提真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上)」

行真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)」

成菩提真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)暗」

涅槃真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)噁」

降三世真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)诃(去)」

不动尊真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)悍」

除盖障真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)」

观自在真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)娑(上)」

金刚手真言曰：

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一)嚩(急呼)」

妙吉祥真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃瞞」

虛空眼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)严(輕呼)」

法界真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)㘕」

大勤勇真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)欠(平)」

水自在真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)髯」

多罗尊真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)耽」

毘俱胝真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)勃𭌆(二合)」

得大勢真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)參」

白处尊真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)半」

何耶揭哩婆真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)含」

耶輸陀罗真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)閻」

宝掌真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)參」

光網真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)髯」

释迦牟尼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)婆(上)」

三佛顶真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)𤙖吒㘕(二合)」

白傘佛顶真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)㘕」

胜佛顶真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)苫」

最胜佛顶真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)賜」

火聚佛顶真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)怛𭌇(二合)」

除障佛顶真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)诃啉(二合)」

世明妃真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)耽含半含閻」

无能胜真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)𤙖」

地神真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)微」

髻設尼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)枳履」

鄔波髻設尼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)儞履」

質多童子真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)弭履」

財慧童子真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)係履」

除疑怪真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)诃娑难」

施一切众生无畏真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)囉娑难」

除一切惡趣真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)特懵(二合)娑难」

哀愍慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)微诃娑难」

大慈生真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)諂(勅減反)」

大悲纏真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)閻」

除一切熱恼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)縊」

不思議慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)污」

宝处真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)难(上)」

宝手真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)衫」

持地真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)噞」

復次真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)髯(輕呼鼻声)」

宝印手真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)泛(普含反)」

堅內意真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)𧹞」

虛空无垢真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)含」

虛空慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)𡂰」

清净慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)蘖丹(都痕反)」

行慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)地㘕」

安慧真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)𤙖」

诸奉教者真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)地室唎(二合)唅沒㘕(二合)」

菩萨所说真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)吃沙(二合)拏囉閻劍」

净居天真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)滿弩(輕)囉麼(二)達摩三婆(去)嚩微(三)婆(上)嚩迦那(四)三三(五)莎诃」

罗刹娑真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)吃㘕(二合)計𭌆」

诸茶吉尼真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)诃(去)唎(二合)诃(上)」

诸藥叉女真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)藥吃叉(二合)尾儞夜(二合)達𭌆」

诸毘舍遮真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)比旨比旨」

诸部多真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)喁縊喁伊(上)懵散寧(去)」

诸阿修罗真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)囉吒(知姦反)囉吒(同上)特懵耽沒囉(二合)波囉(二合)」

诸摩睺罗伽真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)蘖囉蓝蘖罗蓝」

诸紧那罗真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)诃(上)散难微诃(上)散难」

诸人真言曰：

「南麼三曼多勃馱喃(一)壹車(去)鉢㘕(二)麼弩(輕)麼曳迷(三)莎诃」

「祕密主！是等一切真言我已宣说。是中一切真言之心，汝当諦聽，所謂阿字門。念此一切诸真言心最为无上，是一切真言所住，於此真言而得決定。」