妙法蓮华经义記卷第五

法华经义記

妙法蓮华经义記卷第五

光宅沙門法云撰

譬喻品之餘

「见诸众生」此下是第二，即合上第二長者见火譬，明如来见众生为五濁所惛也。譬中本有三段：第一是能见，第二是所见，第三起悲愍之心。今合此三段，「见诸众生」此一句，即合上第一能见，上言「長者见」。「为生老病死」此下即合第二所见，上言「是大火从四面起」，但〈方便品〉法说中备明五濁，上開譬中止言「大火从四面起」，此語是總；今此合譬中备明八苦，然五濁八苦等皆是烦累之法。今合譬中备明八苦者，「生老病死」即是四苦，「五欲財利」即是愛別离苦。何以知之？正由五欲財貨离必生苦也。「貪著追求」即是求不得苦，凡有二种，一者物昔屬我，今日忽失为追求，亦是求不得苦；二者昔来未有，今求不得，亦是求不得苦也。「後受地獄畜生餓鬼之苦」，此是怨憎会苦。「若生天上」此下，更舉前苦明五盛阴苦也。「众生沒在其中」下，是第三即合上起悲愍之心，上言「即大驚怖」乃至「无求出意」，今此中言「虽遭大苦不以为患」，若以苦为患便求出苦，既不以苦为患，故知无求出意。此中言「東西」者非上東西，但南北为縱，東西为橫，一切众生皆橫理用心，喻若東西也。終日自勞，然失避苦之方，故言「馳走」也。

「舍利弗佛见此已」，此下是第三，即合上第三長者救子不得譬，明用大乘化众生不得也。上法说中有三：第一擬宜，第二无機，第三息化也。但上開譬中有兩段：第一據勸教作三重，第二據誡教作三重。今此中合譬還作三段，但方法不同，第一併疊合誡勸兩家擬宜，第二疊合誡勸兩家无機，第三併合誡勸兩家息化也。今言「佛见此已便作是念，我为众生之父應拔其苦难」者，牒合擬宜有二，此是第一；然拔苦是大悲之力，此即先合第二誡教擬宜，上言「我当为说怖畏之事」乃至「具告诸子」也。第二「与无量无邊佛智慧樂令其遊戲」，此是追合勸教擬宜。上言「身手有力」此明不见勸教，今不合也。「当以衣裓若以机案从舍出之」，此明正擬宜，今正合也。但上言衣裓明大乘因，机案譬大乘果，今此合中正合机案也、合衣裓也，亦遠擬〈方便品〉中「我所得智慧微妙最第一」，明如来總用大乘因果擬宜众生也。

「舍利弗如来復作是念」此下是第二，即合上誡勸兩家无機，亦有二：第一合言「若我但以神力」先合誡家无機，上言「父虽憐愍善言誘喻」也。第二「及智慧力捨於方便」以下追合勸家无機，就中自有二，此句正合无機，第二「所以者何」下释无機之意，上言「復更思惟是舍唯有一門而復狹小，诸子幼稚未有所識」也。又见一家解有二重：第一「若我但以神力」以下竟「众生不能以是得度」，正併合誡勸兩家无機；第二「所以者何」下併释兩家无機之意也。「何由能解佛之智慧」，但此一句即是第三併合誡勸中兩家息化，上勸息化言「戀著戲处或当墮落为火所燒」，上誡息化言但「東西走戲視父而已」。

「舍利弗如彼長者虽復身手有力而不用之」，此下是第四段，即合上第四長者以三車救子得譬，明用三乘化得众生也。今就此合譬中大分为三段：第一先牒三种外譬来，第二帖合第三譬，第三正合第四譬也。今者第一牒三种譬者，初言「身手有力而不用之」，此即牒上第三外譬；次「但以慇懃方便」下，正牒上第四外譬；次「然後各与珍宝大車」此下，牒上第八外譬。言「如来亦復如是，虽有力无所畏而不用之」，此即第二，帖合上第三外譬也。「但以智慧方便」下，第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合第四，所以牒第三譬来者，为欲示圣人出世之意，意在大乘，所以復牒第四譬来者，为示如来施權道意。但众生无有堪受大乘之機，然事不獲已用三乘化，是故牒第四譬意在於此。所以復牒第八外譬来者，为示善始令終之意，虽復中間施小，意存於大，是故牒第八来显与大之意。所以帖合第三者，上已合竟，既被牒持，是故帖合第三令屬上也。所以不帖合第八者，下文自合，何須帖合也。今第三段正合第四救子得譬，但上譬中本有四种：一者用三車擬宜，二者见子有宿好之心，三者为说三車，四者诸子受行。此中亦具合四段，今言「但以智慧方便」一句，此即合第一長者用三車擬宜。上言「是时長者即作是念，此舍已为大火所燒，我及诸子若不时出必为火所焚，我今当設方便也」。「於三界火宅拔濟众生」，此一句是第二，合上第二见子有宿好之心。上言「父知诸子先心各有所好奇異之物情必樂著」。「为说三乘」，此下是第三，即合上第三为说三車。但上说三車中有四階：一者讚歎三車，二者示三車处，三者勸取三車，四者保与不虛。今者亦具足此合四階，但不次第，先合第二示三車处，第二仍超合第四保与不虛，還合第三勸取三車，第四追合第一讚歎三車也。今言「为说三乘」此下四行半，先合上第二示三車处，即是示三乘人尽智、无生智在三界外。上言「如此种种羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲」也。「我今为汝保任此事終不虛也」一句，此即超合上第四保与三車不虛，即保与三乘人尽智、无生智，上言「隨汝所欲皆当与汝」也。从「汝等但当懃修精進，如来以是方便誘進众生」此二句，退還合第三勸取三車。上言「汝等於此火宅宜速出来」，即是勸三乘人修行取三乘果也。「復作是言汝等当知此三乘法皆是圣所称歎」此下三行半，即追合上第一讚歎三車，即是讚歎三乘。上言「而告之言，汝等所可玩好希有难得，汝若不取後必憂悔」。罗汉斷三界結尽，不復为惑所制，故言「自在」也。若有烦恼可繫三界，烦恼既亡，故言「无繫」也。昔日未得无學之时有依有求，既證无學德之極果，故言「无所依求」也。「乘是三乘」者，罗汉于时尽智、无生智此二智为果，所以言乘者，然入无餘涅槃之时，因尽、无生智自運入无餘涅槃，是故有果乘之义，「便得无量安穩快樂」者，即无餘涅槃樂也。

「舍利弗若有众生內有智性」，此下即合上第四段诸子受行。上言「尔时诸子闻父所说珍玩之具適其願故」。但上诸子受行中本有四階，今具足合上四階，但法用不同，上譬中直總就三乘人作四階，今此中歷別就三乘人各作四階正合，後舉外譬帖合，即作三重四階，正合後帖合也。今先就声闻乘作四階正合者，初言「从佛世尊闻法信受」，此則合上第一「心各勇銳」生外凡夫善根也。「慇懃精進」此一句，即合上第二「互相推排」生內凡夫善根也。「欲速出三界自求涅槃」是第三階，即合上第三「競共馳走」，声闻乘人闻佛说法進入无相行，见諦思惟治道斷結也。「是名声闻乘」，是第四階，即合上第四階「諍出火宅」得罗汉果也。「如彼诸子」下，即舉外譬帖合也。

「若有众生」此下是第二，就辟支佛乘又作四階正合之。初言「从佛世尊闻法信受」，此即合第一「心各勇銳」，缘觉乘人闻佛说法生外凡夫善根也。「慇懃精進」此即合第二「互相推排」，生內凡夫善根也。「求自然慧」此下即合上第三「競共馳走」，明中乘人闻佛说法，進入无相行见諦思惟治道斷結也。所以言自然者，二諦境是自然，今慧从境受名，呼慧为自然也。是名辟支佛乘，此即合第四「諍出火宅」，證无學果也。「如彼诸子」下，即舉外譬帖合之也。

「若有众生」此下是第三菩萨乘人，又作四階正合之。初言「从佛世尊闻法信受」，此即合第一階「心各勇銳」，生外凡夫善根也。「慇勤精進」，此是第二，即合「互相推排」，明菩萨闻佛说法，生內凡夫善根也。「求一切智」此下第三，即合上「競共馳走」，菩萨闻佛说法，進入无相行见諦思惟斷結也。「佛智」者，即是三乘中佛果也。「自然智」猶如前释也。「无師智」者，正明斷習气尽成无學果，呼无學智为无師智也。「是名大乘」，此是第四，即合上「諍出火宅」證无學果。「如彼诸子」下，即舉外譬帖合也。

「舍利弗如彼長者见诸子等安穩得出」，此下是第五段，即併疊第五第八兩譬。所以併合兩譬者，既不合第六第七，故兩譬相並。正由见大乘機发，即为说大乘也。今就此中自分为兩段，第一先牒兩家外譬来，第二正合兩譬也。初先牒第五外譬，次从「自惟財富」下即牒第八外譬也。「如来亦復如是」下，第二正合兩譬，今先合第五见子出难譬，明大乘機发也。上開譬中本有二：第一先明斷惑出三界外登无學果，二者正明大乘機发。今具合兩重。「如来亦復如是」竟「出三界苦怖畏嶮道」，即合上第一「见诸子等安穩得出」句也。「得涅槃樂」此即合第二正明大乘機发。上言「皆於四衢道中露地而坐无復障礙」，今言「得涅槃樂」，此涅槃樂是大乘善機家果，今舉果目因，亦可因中说果也。若使理中为論，既度二种生死，應是常住涅槃，而今此教未明此理，故名復倍上数以为涅槃。

「如来尔时」此下是正合第八長者賜子大車譬，明为说《法华经》。但上開譬中本有兩段：第一双開兩章門，第二双广释兩章門。但上開譬中逐文句起尽宜合为兩段，今此合譬之中，有合不合有不次第，宜追開为六段。何者？心平等章門，一也。一大車章門，二也。广一大車，三也。释广大車，四也。广心平等，五也。释广心平等，六也。今此中唯不合第六释广心平等。上言「所以者何，以我此物周給一國猶尚不匱，何況诸子」，今不合此也。虽合餘五階又不次第，第一先合第四仍勢合第五，然後追還合第一第二第三也。今言「如来尔时便作是念」竟「诸佛法藏」，即合第四释广一大車，上言「所以者何，是大長者財富无量，种种诸藏悉皆充溢也」，此义具如上释也。「是诸众生皆是我子」此下竟「而滅度之」，即是合上第五广心平等，上言「而作是念，我財物无極，不應以下劣小車与诸子等，今此幼童皆是吾子，愛无偏黨」也。「是诸众生脫三界者悉与」此即追還合第一心平等章門，上言「各賜诸子等」，今言「悉与」，悉与只是平等之义也。「诸佛禅定解脫等娛樂之具」，此即合第二所賜物章門，上言「一大車」也。「皆是一相一种圣所称歎能生净妙第一之樂」，此即合第三广一大車，上言「其車高广」等句也。

「舍利弗如彼長者初以三車誘引诸子」此下是第六段，即合上第十不虛妄譬。但上開譬中本有三段：第一明如来作不虛譬问舍利弗，今不合也。第三明如来述成舍利弗，今亦不合也。唯名第二舍利弗答佛正明不虛，今合此譬。中宜分为四，第一先更牒上三种譬来，第二正合，第三释合，第四結合也。第一先牒上三种譬者，「舍利弗如彼長者」牒第一譬，「初以三車誘引诸子」牒第四譬，「然後但与大車」以下牒第八譬也。「如来亦復如是」此下是第二正合，上身子仰答佛明不虛，但上答中本有二，初總答明不虛，第二別答明不虛。今言「如来亦復如是无有虛妄」，此即合上「不也世尊」總明不虛也。「初说三乘」此下即合上別明不虛，就中本有三种，今次第合之。「初说三乘」此即合上第一以与重奪輕不虛也。次言「引导众生」即合第二称本心不虛也。「然後但以大乘而度脫之」，此即合第三与过望不虛也。「何以故」此下是第三释合也。「舍利弗以是因缘」此下是第四結合也。

「而说偈言」譬说開三显一化中根人本有四段，但第一正譬说中有兩段，第一先明舍利弗请，第二是如来答前言。此兩段各有三，佛答中有三，具如前述。第一是缘起，第二从「若國邑聚落」竟百行偈是正譬说，第三「汝舍利弗我此法印」下六十五行偈獎勸受行也。前又解云：此三段中各開为二，缘起有二者，一呵、二許也。正譬说中有二者，第一是長行、二者偈頌，自此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行中本有二，第一開譬，第二是合譬也。今就百行偈中亦分为二：第一有六十五行半偈頌上開譬，第二「告舍利弗我亦如是」下有三十四行半偈，頌合譬也。上開譬中本有十譬，今唯頌九譬，略不頌第十不虛妄譬。何以故然？舊解言：「所以不頌第十者，上不虛妄譬本是舍利弗作此不虛妄譬，今者是佛说偈，云何用佛说偈頌舍利弗語耶？」今一家所習不用此解，凡如此处亦復何限，故如〈寿量品〉中佛作醫師不虛譬问彌勒。彌勒答佛明不虛，及至下佛還舍彌勒不虛譬。又如〈分別功德品〉中佛说長行，彌勒偈頌如此，比例實为不少。今所以不頌者，明不虛之意本令物得實解，时众既得信心不虛妄义，其意自显，是故略不頌第十不虛譬也。今六十五行半正頌九譬亦開为九段：第一有三十三行偈，頌第一宅主譬亦名總譬者。第二从「是时宅主在門外立」下有兩行偈，頌第二長者见火譬。第三「長者闻已驚入火宅」有六行偈，頌第三長者救子不得譬。第四「尔时長者而作是念，诸子如此益我愁恼」下有七行半，頌第四長者救子得譬。第五「長者见子得出火宅」下有三句偈，頌第五见子出难譬。第六「坐師子座而自慶言」下有四行一句，頌第六長者欢喜譬。第七「尔时诸子知父安坐」下有三行偈，頌第七诸子索車譬。第八「長者大富庫藏众多」下有七行半偈，頌第八賜大車譬。第九「诸子是时欢喜踊躍」下有一行半偈，頌第九诸子得車故欢喜譬也。三十三行偈頌第一，兩行偈頌第二，六行偈頌第三，七行半偈頌第四，三句偈頌第五，四行一句頌第六，三行偈頌第七，七行半頌第八，一行半頌第九。上宅主總譬中本有六义，今者唯頌四义，略不頌第三一門、第六三十子也。

今三十三行分为四段，初一句頌第一長者，第二有三行一句頌第二一大宅，第三有半行頌第四五百人，第四餘有二十九行偈頌第五宅中火起也。上明長者中有三：初「若國邑聚落」者，名位之处；第二「有大長者」正明長者；第三「其年衰邁」下歎德也。今言「譬如長者」此一句唯頌「有大長者」也。名位处及歎德，略不頌也。「有一大宅」此下三行一句頌大宅，人多用此偈頌國邑聚落，此則不然也，正頌「其家广大」，但譬中直言「其家广大」，今此第二广敘大宅之相，然文句与上第五敘火相相類，虽類而非，下自別有文句頌火起也。既以三界为宅，故大也。三界念念无常故「頓弊」，色无色界如堂，欲界如舍，然三界无安，故言「高危」也。命如柱根亦念念无常，故言「摧朽」。心識如梁棟亦念念生滅，故言「倾斜」也。业为基陛既是无明相惑虛搆橫造，故言「頹毀」也。四大如牆壁皆为无常所壞，故言「圮坼」也。色香味觸皆念念无常，故言「泥塗褫落」也。四威儀不周正，故言「覆苫亂墜」也，又言頭发牙抓庄严身者也。五識取缘不復相應，亦即体念念生滅，故见「椽梠差脫」也，又言五根也。圣人捷疾智观，观此无常之境，故言「周障屈曲」。屈曲者，委悉也。「有五百人止住其中」，此半行是第三頌上五百人也。「鵄梟雕鷲」此下有二十九行，是第四頌第五火起也，上言「堂閣朽故牆壁頹落」乃至「周匝俱时欻然火起」也。但上長行不的道三界，今偈中委悉，是故別明三界火起。今二十九行偈分为四，初有二十二行偈，明宅中火起，即是欲界火起。第二从「惡獸毒蟲」下有三行半偈，明窟穴中火起，即是色界火起。第三从「蜈蚣蚰蜒」下有兩行半偈，明虛空中火起，即是无色界火起。第四「其宅如是甚可怖畏」下一行，總結火起也。就前三段中各有四階明义，第四止一不開也。今且就前二十二行明欲界火起中有四階者：第一有十七行半偈，先敘列所燒众生；第二「是朽故宅屬于一人」下一偈，明欲界火起所由；第三「於後宅舍忽然火起」有兩行偈，正明火起；第四「诸鬼神等揚声大叫」有一行半偈，總結被燒之相也。又就前十七行半偈中自有三段，初有六行偈，先別出五鈍使众生。第二从「处处皆有」下十行偈，又別出五利使众生也。第三从「夜叉餓鬼」下一行半偈，總結被燒众生也。就前二階中各有二，第三不開也。就六行中自有二者，初有五行半偈別出五鈍使众生，第二有半行總結五鈍使众生也。今五行半明五鈍使众生即成五階：初半行明慢使，二一行半明瞋使，三一行明癡使，四兩行明貪使，五二句明疑使也。初「鵄梟雕鷲」下半行，先明慢使众生也。次「蚖蛇蝮蝎」下有一行半，明瞋使众生也。次「屎尿臰处」下一行，明癡使众生，屎尿等以譬五尘，然众生貪著五尘，如蜣蜋等貪屎尿也。「狐狼野干」此下兩行，明貪使众生，然死尸等且譬五尘，众生競取五尘色声香味觸，故言「咀齚」也。更相劫奪橫取无道，故言「踐蹋」也。「斗爭齟𢮓啀喍吠嘷」此二句明疑使众生，思因果之理为有为无，未判见心如兩狗未決也。「其舍恐怖變状如是」此下半行，是第二總結五鈍使众生也。「处处皆有魑魅魍魎」此下十行，第二別出五利使众生，亦有二者，初此半行偈先總明五利使众生，第二有九行半別出五利使众生。然前明鈍使众生，初別、後總明；五利使众生，初總、後別也。「夜叉惡鬼」此下九行半，是第二別出五利使众生，既明五利使即成五階，初三行明邪见，次兩行半明戒取，次一行半明我见，次半行明见取，次兩行明斷常二见，是邊见也。「夜叉惡鬼」下三行先明邪见众生者，謗无因果，然因果即是四諦，謗无滅道因果，如「食噉人肉」也。「毒蟲之屬」以下明无苦集，就中先一行列出苦集，次一行半正明謗也。「孚乳」为因即是集諦，「產生」为果即是苦諦，皆有苦集各不相關，故言「各自藏护」也。「夜叉競来」此下一行半，是第二正明邪见众生謗无苦集因果也。邪见縛成上品，故言「惡心转熾」也。缘邪論僻义，故言「斗諍之声」也。此必招三塗之苦，故言「甚可怖畏」。「鳩槃荼鬼」此下兩行半偈，是第二階明戒取众生，即是持鷄狗鹿戒也。平地小高称为土埵，欲明戒取众生伏三塗因，生人天之中，如土埵也。有时厭欲界之苦，伏欲界結暫生色界，如离地一尺也。有时厭色界之苦，即伏色界結暫生无色界，如离地二尺也。伏結生色无色界如往然，暫时折伏非是永伏，還復退三途，故言反也。此戒取众生非是如理用心，故言縱逸。勞而无功，故言嬉戲也。「捉狗兩足撲令失声」者，有人解言：色界众生謗无色无因无果，如捉狗兩足。又謗欲界无因无果，如以脚加颈。一往乃類覈實不然。今明欲界有十使众生，下自別有文明色界，那得言是色界耶？今「捉狗兩足撲令失声」者，謗无苦集，令因果理绝而不通，故言失声也。「以脚加颈怖狗自樂」者，謗无滅道二諦也。又解謗无业烦恼为集，故言捉狗兩足等也。復謗无苦为果，故言以脚加颈等也。「有诸鬼其身長大」此下一行半明我见众生。我大色小，故言長大也。既无慚愧，故言裸形也。「復有诸鬼其咽如針」，此半行明见取众生，不能自計證成他见是事實餘妄語也。「復有诸鬼首如牛頭」此下兩行明斷常二见众生，牛首有兩角，譬斷常二见必相隨也。

从「夜叉餓鬼诸惡鳥獸」下一行半，是第三總結被燒众生，不開也。色无色界，如窓牖窺看上界之明也。「是朽故宅屬于一人」，此一行是第二明欲界火起所由。祇由長者暫行不在，致令宅中火起，內合明如来昔日已曾化此众生，于时暫得折伏烦恼不起，无異長者在时有火未起。感缘既尽如来更歷他方，然此众生遂復更广起烦恼欝然火盛，故云火起所由也。「於後舍宅欻然火起」此下兩行，是第三正明欲界火起，即是正頌欻然火起句也。「诸鬼神等揚声大叫」此下一行半偈，是第四總結欲界众生被燒之相也。「惡獸毒蟲」此下三行半偈，是第二明色界火起。就中亦有四階者，初一行先明欲界众生为烦恼八苦所恼，故仍伏欲界結生色界，为「藏竄孔穴」也。第二言「薄福德故」一句，明火起所由也。第三言「为火所燒」一句，正明色界火起也。第四餘有兩行，明色界众生被燒之相也。「蜈蚣蚰蜒」此下兩行偈，第三明无色界火起，亦有四階者，初一行先明色界众生伏色界結，生无色界也。第二言「鳩槃荼鬼隨取而食」，此半行明火起所由，由彼处邪见人教化而取，故言隨取而食也。第三言「又诸餓鬼頭上火燃」，此半行正明无色界火起也。第四「飢渴熱恼周障悶走」，此半行明被燒之相也。「其宅如是甚可怖畏」此下一行，是大段第四總結三界火起，不開也。

「是时宅主在門外立」此下兩行偈，頌上第二長者见火譬，譬中本有三段：一者能见，二者所见，三者起悲哀之心。今此中不頌起悲愍之心，虽不頌悲愍之心，猶成三段。上直言長者见火然，不出见处，今此中長出见处，以長補所闕終成三段也。三段者，第一半行先出见火之处，第二一句頌能见，第三一行一句頌所见也。今者第一言「是时宅主在門外立」，先出见火之处。然立是欲行之相，如来在法身地將欲應来三界接化众生，猶如長者欲入門也。「闻有人言」，此一句是第二即頌上能见，上言「長者见」，今此中言闻，此則以闻代见。上譬道见，此明如来有照機之智，此中道闻即談感圣人之機，然感佛出世之機来關圣智，如闻有人言也。「汝诸子等」此下一句是第三，即頌上第二所见，上言「是大火从四面起」，向言闻有人言，闻何所道？正言「汝诸子等，先因遊戲来入此宅」。有人解言：「从三界外流来入三界中，故言入此宅。」今所習不然，昔二萬亿佛所已曾受大乘化，即是父子义，故言「汝诸子等」。「先因遊戲来入此宅」者，故如《遺教》所明，其未度者皆亦已作得度因缘。昔有大乘解之时，于时位心皆作出生死意，後起烦恼失大乘解，即便成入生死义。来入之义其意如此。「稚小」者，于时大乘解弱，故言稚小，只由解弱故失解起烦恼，故言「无知」也。

「長者闻已」此下有六行偈，頌第三救子不得譬。上譬中本有誡、勸兩段，兩段之中各有三階，即是擬宜、无機、息化。今此中亦备頌上兩段各三階者，但方法不同。法不同者，就此六行中分为三段，初言「長者闻已」已下五行頌兩家擬宜，次有二句頌兩家无機，次有二句頌兩家息化也。「長者闻已」下，此三段各有二，第一一偈先頌勸家擬宜，即是「身手有力」下是也。二「告喻诸子」下有四行偈，即頌誡家擬宜，即是「我当为说怖畏之事」下是也。「诸子无知」下二句是第二，即併頌兩家无機。有二者，初言「诸子无知」一句即勸家无機，上无機中本有二，今不頌第一大乘教於其无用，即是「是舍唯有一門而復狹小」，唯頌有小无大，今此「诸子无知」一句總頌上有小无大，即是「诸子幼稚未有所識」也。二「虽闻父誨」一句即頌誡家无機，即是「父虽憐愍善言誘喻」也。第三兩句頌兩家息化，自有二者，初句即頌勸家息化，即是「戀著戲处」也。二「嬉戲不已」一句即頌誡家息化，上言「東西走戲視父而已」也。又解言：不頌勸家三段唯頌誡家二段，前五行頌擬宜，後一行頌无機，不頌息化。上擬宜中有二，第一思惟救子方法，第二正擬宜。此中亦分为二，初一行頌思惟方法，第二「告喻诸子」下四行正頌擬宜。

「是时長者而作是念」此下有七行半偈，頌上第四長者以三車救子得譬。但上譬中本有四段，第一以三車擬宜，二者见子有宿好之心，三者为说三車，四者诸子受行。今此中略不頌第二见子宿好，上言「父知诸子先心各有所好奇異之物情必樂著」也。今七行半中分为三段，頌上三段。初三行先頌第一三車擬宜，次三行超頌第三为说三車，次一行半頌第四诸子受行也。今「尔时長者而作是念」下三行頌第一三車擬宜，即是「尔时長者即作是念，此舍已为大火所燒」下是也。「告诸子等」此下三行即是超頌第三为说三車，上说三車中本有四階，今三行具足頌之：一行頌第一，三句頌第二，又三句頌第三，半行頌第四也。今「告诸子等」一行即頌第一讚歎三車，上言「而告之言汝等所可玩好希有难得，汝若不取後必憂悔」也。次「羊車鹿車」此下三句即頌第二階示三車处，上言「如此种种羊鹿牛車今在門外」也。「汝等出来」又有三句，即頌上第三勸取三車，上言「汝等於此火宅宜速出来」也。次「隨意所樂可以遊戲」，此半行即頌上第四保与不虛，上言「隨汝所欲皆当与汝」也。「诸子闻说如此诸車」此下一行半，頌第四诸子受行，上受行中本有四階，今唯頌三階，略不頌第二互相推排也。初「诸子闻说如此诸車」此半行，先頌「心各勇銳」外凡夫行也。「即时奔競馳走」此六字，即頌「競共馳走」见諦思惟修道行也。「而出」下半行二字，即頌「諍出火宅」得无學果也。又解云：略不頌前二，唯頌後二也。

「長者见子得出火宅」此下有三句，即頌第五见子出难譬也。上譬中有二，一者先明斷惑出三界得无學果，二者正明大乘機发。初二句先頌无學果也，「住於四衢」一句正頌大乘機发也。

「坐師子座」此下有四行一句，頌上第六長者欢喜。今就此四行一句中自有三段，初三句正頌「欢喜踊躍」也。「此诸子等」此下三行，释致喜所由，由脫难故所以欢喜也。「是故诸人我今快樂」此半行是第三結欢喜也。

「尔时诸子知父安坐」此下有三行偈，頌第七诸子索車明三乘人索果也。就此三行中自有四階，半行明索車时，一行正頌索車，一行明頌如来于时許車之辭，半行即結頌索車也。今者「尔时诸子知父安坐」下此半行，是第一先明索車时。祇是知父安坐之时，內合明如来见众生大乘機发称如来本意，故言安坐也。「皆詣父所」此下一行是第二正頌上索車也。「如前所許」一行是第三，即頌如来于时許車之辭也。「今正是时」下半行是第四即結頌索車也。

「長者大富」此下有七行半，頌第八賜大車譬，即是说《法华》。上譬中本有兩段，第一先双開兩章門，第二双广释兩章門。今七行半亦分为二，初有七行先頌上第二广章門，第二餘半行追頌開兩章門。又此頌广之中唯頌广一大車，不頌广心平等。但广大車本有二，一者正广，二者释广。今初有一行半頌先頌释广大車，即是「所以者何，是長者財富无量」也。「庄校严飾」此下五行半，即追頌上正广大車，上言「其車高广众宝庄校」也。「以是妙車」此下半行是第二，即追頌上開兩章門，此一句先頌一大車章門也。次「等賜诸子」一句，即追頌心平等章門也。

「诸子是时欢喜踊躍」此下有一行半偈，即頌第九诸子得大車故欢喜譬。上言「是时诸子各乘大車得未曾有」也。略不頌第十不虛也。

「告舍利弗我亦如是」此下有三十四行半偈，是第二，即頌長行中第二合譬段也。又上合譬中唯合七譬，不合第六第七第九也。虽合七譬，併合第五与第八譬，故文句成六段。今此中亦頌合七譬，文便成七段，但七名虽同，意致有異。上長行不合第六第七，今亦不頌；上合第一第二第三第四第十譬，今亦頌之。上併合第五第八譬，今偏頌第八譬；上合第五不合第九，今此中义頌合第九，略不頌第五也。今就三十四行半中，亦分为七段：第一有四行頌，合第一宅主總譬；第二「如来已离三界火宅」下有兩行頌，合第二见火譬；第三「而今此处多诸患难」下亦有兩行頌，合第三救子不得譬；第四「是以方便为说三乘」下有四行頌，合第四救子得譬；第五「汝等若能信受是語」下亦有四行頌，合第八賜大車譬；第六「得如是乘令诸子等」下有三行义頌，合第九诸子得車欢喜譬；第七「告舍利弗汝诸人等」下有十五行半頌，合第十不虛妄譬也。四行偈頌合第一，兩行偈頌合第二，兩行偈頌合第三，四行偈頌合第四，四行偈頌合第八，三行偈义頌合第九，十五行半偈頌合第十。上合第一宅主總譬中唯正合一長者义，义中復得兼合餘五义；今此四行偈得頌兼合五义，唯略不頌合一門也。今言「我亦如是」一行先頌合長者，上言「如来亦復如是」也。「世間之父」一句即頌合「則为一切世間之父」也。「一切众生皆是吾子」，此一切即得頌合兩义，初言「一切众生」即得頌合五百人也；「皆是吾子」下三句，即得頌合三十子也。「三界无安」下一句偈，即得頌合有一大宅义也。「常有生老」下此一行，即是頌合宅中有火义也。

「如来已离」此下兩行，即頌合第二见火譬，上言「见诸众生为生老病死」。但上合譬中且合三种，一者合能见，二者合所见，三者合起悲愍之心。今此兩行唯得頌合能见、所见，不頌合悲愍之心也。虽然，猶成三段。何以知然？正猶長出如来见众生之处故也。今言「如来已离三界火宅」下一行，先出见众生之处，次半行頌合第一能见，次半行頌合第二所见也。今第一一行明见众生之处，如来久绝三界之累，故言「已离」也。怕然在法身之地，言「寂然間居」也。林者，无漏法林也。栖神在法身之地，縱任居累礙之表，故言「安处林野」也。然《法华经》所明法身者，不同常住也。解有二种，一云延金刚心久住世者以为法身，又云正明總十方诸佛更互相望，故知无量寿即时在西方教化未来此間，此間望彼，彼即是法身。然應身本有形有像，法身本无形像，佛既未来此間，於此間即无形无像，即是法身。若来應此間，即於應此間是應身，他方望此間，即持此間作法身也。今此「三界皆是我有」此半行是此中第二，即頌合上第一能见也。「其中众生悉是吾子」此半行是此中第三，即頌合上第二所见也。

「而今此处」此下有兩行，即頌合上第三救子不得譬。但上開譬中本有誡、勸兩段，亦各有三，及至合譬之中分为三段，即疊合誡勸擬宜，疊合兩家无機，又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊，但誡中本有三，今此中略不頌合誡息化，唯頌合誡擬宜与无機。今言「而今此处多诸患难，唯我一人能为救护」，此一行正頌合誡擬宜，上言「佛见此已便作是念，我为众生之父應拔其苦难」也。「虽復教詔而不信受」此一行即頌合上誡无機，上言「若我但以神力」下是，今言「虽復教詔而不信受」显无機，若以神力通之无有信受，下即释言「於诸欲染貪著深故」也。

「是以方便」此下有四行，即頌合第四救子得譬。上合第四譬中本有三段，第一先牒舉三种外譬，今者不頌也。第二「言如来亦復如是，虽有力无所畏而不用之」，即帖合第三外譬，今者亦不頌也。唯頌第三段正合第四譬。但上合第四譬中本有四段，今此中略不頌合第二於三界火宅拔濟众生见機之义，今此四行中有二重，第一三行正頌上合三段，第二一行合三以为一結成上义，此是义出不頌上也。今就三行中初一句頌合第一以三乘擬宜，次一行一句頌合第三为说三乘，次一行半頌合第四诸子受行也。今言「以是方便」一句，是頌合第一用三乘擬宜，上言「但以智慧方便」也。「为说三乘」此下一行一句是偈中之第二，即頌合上第三为说三乘。上说三乘中本有四階，今此一行一句唯得頌合一階，即是示三果处。上言「汝速出三界当得三乘声闻辟支佛佛乘」示三乘人果处也。自餘三階略不頌合也。「是诸子等若心決定」此下一行半是偈中之第三，即頌合上第四诸子受行，但上合譬中歷別，就三乘人各作四階，今者亦就三乘頌合，但不尽合四階，唯各得頌合三人第四階。今一行半自有二，初總、後別。今言「是诸子等若心決定」，此半行總明三乘人皆得无學果，並是決定之义也。下一行別明三乘人得无學果，初言「具足三明及六神通」，此半行即是声闻決定果，正頌合上是名声闻乘，即是開譬中「諍出火宅」也。「有得缘觉」一句，即是頌合上是名辟支佛乘，缘觉无學果即是開譬中「諍出火宅」也。不退菩萨一句即是頌合上是名菩萨乘，即是得无學果，亦是開譬中「諍出火宅」也。「汝舍利弗我为众生」下一行，第二，合三以为一結成上义也。此一行是义出，不頌上，今猶屬上也。

「汝等若能信受是語一切皆当成得佛道」，此下有四行，即頌合第八賜大車譬。但上正合第八譬中追開作六階，唯合五階不合第六階也。今此四行分作兩段，第一此一行偈中得頌合兩階，即是上「是诸众生脫三界者，悉与诸佛禅定解脫」等，即是心平等及所賜物等之义也。「是乘微妙清净第一」下三行，頌合上广大車，上言「皆是一相一种圣所称歎能生净妙第一之樂」也。故此四行唯得頌三階也。

「得如是乘令诸佛子」下三行，即义頌合第九诸子得大車故欢喜譬。上長行中本不合此第九，今者义頌合也。然此三行中，初二行正义頌上明行一因得一果，故定喜也。第二「以是因缘」下一行明无異因也。今第一「乘是宝乘直至道場」者，明如来既为三乘人受記未来得佛，于时时众相与標心買当来佛果之上修習進行，即是乘是宝乘，是境界乘也。「直至道場」者，萬行皆是至道場，但其金刚心时剩得佛最近修行至金刚，此是直至道場之义也。

「告舍利弗汝诸人等」此下有十五行半偈，併頌合第十不虛妄譬。上合譬中本有四段，第一先牒上三种外譬来，第二正合，第三释合，第四結合也。今唯頌第二正合，餘者悉不頌也。上第二正合不虛妄中自有二，初言「如来亦復如是无有虛妄」，此則總明不虛，今者亦不頌合也。今唯頌合三种別明不虛：以重奪輕不虛，称本心不虛，与过望不虛。今就此十五行半偈中大分为三段，初有一行偈是第一，先明父子相關以開不虛之端，內合明如来昔日已曾二萬亿佛所化此众生，于时众生生大乘解，即是子义；然解不孤生，生由於佛，如来有生物解之能，即是父义也。第二有十三行半，正頌合上三种不虛也。第三餘一行，即舉法王結明不虛之意也。又此三段前一後一並皆不開，中間一段自有三段別也。初有兩行半，先略頌合三种不虛，第二有二行，將欲广頌合先引證勸信也。第三有九行，正广頌上第一略頌合不虛也。今言兩行半略頌合者，初一行頌第一，次一行頌第二，次半行頌第三也。今者第一「汝等累劫」一行，即頌合以重奪輕不虛，上合譬言「初说三乘」只一句也。「我虽先说」此一行，即頌合称本心不虛，上合譬言「引导众生」亦只一句也。「但尽生死」者，但生死有二种，然分段中苦恼深重，是故三乘方便引汝令离炎灼之苦，唯尽分段生死，未尽變易生死，故言但也。復應進斷變易成无上道，豈應止此灰身滅智，故言「而實不滅」也。「今所應作唯佛智慧」此半行，即頌合与过望不虛。上合譬言「然後但以大乘而脫度之」也。「若有菩萨」此下兩行，是第二引胜人證如来不虛勸信。此兩行即成二意，初偈正引證，後即出證人之語也。「若人小智」此下有九行偈是第三，即广上第一略頌合三种不虛也。今此九行自分为三段，初有六行即广上，「汝等累劫」下一行略明以重奪輕不虛，就此六行中初二行明苦諦，二行明集諦，一行明滅諦，一行明道諦也。第二从「是人於何而得解脫」下有一行半即广上「我虽先说」一偈，称本心不虛也。第三从「佛说是人未實滅度」下有一行半，即广上「今所應作唯佛智慧」半行，明与过所望不虛也。「我意不欲令至滅度」者，此則取上語，其义可求。斯人若未得无上道之时，我意終不祇令至昔日滅度也。「我为法王於法自在」向言十五行半大分为三段，此下一行是第三舉法王結明不虛，然不自在人出言多虛，佛是法中之王實不虛也。

从「汝舍利弗我此法印」又前判云正譬说開三显一化中根人中本有兩段，第一是舍利弗请，其中自有三段，已訖也。第二是如来答，亦有三段，第一是譬说缘起，其中有二：初呵、後許也。第二正譬说開三显一，其中有二：即是長行与偈，亦已訖也。中根之人既解同归之理、先三後一之意，故自此下尽品有六十五行偈，是第三即㢡勸中根人受行。然獎勸之意祗明弘经益物、自行化他，种同归之因、感圓極妙果也。菩萨萬行乃备、众德皆修，若的明要者不出自行化他，自行則如说修行，化他則弘经益物兼除老病，菩萨之謂也。但慕果之心易生，行因之意难立，是故此中单勸慕果。既願行因，貧福自显，此意已具如前述，不復細解。又解所以不勸慕果者，与〈授記品〉相近，故不勸慕果也。此中祗以弘经益人以为行因，亦有兩段。兩段之者，第一一行偈先出所弘之经，第二从「在所遊方」下有六十四行偈，正示其弘经益物之方也。今第一言「我法印」者，即是所弘之经，印者故如此人名字印此函書送与所与之人，莫与所不与之人。然《法华经》猶如函書，但经中所明因果，猶如書中所表之事也。如来言教題此经名字猶如印也。弘经菩萨如送書人也。法印深意其义如此。

从「在所遊方勿妄宣傳」此下六十四行是第二，正示其弘经益物之方，獎勸行因之意。此中自有三段，初有半行，據總略勸弘经益物；第二「若有闻者」下有十行偈，據別略勸弘经之方；第三「若有不信毀謗此经」下有五十三行半偈，广示弘经方法，表行行因之相。

今言「在所遊方勿妄宣傳」者是第一，然勿妄之言其意难了，今且作四句明之。一言惡人莫为说，此亦是勿妄；二者惡人亦为说，善人亦为说，此亦是勿妄；三者惡人應为说，善人莫为说；四者善人應为说，惡者莫为说。今不同前三句，何故？前三句太甚通漫，故的取第四句，正惡人莫为说，善人應为说。

问者言：「如来慈父，等視如子，且又放光普照，有識皆蒙。今復言善人應为说，惡人莫为说。非唯生分別之心，亦違慈父之意。」解者言：「放光普照表慈悲平等，今明善人應为说，惡人莫为说，此則示身子弘经益物之方。善人應为说即是勸善，惡人莫为说即是誡惡。且又強为惡人说者，非唯直生不信之心，亦復增長誹謗之罪，是故《涅槃》言：诸佛圣人不为众生作烦恼因缘。又欲斥彼惡人令改惡行善也。」

「若有闻者」此下十行偈是第二據別略勸弘经之方，此第二段望上總則成別，望下广故称略也。今就此十行偈中自有兩段，第一有四行，先勸善人應为说，第二「斯法华经」下有六行偈，誡令莫为惡人说也。此兩段中各有三，今且就前四行善人應为说中，自有三种善人，初一行先明不退转人應为说。阿者言无，鞞跋致言退，无退之人應为说也。第二「若有信受」下一行半，明过去久种善根之人，應为此人说也。第三「若人有能」下有一行半偈，則明未来世中常值善知識人，應为此人说也。此三种人即成三世，初明不退之人，即是现在；次明久种善根人，即是过去；後明常值善知識人，即明过去久种善根人，即此人未来世中当得相值，但互舉一邊为义也。「斯法华经」此下有六行，是第二誡令莫为惡人说。此六行中亦有三种者，初一行先明淺識之人莫为说，第二「一切声闻」下三行，舉有信之人況出不信之人，及取即得不信之人也。第三「又舍利弗」下兩行，更出惡人總結莫为说。初偈明我见之人不應说，後偈多愛染之人勿为说。

问者言：「上言宿習強者虽有三种，五濁不能为障，今何故言莫为此人说耶？」解释者言：「此有二意，一者正为勸獎中根人弘经方法，二者亦为斥即时众中有懈怠之者也。」

「若人不信毀謗」此下五十三行半偈，是第三广示弘经益物行因之方。今就此五十三行半偈中大分为兩段，第一有三十四行半，广示惡人莫为说，此即广上第二六行，略明惡人莫为说；第二从「若有利根」以下尽品有十九行偈，广明善人應为说，此則广上第一四行，略明善人應为说。为广之意，其意如此。今且前明惡人中自有三，第一有四行半偈，據行惡因明惡人；第二从「其人命終」下有二十八行偈，據得惡果明惡人；第三「佛告舍利弗謗斯经者」下二行，第三總結惡人之相也。今且就前四行半明行惡因中自有三种惡因，初一行偈先明謗法之人莫为说，第二一行有疑惑人莫为说，第三兩行半謗弘经人莫为说也。今第一一行偈明謗法人，既謗毀此经云何可说？「即斷一切世間佛种」者，今此经说众生有佛种，然诸聽法之人既毀謗此经不得宣说，故言斷佛种也。「或復頻蹙」一行，是第二明疑惑之人莫为说也。「若佛在世」下有兩行半，第三明謗弘经之人者亦不應为说也。「其人命終」此下二十八行，是第二據得惡果明惡人，即是向者三种行惡因之人得此惡果。就中有二重：初二十二行偈正明惡果報，第二「常处地獄」下六行偈，總結惡果之相也。又就此兩段之中各有二別，今且就正明惡果中有二者，初有十二行據正報明惡果，第二「若得为人」下十行偈，據餘殘報明惡果也。「死被瓦石」者此是世流布語，正言祗此人死後斬截之相，亦可是此人死後得宿命智见，人取其死尸屠割，于时缘此即生苦受，即自知由謗经之罪也。又释此人死时終不好死，死必为刀杖所加也。「若得为人」此下有十行，是第二據餘殘報明得惡果，即是向者是正報者今得殘報也。「常处地獄」此下六行，是第二總結惡果之相，亦有二者，即結上兩段，初有兩行總結上第一據正報明得惡果也；第二从「若得为人」下有四行，總結上第二據餘報名得惡果也。「告舍利弗謗斯经者」向言三十四行半广示惡人莫为说中本有三，初有四行偈據行惡因明惡人，第二二十八行據得惡果明惡人也，已竟此下兩行是第三總結惡人之相也。

「若有利根」此下有十九行，是第二广明善人應为说，广上第一四行略明善人應为说也。就中有二，第一有十七行偈正明善人應为说，第二「又舍利弗我说是相」下有兩行，總結勸善人應为说也。就前十七行偈中凡有十种乃可为说，今以义相對以为五双：第一双明现在明聰明利智，过去則深种功德，此是功德智慧相對也。第二双言俯則慈愍下流，仰則恭敬尊長，此是俯仰相對也。第三双言外則捨遠惡缘，內則奉戒清净，此是內外相對也。第四双言自行則質直柔和，化他則清净说法，此是自行化他相對也。第五双言始得專念求经，終則純心顶戴，此是始終相對也。「告舍利弗我说是相」此下兩行，是第二總結勸善人應为说。

信解品第四

但解有兩种，一者自以智慧明见法相，此則法行人，呼为见解，二者不自见理憑師謂尔，此則是信行人，名为信解也。今此品中明四大声闻領開三显一之义，信同归莫二之理，从信得解仍詺为信解品。

问：「只有此四人領，更有餘人？」解释者言：「但使是中根之徒，得解者亦无量，但略舉四人为端首耳。」

譬说開三显一化中根人本有四品即为四段，此一品是第二明中根人領解。又言四段之中各開为二，今此領解中有二者，第一是经家序中根人得解之相，第二从「而白佛言」以下竟品，正是中根人領解之辭。又就此兩段之中各開为二。经家序中有二者，第一从「尔时慧命須菩提」下訖「欢喜踊躍」，是经家序中根人內心欢喜；第二列外形恭敬也。就第一明內心欢喜中有三：初列出欢喜人名須菩提等四人；二者明欢喜所由，由闻未曾有法故；三者正明欢喜也。

第一所以言慧命須菩提者，凡有二种解，一者言昔日未解開三显一同归之理，愚癡之人心相續为命，今日既得解權實之宗，慧心相續为命，若尔亦應言慧命迦旃延乃至慧命目犍連，所以单道須菩提者，此則互舉为論。二者須菩提解空第一，空慧为命，《大品》座席之时已为诸菩萨转说般若，以此呼为慧命須菩提，此即从本受名。

问者言：「从解空得名，亦應言論义迦旃延乃至言神通目連耶？」解释者言：「此亦互舉。若必也相兼时，亦應言摩诃須菩提。何以故下三人皆有摩诃之名，而須菩提独无？故知此互舉兩义双明。」

就第二明欢喜所由中有二：初明闻未曾有法者，正由闻譬说開三显一解一义故，二者明得解之資，由为上根人法说開三显一，与舍利弗授記故也。

从「发希有心」下第三正明欢喜也。「即从座起」訖「瞻仰尊顏」是第二，经家列外形恭敬。第二正領之辭中有二：第一从「而白佛言」以下尽七十三行半偈，正領解上火宅乃至〈方便品〉中開三显一之义。第二从「世尊大恩」以下有十三行偈，明此解由佛来，是故歎佛恩深难報以結領解。又就此兩段之中各開为二，且置歎佛恩深难報，至彼更分。

今就第一正領解中有二，第一是長行，第二是偈頌。今就長行之中自有三段：第一先略領解；第二將欲广領解，先諮審如来；第三从「譬若有人」訖長行，广領解。又就第一第三各開为二，中間諮審止一不開。

略領解中有二者，第一法说領解，第二言「无量珍宝不求自得」，此明譬说。广領解中有二者，第一是開譬，第二是合譬。今就略領解兩段中各有二：第一是開譬，第二是合譬。今就略領解兩段中各有二：第一法说中二者，第一先明昔日不求，第二从「我等今於佛前」下明今日自得。譬说亦尔。何者？昔日《大品》座席之时，我親为诸菩萨转教说般若，明大乘因如彼、说大乘果如此，而我于时於此大乘因亦不求，於大乘果亦不求，而我于时自知大乘因果是好法，只是不求，何以故口言？若佛见无为入正位者不能復发菩提心，而今日值《法华》座席即会三成一，明声闻小行皆成佛果，此則是自得之义。只就第一明昔日不求中自有二，第一列三种不求章門，第二从「无所堪任」以下释上三章門。三章門者，一言「居僧之首」故不求，二者言「年朽邁」故不求，三者言「自謂已得涅槃」故不求；此皆道昔日《大品》座席时事。所言居僧之首不求者，須菩提等昔日既是上座，作小乘學，執教定宗位階次第。何故尔？若學菩萨，不问道俗先受戒者便为大故，我等于时有弟子皆隨於我學小乘之法，我忽移心改造，非謂众首之人，为此义故於大乘因果不生求心。第二上云年朽邁故不求者，菩萨之懷不惜身命无方益物，我等年时已謝，何能为之？前言居僧首者明法臘已大，後復言年已朽邁者明俗年復高；但俗年虽高法臘未必大，今者法臘既大俗年又高。第三自謂已得涅槃不求者，佛昔語道有声闻、缘觉、菩萨，我于时既得声闻、缘觉涅槃以为究竟。又闻佛言：「若见无为入正位者，不能復发菩提心。」即是高原陸地不生蓮华之义。有此三义，是故不求也。「无所堪任」此下是第二，释上三种不求章門，先释第三自謂已得涅槃章門也。「世尊往昔说法既久」此下释上第一居僧之首故不求也。「说法既久」者，不言佛坐已久，只立指波若坐席故言久。於大乘因果中不作心，故言「疲懈」。於小乘三三时中，故是「精進」也。「又今我等年已朽邁」此下，释上第二年並朽邁故不求章門也。「我等今於佛前闻授声闻菩提記」此下是第二，明今日自得义也。「无量珍宝不求自得」此下是第二譬说。就此譬说中亦有二，即为上兩段作譬。今言「无量珍宝不求」，此六字即为上第一昔日三种不求作譬也。次「自得」此兩字，即为上第三明今日自得作譬也。

「世尊我等今者樂说譬喻以明斯义」者，長行正領解中本有三，一者略領解竟，此是第二將欲广領解，故先諮審如来也。

「譬若有人」自此下訖長行，是第三广領解，就此广領解之中亦有二：第一開譬，第二合譬。就開譬之中凡作九譬，領上火宅十譬，亦遠領〈方便品〉中十譬之本，不尽領十譬。上火宅中本有十譬，此中唯領七譬不領三譬，不領第六父欢喜，亦不領第七诸子索車，亦不領第十不虛也。所以不領第六者，只解第五免难譬，第六父欢喜之义自彰。所以不領第七者，上诸子索車，此即是迷惑之心，是故隱而不領。所以不領第十者，上第十是不虛妄，今日既得解，何假領上不虛妄？若使領者如似言不解之时，昔日有虛妄，今日既无虛妄，是故不領也。上既有十譬，今唯領七譬只應有七，所以有九譬者，此中第四第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得譬，此中第六付財物譬，不領上開三显一之意，此乃遠領《大品》座席时意。但窮子今日深取佛意，則言昔日《大品》时佛已令我为菩萨转教说般若，但佛于时众中，令我说此大乘因果，則始終会令汝得此因果。須菩提今日既得解，是故深取此意也。九譬者，第一明父子相失譬，第二明父子相见譬，第三明呼子不得譬，第四明呼子得譬，第五明教作人譬，第六明付財物譬，第七明见子長大譬，第八明付家业譬，第九明得家业故欢喜譬也。今者第一譬，「若有人」下訖「无復憂慮」，詺为父子相失譬，此則領上火宅中第一宅主譬，亦名總譬，亦遠領〈方便品〉中「今我亦如是」下明释迦同诸佛先三後一化五濁众生之主。第二从「傭賃展转」下訖「我虽年朽猶故貪惜」，是名父子相见譬，此則領上火宅中第三長者见火譬，亦遠領〈方便品〉中第二「舍利弗当知我以佛眼观」下，明佛见众生为五濁所惛也。第三从「即遣傍人急追將還」以下訖「往至貧里以求衣食」，詺为呼子不得譬，此則領上火宅中第三長者救子不得譬，亦遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下，明佛用大乘化众生不得也。第四从「尔时長者將欲誘引其子而設方便」下訖「愍而怪之」，名呼子得譬，此則領上火宅中第四長者救子得譬，譬本有四階，今此第四譬先領前兩階，三車擬宜见子宿好，亦遠領〈方便品〉中第四言「尋念过去佛所行方便力」下，明佛用三乘化得众生亦有四階，今亦先領前兩階以三乘擬宜及见三乘人機也。第五从「又以他日於窓牖中」以下訖「然其所止猶在本处」，詺为教作人譬，此則領上火宅中第四救子得譬中後兩階为说三車及诸子受行，亦遠領〈方便品〉中化得众生中後兩階为说三乘、三乘人受行，是故言第四、第五共領上一譬。所以尔者，法说之中偏就應身上明，故合而不离；今明四大声闻領解深取佛意，就真應二身上明之，故宜分为二也。第六「尔时長者有疾自知將死不久」竟「下劣之心亦未能捨」，名为付財物譬，是則不領上開三显一之意，此遠領昔日《大品》座席之时，佛命須菩提为诸菩萨转教说波若之意也。第七从「復经少时父知子心漸已通泰」以下，名为见子長大譬，此則領上火宅中第五见诸子等安穩得出下明见子出难譬，亦遠領〈方便品〉中第五「舍利弗见佛子等志求佛道」者一偈，明如来见三乘人有大乘機发。第八从「臨欲終时而命其子」以下，名付家业譬，則領上火宅中第八長者賜大車譬，亦遠領上〈方便品〉中第八「於诸菩萨中正直捨方便」下，明佛为时众说《法华》授記得佛。第九从「是时窮子闻父此言即大欢喜」，名为子得家业故欢喜譬，此則領上火宅中第九诸子得大車欢喜譬，亦遠領〈方便品〉中第九言「菩萨闻是法疑網皆已除，千二百罗汉悉亦当作佛」，明于时时众闻说《法华》皆授記作佛故得欢喜，三乘人受行也。

就第一父子相失譬，領上宅主譬亦名總譬。譬中本有六义，今唯領二义，領第一「有大長者」化主之义，復領第六三十子义，此二义是要者，亦是〈方便品〉释迦同诸佛先三後一化众生之主。今就父子相失譬領上二义，不得作二段，父子相簡为四重，第一明子背父而去，第二明父覓子不得，第三明子還近父，第四明父失子憂念转深。內合四重者，第一先明众生昔日二萬亿佛时曾稟大乘，自尔之後失解捨如来流转六道。第二明如来从众生失大乘解之後，恒覓可化之機不得。第三內合众生从失大乘以来，在五戒十善教中學，則有機感佛出世，此則是漸近父义。第四众生既为五濁所惛，如来慈惻彌深，是父憂念转深义也。又就此四重之中各有兩階。子离父中有二者，一者明子背父而去，二者明子向國而還。今言「譬若有人」者，只明四大弟子自譬，故言若有人。「年既幼稚」者，內合明众生昔日二萬亿佛所于时已曾稟受如来大乘化，但于时稟大乘化不久，故言幼稚。不道大乘解小。若言解小是幼稚者，下言年既長大便應是解大，故知不名解小是幼稚。後解言只是解小故幼稚。何以知之？只是幼稚故捨父，若不幼稚云何捨父？內明为論众生於二萬佛所稟如来大乘化，于时只得外凡夫解，而此解怯弱，故言幼稚。「捨父逃逝」者，隱密而去，非公灼故言逃也。逝者言去，內合众生即失大乘解，理中密有背佛之义也。

问者言：「佛明知众生必失此大乘解，于时何故用此大乘化之？」解释者言：「佛于时實知众生得解之後必失，但于时大乘機感佛，佛仍为说大乘，若有感不應，則有差機之失。既得此解，如来更化他方众生，遂起烦恼失此大乘解也。」

问者言：「若佛更復教化他方众生，於後復起烦恼失解者，此則是父自离子，何關子捨父也？若是众生遠佛，然後起烦恼者，乃可是子离父；父自往他方，众生自失解，故是父离子义也。」解释者言：「取事即然，理則不然。何以知之？若是众生有機感佛，佛則住世，可化之機亦尽，故佛捨此化彼，正由众生感機尽故佛去，不得言佛去故感機尽。既是众生感機先尽，此即是子离父义也。」

问者又言：「如来既知必失解者，昔日不應用大乘化之。」解释者言：「實知必失解，猶用大乘化者，此則为後化之資，後亦有大乘機发之时，佛言我昔日已曾为汝说此大乘，汝等于时不能堅固受持，广起烦恼遂失此解。今復为汝说而尚不堅固受持。时众既闻曾得遂失，仍发決定之心。故言前失得为後資，既有資力是故如来为说。」

问者又言：「若言失者，今云何還生耶？」解释者言：「此失非是永斷善根成一闡提，只言烦恼五濁既多，于时解心不现前，名之为失。夫善生必以信心为本，于时虽失大解，由有信心，於五戒十善教中修行，能令大乘智願善根不斷，是故『我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝憶念本願所行道。』故若言永斷者，云何言憶也？」

问者又言：「若言信心猶存者，不應名作失。」解释者言：「乃无大乘之解，何妨有小乘之信也。」

「久住他國」者，大乘教己國，五戒十善经教为他國，失解之後久在五戒十善教中修行，故久住他國也。失解之後备在五道，故言「至五十歲」也。此則释成上久住他國之义。所以言「若十二十」者，此意明未必尽备经五道，亦可失大乘解之後经人道，仍更值如来得大乘解者，故言若十。亦可失大乘之後，经畜生道或经人道，仍更值佛得大乘解者，故言二十。亦可备经五道，然後得大乘解者，故言至五十歲也。「年既長大」者，不道解心大，只道失解来久，故言長大也。「加復窮困」者，殆尽曰窮，復为寒苦所逼，故言困。外譬为論，此人年既長大復窮亦困，故如即时人，昔日幼小之时，率尔一丈一尺以为衣裳，一斗一升可为飲食，今日人身既長大，正須多衣、足多食之时，云何猶用昔日幼小之时衣食，充今日長大之躯，理自不足。內合为义，众生既离经五道，應須多功德智願善根自資，猶用昔日微解自資者，又盖无所利益，故言窮困。备经卵胎濕化受生，故言「四方」。虽然恒位心不无覓理，故言「求衣食」也。又解五戒十善教宣辨人天因果以为「四方」。「漸漸遊行」此下是第二階明子向國而還。「漸漸遊行遇向本國」者，此人于时不作心言是向本國之行，理数尔然故云遇。但背诸國未必遠、向國未必近，故如始出南刹北道一步此亦是背國，若使涉北萬里亦是背國，而归未必近者，故如涉北萬里，始回南向作意還向，始舉一步此亦是向國而归，故知背國未必遠，向國未必近。但背國虽近有日遠义，向國虽遠有日近义，內合为义，假設过去佛为众生说法，过去佛既滅後，中間且作经一劫，释迦方出教化众生，于时背过去佛已经半劫，此是背國日遠。若使後半劫去释迦出转近，此則是向國而還义，故言「漸漸遊行遇向本國」。「其父先来求子不得」此下是第二明父覓子不得，亦有二階，第一正明覓子不得，第二明虽失一子之苦，不廢家业大事。今言其父先来求子不得，此是第一階，正明覓子不得，內合明佛从二萬亿佛所大乘化众，失解之後，恒覓众生大乘根機都不得矣。「中止一城」此下是第二階，明父虽失一子之苦，不廢家业大事，內合如来於此一方众生无機感可为说法，餘方教化終自不廢。「中止一城」，城者防非拒难为义，如来教法为城，若言教一坐能使正理恒存，外道即隱，故詺教法为城。教明佛果备有众德，故言財宝无量等。「其诸倉庫」，倉者養命，庫者養身，明如来法身慧命養育众生之义也。「多有僮僕」者，內外凡夫受學弟子如僮僕，八地以上菩萨如臣，七地以下初地以上菩萨如佐，缘觉如吏，声闻如民，大乘如象，自餘三乘等如馬牛羊。「出入息利」者，教从佛宣名出，化功归己如入息利也。「商估賈客」者，商估之徒本買賤求貴，此明诸菩萨从佛受教广利益众生。

「时貧窮子」此下是第三明子漸還近父，亦有二階者，第一明近父缘由，第二正明近父也。「时貧窮子」下乃至「经歷國邑」以来，第一明子得近父之缘由，由遊行不已遂得近父；內合为义，由众生在五戒十善经教國邑中修行不已，有感佛出世之機也。「遂到其父所止之城」，此是第二階正明子近父，內合众生正有感佛说法之機也。

「父每念子」此下第四，明父既失子来久憂念转深，但众生失解广起烦恼，如来慈悲愍傷其义彌至。就中亦有二階者，第一明念子之苦，第二明假設作念得子之樂也。从「父每念子」下竟「是以慇懃每憶其子」此是第一，明父念失子之苦，失解之子違离如来备经六道，故言「別离」。「五十餘年」，所以言餘年者，解有二种，一解云：「實只自有五道无別有阿修罗道，阿修罗道只攝入鬼神道，鬼神道中最胜者离出，詺作阿修罗道，既被出，故言餘也。」一家所習不然，善有三品，下品感阿修罗，其多諂曲求道甚难，故貶之在鬼神道也。此一段众生既失大乘解，唯如来自知一應以来，不向声闻辟支佛等说，故言「未曾向人说如此事」也。「心懷悔恨」者，悔在於我，恨在於子。何以知之？只悔我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者，汝不孤，然而要有父母，云何都不尋求？天性存父子之义。內合为論，悔我昔日二萬亿佛所时用大乘化，不能得令登內凡夫信首得立使不退墮，恨者汝众生神解本異乎木石，云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶？故言悔恨也。「自念老朽」者，廢大乘来久，故言老朽也。「財物」，如前解。「无有子息」者，无有委付以弘法紹繼之人，故言无有子息也。「一旦終沒財物散失」者，此明众生既无機缘，如来便捨化他方，故言終沒。大乘经教於众生无用，故义言散失无所委付也。「復作是念我若得子委付財物坦然快樂无復憂慮」下是第二階，假設作念得子之樂，內合明得众生有大機发、有可化之缘，便称如来大慈悲之意，故言无復憂慮也。

「尔时窮子傭賃展转」此下是第二父子相见譬，此則領上火宅中第二長者见火譬，亦遠領〈方便品〉中「我以佛眼观见六道众生等」也。但上譬中唯明長者见子义，不道子见父义，內合上单明佛见五濁众生有人天等小機，今此譬中委悉，先明人天小機感佛，即是子见父义，後明佛见此機，即是父见子义。然感應之义，只感时應、應时是感，然逐义为便有感故有應，不得先應後感。是故此譬中有兩段，第一子见父，第二「於師子座见子便識」以下明父见子。就此兩段中各有四階。子见父中有四者，第一明见父缘由，第二明见父之处，第三正明见父，第四明子见父生懷畏避之心。言「傭賃展转」此是见父之缘由，若不傭賃何容得与長者相见？內合众生修五戒十善相資，遠得助一乘機发之义也。「遇到父舍住立門側」此是第二明见父之处，內合众生五戒十善小機感佛不正，如立門側也。「遙见其父踞師子床」此下是第三正明见父尊严，五戒十善機来闚佛，故言见父也。「遙」者，此機遠闚法身地，故言遙也。如来处在无畏之座如師子床也。「宝机承足」者，有二种解，一解戒定为脚足，二諦境为宝机。一家言權實二智为脚足，二諦境为宝机，如来二智常照二諦境，如宝机承足也。外國言婆罗門者，高良大姓。八地以上如婆罗門，七地以還如刹利也，大乘內凡夫如居士也。

问者言：「既言佛在法身地，云何言有內凡夫等圍繞？」解释者言：「此经明法身，不同常住经所明法身，今此经言法身者，指他方應身为法身，故如佛在无量寿國，此間众生機感无量寿来應，仍詺无量寿佛为法身也。」

「真珠瓔珞」者，解有二种：一云明诸菩萨备有功德智慧，一云佛果具有功德智慧如真珠瓔珞。在辟支如吏，声闻如民，外凡夫如僮僕。「手執白拂」者，三乘人用智慧手執无生之理拂烦恼尘，此乃是三乘人自拂。何故言侍佛左右即成佛？解释者言：「此乃是自拂則由佛教，故义言拂佛也。且《净名》云：『众生病故我病，众生病愈我病亦愈。』故义言拂佛。」「覆以宝帳」者，明如来大慈大悲最高而能覆下如宝帳也。「垂诸华幡」者，华幡本招致看者，此譬如来有四攝之德攝化众生也。「香水灑地」者，云法師言：「以禅定水灑净戒地，淹烦恼尘，正以禅定資戒令止惡义強也。然佛地乃无惡可止，但有定故，恒无惡可生，故义言淹之也。」「散众名华」者，七净为华也。「罗列宝物」者，如来说一乘因果萬善同归，明诸功德，故言罗列宝物也。教从佛出故言「出」，化功归佛故言「內」，前人受教为「取」，拂授記为「与」也。「窮子见父有大力勢」此下是子见父中第四階，明窮子既见長者尊貴，生畏避之心，內合众生唯有五戒十善之機感佛，此小機擬一乘圓教永无堪受之理，則有怖畏之心。五戒十善小機不應一乘大教，从擬无益，故言「悔来」也。「竊作是念」此是理中为論，非公灼发言，故言竊也。「若是王王等」者，说一乘教佛是王，说三乘教佛为王等也。若是一乘教佛者，亦非是五戒十善機相應，只縱復说三乘教佛，亦非是五戒十善機所宜，故言「非我傭夫作力得物之处」也。「不如徃至貧里肆力有地衣食易得」者，人天教为貧里，於此人天教中修行，即肆力者賣也。五戒十善为因感人天果報，如衣食易得也。「若久住此或见逼迫」者，內合人天小機扣佛大教，佛或能用大乘教逼小令行，故言「逼迫」也。非我所为欲令为，故言「強」也。欲背大向小，故言「疾走」。「欲去」，猶未去也。

「时富長者於師子座见子便識」此下是第二父见子，此中亦有四階，第一明见子之处，第二正明见子，第三明见子故欢喜，第四明長者生開暢之心念也。今「於獅子座」者，是第一明见子之处，內合如来在法身无畏之座也。「见子便識」，此是第二階正明见子，內合明如来见众生便識，是我昔日以大乘所化之人，即是領上火宅中云「長者见是大火从四面起」也，亦是〈方便品〉中「我以佛眼观见六道众生」也。「心大欢喜」者，此是第三階，明長者既知是兒故欢喜，內合明佛既见此众生小機发，用此善根資益得昔大乘之解，称大慈之意，故言欢喜也。「即作是念」下是第四階，明長者生開暢之念，內合明如来见众生善根機发，必可以委付法化。「我常思念此子无由见之」者，从二亿佛所众生失大乘解，恒覓众生善機不得，故云无由见之。今者始见，无機发，故言「適我願」也。「我虽年朽」者，癈大乘化来久，故言年朽也。「猶故貪惜」者，虽癈化久猶欲用大乘与众生，故言貪惜。此四法中第二第四正領上能见，第一第三非正領上也。

「即遣傍人急追將還」以下是第三呼子不得譬，即領火宅中言「我身手有力」，明長者救子不得譬，遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下，明以大乘化众生不得也。上火宅譬中本有勸、誡兩段，各分为三別，今此中即併領之，既併領时開为三段。第一訖「何为见捉」名一喚不来，即領上勸擬宜与无機。第二从「使者執之逾急」下訖「悶绝躄地」，此名为再喚不来，即領上誡擬宜与无機。第三从「父遙见之」下，名为父置兒譬，即併領誡、勸兩家息化也。是則領開譬中不相應，領合譬中言相應也。又就此三段中各開为二。初段中二者，第一領上勸教擬宜，第二「窮子驚愕」以下明无機。就兩段中各自有二重，領勸教擬宜有二者，第一言「即遣傍人急追將還」，此領上思惟作勸教，即是「是長者作是思惟我身手有力」，所以言傍人者，此就经教为义也。理是正，大乘言教是傍，教乃詮於理，然教非即是理，故言傍人也。

法华经疏卷第五