姑蘇景德寺普潤大師法云編

翻译名义集

姑蘇景德寺普潤大師法云編

八部第十四

四魔第十五

仙趣第十六

人倫第十七

長者第十八

外道第十九

六師第二十

鬼神第二十一

畜生第二十二

地獄第二十三

时分第二十四

◎八部篇第十四

一天、二龍、三夜叉、四乾闼婆、五阿脩罗、六迦樓罗、七紧那罗、八摩睺罗伽。原夫佛垂化也，道濟百靈，法傳世也，慈育萬有。出則释天前引，入乃梵王後隨；左輔大將，由滅惡以成功，右弼(房密)金刚，用生善而为德。三乘贤圣既肅尔以归投，八部鬼神故森然而翊衛。今此纂集，宜應編錄。

【提婆】此云天。《法华疏》云：「天者天然、自然胜、樂胜、身胜。故論云：『清净光潔，最胜最尊，故名为天。』苟非最胜之因，豈生最胜之处？言最胜因者，所謂十善：身三、語四、及意三行。由其三业，防止过非，有順理义，即名十善。以茲十善，運出五道，故此十戒，名曰天乘。若单修習上品十善，乃生欲界：一四天王天，二忉利天。若修十善，坐未到定，乃生三夜摩天，四兜率天，五化樂天，六他化自在天。由禅定力，故使四天，皆悉居空，不依于地。言未到定者，亦云未至，由其未入根本定故。如《止观》云：『若端坐攝身，調和气息，泯然澄靜，身如云影，虛豁清净，而猶见有身心之相，是則名为欲界定也。从此已去，忽然不见欲界定中身首衣服、床鋪等事，猶如虛空，冋冋(戶顶)安隱。身是事障，事障未来，障去身空，未来得发，如是名为未到定相，是为欲界六天因果。若修根本四禅，离欲麁散，則生色界。』然此色界，依萨婆多，但十六处。《俱舍疏》云：『除大梵天，謂梵輔天中，有高樓閣，名大梵天，一主所居，更无別地。除无想天，謂广果天中，有高胜处，名无想天，非別有地。』若依经部，立十七天，故頌释云：『謂大梵王与梵輔等，处虽不別，身形寿量，皆不等故，別立大梵。』若上座部，謂无想、广果，因果別故，立十八天，分为四禅。初禅三天：一梵众，乃所統之民也；二梵輔，輔弼梵王之臣佐也；三大梵，得中間禅，为世界主。劫初先生，劫尽後沒，威德既胜，褒(毛博)美称大。二禅三天：一少光，於二禅中，光最少故；二无量光，光明转增，无限量故；三光音，口绝言音，光当語故。梵語廅(安合)天，晉云有光寿，亦云少光。梵云廅波摩那，此云无量光。梵語阿波会，此云光音。三禅三天：一少净，意地樂受，离喜貪故，少分清净；二无量净，净胜於前不可量故；三遍净，梵云首诃既那，樂受最胜，净周普故。四禅九天：一无云，下之三禅，皆依云住，至此四禅，方在空居；二福生，具胜福力，方得往生；三广果，異生果報，此最胜故，梵云惟于頗罗，而此三天是凡夫住。四无想天，外道所居，計为涅槃。但是一期心想不行，故名无想。五无烦，无於见思烦恼杂故。六无熱，意樂調柔，离熱恼故。七善见，梵語須䠠(於計)天，定障漸微，见極明徹。八善现，形色转胜，善能變现。九色究竟，色法最極，是究竟处。无烦等天，那含所居，呼此五天，名五那含。若厭色籠，修四空定，生四空天，名无色界。一空处，《禅門》云：『此定最初，离三种色，心缘虛空。既与无色相應，故名虛空定。』二識处，《禅門》云：『捨空缘識，以識为处。正从所缘处受名。』三无所有处，《禅門》名不用处。修此定时，不用一切內外境界。外境名空，內境名心，捨此二境，因初修时，故言不用处。四非有想、非无想，《禅門》云：『有解云：「前观識处是有想，不用处是无想。今双除上二想。」亦有解言：「約凡夫说言非有想，約佛法中说言非无想。」合而論之，故言非有想非无想。』然此四空，大、小乘教，論其无色，其义碩異。且小乘教，如《俱舍》云：『无色无身，依同分、命根转，令心相續(不相應行有二十四种：一得，二命根，三众同分。疏释曰：獲成就者名之为得，第八識种，令色心不斷，名为命根。或种實命假业为命，類相似故，名众同分)。』又〈世品〉云：『无色界，都无处所，以非色法，无方所故。謂於是处得彼定者，命終即於是处生故。』又《成實論》云：『色是无教，不至无色。』今謂若云都无处所，《华严》安云：『菩萨鼻根，闻无色界宮殿之香。』若大众部，乃云但无麁色，非无細色。故《阿含》说舍利弗入涅槃时，无色界天，空中淚下，如春細雨。故知无色，非无細色。此是小乘宗計兩殊。若大乘教，如《楞严》云：『是四空天，身心滅尽，定性现前，无业果色也。』孤山释云：『非业果色者，显有定果色也。《俱舍纂》云：「无业果色，非異熟身。」如《輔行》云：「曾闻有一比丘，得无色定，定起摸空。人问何求？答：『覓我身。』旁人語言：『身在床上。』」於此得定，尚不见身。驗知四空，无业果色。而言显有定果色者，《显揚論》：「名定自在所生色，謂胜定力故。於一切色，皆得自在，即以定變起五尘境故。」論云：「變身萬亿，共立毛端，空量地界。」《中阴经》云：「无色诸天，礼拜世尊。」《楞严》亦云无色稽首。《仁王经》说：「无色界天，雨诸香华，香如須彌，华如車轮。」然《涅槃》云：「非想等天，若无色者，云何得有去来進止？如是之义，诸佛境界，非声闻缘觉所知。」以声闻经说所證空，遂謂極处悉皆无色。大乘實说，界外尚受法性之色，豈此四天唯空空然！故斥二乘非所知也。《净名疏》云：「若不了义教，明无色界无色；若了义教，明无色界有色。」然《大論》云：「诸天命欲終时，五死相现：一华冠萎，二腋下汗出，三蠅来著身，四见更有天坐己生处，五自不樂本座。诸天见是死相，念惜天樂，见当生惡处，心即憂毒。」又《俱舍論》明其五衰，有小大異。小五衰者，一衣服严具，出非愛声；二自身光明，忽然昧劣；三於沐浴位，水滴著身；四本性囂(許嬌)馳，今滯一境；五眼本凝寂，今数瞬(舒閏)动。此五相现，非定命終，遇胜善缘，猶可转故。復有五种大衰相现：一衣染尘埃，二华鬘萎悴，三兩液汗出，四臭气入身，五不樂本座。此五相现，必定当死。又《大論》明天，通辨四种：一名天，二生天，三净天，四净生天。一名天者，如今國王名天子；二生天者，从四天王，至非有想、非无想天；三净天者，人中生诸圣人；四净生天者，三界天中生诸圣。又《涅槃》亦明四天：一者世間天，如诸國王；二者生天，从四天王至非非想；三者净天，謂四果支佛；四者义天，謂十住菩萨，以见一切法是空义故。』」如是诸天，名广义豐，当區別矣！

【提多罗咤(陟駕切)】《大論》云：「秦言治國，主乾闼婆及毘舍阇。」《光明疏》云：「上升之元首，下界之初天，居半須彌東黃金埵，王名提頭赖吒。此云持國，又翻安民。」

【毘流离】《大論》云：「秦言增長，主弓槃荼及薜荔多。」《光明疏》云：「南瑠璃埵，王名毘留勒叉。亦翻免离。」

【毘流波叉】《大論》云：「秦言杂語，主诸龍及富樓多那。」《光明疏》云：「西白銀埵，王名毘留博叉。又翻非好報，又翻惡眼，亦翻广目。」

【鞞(部迷)沙門】《大論》云：「秦言多闻，主夜叉及罗刹。」《光明疏》云：「北水精埵，王名毘沙門。」《索隱》云：「福德之名闻四方故，亦翻普闻。佛令掌擎古佛舍利塔。」《僧史略》云：「唐天宝元年，西蕃五國来寇安西。二月十一日，奏请兵解援，发師萬里，累月方到。近臣奏，且詔不空三藏，入內持念。玄宗秉香爐，不空诵仁王护國陀罗尼，方二七遍，帝忽见神人五百員，帶甲荷戈在殿前。帝问不空，對曰：『此毘沙門天王第二子独徤，副陛下心，往救安西。』其年四月奏：『二月十一日巳时，後城東北三十里，云霧冥晦中，有神可長丈餘，皆被金甲。至酉时鼓角大鳴，地动山搖，经二日，蕃寇奔潰。斯須，城樓上有光明天王现形，謹圖樣隨表進呈。』因勅诸道州府，於西北隅，各置天王形像。」此四天王，居須彌腹。故《俱舍》云：「妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。堅首及持鬘，常憍大王众，如次居四級，亦住餘七山。」此四名曰四王八部，或標二十八部者，一云：一方有四部，六方則成二十四部，四维各一，合为二十八部。一云：一方有五部，謂地、水、火、風、空，四方成二十部，并四王所領八部，为二十八部。《感通傳》天人費氏云：「一王之下，有八將軍，四王三十二將，周四天下，往還护助诸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法，餘三天下，佛法大弘。然出家人，多犯禁戒，少有如法。東西天下，少有黠慧，烦恼难化。南方一洲，虽多犯罪，化令从善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令守护，不使魔撓：『若不守护如是破戒，誰有行我之法教者！』故佛垂誡，不敢不行。虽见毀禁，愍而护之。见行一善，萬过不咎，事等忘瑕，不存往失。韋將軍，三十二將之中，最存弘护。多有魔子魔女輕弄比丘，道力微者並为惑亂。將軍恓惶奔赴，應機除剪。故有事至，須往四王所。时王见皆起，为韋將軍修童真行，护正法故。」

【忉利】應法師云：「梵音訛略，正言多罗夜登陵舍。此云三十三。」《俱舍》頌云：「妙高顶八萬，三十三天居。四角有四峯，金刚手所住，中宮名善现，周萬踰繕那。高一半金城，中有殊胜殿，周千踰繕那。」

【释提桓因】《大論》云：「释迦，秦言能；提婆，秦言天；因提，秦言主。合而言之，云释提婆那民，或云释迦提婆因陀罗。」今略云帝释，盖华梵双舉也。《杂阿含》云：「有一比丘问佛：『何故名释提桓因？』答：『本为人时，行於頓施，堪能作主，故名释提桓因。』」《瓔珞经》云：「汝今天帝释，功德众行至，千佛兄弟过，无復贤劫名。中間永曠绝，二十四中劫，後乃有佛出，刹土名普忍。彼佛寿七劫，遺法亦七劫，其法已沒尽，曠绝经五劫。汝於彼刹土，当紹如来位，号名无著尊。」《净名疏》云：「若此間帝释，是昔迦葉佛滅，有一女人，发心修塔，復有三十二人，发心助修。修塔功德，为忉利天主，其助修者而作輔臣。君臣合之，名三十三天。」

【須夜摩】此云善时分，又翻妙善。新云須焰摩。此云时分，时时唱快樂故。或云受五欲境，知时分故。

【兜率陀】此云妙足。新云覩史陀，此云知足。《西域記》云：「覩史多，舊曰兜率陀、兜術陀，訛也。於五欲知止足故。」《佛地論》名憙足，謂後身菩萨，於中教化，多修憙足故。

【須涅密陀】或尼摩罗。《大論》云：「秦言化自樂，自化五尘，而自娛樂，故言化自樂。」《楞严》名樂變化天。

【婆舍跋提】或波罗尼密。《大論》云：「秦言他化自在。此天奪他所化，而自娛樂，故言他化自在。」亦名化應声天。《別行疏》云：「是欲界顶天，假他所作，以成己樂。即魔王也。」

【大梵】《经音义》梵迦夷，此言净身。初禅梵天。《净名疏》云：「梵是西音，此云离欲，或云净行。」《法华疏》云：「除下地繫，上升色界，故名离欲，亦称高净。」《净名疏》云：「梵王是娑婆世界主，住初禅中間。即中間禅也，在初禅二禅兩楹之中。」《毘曇》云：「二禅已上，无言語法故，不立王法。」《瓔珞》禅禅皆有梵王，今謂但加修无量心，報胜为王，无統御也。初禅有觉观言語，則有主領，故作世主。《次第禅門》云：「佛於《仁王经》说十八梵，亦應有民主之異。」又云：「四禅中有大靜王，而佛於三藏中，但说初禅有大梵天王者，以初禅內有觉观心，則有語言法，主領下地众生为便。」證真云：「劫初成时，梵王先生，独住一劫，未有梵侶。後起念云：『願诸有情，来生此处。』作是念已，梵子即生。外道不測，便執梵王是常，梵子无常。」

【尸棄】《大論》云：「秦言火，或翻火首。」《法华疏》云：「外國喚火为樹提尸棄。此王本修火定，破欲界惑，从德立名。」又云：「经標梵王，復舉尸棄，似如兩人。依《大論》，正以尸棄为王，今舉位显名，恐目一人耳。」肇曰：「尸棄，梵王名，秦言顶髻。」

【梵富樓】此云前益天。在梵前行，恒思梵天利益。亦名梵輔。

【首陀婆】《大論》云：「秦言净居天，通五净居。」

【阿迦尼吒(竹稼切)】正名阿迦抳(女几)瑟搋(勅佳)，或云阿迦尼沙。此云質礙究竟，即色究竟天。

【摩醯首罗】《大論》：「此云大自在，正名摩诃莫醯伊濕伐罗，八臂三眼，騎白牛。」《普門疏》云：「《樓炭》称为阿迦尼吒，《华严》称为色究竟。或有人以为第六天，而诸经論多称大自在，是色界顶。《释論》云：『过净居天，有十住菩萨，号大自在，大千界主。』《十住经》云：『大自在天光明，胜一切众生。』涅槃獻供，大自在天最胜，故非第六天也。」灌顶云：「字威靈帝。」

【摩利支】此云阳炎，在日前行。

【散脂修摩】此云密，謂名行理智，四皆密故。天台释天大將軍，乃云《金光明》以散脂为大將。《大经》云：「八臂健提，天中力士。」《大論》又称鳩摩罗伽。此云童子，騎孔雀、擎鷄、持鐸、捉赤幡。復有韋紐，此云徧闻，四臂、捉貝、持轮、持金翅鳥。皆是诸天大將，未知此大將軍，定是何等。《光明疏》云：「二十八部，巡游世間，賞善罰惡，皆为散脂所管。」

【跋阇罗波膩】梁云金刚。應法師云：「跋阇罗，此云金刚。波膩，此云手。謂手執金刚杵以立名。」《正法念》云：「昔有國王，夫人生千子，欲試当来成佛之次第，故俱留孫探得第一籌，释迦当第四籌，乃至樓至当千籌。第二夫人生二子，一願为梵王，请千兄转法轮。次願为密跡金刚神(應法師云：『梵語散那，译云密主，知佛三密功德故也。梵本都无迹义，以示迹为神，译者义立，故云密迹。』)，护千兄教法。」世傳樓至化身，非也，乃法意王子。據经唯一人，今状於伽蓝之門，而为二像。夫應變无方，多亦无咎，出《索隱記》。

【诃利帝南】《光明》云「诃利帝南」，此標梵語。鬼子母等，此显涼言。名虽有二，人秖是一。故律中明鬼子母，後總結云：「时王舍人众，皆称为诃离帝母神。」《寄归傳》云：「西方施主，请僧齋日，初置圣僧供，次行众僧食。後於行末，安一盤，以供诃利帝母。」

【毘首羯磨】《正理論》音云毘濕縛羯磨，此云种种工业，西土工巧者，多祭此天。

【別他那】梁言圍，亦云吠率怒天。

【耆婆天】長水云：「耆婆，此云命。西國風俗，皆事長命天神，此说未知所出。準《法华疏》云：『耆域，此翻故活。生忉利天。目連弟子病，乘通往问。值诸天出園游戲，耆域乘車不下，但合掌而已。目連駐之。域云：「诸天受樂忽遽，不暇相看。尊者欲何所求？」具说来意。答云：「斷食为要。」目連放之，車乃得去。』據此耆婆天，即是醫師耆域也。」

【蘇利耶】或蘇梨耶，或修利。此云日神。日者，《说文》云實也，太阳之精。《起世经》云：「日天宮殿，縱广正等五十一由旬，上下亦尔。」

【蘇摩(上上声)】此云月神。《释名》云：「月者，缺也。言滿而復缺。」《淮南子》云：「月者，太阴之精。」《起世经》云：「月天宮殿，縱广正等四十九由旬。」问：「何故月轮初後时缺？」答：「如《涅槃》云：『月性常圓，實无增減。因須彌山，故有盈虧。』又《俱舍》云：『近日自影覆，故见月轮缺。』世施設足論云：『以月宮殿行近，日轮光所侵，照餘邊发影，自覆月轮，故於尔时见不圓滿。』」然一日月普照四洲者，《長阿含》云：「閻浮提日中，弗婆提日沒，瞿耶尼日出，欝单越夜半。」经文次第，四方遍说。此二名出《大孔雀呪王经》。

【那伽】此云龍。《別行疏》云：「龍有四种：一守天宮殿，持令不落。人間屋上，作龍像之尔。二興云致雨，益人間者。三地龍，決江開瀆。四伏藏，守转轮王大福人藏也。龍有四生，《俱舍》云：『卵生金翅鳥，能食四生龍。』《罵意经》云：『墮龍中有四因缘：一多布施，二嗔恚，三輕㑥(以豉)人，四自貢高。』《华严》云：『龍王降雨，不从身出，不从心出，无有积集，而非不见。但以龍王心念力故，霈然洪霔，周遍天下。如是境界，不可思議。』」

【难陀跋难陀】《文句》云：「难陀，此云欢喜。跋，此翻善。兄弟常护摩竭提國，雨澤以时，國无飢年。瓶沙王年为一会，百姓闻皆欢喜，从此得名。」慈恩云：「第一名喜，次名贤喜。此二兄弟，善應人心，風不鳴條，雨不破塊。初令人喜，後性復贤，令喜又贤，故以为名。」《大論》云：「有龍王兄弟，一名姞(巨乙)利，二名阿伽和罗，降雨以时。」

【娑伽罗】从海標名，如下所出。

【和修吉】此云多頭。

【德叉迦】此云现毒，亦云多舌。

【阿那婆達多】此云无熱，从池得名，池中有五柱堂。

【摩那斯】此云大身，或云大意，或云大力。

【漚鉢罗】亦云优鉢，亦云优波陀。此云黛色蓮华，又青蓮华，龍依此住，从池得名。

【伊罗鉢】《闡义鈔》云：「亦云伊罗跋罗。伊罗，樹名，此云臭气。跋罗，此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉，故致頭上生此臭樹，因即为名。」

【迦梨迦】又名加罗加，此云黑龍。

【夜叉】此云勇健，亦云暴惡。舊云閱叉。《西域記》云：「藥叉，舊訛曰夜叉，能飛騰空中。」什曰：「秦言貴人，亦言輕健。有三种：一在地，二在虛空，三天夜叉。地夜叉，但以財施，故不能飛空。天夜叉，以車馬施，故能飛行。」肇曰：「天夜叉居下二天，守天城池門閣。」

【和夷罗洹閱叉】即執金刚神。

【罗刹】此云速疾鬼，又云可畏，亦云暴惡，或罗叉娑。此云护士，若女，則名囉叉斯。

【跋陀波罗賒塞迦】《下生经》云：「秦言善教，此护彌勒城夜叉。」

【乾闼婆】或犍陀罗。《净名疏》：「此云香阴，此亦陵空之神。不噉酒肉，唯香資阴，是天主幢倒樂神，在須彌南金刚窟住。」什曰：「天樂神也。处地十宝山中。天欲作樂时，此神身有異相出，然後上天。」新云尋香行。應法師云嗅香。

【童籠磨】《大論》：「秦言樹，是乾闼婆名。」

【阿脩罗】舊翻无端正，男醜女端正。新翻非天。《净名疏》云：「此神果報最胜，隣次诸天，而非天也。」新《婆娑論》云：「梵本正音名素洛。素洛是天，彼非天故，名阿素洛。又素洛名端正，彼非端正，名阿素洛。」《西域記》云：「阿素洛，舊曰阿脩罗、阿須倫、阿須罗，皆訛也。」「什曰：秦言不飲酒，不飲酒因缘，出《杂宝藏》。」《法华疏》云：「阿脩罗採四天下华，醞於大海。龍魚业力，其味不變。嗔妬誓斷，故言无酒。」《大論》云：「佛去久遠，经法流傳五百年後，多有別異。或言五道，或言六道。观诸经义，應有六道。以善有上、中、下，故有三善道。惡有上、中、下，故有三惡道。若不尔者，惡有三果報，而善二果報，是事相違；若有六道，於义无違。故此脩罗，在因之时，懷猜忌心，虽行五常，欲胜他故，作下品十善，感此道身。」《华严》云：「如罗睺阿脩罗王，本身長七百由旬，化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身，与須彌山而正齊等。」《楞严经》云：「復有四种阿脩罗類：若於鬼道，以护法力，乘通入空，此阿脩罗从卵而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶(方歛)墜，其所卜居，隣於日月，此阿脩罗从胎而出，人趣所攝。有阿脩罗，執持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释四天爭權，此阿脩罗因變化有，天趣所攝。則有一分下劣修罗，生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮归水宿，此阿脩罗因濕气有，畜生趣攝。」净觉问：「此四阿脩罗，既为四趣所攝，應无別報同分之处耶？」答：「虽屬四趣，非无別報。今云卜居隣於日月等，即同分之处也。」又《長阿含》云：「南洲有金刚山，中有脩罗宮，所治六千由旬，欄楯行樹等。然一日一夜，三时受苦，苦具来入其宮中。」《起世经》云：「脩罗所居，宮殿、城郭、器用，降地居天一等。亦有婚姻男女法式，略如人間。」《正法念经》云：「阿脩罗略有二种：一者鬼道所攝，魔身餓鬼，有神通力。二者畜生所攝，住大海底，須彌山側。」问：「《法华》所列四种脩罗，与《楞严》四，为同为異？」答：「資中云同。净觉云：『彼四秖可攝在此四之中，不可次第分屬其類。』荊溪師云：『法华四种，皆与帝释斗戰。一往观之，但同今经第三類耳。』」

【婆稚】正名跋稚迦，此云團圓。今誤译云被縛。或云五处被縛，或云五惡物繫颈不得脫，为帝释所縛。《经音义》云：「居修罗前鋒，为帝释所縛，因誓得脫，故以名焉。」

【佉罗騫駄】《文句》：「此云广肩胛，亦云惡阴，湧海水者。」

【毘摩質多】《文句》：「此云净心，亦云种种疑，即舍脂父也。」

【罗睺】《文句》：「此云障持，化身長八萬四千由旬，舉手掌障日月，世言日月蝕。」《释名》云：「日月虧曰蝕，稍小侵虧，如蟲食草木之葉也。」《京房易傳》云：「日月赤黃为薄。或曰：不交而食曰薄。」韋昭云：「气往薄之为薄，虧毀曰食。」《成論》云：「譬如天日月，其性本明净；烟云尘霧等，五翳則不现。」等，取脩罗。故佛誡云：「脩罗！脩罗！汝莫吞月，月能破暗，能除众熱。」

【迦樓罗】《文句》：「此云金翅，翅翮金色，兩翅相去三百三十六萬里。颈有如意珠，以龍为食。」肇曰：「金翅鳥神。」

【紧那罗】《文句》：「亦名真陀罗，此云疑神。」什曰：「秦言人非人，似人而頭上有角。人见之言：人耶？非人耶？因以名之。亦天伎神也，小不及乾闼婆。」新云歌神，是诸天絲竹之神。

【摩睺罗伽】亦云摩呼罗伽，此云大腹行。什曰：「是地龍而腹行也。」肇曰：「大蟒神腹行也。」《净名疏》云：「即世間廟神。受人酒肉，悉入蟒腹。毀戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉。戒緩，墮鬼神；多嗔，蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。诸经云人非人者，天台云此乃結八部数尔。」

四魔篇第十五

《大論》云：「魔有四种：烦恼魔、五众魔、死魔、天子魔。烦恼魔者，所謂百八烦恼等分別，八萬四千诸烦恼。五众魔者，是烦恼业和合因缘，得是身四大及四大造色眼根等，是名色众；百八烦恼等诸受和合，名为受众；小大无量无所有想分別和合，名为想众；因好醜心发，能起貪欲瞋恚等心相應不相應法，名为行众；六情六尘和合故生六識，是六識分別和合无量无邊心，是名識众。死魔者，无常因缘故，破相續五众寿命，尽离三法，識斷寿故，名为死魔。天子魔者，欲界主深著世間樂，用有所得故生邪见，憎嫉一切贤圣涅槃道法，是名天子魔。」《瑜伽論》云：「由蘊魔遍一切隨逐义，天魔障礙义，死魔、烦恼魔能与生死众生作苦器故。今謂烦恼魔，是生死因也。五阴魔、死魔，是生死果也。天魔是生死缘也。」又《罵意经》有五魔：一天魔，二罪魔，三行魔，四恼魔，五死魔。《輔行》云：「苦、空、无常、无我四，是界外魔。烦恼、五阴、死、天子四，是界內魔。」《净名疏》云：「降魔即破愛論，摧外即破见論。但愛见有二，界內即波旬、六師之徒，界外即二乘及通菩萨。」《大品》云：「須菩提！菩萨摩诃萨成就二法，魔不能壞。何等为二？观一切法空，不捨一切众生。須菩提！菩萨成就此二法，魔不能壞。」《大经．四依品》四依驅逐魔，云：「夫魔波旬若更来者，当以五繫繫縛於汝。」《章安疏》云：「繫有二种：一者五屍繫，二者繫五处。五屍繫者，如不净观，治於愛魔。五处如理，治於见魔。五屍表五种不净观，五繫表五观門。」

【魔罗】《大論》云：「秦言能奪命。死魔實能奪命，餘者能作奪命因缘，亦能奪智慧命，是故名殺者。又翻为障，能为修道作障礙故。或言惡者，多愛欲故。」垂裕云：「能殺害出世善根。第六天上，別有魔罗所居天，他化天攝。」《輔行》云：「古译经論，魔字从石。自梁武来，謂魔能恼人，字宜从鬼。」

【波旬】訛也，正言波卑夜，此云惡。释迦出世，魔王名也。什曰：「秦言殺者，常欲斷人慧命故，亦名惡中惡。惡有三种：一曰惡，若以惡加己，還以惡報，是名为惡。二曰大惡，若人不侵己，无故加害，是名大惡。三曰惡中惡，若人来供養恭敬，不念報恩，而反害之，是名惡中惡。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隱，而反壞亂，故言甚也。」肇曰：「秦言或名殺者，或云極惡。斷人善因，名殺者。違佛亂僧，罪莫之大，故名極惡也。」《涅槃疏》云：「依於佛法而得善利，不念報恩，反欲加毀，故云極惡。亦名波旬踰，此云惡也，常有惡意，成惡法故。」

【鴦寠(瞿庾)利魔罗】《西域記》云：「唐言指鬘，舊曰央掘摩罗，訛也。殺人取指，冠首为鬘。」《鴦崛摩鬘经》云：「師教殺人，限至于百，各貫一指，以鬘其頭。」又翻一切世間现。

【魔登伽】長水云：「义翻本性。《楞严》云：『性比丘尼是也。』又过去为婆罗門女，名为本性。今从昔号，故曰性比丘尼。」孤山云：「以初见性净明体，乃立嘉名。」净觉云：「名为本性，出《摩登伽经》。據《摩鄧女经》，女之母名摩鄧耳。又云摩登。皆梵音奢切。」應法師云：「摩登伽，具云阿徙多摩登祇旃陀罗。摩登祇，女之總名。阿徙多，女之別名。此女卑賤，常掃市为业，用給衣食。」

【頭師】此云惡瞋，迦葉佛时魔名。

【室利毱多】《西域記》云：「唐言胜密，以火坑毒飲，请佛欲害。」◎

◎趣篇第十六

《楞严》云：「復有从人不依正觉修三摩地，別修妄念存想，固形游於山林人不及处，有十种仙。」梵語茂泥，此云仙。《释名》云：「老而不死曰仙。仙，遷也。遷入山也。故制字人傍山也。」《庄子》云：「千歲厭世，去而上仙。」《抱朴子》云：「求仙者，要当以忠孝和順仁信为本。若德不修而但務方術，終不得長生也。」《高僧傳》云：「純陀，西域人，年六百歲不衰。唐代宗从之求留年之道，陀曰：『心神好靜，今为尘境汩之，何从冥寂乎！若离簡靜，外欲望留年，如登木采芙蓉，其可得耶？陛下欲長年，由簡潔安神。神安則寿永，寡欲則身安。術斯已往，貧道所不知也。』」而言趣者，《婆沙》、《毘曇》皆云：「趣者到义，乃仙人所到之处也。」

【阿斯陀】或云阿夷，此翻无比，又翻端正。《大論》云：「阿私陀仙，白净飯王言：『我以天耳，闻诸天鬼神说，净飯王生子，有佛身相，故来请见。』王大欢喜，勅诸侍人，將太子出。侍人答王：『太子小睡。』时阿私陀言：『圣王常警一切，施以甘露，不應睡也。』即从座起，詣太子所，抱著臂上，上下相之。相已涕零，不能自胜。王大不悅，问相師曰：『有何不祥，涕泣如是？』仙人答言：『假使天雨金刚大山，不能动其一毛，豈有不祥？太子必当作佛。我今年暮，当生无色天上，不得见佛，不闻其法，故自悲傷耳。』」

【羼提】此云忍辱仙。《西域記》云：「瞢羯釐城東，有大窣堵波，是忍辱仙被歌利王割截之处。」《发軫》问：「《輔行》引此，明三藏忍度滿相，金刚所说，其义云何？」答：「割截是同，但隨藏衍，说忍为異。藏謂伏惑，正修事忍；衍謂斷惑，達事即空。亦猶儒童见燃燈佛，通於四教行因之相。」

【阿罗罗迦摩罗】亦名罗勒迦蓝。

【欝陀罗罗摩子】亦云欝頭蓝弗，此云猛喜，又云極喜。《中阿含．罗摩经》云：「我为童子时，年二十九，往阿罗罗迦摩罗所，问言：『依汝法，行梵行，可不？』答言：『无不可。』『云何此法自知證？』仙言：『我度識处，得无所有处。』即住遠离处，修證得已，更往仙所，述己所得。仙问：『汝已證无所有处耶？我之所得，汝亦得耶？』即共領众。又自念此法不趣智慧，不趣涅槃，寧可更求安隱处耶？是故更往欝陀罗罗摩子所，云：『我欲於汝法中學。』彼答：『无不可。』问曰：『自知證耶？』答：『我度无所有处，得非想定。我久證得。』便修得之，乃至領众等。復念言：『此法不至涅槃。』即往象頭山，鞞罗梵志村，尼連禅河邊，誓不起座。即得无上安隱涅槃。」

【婆藪(思苟切)】《方等陀罗尼经》云：「尔时婆藪从地獄出，將九十二亿罪人，来詣娑婆世界。十方亦然。于时文殊師利語舍利弗：『此诸罪人，佛未出时，造不善行，经於地獄，因於华聚放大光明，承光而出(云云)。』」婆者言天，藪言慧。云何天慧之人，地獄受苦。又婆言广，藪言通；又婆言高，藪言妙；又婆言斷，藪言智；又婆言刚，藪言柔；又婆言慈，藪言悲。

【佉盧虱(音瑟)吒】隋言驢唇，此乃大仙人名。

【殊致阿罗娑】隋言光味。《般若燈論》云：「声闻菩萨等，亦名仙佛，於中最尊上故。已有一切波罗蜜多功德善根彼岸，故名大仙。」

人倫篇第十七

天界著樂，四趣沈苦，故此五道，非成佛器，由是诸佛唯出人間。如《智論》云：「若菩萨行般若者，从初发心，終不墮三惡道，常作转轮圣王，多生欲界。何以故？以无色界无色故不可教化，色界中多味著禅定樂，无厭惡心故，亦不生。欲天妙五欲多，故在人中世世以四事攝众生等。」故論誡曰：「三惡道众生，不得修道业，既得此人身，当勉自利益。」览此集者，宜警觉焉。

【摩㝹舍喃(女凾切)】《大論》：「此云人。」《法苑》云：「人者，忍也。於世違順，情能安忍。」孔子曰：「人者，仁也。」《礼記》曰：「人者，天地之心，五行之端。」《周書》云：「惟人萬物之靈。」孔安國云：「天地所生，惟人为貴。」今謂若无善因，奚感美報？言善因者，謂五戒也。一、不殺戒，常念有情，皆惜身命，恕己慜彼，以慎傷暴。二、不盜戒，不与私取，是为偷盜，义既非宜，故止攘(汝阳)竊。三、不邪婬，女有三护，法亦禁約，守礼自防，故止罗欲。四、不妄語，覆實言虛，誑他欺自，端心質直，所说誠實。五、不飲酒，昏神亂性，酒毒頗甚，增長愚癡，故令绝飲。原佛五戒，本化人倫，与儒五常，其义不異：不殺即仁，不盜即义，不婬即礼，不妄語即信，不飲酒即智。故《梵摩喻经》曰：「为清信士，守仁不殺，知足不盜，貞潔不婬，執信不欺，尽孝不醉。」当以意解，勿執名別。又《四分律》明受五戒，分四种異：但受三归，名无分优婆塞；或受一戒，名少分优婆塞；受二三四，名多分优婆塞；具受五戒，名滿分优婆塞。其如五戒全缺，則人間之路終不復生。以此五戒，是大小乘尸罗根本。故经云：「五戒者，天下大禁忌。」若犯五戒，在天違五星，在地違五岳，在方違五帝，在身違五藏。故佛成道，未转法轮，先为提謂，授五戒法，号曰人乘，居五乘首。由茲五戒，超出三塗，取運載义，以立乘名。古師通漫称人天教，天台謂无詮理破惑之功，不得名为教矣。嵩《輔教編》，罔究名义，立二种教：一曰世教，二出世教。指人天乘，名曰世教，斯恣胸臆，而戾祖教。今謂三教立名，义意各異。且儒宗名教者，元命包云：「教之为言傚也。上行之，下傚之。」此以下所法傚名教。道家名教者，《老子》云：「处无为之事，行不言之教。」此寄教名，而显无为。释氏名教者，《四教义》云：「说能詮理，化转物心，故言教也。化转有三义：一转惡为善；二转迷成解；三转凡成圣。所言詮理者，藏通二教，詮真諦理，別圓二教，詮中道理。」良以如来依理而立言，遂令群生修行而證理。故佛圣教，是出世法，不可妄立世教之名。问：「所詮中道，为指何法？」答：「如《輔教》云：『夫大理者，固常道之至。謂此大理，是本始二觉也。今評本始二觉，虽理智圓融，既名为觉，正从智立，所以经云本觉明妙。』又本始二觉，分別言之，屬生滅門。故《起信》云：『是心生滅因缘相，能示摩诃衍自体相用故。』所詮之理，屬真如門。故《起信》云：『是心真如相，即示摩诃衍体故。』此乃對事揀理。若約即事说理，理性无体，全依无明。无明无体，全依法性。就此相即之义，則指无明为所詮理。」由茲教理，是吾宗之綱紀，故寄人乘辨梗概也。

【摩㝹賒】《文句》：「此云意，昔顶生王初化，诸有所作，当善思惟善憶念。即如王教，诸有所作，先思惟憶念，故名为意。又人能息意，能修道，得達分。又人名慢，五道中多慢。」《毘曇論》云：「何故人道名摩㝹沙？此有八义：一聰明，二为胜，三意微細，四正觉，五智慧增上，六能別虛實，七圣道正器，八聰明业所生故。」

【補特伽罗】或福伽罗，或富特伽罗。此云数取趣。謂诸有情，起惑造业，即为能取，当来五趣，名之为趣。古译为趣向，中阴有情，趣往前生。故《俱舍》云：「未至應至处。應至处，即六趣也。」又論云：「死生二有中，五蘊名中有，故謂为趣。」《涅槃》云：「中有五阴，非肉眼见，天眼所见。」《瑜珈論》说八种人執，第六名補特伽罗。謂数数取诸趣故，或死於此，能生於彼。正能生者，即是人執。又翻有情，又翻人。《大毘婆沙論》：「佛言：『有二補特伽罗，能住持正法，謂说者、行者。若持教者相續不滅，能令世俗正法久住；若持證者相續不滅，能令胜义正法久住。』持正法人有二：一持教法者，謂读诵解说经律論等；二持正法者，謂能修證无漏圣道。」

【僕呼繕那】或萨多婆，或禅(是戰)豆，或禅兜。此云众生。摩诃衍云：「謂意及意識，一切众染合集而生，故名众生。而別自体，唯依心为体。」《同性经》：「佛言：『众生者，众缘和合，名曰众生。所謂地、水、火、風、空、識，名色，六入，因缘生。』楞伽王言：『世尊，彼众生者，以何为本？依何而住？以何为因？』佛言：『此众生者，无明为本，依愛而住，以业为因。』楞伽王言：『世尊，业有幾种？』佛言：『业有三种。何等为三？謂身、口、意业。』」又，《释論》明众生有三聚：一者正定，必入涅槃；二者邪定，必入惡道；三者不定，能破顛倒者名正定，不能破顛倒者名邪定。得因缘能破，不得則不能破，是名不定。汉書中众生，去呼，释氏相承，平呼也。

【逋(博孤)沙】或富樓沙，正言富盧沙，此云丈夫。《大戴礼》云：「丈者，長也。夫者，扶也。言長制萬物，以道扶接也。」《孟子》曰：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」又翻士夫。傳云：「通古今，辨然否，謂之士。数始於一，終於十。」孔子曰：「推一合十为士。」《詩》傳云：「士，事也。」《白虎通》曰：「士者，任事之称也。」《周礼》：「天子有元士、中士、下士。」《涅槃》云：「是大乘典，有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則无男相，皆名女人。」

【迦罗越】《大品经》中居士是也。《楞严》云：「愛談名言，清净自居。」《普門疏》：「以多积財貨，居业豐盈，謂之居士。」鄭康成云：「道藝处士。」

【婆罗】隋言毛道。謂行心不定，猶如輕毛，隨風東西。魏金刚云：「毛道凡夫。」應法師云：「梵語嚩罗，此云毛。婆罗，此云愚。梵音相近，译人致謬。正言婆罗必栗託仡那，此翻愚異生，愚癡闇冥，无有智慧。但起我见，不生无漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者，义译也。梵言婆罗必利他伽阇那，此云小兒別生，以癡如小兒，不同圣生也。」

【鄔(安古)波弟鑠】此云父母。楊子云：「父母，子之天地与！无天何以生？无地何以形？」《摭华》云：「天懸象，地載形；父受气，母化成。」《詩》曰：「哀哀父母，生我劬勞。无父何怙？无母何恃？出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我，撫我育我，長我畜我，顧我復我，出入復我。欲報之恩，昊天罔極！」《梵網经》云：「孝順父母，師僧三宝。」

【阿摩】此云女母。

【蘇弗窒(竹栗)利】此云善女。

【波帝】此云夫主。《大論》云：「一切女身，无所繫屬，則受惡名。女人之体，幼則从父母，少則从夫，老則从子。」

【婆梨耶】此云婦。《说文》：「婦与己齊者，婦服也。从女持帚，洒掃也。或称命婦者，夫尊於朝，妻榮於室。」

【阿那他】此云非正伎人。《帝王略論》曰：「習与正人居，不能无正，猶生長齊地，不能不齊言也。習与不正人居，不能无不正，猶生長楚地，不能不楚言也。」《易》曰：「君子以常德行習教事。」譙子曰：「夫交人之道，猶素之白也。染之以朱則赤，染之以蓝則青。」《大戴礼》曰：「与君子游苾乎，如入兰芷之室，久而不闻其香，則与之化矣！与不善人居乎，如入鮑魚之肆，久而不知其臭，与之變矣！」

【鳩那罗】此云惡人，亦云不好人。蜀先主臨終，謂太子曰：「勿以惡小而为之，勿以善小而不为。」孔子云：「见善如不及，见惡如探湯。」《尚書》曰：「彰善癉(徒丹)惡，樹之風声。」曾子云：「人之好善，福虽未至，去禍遠矣！人之为惡，凶虽未至，去禍近矣！」《辨魔書》云：「见善養育，如雨露之被草木；遇惡勦绝，若鷹鸇之逐鳥雀。」《罵意经》云：「人所作善惡，有四神知之：一者地神，二者天神，三者旁人，四者自意。」《涅槃经》明十六种惡：一为利，餧食羔羊，肥已转賣；二为利，買已屠殺；三为利，餧養猪豚，肥已转賣；四为利，買已屠殺；五为利，餧養牛犢，肥已转賣；六为利，買已屠殺；七为利，養鷄令肥，肥已转賣；八为利，買已屠殺；九釣魚；十獵師；十一劫奪；十二魁膾；十三網捕飛鳥；十四兩舌；十五獄卒；十六呪龍。

【究磨罗浮多】應法師云：「是彼八歲已上，乃至未娶之者總名。」

【拘摩罗】《西域記》云：「唐言童子。」《释名》云：「十五曰童，故《礼》有阳童。牛羊之无角曰童，山无草木曰童，言人未冠者似之云耳。」

【般吒】應言般荼迦，此云黃門。

【扇搋(勅皆切)】或扇荼，此云生。天然生者，男根不滿。

【留拏】此云犍(居言切)。或作劇，以刀去勢也。

【伊梨沙掌拏】此云妬，因见他婬，方有妬心婬起。

【半擇迦】此云變，今生變作。

【博叉】此云半月能男，半月不能男，此依《四分律》出。

【扇提罗】此云石女，无男女根故。

【槃大子】此出《楞伽》。若《大乘入楞伽》，則云石女兒。

【馱索迦】此云奴。《说文》云：「男入罪曰奴，女入罪曰婢。」《風俗通》云：「古制无奴婢。即犯事贓(則即)者，被贓罪，沒入官为奴婢。獲者，逃亡獲得为奴婢。」

【旃陀罗】此云屠者，正言旃荼(音途)罗。此云严熾，謂惡业自严。行时搖鈴持竹，为幖(音標)幟(尺志切。通俗文云，徽号曰幖。私記曰：幟謂以絳帛書著背上曰徽，《广雅》云旛也)故。若不尔者，王必罪之。《法显傳》云：「名为惡人，与人別居，入城市則擊竹自異，人則避之。或帶之，人皆怖畏。」

【樓由】此云愛，力士名也。

【譚(徒紺)婆】此云食狗肉人。

【羯恥那】此云煮狗人。

【萨拘盧楴(徒帝切)】此云賣，姓也。

【犍坻】翻續。

【那罗】翻上伎戲。

長者篇第十八

西土之豪族也，富商大賈，积財鉅萬，咸称長者。此方則不然，盖有德之称也。《風俗通》云：「春秋末，鄭有贤人，著一篇，号鄭長者，謂年耆德芥事長於人，以之为長者。」韓子云：「重厚自居曰長者。」天台《文句》云：「長者十德：一姓貴，姓則三皇五帝之裔，左貂(都寮)右插之家。二位高，位則輔弼丞相鹽梅阿衡。三大富，富則銅陵金谷豐饒侈靡。四威猛，威則严霜隆重不肅而成。五智染，智則胸如武庫權奇超拔。六年耆，年則蒼蒼稜稜物儀所伏。七行净，行則白珪无玷所行如言。八礼备，礼則節度庠序世所式瞻。九上歎，上則一人所敬。十下归，下則四海所归。」《净名疏》云：「國內胜人，称为長者，必是貴族。虽是貴族，爵位卑微，不称姓望。虽是高位，貧无財德，世所不重。虽財充积，无寵不威，物不敬畏。虽有大勢，神用暗短，智人所輕。虽有神解明鑒，而年在幼，物情不揖。虽年耆貌皓，內行廝(音斯)惡，人所鄙怪。虽操行无瑕，而外缺礼儀，无可瞻愛。虽進止容与，若上人不睦，名不徹遠。虽豪貴歌詠，无恩及下，物所不祟。故具十德方称長者。」

【須達多】亦云修達多，或婆須達多。《西域記》云：「唐言善施，或名樂施。舊曰須達，訛也。正名蘇達多，胜軍王大臣，仁而聰敏，积而能散，賑乏濟貧，哀孤䘏老。时美其德，号給孤独。」《孟子》曰：「老而无妻曰鰥(古頑)，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之窮民而无告者。」今此長者，給濟孤独之人，名給孤独。

【邠(彼貧)𢗝(直尼切)】正云阿那他擯荼陀揭利呵跛底。阿那他，云无依，亦名孤独。擯荼陀，此云團施。好施孤独，因以为名。

【耆婆】或云耆域，或名时縛迦。此云能活，又云故活。影堅王之子，善见庶兄，奈女所生。出胎即持針筒藥囊，其母惡之，即以白衣裹之，棄于巷中。时，无畏王乘車遙见，乃问之。有人答曰：「此小兒也。」又问死活耶？答云：「故活。」王即勅人，乳而養之，後還其母。《四分律》云：「耆婆初詣得叉尸罗國，姓阿提梨，字賓迦罗。而學醫道，经于七年。其師即便以一籠器，及掘草之具，令其於得叉尸罗國，面一由旬，求覓诸草，有不是藥者持来。耆婆如教，即於國內面一由旬，周竟求覓。所见草木，尽皆分別，无有草木非是藥者。師言：『汝今可去，醫道已成。我若死後，次即有汝。』」《耆婆经》云：「耆婆童子，於貨柴人所大柴束中，见有一木光明徹照，名为藥王。倚病人身，照见身中一切诸病。」

【瞿史罗】此云守护心，舊曰瞿師罗，此译美音。

【郁伽】此云威德。

【珊檀那】此云护彌。

外道篇第十九

《俱舍玄义》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內觉，称为外道。」《均圣論》云：「蔽理之徒，封著外教。」《辯正論》曰：「九十五种騰翥(之庶)於西戎，三十六部淆亂於東國。」垂裕云：「準《九十六外道经》，於中一道是正，即佛也；九十五皆邪。《华严》、《大論》九十六皆邪者，以大斥小故。」百論云：「順声闻道者，皆悉是邪。」

【婆罗門】《普門疏》云：「此云净行。劫初种族，山野自閑，故人以净行称之。」肇曰：「秦言外意。其种別有经書，世世相承，以道學为业。或在家，或出家，多恃己道術，我慢人也。」應法師云：「此訛略也。具云婆罗賀磨拏，义云承習梵天法者。其人种類，自云从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，唯五天竺有，餘國即无。诸经中梵志，即同此名。正翻净裔，称是梵天苗裔也。」

【一闡提】〈大众所问品〉純陀问佛：「一闡提者，其义云何？」佛告純陀：「若有比丘，及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发麁惡言，誹謗正法，造是重业，永不改悔，心无慚愧，如是等人，名为趣向一闡提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏慚愧，不肯发露，於佛正法，无护惜建立之心，毀訾輕賤，言多过咎，如是等人，亦名趣向一闡提道。若復说言：『无佛、法、众。』如是等人，亦名趣向一闡提道。」〈梵行品〉云：「一闡提者，不信因果，无有慚愧；不信业報，不见现在及未来世；不親善友，不隨诸佛所说教誡。如是之人，名一闡提。」〈德王品云〉：「一闡名信，提名不具，信不具故，名一闡提。」《入楞伽经》曰：「一闡提有二种：一者焚燒一切善根；二者憐愍一切众生，作尽一切众生界願。大慧！云何焚燒一切善根？謂謗菩萨藏，作如是言：『彼非隨順修多罗、毘尼解脫说。』捨诸善根，是故不得涅槃。大慧！憐愍众生作尽众生界願者，是为菩萨。菩萨方便作願：『若诸众生不入涅槃者，我亦不入涅槃。』」又，梵語闡底迦，此云多貪。阿闡底迦，此云无欲。阿顛底迦，此云極惡。《唯識樞要》云：「一名一闡底迦，是樂欲义，樂生死故。二名阿闡底迦，是不樂欲义，不樂涅槃故。三名阿顛底迦，名为畢竟，以畢竟无涅槃性故。」他謂一闡底迦，即焚燒一切善根；二阿闡底迦，即菩萨大悲；三阿顛底迦，即无性闡提。故《樞要》云：「瑜珈唯識，说於无性一种闡提。」又云：「无种性者，现当畢竟，二俱不成(此依相宗)。」

【娑毘迦罗】亦云劫毘罗。此云金頭或云黃发，食米脐外道。應法師云：「舊言食米屑也。外道修苦行，合手大指，及第三指，以物縛之。往至人家舂穀簸(補过)米处，以彼縛指，拾取米屑。聚至掌中，隨得多少，去以为食。若全粒者，即不取之。亦名䳕(音孚)鳩行，外道拾米，如䳕鳩行也。」

【瞿伽离】亦名瞿波利，或名俱迦利，此云惡时者。調達弟子，因謗身子、目連，梵王与佛诃之不受，身瘡即死，入大地獄。缘出《大論》十三。

【蘇气怛罗】此云善星。罗云庶兄，佛之堂弟庶兒，故说为子。佛与迦葉往善星所，善星遙见，生惡邪心，生身陷入至阿鼻獄。

【离車】翻为皮薄，又云同皮，或名彌戾車。此翻仙族王。又云邊地主，又云傳集國政。其國义让，五百長者遞为國主，故云傳集國政。出外为邊地主，又云邊夷无所知者。《西域記》云：「名栗呫(昌栗)婆子，舊訛云离車。」

【彌戾車】興福曰：「惡见也。」資中曰：「應是邊邪不正见，死墮邊地下賤也。」長水曰：「此樂垢秽人，亦名蔑戾車、彌离車。」

【演若達多】此云祠授。證真曰：「此人从神祠乞得，故名祠授。」

【迦毘罗】梁言青色，亦名劫畢罗，翻黃色。《輔行》曰：「此云黃頭，頭如金色。又云：頭面俱如金色。」造《僧佉論》，具如下出。

【跋阇】此云避。《善见律》云：「毘舍离王及夫人，未登位时，共牧牛兒出門游戲，乃以脚蹋牧牛人兒。其兒泣向父母说云：『此无父母子，脚蹋我等。』父母答云：『汝等各自避去。』因此戲处，名为跋阇，故翻为避。滅後百年，跋阇比丘擅行十事，舍那迦那白於七百，往毘舍离重結毘尼，舉跋阇过。」

【萨遮尼乾】此云离繫，自餓外道。尼乾，亦翻不繫，拔发露形，无所貯蓄。

【先尼】亦云西儞迦，此翻有軍外道。

六師篇第二十

什師云：「三种六師，合十八部。」第一自称一切智。《四教义》云：「邪心见理，发於邪智，辯才无礙。」第二得五神通。《四教义》云：「得世間禅，发五神通，亦有慈悲忍力，刀割香塗心无憎愛。」第三诵四韋陀经。《四教义》云：「博學多闻，通四韋陀十八大经。世間吉凶、天文地理、醫方卜相，无所不知。」《净名疏》將此三种約六師，一師有三，三六十八种外道師也。《輔行》云：「六師元祖是迦毘罗，支流分異遂为六宗。」故今此集列六師焉。

【富兰那迦葉】什曰：「迦葉，母姓也。富兰那，字也。其人起邪见，謂一切法无所有，如虛空，不生滅也。」肇曰：「其人起邪见，謂一切法斷滅性空，无君臣父子忠孝之道也。」《事鈔》云：「色空外道，以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。」

【末迦黎拘賒黎】末伽黎，此云不见道。什曰：「末伽黎，字也。拘賒黎，是其母也。」肇曰：「其人起见，謂众生苦樂，不因行得，皆自然耳。」净觉謂：「計自然者，亦是斷滅。自然，然，是也；自，如是也。《婆沙》云：『法應尔，不可改易，不可徵诘，是法尔义。』自然与法尔同。」

【刪阇夜毘罗胝(竹尼切)】刪阇夜，此云正胜。毘罗胝，此云不作。什曰：「刪阇夜，字也。毘罗胝，母名也。其人起见，謂要久逕生死彌歷劫数，然後自尽苦際也。」肇曰：「其人謂道不須求，逕生死劫数，苦尽自得。如转縷(力主)圓於高山，縷尽自止，何假求也？」《疏》又云：「八萬劫滿，自然得道。」

【阿耆多翅舍欽婆罗】什曰：「阿耆多翅舍，字也。欽婆罗，麁衣也。其人起計，非因計因，著麁皮衣，及拔发煙熏鼻等，以诸苦行为道也。」肇曰：「翅舍欽婆罗，麁弊衣名也。其人著弊衣，自拔发，五熱炙身。以苦行为道，謂今身併受苦，後身常樂。」

【迦罗鳩馱迦旃延】迦罗鳩馱，此云牛領。迦旃延，此云翦发。肇曰：「姓迦旃延，字迦罗鳩馱。其人謂诸法亦有相、亦无相。」

【尼犍陀若提子等】尼犍，此翻离繫。肇曰：「尼犍陀，其出家總名也，如佛法出家名沙門。若提，母名也。其人謂罪、福、苦、樂，本自有定因，要当必受，非行道所能斷也。」《輔行》引什肇注，与《涅槃经》以辨同異。後學詳览。天台四念处云：「阿毘曇中明三种念处，謂性、共、缘，對破此三外道。有人释性念处，謂观无生淺名，为相深細。观无生，见細法，皆生死苦諦，名性念处。有人專用慧，数缘无生空理，发真斷結，得慧解脫罗汉。對破邪因缘、无因缘、顛倒執性、一切智外道也。共念处者，以禅定助道，正助合修。亦名事理共观，发得无漏三明六通，成俱解脫罗汉。對破根本愛慢，得五神通外道也。缘念处者，缘佛三藏十二部文言，及一切世間名字，所缘处广，非如支佛出无佛世，不稟声教，但以神通以悅众生，不能说法。缘念处人，了達根性，善知四辯，堪集法藏，成无礙大罗汉。對破世間韋陀外道。」

◎鬼神篇第二十一

鄭玄云：「圣人之精气謂之神，贤人之精气謂之鬼。」尸子云：「天神曰靈，地神曰祇，人神曰鬼。鬼者归也。故古人以死人为归人。」《婆沙》云：「鬼者畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求名鬼，謂彼餓鬼，恒从他人希求飲食，以活性命。」《光明疏》云：「神者能也。大力者能移山填海，小力者能隱显變化。」肇師云：「神受善惡杂報，见形胜人劣天，身輕微难见。」《净名疏》云：「皆鬼道也。」《正理論》说鬼有三种：一无財鬼，亦无福德，不得食故。二少財鬼，少得净妙飲食故。三多財鬼，多得净妙飲食故。此三种中復各有三。初无財三者：一炬口鬼，謂火炬炎熾常从口出；二針咽鬼，腹大如山，咽如鍼孔；三臭口鬼，口中腐臭自惡受苦。少財三者：一針毛鬼，毛利如針，行便自刺；二臭毛鬼，毛利而臭；三大癭(於郢)鬼，咽垂大癭，自決噉膿。多財三者：一得棄鬼，常得祭祀所棄食故；二得失鬼，常得巷陌所遺食故；三勢力鬼，夜叉、罗刹、毘舍阇等，所受富樂，類於人天。《正理論》云：「诸鬼本处琰魔王界，从此展转散趣餘方。」《長阿含》云：「一切人民所居舍宅，一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，无有空者。凡诸鬼神，皆隨所依即以为名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止。」〈世品〉云：「鬼以人間一月为一日，乘此成月歲，彼寿五百年。由諂誑心，作下品五逆十惡，感此道身。」

【琰(以再)魔】或云琰罗。此翻靜息，以能靜息造惡者不善业故。或翻遮，謂遮令不造惡故。或閻磨罗，《经音义》應云：「夜磨盧迦，此云双世，鬼官之總司也。亦云閻罗焰魔，声之转也。亦云閻魔罗社，此云双王。兄及妹，皆作地獄主，兄治男事，妹治女事，故曰双王。或翻苦樂並受，故云双也。」《婆沙》、《显揚》并《正法念》，皆言鬼趣所收。《瑜珈》，地獄趣收。又《瑜珈論》「问：『焰摩王，为能損害，为能饒益，名法王？』答：『由饒益众生故，若诸众生執到王所，令憶念故，遂为现彼相似之身。告言：「汝等自作，当受其果。由感那落迦，新业更不积集，故业尽已，脫那落迦。」是故焰摩，由能饒益诸众生，故名法王。』」論云：「此贍部洲下，过五百踰繕那，有琰魔王國，縱广亦尔。」

【閃多】此云鬼。《立世論》云：「鬼道名閃多，为閻摩罗王名閃多故。其生与王同類，故名閃多。」

【阇黎哆】此云祖父。《文句》云：「众生最初生，彼道名祖父，後生者亦名祖父。」妙樂云：「亦是後生者之祖父也。」

【薜茘多】應法師云：「正言閉麗多，此云祖父鬼。或言餓鬼，餓鬼劣者。」《孔雀经》作俾(卑寐)礼多。

【富单那】此云臭餓鬼，主熱病鬼也，亦名富多罗。

【迦吒富单那】此云奇臭餓鬼。

【鳩槃茶】亦云槃查，亦云俱槃荼，此云甕形。舊云冬瓜，此神阴如冬瓜，行置肩上，坐便踞之，即厭魅鬼。梵語烏蘇慢，此云厭。《字苑》云：「厭，眠內不祥也。」《蒼頡篇》云：「伏合人心曰厭。」《論衡》曰：「臥厭，不寤者也。字本作厭，後人加鬼。」

【毘舍阇】亦云毘舍遮，又云畢舍遮，又云毘舍支，又臂舍柘。此云啖精气，噉人及五穀之精气。梁言顛鬼。

【毘舍佉】或鼻奢佉。此云別枝，即是氐宿，以生日所值宿为名。

【彌栗頭韋陀罗】此云妙善，主厭禱鬼。

【彌栗頭虔伽他】此云善品，主蠱毒也。《左傳》云：「皿蟲为蠱。」《说文》云：「腹中蟲也。」

【遮文茶】舊云嫉妬女。又曰怒神，即役使鬼也。

【烏芻瑟摩】資中：「此云火頭，此力士观火性得道，故以名也。」

【頻那夜迦】舊云頻那，是豬頭；夜迦，是象鼻。此二使者也。

【惡祁尼】或名些(蘇計)吉利多耶尼，此云火神。《書》云：「燥萬物者，莫熯乎火。然蘊木中，古者不知。至燧人氏，鑽木作火，以教天下變生为熟。」

【婆庾】此云風神。《書》云：「撓萬物者，莫疾乎風。」《俱舍》云：「安立器世間，風轮最居下。」則知世界依風而住。此二神名，出《孔雀经》。

【諾健那】此云露形神，即執金刚力士也。

【鉢健提】此云堅固。

【婆里旱】梁云力士。又梵云末罗。此云力。言力士者，梵本无文，译人义立。

【那罗延】翻鉤鎖力士(或翻堅固)。

【摩尼跋陀】翻威伏行。

【富那跋陀】翻集至成。

【金毘罗】翻威如王。

【賓頭盧伽】翻立不动。

【車鉢罗婆】翻忍得脫。

【曇摩跋罗】翻學帝王。

【摩竭罗婆】翻除曲心。

【繡利蜜多】翻有功勳。

【勒那翅奢】翻調和平。

【劍摩舍帝】翻伏众根。

【奢罗蜜帝】翻独处快。

【萨多琦梨】翻大力天。

【波利罗睺】翻勇猛進。

【毘摩質多】此云高遠。

【睒(失再)摩利子】翻英雄德。

【波诃梨子】翻威武盛。

【佉罗騫馱】翻吼如雷。

【鳩罗檀提】翻戰无敵。

【醯摩跋陀】翻應舍主。

【地珂】梁云長，义净译本云地㗚伽，此云長大。

【修涅多罗】梁言善眼，亦云蘇泥怛罗，此云妙目。

【分那柯】梁言滿。

【設覩魯】或名爍覩嚧，此云怨家。

【償起罗】亦云商企罗，此云螺。

【诃利】亦云𠿒里，此云師子。

【诃利枳舍】亦云歇里鷄舍，此云師子发。

【波罗赴】亦云鉢唎部，此翻自在。

【陀罗那】梁言持，亦云喇拏，此云能持。

【舜若多】沇(音究)疏云：「未见誠释，應是主空神。」《入楞伽》云「刹尼迦者，名之为空。或呿(丘庶)提，秦云虛空。」《纂要》云：「但无麁相之身，亦有微妙之色。故云如来光中，映令暫见。」又《涅槃》明虛空喻，乃立三义：一、无變易，亘古騰今，时移俗化，唯此虛空，常无變易。故南本三十三云：「虛空无故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如来已得三菩提所有佛性，一切佛法，常无變易，以是义故，非三世攝。二、无邊際，物分表裏，空无內外，故无邊際。」三十二云：「我为众生得開解故，说言佛性非內非外。何以故？凡夫众生，或言佛性住五阴中，如器中有果。或言离阴而有，猶如虛空。是故如来说於中道。众生佛性，非內六入，非外六入，內、外合故，名为中道。」三、无罣礙，物体質礙，空性虛通。故三十三云：「如世間中，无罣礙处，名为虛空。如来得三菩提已，於一切法无有罣礙，故言佛性猶如虛空。」无著云：「喻虛空者，有三因缘：一，遍一切处，謂於住不住相中福生故。二，寬广，高大殊胜故。三，无尽，究竟不窮故。」净觉云：「應以遍喻於假，寬喻於空，无尽喻中。」又《楞严》云：「縱令虛空，亦有名貌；虛空是名，显色是貌。」孤山释曰：「如《涅槃》说空有四名，謂虛空、无所有、不动、无礙也。」貌，謂体貌。如《杂集論》说空一显色，沇疏释曰：「小乘以明暗为体，大乘以空一显色，及極逈色为体(上见空名显色，下见空名逈色)。」《维摩疏》「问：『此虛空譬，豈有但空、不可得空之殊？』答：『空尚不一，何得有二？若約缘尽相显，非不有殊。如大乘经論有破虛空之义，即可以譬但空，显不可得空。』」記释缘尽等者，謂云霧暗缘尽，虛空明相显时，或见萬象，或但见空，可以喻但、不但二种真也。今问：「虛空、空界，二名同異？」答：「《显宗論》云：『內外竅隙，名空界；光暗竅隙，显色差別，名虛空界。』经言：『虛空无色、无见、无對，当何所依？然藉光明显了。又说於色，得离染时，斷虛空界。』《俱舍》云：『竅隙名空界，謂人身中诸骨節間，腹藏诸孔穴之空也。』《成實論》云：『四大圍空，有識在中，故名为人。此以能依身中，空名空界，所依境內，空名虛空。』」问：「虛空无邊，遍一切处。《光明》安云虛空分界，尚可尽邊？」答：「如《楞严》云：『当知虛空生汝心內，猶如片云點太清裏。』是則众生計乎妄想，太虛绝於靈照；既迷妄以成空，故背觉而有限。如天親说有分別及无分別，皆名为識。有分別名識識，无分別名似尘識。如《楞严》，想澄成國土，即似尘識；知觉乃众生，即是識識。今述頌曰：『虛空生我心，我心广无際；咄哉迷中人，云何自拘繫！』」

【阿罗难陀】梁言欢喜。

【欝庾伽波罗】梁言勤守，亦云溫独伽波罗，此云勇進勤护。

【吉蔗】或名吉遮，正言訖栗著，此云所作。《文句》云：「起尸鬼，若人若夜叉，俱有此鬼。」

【伅(徒損)真】此云神人。

畜生篇第二十二

切以久蘊愚情、夭沈慧性，資种植於田野，受驅策於邊疆，錦臆翠毛飛騰碧汉，金鱗頳尾游泳清波。形分萬殊，類遍五道。今示旁生，令修正行。

【底栗車】此云畜生。畜(褚六切)，即六畜也。《礼記注》云：「牛、馬、羊、犬、豕、鷄。」《輔行》云：「攝趣不尽。」以五道中皆遍有故。又翻畜(許六)生。《婆沙》云：「畜謂畜養。」謂彼橫生，稟性愚癡，不能自立，为他畜養，故名畜生。

【帝利耶瞿榆泥伽】此云旁行，此道众生，多覆身行。《婆沙》云：「其形旁故，其行亦旁。」《刊正》云：「行行不正，受果報旁，負天而行，故云旁行。」

【那伽】秦云龍。《说文》云：「龍，鱗蟲之長。能幽能明，能小能大，能長能短。春分而登天，秋分而入地，順也。」《广雅》云：「有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，无角曰螭龍，未升天曰蟠龍。」《本行集经》：「称佛为龍者，謂世間有愛，皆遠离之。繫縛解脫，诸漏已尽，故名为龍。故曰：那伽常在定，无有不定时。」《智論》云：「如菩萨本身，曾为大力毒龍。若众生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，气噓乃死。此龍受一日一夜戒，出家求靜。入林樹間，思惟坐久，疲怠而臥。龍法若睡，形状如蛇，身有文章，七宝杂色。獵者见之，便驚喜言：『如此希有难得之皮，獻上國王，以为庄飾，不亦宜乎？』便以杖按其頭，以刀剝皮。龍自思惟：『我力如意，倾覆此國，其如反掌。此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，当从佛語。』於是自忍，眠目不視，閉气绝息。憐愍此人，一心受剝，不生悔意。既失其皮，赤肉在地。时，日大熱，踠转土中，欲趣大水。见诸小蟲来食其身，为护戒故，復不敢动。自思惟言：『我今此身，以施诸蟲，为佛道故。今以肉施，用充其身，後成佛时，当以法施，以益其心。』如是誓已，身乾命終，生忉利天。尔时毒龍，释迦文佛是；是时獵師，今調達等六師是也；诸小蟲者，初转法轮八萬诸天得道者是。」

【宮毘罗】此云蛟，有鱗曰蛟龍。《抱朴子》曰：「母龍曰蛟，子曰虬。」《山海经》：「蛟似蛇而四脚，小頭細颈。」

【叔叔邏】此云虬。《符瑞圖》云：「黃帝时有虬龍，黑身无鱗甲，背有名字。」

【僧伽彼】或𠳎(詞孕)多，此云師子。《大論》云：「如師子王，清净种中生，深山大谷中住。方頰大骨，身肉肥滿，頭大眼長，光澤明净。眉高而广，牙利白净，口鼻方大，厚實堅，齿密齊利。吐赤白舌，双耳高上，髦发光潤，上身广大，膚肉堅著。脩脊細腰，其腹不现，長尾利爪，其足安立。以身大力从住处出，优脊嚬申，以口扣地，现大威勢。食不过时，显晨朝相，表師子王力。」又《大論》明佛说本事，有師子至。佛言：「是師子，鞞婆尸佛时，作婆罗門師，见佛说法，来至佛所。尔时大众，以聽法故，无共語者。即生惡念，发惡罵言：『此诸禿輩，畜生何異？不別好人，不知言語。』以是业故，从毘婆尸佛至今九十一劫，常墮畜生中。此人尔时即應得道，以愚癡故，自作生死長久。今於佛所心清净故，当得解脫。」新《华严》云：「譬如大師子吼，小師子闻，悉皆勇健，一切禽獸，遠避竄伏。佛師子吼，诸菩萨等若闻，讚歎菩提心声，長養法身，妄见众生，慚伏退散。」《法界次第》云：「師子奮迅者，借譬以显法也。如世師子奮迅为二事故：一为奮却尘土，二能前走却走，捷疾異於诸獸。此三昧亦尔，一則奮除障定微細无知之惑，二能入出捷疾无間。」《广雅》：「奮，振也。」又梵云嘶(先奚)字，如師子形相也。

【鄔波僧诃】或优婆僧伽。梁云小師子，又云狻猊。《尔雅》曰：「狻猊如虦(在姦)貓，食虎豹。」注云：「即師子。出西域。」《大論》「问：『何以名師子座？』答：『是号名師子，非實師子。佛为人中師子，佛所坐处，若床若地，皆名師子座。』」

【伽耶】或那伽，或那先，此云象。《異物誌》：「象之为獸，形体特詭(过委)。身陪数牛，目不踰豕，鼻为口役，望頭若尾。馴良承教，聽言則跪(渠委)。素牙玉潔，載籍所美，服重致遠。」《唐奘三藏傳》云：「西域有伽蓝，以沙彌知寺任。相傳昔有苾芻，招命同學，遠来礼拜。见野象銜华，安置塔前，復以牙芟(音衫)草，以鼻灑水，众见感歎。有一苾芻，便捨大戒，願留供養。謂众人曰：『象是畜生，猶知敬塔。我居人類，豈覩荒殘而不供事？』遂結宇疏地，种华殖果，虽涉寒暑，不以为勞。隣國闻之，共建伽蓝，即屈知僧務，乃为故事。」《大論》云：「如象王視，若欲回身观时，舉身俱转。大人相者，身心專一，若有所观，身心俱回。」

【堙罗那】此云香葉，帝释象王名，身長九由旬，高三由旬。

【瞿摩帝】此云牛。《易》曰：「服牛乘馬，引重致遠。」注云：「稼穡之資。」《垂裕記》暹云：「《大論》曰：『放牛难陀问佛：「有幾法成熟，能令牛群蕃息？有幾法不成熟，令牛群不增，不得安隱？」佛答：「牧牛有十一事，頌曰：解色与相應(二)，摩刷覆瘡痍(二)，放煙並茂草(二)，安隱及度处(二)，时宜留取餘(二)，將护於大牛(一)。比丘亦如是，知四大造色(一)；善別愚智相(一)；摩刷六情根(一)；善覆十善相(一)；傳所诵为烟(一)；四意止茂草(一)；十二部安处(一)；八圣道度处(一)；莫受輕賤请，名曰知时宜(一)；知足为留餘(一)；敬护是將护(一)。此十一事，即小乘附事观心。」』」《譬喻经》云：「昔二兄弟，志念各異。兄謂弟曰：『卿貪家事，以財为貴；吾好经道，以慧为珍。今欲捨家，归命福田。』兄遂出家，夙夜精進，得成道果。弟貪家事，命終墮牛，肥盛甚大，客買運鹽，往還羸頓，不能復前。兄游虛空，遙见其牛，即以威神，令弟自知。遂为牛主说其本末。賈客闻之，捨牛入寺，兄常將養，死生忉利。」

【朅(去謁)伽】此云犀牛。《尔雅》云：「南方之美者，梁山之犀象。」注曰：「犀牛皮角象牙骨。」又曰犀似豕。注云：「形似水牛。」

【阿濕婆】此云馬。《汉書．西域傳》云：「大宛國有高山，其上有馬，不可得。因取五色母馬，置其下，与集生駒，皆汗血，因号天馬。李伯樂，字孫阳，行至虞之山坂，遇鹽車至，有一龍馬，而人不識，用駕鹽車。遙见伯樂，乃嘶。伯樂以坐下馬易之，日行千里。」《淮南子》云：「秦穆公与伯樂曰：『子有使求馬者乎？』答曰：『馬不在形容筋骨相也。天下之馬，若減若沒，臣之子，皆下材。可告天下之馬，有擔纏束薪者，九方堙，其於馬，非臣之下也。求馬三月而反，曰得馬矣。在沙丘，牡(莫后)而黃，及馬至，則牝(毘忍)而驪。』公謂伯樂曰：『子所求馬者，毛色牝牡，不知販矣。』伯樂太息曰：『一至此乎！堙之所覩者，天機也。得其精而忘其麁，见其內而忘其外，果千里馬也。』」《阿含》：「佛告比丘：『有四馬：一、见鞭影即便驚悚，二、觸毛乃驚，三、觸肉始驚，四、徹骨方觉。初合闻他聚落无常即驚，二如闻己聚落无常生厭，三如闻己親无常生厭，四如己身病苦方厭。』」《涅槃》四馬，喻生、老、病、死。或名婆诃罗，此云長毛。

【蜜利伽罗】此云鹿。

【磨多】此云母。

【跛罗娑駄】此云堂。

【悉伽罗】此云野(音夜)干。似狐而小，形色青黃，如狗群行，夜鳴如狼。郭璞云：「射(音夜)干能缘木。」《广志》云：「巢於绝巖高木也。」《大論》云：「譬如野干，夜半逾城，深入人舍。求肉不得，僻处睡息，不觉夜竟。惶怖无計，慮不自免，住則畏死，便自定心，詐死在地。众人来见，有一人云：『我須其耳。』言已截去。野干自念：『截耳虽痛，但令身在。』次有人言：『我須其尾。』便復截去。復有人云：『須野干牙。』野干自念：『取者转多，或取我頭，則无活路。』即从地起，奮其智力，绝踊間關，遂得自濟。行者之心，求脫苦难，亦復如是。生不修行，如失其耳；老不修行，如失其尾；病不修行，如失其牙；至死不修，如失其頭。」《輔行記》云：「狐是獸，一名野干，多疑善聽。」顏師古注《汉書》曰：「狐之为獸，其性多疑。每渡河氷，且聽且渡，故言疑者而称狐疑。」《述征記》云：「北風勁，河氷合，要須狐行。此物善聽，氷下无声，然後过河。」《说文》云：「狐，妖獸也。鬼所乘，有三德。其色中和，小前大後，死則首丘。」郭氏《玄中記》曰：「千歲之狐为婬婦，百歲之狐为美女。」然《法华》云：「狐、狼、野干」，似如三別。《祖庭事苑》云：「野干形小尾大，狐即形大。」《禅经》云：「见一野狐，又见野干。」故知異也。

【摩斯吒】或麼(上声)迦吒，或末迦吒，此云獼猴。《本行经》云：「我念往昔海中，有一大虬，其婦懷妊，思獼猴心食。夫言：『此事甚难，我居於海，獼猴在山。汝且容忍，我当求之。』时虬出岸，见猴在樹，善言慰问，結为交友：『我当將汝，度海彼岸。別有大林，华果豐饒，汝可下来，騎我背上。』猴依虬言，俱下於水。虬即報言：『我婦懷妊，思食汝心，故將汝来。』猴即誑言：『何不預说，我心適留娑罗樹上，不持將行。善友還回，放我取心，得已却来。』虬即復岸，獼猴努力跳上大樹。其虬久停，告言速下。猴说偈言：『汝虬計校虽能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切众類誰无心。』」《六度经》將虬作鼈。

【舍舍迦】此云兔。《韓子》曰：「宋人耕，田中有株，兔走觸株，折颈而死。因释耕守株，冀復得之，路人笑矣。」《西域記》言：「劫初时有狐、兔、猿，異類相悅。时天帝释，欲驗修菩萨行者，降迹應化为一老夫。謂三獸曰：『二三子善安隱乎？无驚懼耶？』曰：『涉豐草，游茂林，異類同欢，既安且樂。』老夫曰：『闻二三子情厚意密，忘其老弊，故此遠尋。今正飢乏，何以饋(渠位)食？』曰：『幸少留此，我躬馳訪。』於是同心虛己，分路營求。狐沿水濱，銜一鮮鯉。猿於林野采異华果，俱来至止，同進老夫。唯兔空還，游躍左右。老夫謂曰：『以吾观之，尔曹未和。狐、猿同志，各能役心，唯兔空還，独无相饋。以此言之，誠可知也。』兔闻譏議，謂狐、猿曰：『多聚樵蘇，方有所作。』猿、狐競馳，銜草曳木；既已蘊崇，猛焰將熾。兔曰：『仁者，我身卑劣，所求难遂。敢以微躯，充此一飡。』辭畢入火，尋即致死。是时老夫復帝释身，除燼收骸，傷歎良久。謂狐、猿曰：『一何至此，吾感其心，不泯其跡，寄之月轮，傳于後世。』」

【曷利拏】總言麞鹿等類。

【迦陵頻伽】此云妙声鳥。《大論》云：「如迦罗頻伽鳥，在㲉(口角)中未出，发声微妙，胜於餘鳥。」《正法念经》云：「山名曠野，其中多有迦陵頻伽，出妙音声。如是美音，若天若人紧那罗等，无能及者，唯除如来音声。」

【迦兰陀】此云好声鳥。形如鵲，群棲竹林。或言鼠名，具如下出。

【拘耆罗】或拘翅罗，此云好声鳥，声好而形醜。又云鷀鷗。

【嘶那夜】此云鷹。《尔雅》云：「鷹，隼醜，其飛也翬(音揮)。」注曰：「鼓翅翬翬然疾。」孔氏《志怪》曰：「楚文王少时，雅好田獵，天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻鷹曰：『非王鷹之儔。』俄而云際有一物凝翔，飄颻鮮白，而不辨其形。鷹见，於是竦翮(下革)而升，矗若飛電。須臾羽墮如雪，血灑如雨。良久，有一大鳥墮地而死，度其兩翅广数十里，喙(許秽)邊有黃。众莫能知。时博物君子曰：『此大鵬雛也，始飛焉，故为鷹所制。』文王乃厚賞獻者。」又言隼者，《易》曰：「王用射(是亦)隼于高墉之上。」孔頴達云：「隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。」《玉篇》云：「祝鳩也。」顏師古云：「隼，鷙鳥。即今之鵠(胡骨)也。」劉向以为隼近異祥，貪暴類也。

【臊(蘇勞)陀】或叔迦婆嘻，此云鸚鵡。《说文》云：「能言鳥也。」《山海经》曰：「黃山及数歷山有鳥焉，其状如鶚(五各)，青羽赤啄，人舌能言，名鸚鵡。」〈曲礼〉云：「鸚鵡能言，不离飛鳥；猩猩能言，不离禽獸；人而无礼，不亦禽獸之心乎？」《杂宝藏经》云：「过去雪山有一鸚鵡，父母都盲，常取华果，先奉父母。时有田主，初种穀时，願与众生而共噉食。鸚鵡於田常采其穀，田主案行，见𢶕(子踐)穀穗，便設罗網，捕得鸚鵡。鳥告主言：『先有施心，故敢来采。如何今者而见網捕？』田主问鳥：『取穀与誰？』答言：『有盲父母，願以奉之。』田主報曰：『今後常取，勿復疑难(云云)。』佛言：『尔时鸚鵡，我身是也；时田主者，舍利弗是。』」

【僧(斯㬝)娑】或亘娑，唐云雁。《礼記》云：「季秋之月，鴻雁来賓。」《詩》傳云：「大曰鴻，小曰雁。」〈成公賦〉曰：「上揮翮於丹霞，下濯足於清泉。」《西域記》云：「昔此伽蓝，習翫小乘漸教，故開三净之食。而此伽蓝遵而不墜。其後三净，求不时獲。有苾芻经行，忽见群雁飛翔，戲曰：『今日众僧食不充，摩诃萨埵宜知是时。』言声未绝，一雁退飛，当其僧前，投身自殪(於計)。苾芻见已，具白众僧。闻者悲感，咸相謂曰：『如来設法，导誘隨機，我等守愚，遵行漸教。大乘者，正理也。宜改先執，務从圣旨。此雁垂誡，为誠明导，宜旌厚德，建窣覩波，以瘞雁焉。』」或名鳧雁者，《尔雅》云：「鳧，雁醜，其足蹼(音卜)。」注云：「脚指間有幕，蹼屬相著。」《古今注》云：「鳧雁常在海邊沙上，餐沙石，此非隨阳雁也。」李巡曰：「野曰鳧，家曰鶩(音木)。」

【迦頻阇罗】此云雉。《尔雅》云：「雉绝有力奮，最健斗。類分六种，四方名異。」晉武庫閉甚密，中忽闻雉雊，張华曰：「必是蛇化。」開視側有蛇蛻焉。《大論》云：「有时閻浮提人，不知礼敬宿舊有德。是时菩萨作迦頻阇罗鳥，有二親友，象与獼猴，共居畢鉢罗樹下，自相问言：『我等不知誰應为大？』象言：『我昔见樹在我腹下。』獼猴言：『我曾蹲地手捉樹頭。』鳥言：『我於畢鉢罗林，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。先生宿德，礼應供養。』即时大象背負獼猴，鳥在猴上，周遍游行。禽獸人類，见皆行敬。斯乃圣人知道德仁义，非礼不成。故敬事長，为天下之至順也。」

【究(居求)究罗】此是雞声。鳩鳩吒，此云雞。《易林》曰：「巽为雞，雞鳴節时，家樂无憂。」《西京杂記》云：「成帝时，交趾越裳國獻長鳴雞，以刻漏驗之，与晷度无差。」田饒夫曰：「夫雞戴冠，文也；足特距，武也；敵斗，勇也；得食相呼，义也；鳴不失时，信也。雞有五德，君猶烹而食之，其所由来近也。」《楞严》云：「如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。」長水释曰：「雞第二鳴，天將曉也。」孤山释云：「三德涅槃，名曰义天。前受想尽，似證尚遙，如雞先鳴，天色猶昧。今行阴尽，唯識阴在，明悟非久，如雞後鳴，天有精色。」齊顏之推云：「梁时有人，常以雞卵白和沐，使发光黑，每沐輒破二三十枚。臨終，但闻发中啾啾，数千雞雛之声。」

【斫迦邏婆】此云鴛鴦，匹鳥也。止則相耦，飛則相双。〈鳥喻品〉云：「一者迦隣提，二者鴛鴦。游止共俱，不相捨离。」今師释曰：「以雄喻常，雌喻无常。生死有性善故，无常即常，如二鳥在下。涅槃有性惡故，常即无常，如二鳥高飛。是則在高在下，雌雄共俱，双游並息，其义皆成。」

【耆婆耆婆迦】此翻生，《胜天王》云生生。或翻命，《法华》云命命。《杂宝藏经》云：「雪山有鳥，名为共命。一身二頭，識神各異，同共報命，故曰命命。」《佛本行经》：「佛言：『往昔雪山有二頭鳥：一頭名迦嘍荼，一頭名憂波迦嘍荼。其憂波迦嘍荼頭一时睡眠，近彼寤頭有摩頭迦樹，風吹华落，至彼寤頭。其頭自念：「虽独食华，若入腹时，俱得色力。」不令彼寤，遂默食华。其睡頭寤，觉腹飽滿，欬噦气出。问言：「何处得此美食？」寤頭具答，睡頭懷恨。後时游行，遇毒樹华，念食此华，令二頭死。时憂波迦嘍荼頭語迦嘍荼頭言：「汝今睡眠，我当寤住。」彼頭纔睡，即食毒华。其迦嘍荼，寤觉毒气，问何惡食，令我不安？憂波頭言：「食此毒华，願俱取死。」於是彼頭即说偈言：「汝於昔日睡眠时，我食妙华甘美味，其华風吹在我邊，汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫願见，亦莫願与癡共居；与癡共居无利益，自損及以損他身。」』佛言：『迦嘍荼鳥，即我身是；憂波鳥者，提婆達是。』」

【舍利】此云春鸎，黃鸝也。《詩》曰：「出自幽谷，遷于喬木。」又翻云鶖鷺。鶖，七曲切，《玉篇》云水鳥也。《詩》云：「有鶖在梁。」鷺(来胡)，《尔雅》注云：「白鷺也，頭翅背上，皆有長翰。」《毛詩》云：「振振鷺于飛。」

【舍罗】此云百舌鳥。

【迦布德迦】或迦逋，唐言鴿。《西域記》云：「昔佛於此为众说法。罗者於林網捕羽族，经日不獲。来至佛所，揚言唱曰：『今日如来在此说法，令我網捕都无所獲。妻孥飢餓，其計安在？』如来告曰：『汝今熅火，当与汝食。』如来是时化作大鴿，投火而死。罗者持归，妻孥共食。其後重往佛所，如来方便攝化，罗者闻法，悔过自新，捨家修學，便證圣果，因名所建，号鴿伽蓝。」

【摩由邏】此云孔雀，文：孔雀綷羽而翱翔。《俱舍》云：「於一孔雀倫，一切种因相，非餘智境界，唯一切智知。」證真释云：「有情无始熏造一切界趣种子，在本識中，唯佛能了，且舉孔雀一類，尚已难知。」

【阿梨耶】此云鴟，亦作鵄，同充尸切。《尔雅》云：「狂，茅鴟。」舍人曰：「狂，一名茅鴟。喜食鼠，大目也。」郭璞云：「今鳩(胡官)鴟也，似鷹而白。」

【姞栗陀】此云鷲。或揭罗阇，此云雕鷲。《山海经》曰：「景山多鷲。」《说文》：「鷲鳥黑色多子。」師曠云：「南山有鳥，名曰羌鷲，黃頭赤咽，五色皆备。」西域多此鳥，蒼黃目赤，食死屍。

【毘囉拏羯車婆】此云龜。《尔雅》明十种之龜。《庄子》曰：「宋元君夢人被发曰：『予为清江使者河伯，被漁者預且得予。』元君使人占之曰：『此神龜也。』乃召預且。預且釣得白龜五尺，使獻之，乃刳(音枯)之以卜，七十鑽而无遺策。仲尼曰：『龜能夢於元君，不能避預且之網；智能七十鑽而无遺策，不能避刳腸之患。如是則智有以神，智有所不及也。』」《法句经》云：「昔有道人，河邊學道，但念六尘，心无寧息。龜从河出，水狗將噉龜，龜縮頭尾四脚，藏於甲中，不能得便。狗去還出，便得入水。道人因悟：『我不及龜，放恣六情，不知死至。』」

【摩竭】或摩伽罗，此云鯨魚。雄曰鯨，雌曰鯢，大者長十餘里。《大論》云：「五百賈客入海採宝，值摩竭魚王開口，船去甚疾。船師问樓上人，何所见耶？答曰：『见三日及大白山，水流奔趣，如入大坑。』船師云：『三日者，一是實日，二是魚目。白山是魚齿，水奔是入魚口，我曹死矣！』时船中人各称所事，都无所驗。中有优婆塞語众人言：『吾等当共称佛名字，佛为无上救苦厄者。』众人一心共称南无佛。是魚先世，曾受五戒，得宿命智，闻佛名字，即自悔責。魚便合口，众人命存。」《庄子》云：「吞舟之魚失水，則螻蟻而能制之。」

【坻彌】具云帝彌祇罗。此云大身魚，其類有四，此最小者。《京房易傳》云：「海数(所角)见巨魚，邪人進，贤人疎。」

【失收(或作守)摩罗】《善见》云：「鰐魚長二丈餘，有四足，似鼉，齿至利，禽鹿入水，齧腰即斷。」又翻殺子魚，广州有之。

【臂卑履也】此云蟻子。《晉書》殷仲堪父患耳聰，闻床下蟻动，謂之牛斗。《贤愚经》云：「長者須達共舍利弗往圖精舍。須達自手捉繩一頭，舍利弗自捉一頭，共经精舍。时舍利弗欣然含笑，須達问言：『尊者何笑？』答言：『汝始於此经地，六欲天中宮殿已成。』即借道眼，悉见六天严净宮殿(云云)。復更徙繩。时，舍利弗慘然憂色。即问尊者：『何故憂色？』答言：『汝今见此地中蟻子耶？』對曰已见。舍利弗言：『汝於过去毘婆尸佛，亦於此地起立精舍，而此蟻子在此中生。乃至七佛已来，汝皆为佛起立精舍，而此蟻子亦在中生，至今九十一劫，受一种身，不得解脫。生死長遠，唯福为要，不可不种。』」《尔雅》云：「有足謂之蟲，无足謂之豸，二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。」蟲魚鳥獸，种類何窮？山水空陸，境界无際。循環荏(如枕)苒(音染，转也)，逐物狂愚。一念如明，萬類俱息，宜照本性，勿起異意也。◎

◎地獄篇第二十三

《輔行》云：「地獄从义立名，謂地下之獄，名为地獄。」故《婆沙》云：「贍部洲下，过五百踰繕那，乃有其獄。」然此地獄有大有小。如《大論》云：「言八大獄者：一活，二黑繩，三合会，四叫喚，五大叫喚，六熱，七大熱，八阿鼻地獄。如是等种种八大地獄，復有十六小地獄为眷屬：八寒氷，八炎火。言八炎火地獄者：一名炭坑，二名沸屎，三名燒林，四名劍林，五名刀道，六名鐵刺林，七名鹹河，八名銅橛。八寒氷獄者：一名頞浮陀，少多有孔；二名尼罗浮陀，无孔；三名呵罗罗，寒顫声也；四名阿婆婆，亦患寒声；五名睺睺，亦是患寒声；六名漚波罗，此地獄氷逼作青蓮华色；七名波頭摩，紅蓮华色，罪人生中受苦也；八摩诃波頭摩，其中受苦，隨其作业各有輕重，其最重处，作上品五逆十惡者感此道身。」

【那落迦】此翻惡者。那落，是者义；迦，是惡义。造惡之者，生彼处故。此標正報也。捺落迦或那落迦，此云不可樂，亦云苦具，亦云苦器。此標依報也。

【泥犁耶】《文句》云：「地獄此方名，梵称泥犁，秦言无有，无有喜樂、无气味、无欢、无利，故云无有。或言卑下，或言墮落，中阴倒懸，诸根皆毀壞故。或言无者，更无赦处。」

【阿鼻】此云无間。《观佛三昧经》云：「阿言无，鼻言救。」《成論》明五无間：一趣果无間，捨身生報故；二受苦无間，中无樂故；三时无間，定一劫故；四命无間，中不绝故；五形无間，如阿鼻相縱广八萬由旬，一人多人皆遍滿故。

【頞部陀】《俱舍》云疱，寒觸身分，皆悉生皰。

【尼剌部陀】此云疱裂。严寒所逼，身疱裂也，此二从相。

【頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆】《义府》云：「以寒增甚，口不得開，但得动舌，作哳吒之声。此三約受苦声以立名。」

【嗢鉢罗】此云青蓮华。

【鉢特摩】此云紅蓮华。

【摩诃鉢特摩】此云大紅蓮华。此等皆是寒逼其身，乃作青紅等色。

【賓吒罗】此云集欲。適入尋出，虽復在中，而无痛苦。

【阿波那伽低】《经音义》：「此云惡趣。有三惡趣，亦名三塗。」言三塗者，《摭华》云：「塗，道也。」《論語》云：「遇诸塗。」按《四解脫经》云：「地獄名火塗道，餓鬼名刀塗道，畜生名血塗道。」塗有二义：一取殘害义，塗謂塗炭，如《尚書》曰：「民墜塗炭。」二取所趣义，塗謂塗道。如《易》云：「同归而殊塗。」然《春秋》言四岳三塗。應法師云：「《春秋》有三塗，危險之处，借此为名。」通慧云：「有本作途，非也。須作塗泥之塗。後人妄云畜生、餓鬼、地獄名三塗，当知此单指地獄也。」然此《指归》之说，非但違於吾教《四解脫经》刀血火三之文，又復誣其應師《音义》。後學尋檢，自见妄立。又诸教典明八难者，三惡道为三，四、北洲，五、長寿天，六、佛前佛後，七、世智辯聰，八、诸根不具。今述頌曰：「三塗北洲長寿天，诸根不具並世智，佛前佛後共八难。」受此果不得圣化，故名难处。或以世智辯聰，名为生邪见家。《净名疏》明二种八难：「一者凡夫住事八难，二者二乘住理八难。事即界內八难，理乃界外八难。」荊溪云：「若欲略明，則有餘中三十心人，为三惡道；住无我法，名为北洲；地前法愛，如長寿天；未有初地十种六根，名诸根不具；地前智淺，如世智辯聰；不窮中理，如佛前後。若實報中，位位相望，節節作之，此并障於中道理也。」《成論》明菩萨说四論，摧八难：一、生中國轮，能摧五难，謂三塗、北洲及長寿天；二、修正願轮，摧世智辯聰；三、植善因轮，摧聾盲瘖瘂；四、近善人轮，摧佛前佛後。欲摧八难，当習四轮。故今示之，令思修耳。

时分篇第二十四

《西域記》云：「时極短者，謂刹那也。百二十刹那为一呾刹那，六十呾刹那为一臘縛，三十臘縛为一牟呼栗多，五十牟呼栗多为一时，六时合成一日一夜。夜三晝三，居俗日夜分为八时。晝四夜四，月盈至滿謂之白分，月虧至晦(之)謂之黑分。或十四日或十五日，有大小故也。黑前白後合为一月，六月合为一行。日游在內北行也，日游在外南行也。總此二行合为一歲。又分一歲以为六时。正月十六日至三月十五日，漸熱也。三月十六日至五月十五日，盛熱也。五月十六日至七月十五日，雨时也。七月十六日至九月十五日，茂时也。九月十六日至十一月十五日，漸寒也。十一月十六日至正月十五日，盛寒也。如来圣教，歲为三时。正月十六日至五月十五日，熱时也。五月十六日至九月十五日，雨时也。九月十六日至正月十五日，寒时也。或为四时，春夏秋冬也。春三月，謂制爼邏月、吠舍佉月、逝瑟吒月，当此从正月十五日至四月十五日。夏三月，謂頞沙荼月、室罗伐拏月、婆達罗鉢陀月，当此从四月十六日至七月十五日。秋三月，謂頞濕縛庾阇月、迦剌底迦月、末伽始罗月，当此从七月十六日至十月十五日。冬三謂報月、磨袪月、頗勒窶拏月，当此从十月十六日至正月十五日。」又東夏明时，如《尔雅》云：「夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。」注曰：「歲取歲星行一次，祀取四时祭祀一訖，年取年穀一熟，載取物終更始也。」《尚書》大傳云：「夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色尚白，以鷄鳴为朔。周以十一月为正，色尚赤，以夜半为朔。」《白虎通》曰：「正朔有三者，本天有三統，謂三微之月也。三微者，阳气始施黃泉，萬物微动而未著也。十一月之时，阳气始養根株，黃泉之下萬物皆赤，赤者盛阳之气故。周为天正，色尚赤也。十二月之时，萬物始芽而白，白者阴阳气故。殷为地正，色尚白也。十三月之时，萬物始建孚甲而出皆黑，人得加功，故夏为人正，色尚黑也。」

【颰陀劫簸】劫簸，《大論》：「秦言分別时節。颰陀，秦言善。有千萬劫过去，空无有佛。是一劫中，有千佛興。净居诸天欢喜，故名善劫。此一劫內，有四中劫：成、住、壞、空。」义如余撰《劫波圖》，出《大論》。问曰：「菩萨幾时，能种三十二相？」答：「極遲百劫，極疾九十一劫。此約大劫也。然种相好，須明四义：一、种相处，準《大論》云：『在欲界中，非色无色；於欲界五道，在人道中；於四天下，閻浮提中；於男子身，非女人种。佛出世时种，佛滅不种。缘佛身种，餘不得种。』二、种相业，準《大論》云：『用意业种，非身、口、业。何以故？意业利故。』」问：「意业有六識，为是何識？」答：「是意識，非五識。五識不能分別故。」三、种相初，有言足安立相先种，有言紺青眼相初种。《大論》云：「虽有是語，不必尔也。若相因缘和合时，便言初种。」四、种相福，一切人破正见，一人能教令得净戒正见，如是等为一福。具足百福，乃成一相。

【刹那】《楞伽》云：「刹那时不住，名为刹那。」《俱舍》云：「壯士一彈指頃，六十五刹那。」《仁王》云：「一念中，有九十刹那。一刹那，经九百生滅。」《毘曇》翻为一念。《日藏》云：「我今復说刹那之数，一千六百刹那，名一迦罗。六十迦罗，名模呼律多。三十模呼律多，为一日夜。」《俱舍》云：「时之極少，名刹那；时之極長，名为劫。」通明極少，凡有三种。俱舍頌曰：「極微字刹那，色、名、时極少。」释曰：「分析诸色，至一極微，为色極少。分析诸名及时，至一字一刹那，为名極少、时極少。」

【怛刹那】《毘曇》翻一瞬。《僧祇》云：「二十念为一瞬，二十瞬名一彈指。」

【摩睺罗】《毘曇》翻为須臾。一日一夜，共有三十須臾。《僧祇》云：「二十罗預，名一須臾。」頌云：「百二十刹那，为怛刹那量。臘縛此六十，此三十須臾，此三十晝夜，三十晝夜月，十二月为年，於中減半夜。」

【迦罗】《刊正記》云：「即實时。謂毘尼中，誡內弟子，聽时食，遮非时食，則實有其时也。故《大論》云：『毘尼結戒，是世界中實，非第一义中實。』《論》又问云：『若非时食、时藥、时衣，皆迦罗，何以不说三摩耶？』答：『此毘尼中说：「白衣不得闻，外道何由得闻而生邪见？」餘经通皆得闻，是故说三摩耶，令其不生邪见。』」

【三摩耶】《刊正記》云：「名假时，亦名短时長时。論云：除邪见故，说三摩耶，不言迦罗。復次，有人言：『一切天地好醜，皆以时为因。』論中广約三世无相，是故时法无實。是故说三摩耶，令其不生邪见。三摩耶詭名时，亦是假名时。亦名長时短时者，不同外人定執，盖是假说長短，而无其實故。若短若長，悉名三摩耶。见阴界入生滅，假名为时。」

【阿留那】或阿樓那，或云萨埵，汉言明相。《明了論》云：「東方已赤。」通慧《指归》云：「此方約日未出前二刻为曉，此为明相也。以观见掌文为限，是四分明。又別宗名地了时，謂见地色分了故。」又云：日出映閻浮樹色，名明相。《虛空藏经》云：「是初行菩萨，明星出时，从座而起，向於明星，说如是言：『南无阿嘍那！成就大悲。今者初出閻浮提，願以大悲覆护，我以言说白大悲虛空藏菩萨，於夜夢中示我方便，以是缘故，得悔所犯根本重罪。』」

翻译名义集第二◎