姑蘇景德寺普潤大師法云編

翻译名义集

姑蘇景德寺普潤大師法云編

帝王第二十五

皇后第二十六

世界第二十七

诸國第二十八

众山第二十九

诸水第三十

林木第三十一

五果第三十二

百华第三十三

众香第三十四

七宝第三十五

数量第三十六

什物第三十七

显色第三十八

◎帝王篇第二十五

《帝王略論》曰：「夫帝王者，必立德立功，可大可久。经之以仁义，緯之以文武，深根固蔕，貽厥子孫。一言一行，以为軌範，垂之萬代，为不可易。所以域中四大，王居其一。」帝力可以鎮萬邦，王威可以伏兆庶，故金口之遺囑，鶴林之顧命，慮四众以微弱，恐三宝而衰墜，託國之威風，藉王之勢力，故委寄於帝王，伎勅以流通也。

【因陀罗】此云帝。正翻天主，以帝代之。諡法曰：「德象天地称帝，仁义所生称王。汉制，天子称皇帝，其嫡嗣称皇太子，诸侯王之嫡嗣称世子。」《白虎通》曰：「皇者天之總，美大之称也。煌煌，人莫違也。不烦一夫，不擾一士，故为皇。太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝有熊氏，此号三皇。少昊金天氏、顓頊高阳氏、帝嚳高辛氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏，此名五帝。」桓子曰：「三皇以道治，五帝为德化；三王由仁义，五霸用權智。」王肅云：「王者虽号称帝，而不得称天帝，而曰天子，乃天之子。子之与父，尊卑相去遠矣！」《金光明经》云：「以天护故，復称天子。」《庄子》云：「夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。」《逸士傳》曰：「帝堯之时，有老人擊壤於路曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉？』」

【遮閱那】或云曷囉阇，此云王。《萨遮经》云：「王者民之父母，以法攝护众生，令安樂故。」《白虎通》曰：「王者，往也，天下所归往。」〈洪範〉曰：「无偏无黨，王道蕩蕩；无黨无偏，王道平平。」孔氏傳曰：「辯，治也。吳楚之君，僭号称王，仲尼正名，以周天子为天王。故春秋云：『天王狩于河阳。』」《韓詩外傳》曰：「君者，群也。能群天下萬物，而除其害者，謂之君也。」班固曰：「其君天下也，炎之如日，威之如神，涵之如海，養之如春。譬猶草木之植山林，鳥魚之毓川澤，參天地而施化，豈云人事之厚薄哉！」释氏以自在名王。《妙玄》云：「转轮圣王，四域自在。」

【斫迦罗伐辣底曷罗阇】或遮迦越罗，此云转轮王。《俱舍》云：「从此洲人寿无量歲，乃至八萬歲，有转轮王生。減八萬时，有情富樂，寿量損減，众惡漸盛，非大人器，故无轮王。由轮旋转應导，威伏一切，名转轮王。《施設足》说有四种：金、銀、銅、鐵轮應別，如其次第，胜上中下，逆次能王，領一二三四洲(云云)。」契经从胜，但说金轮。故契经言：「若王生在刹帝利种，紹灌顶位，於十五日，受齋戒时，沐浴首身，受胜齋戒。升高臺殿，臣僚輔翼。東方忽有金轮宝现，其轮千輻，具足轂輞，众相圓净，如巧匠成，舒妙光明，来應王所，此王定是转金轮王。转餘轮王，應知亦尔。」四种轮王，威定诸方，亦有差別。謂金轮者，诸小國王，各自来迎，作如是说：「我等國土，寬广豐饒，安穩富樂，多诸人众，惟願天尊，親垂教勅，我等皆是天尊翼从。」若銀轮王，自往彼土，威严近至，彼方臣伏。若銅轮王，至彼國已，宣威競德，彼方推胜。若鐵轮王，亦至彼國，现威列陣，剋胜便止。一切轮王，皆无傷害，令伏得胜，各安其所，勸化令修十善业道。故轮王死，定得生天。慈恩云：「金轮望風順化，銀轮遣使方降，銅轮震威乃服；鐵轮奪戈始定。」

【摩诃三摩曷罗阇】此云大平等王，劫初民主。

【首圖馱那】或名閱頭檀，此云净飯，或翻真净，或云白净。

【途盧檀那】此云斛飯。

【萨縛達】《西域記》云：「唐言一切施，是如来昔修菩萨行时号。避敵棄國潛行，至此摩诃伐那伽蓝，唐言大林，遇貧婆罗門方来乞丐，遂令羈縛，擒往敵王，冀以賞財，回为慧施。」

【尸毘迦】《西域記》云：「唐言与。舊曰尸毘，略也。」

【歌利】或名迦利，或名迦蓝浮。此云惡世，又云惡生，又云无道。《西域記》云：「羯利王，唐言斗諍。舊云歌利，訛也。」

【頻婆娑罗】或名瓶沙王，此云摸實，身摸充實。又翻形牢，亦云影堅。影謂形影，皆取体分彊壯之义。頻婆，或云頻毘，此翻顏色。娑罗，此云端正，或翻色像殊妙王。

【波斯匿】或名不黎先尼，此云和悅。《西域記》云：「正名鉢邏斯那恃多，唐言胜軍。」《仁王经》云：「是波斯匿王，已於过去十千劫，龍光王佛法中，为四地菩萨。」

【优填】《西域記》云：「訛也。正名鄔陀衍那王，唐言出受。」

【毘盧释迦】《西域記》云：「舊曰毘流离王，訛也。」

【鞞罗羡那】秦言勇軍。

【阿阇世】此云未生怨。妙樂云：「母懷之日，已有惡心。於瓶沙王，未生已惡，故因为名。」或呼婆罗留支，此云无指。妙樂云：「初生，相者云凶。王令升樓撲之不死，但損一指，故为名也。內人將护，呼为善见。」

【阿育】或阿輸迦，或阿輸柯，此云无憂王。

【補剌拏伐摩】《西域記》云：「唐言滿胄，无憂王末孫。」

【尸罗阿迭多】《西域記》云：「唐言戒日。愛育四生，興崇三宝。象馬飲水，漉而後飼。在位五十餘年，野獸狎人。」

【儴(汝阳)佉王】亦云霜佉。此云貝，乃珂貝耳。

【邏阇伐彈那】《西域記》云：「唐言王增。」

【摩诃因陀罗】《西域記》云：「唐言大帝，无憂王弟，寬刑六日，獲果出家。」

【祗陀】或云祇洹，此云戰胜。生时，父波斯匿戰胜外國。《西域記》云：「逝多，唐言胜林。舊曰祇陀，訛也。」诸经言祇樹者，《西域記》云：「时，給孤独願建精舍，佛命舍利子隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏。咳尋詣太子，具以情告。太子戲言：『金遍乃賣。』善施闻之，心豁如也。即出金藏，隨言布地。有少未滿，太子请留曰：『佛誠良田，宜植善种。』即於空地建立精舍。世尊即告阿难曰：『自今已来，應謂此地为逝多樹給孤独園。』」

【提黎挐太子】《大論》：「秦言好愛。」《西域記》云：「蘇達挐，唐言善牙，亦云善与。」

【闡释迦】《西域記》云：「舊曰車匿，訛也。亦释种，太子出家，令車匿牽揵陟。揵陟，馬名，正云建他歌，译云納。」《经音义》云：「車匿本是守馬奴名。」《净名疏》云：「其自恃王种，輕诸比丘。僧法事时，輕笑言：『如似落葉，旋風所吹，聚在一处，何所評論？』佛去世後，猶自不改。佛令作梵壇，謂默擯也。亦云彼梵天治罪法，別立一壇。其犯法者，令入此壇，诸梵不得共語。」

皇后篇第二十六

《周礼》云：「天子后立六宮。」鄭氏注云：「前一宮，後五宮也。五者，后一宮，三夫人一宮，九嬪一宮，二十七世婦一宮，八十一御妻一宮。后正位宮闈，体同天座。」《毛詩》云：「關關睢鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好仇。作此關睢之詩，盖興文王后妃之德也。后妃有關睢之德，是幽閑貞專之女，宜为君子之好匹也。」

【摩诃摩耶】《西域記》云：「唐言大術，或云大幻。」晉《华严》：「摩耶夫人答善財言：『我已成就大願智幻法門。得此法門故，为盧舍那如来母。於閻浮提迦毘罗城，净飯王宮，从右脇生悉達太子，显现不可思議自在神力。』」《本行经》云：「尔时太子誕生，適滿七日，其太子母摩耶夫人，遂便命終。」《因果经》云：「太子姨母摩诃波阇波提，乳養太子，如母无異。」

【瞿夷】此云明女。《五夢经》云：「是舍夷長者女。長者名水光，其婦名餘明。婦居近城。生女之时，日將欲沒，餘明照其家內皆明，因立字云瞿夷，即是太子第一妃也。第二妃生罗云，名耶檀，亦名耶輸，其父名移施長者。第三妃名鹿野，其父名释長者。太子以三妃故，白净飯王为立三时殿。」《大論》云：「释迦文菩萨，有二夫人：一名瞿毘耶，二名耶輸陀罗，罗睺罗母也。瞿毘耶是宝女，故不孕子。」

【韋提希】此云思惟。《观经》云：「惟願世尊，教我思惟，教我正受。」

【摩利】或云末利。此云鬘，匿王之后。《西域記》译为柰，因施柰得報也。女名胜鬘，为踰阇王妃。

【半尸迦】此女，《十诵》云：「有好善容，評堪直半尸迦國，为人欲抄斷故，令遣使僧中代受戒。」

世界篇第二十七

《楞严》云：「世为遷流，界为方位。汝今当知，東西南北、東南西南、東北西北、上下为界。过去未来现在为世。」世界有二种：一众生世界，是正報；二器世界，是依報。故《楞严》云：「由此无始众生世界生纏縛故，於器世間不能超越。」《大論》明三种世間：一者五阴，二者众生，三者國土。間之与界，名異义同。間是隔別間差，界是界畔分齊。界有二种：一者十界，二者三界。言十界者，所謂地獄、餓鬼、畜生、修罗、人、天，此名六凡；声闻、缘觉、菩萨、佛，此名四圣。《指月鈔》「问：『十界之名，有何显據？』答：『《大論》云：「众生九道中受記，所謂三乘道、六趣道。」是知九道即九界也。受記作佛，十界明矣。』」二、三界者，一欲界。欲有三种：一飲食，二睡眠，三婬欲。於此三事，希須名欲。若有情界，从他化天至无間獄。若器世界，乃至風轮，皆欲界攝。二色界者，形質清净身相殊胜，未出色籠故名色界。三无色界者，於彼界中色非有故。又此三界總舉則六道，別分乃二十五有。荊溪頌曰：「四洲四惡趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想五那含。」又此三界通有三种，謂小千中千大千也。如《俱舍》云：「四大洲日月，須彌盧欲天，梵世各一千，此名小千界。此小千千倍，说名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。」昔南山尊者问韋天將軍曰：「余闻一佛化境三千國土日月歲数，或言百亿，或言千百亿。」答曰：「如師问百亿千百亿者，经文分明千百亿化身释迦牟尼佛。一佛化一日月下，何得百分秖言其一？但时語訛惑，略致斯尔。總要言之，萬亿日月为一大千。」《熏闻》云：「恐西天数，亿有大小。應以一百小亿为一大亿，乃成百亿日月。」如是大千，皆是释尊所化之境。如《法华》云：「如来亦復如是，則为一切世間之父，而生三界。杇故火宅，为度众生生老病死憂悲苦恼愚癡暗蔽三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。」

【他那】此云处。真諦云：「住处有二：一、境界处，游歷之境，为化在俗之流。二、依止处，为統出家之众，此即祇園。」《婆沙》云：「舉舍衛，令遠人知，國是總也。舉祇園，令近人知，園是別也。」

【須摩題】《大論》云：「此云妙意，亦好智，亦好意。」《彌陀经》云：「阿彌陀佛所居國土，名須摩題。」

【索诃】《西域記》云：「索诃世界三千大千國土，为一佛之化攝也。舊曰娑婆，又曰娑诃，皆訛。」《楞伽》翻能忍。《悲华》云：「何名娑婆？是诸众生，忍受三毒及诸烦恼，能忍斯惡故名忍土。」《如来独證自誓三昧经》云：「沙诃，汉言忍界。」真諦三藏云：「劫初梵王名忍，梵王是世界主，故名忍土。」一云杂会世界。長水云：「大千界之都名。」《感通傳》云：「娑婆則大千總号。」孤山云：「舉其通名，非指大千也。」

【東弗于逮】《西域記》云：「海中可居者，大略有四焉。東毘提诃洲，舊曰弗婆提，又曰弗于逮，訛也。此云胜，胜南洲故。又云前，一在诸方之前也。又翻为初，謂日初出处也。」《俱舍》云：「東毘提诃洲，其相如半月，身長八肘，寿二百五十。」

【閻浮提】訛云剡浮，此云胜金。《大論》云：「閻浮，樹名。其林茂盛，此樹於林中最大，提名为洲。此洲上有此樹林，林中有河，底有金砂，名閻浮檀金。以閻浮樹故，名为閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞，通名閻浮提。」《刊正》云：「此則河因樹立称，金因河得名。」長水云：「或云閻浮果汁，點物成金，因流入河，染石为金。其色赤黃，兼帶紫焰。」《西域記》云：「南瞻部洲，舊曰閻浮提洲，又曰剡(以冉)浮洲，訛也。」《藏鈔》云：「瞻部，此土无相当，故不翻。唯《西域記》音中，翻为秽樹。南瞻部洲，北广南狹，三邊量等，其相如車。」《俱舍》云：「瞻部洲人身，多長三肘半，人寿无定限。」

【西瞿耶尼】此云牛貨，亦翻取与。《藏疏》云：「以彼多牛，以牛为貨。」《俱舍鈔》云：「劫初时，因高樹下，有一宝牛，为貨易故。」《西域記》云：「西瞿陀尼洲，舊曰瞿那尼，又云劬伽尼，訛。」《俱舍》云：「西牛貨洲，寿五百歲，相圓无缺，長十六肘。」

【北欝单越】或欝怛越，此云胜处，亦云胜生。於四洲中，有情处貨，皆最胜故。亦云高上，出餘三方故。形如方座，四面量等，長三十二肘，寿滿一千歲。故《俱舍》云：「诸处有中夭，除北俱盧洲，以寿定故、以樂極故、以執堅故，圣人不生，八难中一；若論值佛闻法，南洲最上。」故《大論》云：「南洲三事，尚胜诸天，況北洲乎！一能斷婬，二識念力，三能精進。所以诸佛唯出南洲。」《西域記》云：「北拘盧洲，舊曰欝丹越，又曰鳩樓，訛也。金轮王乃化被四天下，銀轮王則政隔北拘盧，銅轮王則除北拘盧及西瞿陀尼，鐵轮王則唯瞻部洲。夫轮王者，將即大位，隨福所感，有大轮宝浮空来應，感有金銀銅鐵之異。」

诸國篇第二十八

古之王者，建國居民，度天地之所合，定阴阳之所和。《仁王经》云：「此瞻部洲，十六大國、五百中國、十萬小國。」《楞严经》云：「此閻浮提，大國凡有二千三百。」《金光明》云：「此閻浮提，八萬四千城邑聚落。」然法身无像，豈假地以居之，應物有形，故隨國而化矣。所以佛生迦维衛，成道摩竭提，说法波罗柰，入滅俱尸那，故此四处建窣堵波。《智度論》云：「以報生地恩故，多住舍婆提。一切众生，皆念生地。如偈说：『一切論議師，自愛所知法，如人念生地，虽出家猶諍。』以報法身地恩故，多住王舍城。诸佛皆愛法身，如偈说：『过去未来现在诸佛，皆供養法師敬尊重。』」

【印度】《西域記》云：「天竺之称，異議紏紛，舊云身篤，或曰贤豆。今从正音，宜云印度(云云)。印度者，唐言月，月有多名，斯其一称(云云)。良以其土圣贤繼軌，导凡御物，如月照臨，由是义故，謂之印度(云云)。五印度之境，周九萬餘里。三垂大海，北背雪山，北广南狹，形如半月。劃野區分，七十餘國。时特暑熱，地多泉濕。」成光子曰：「中天竺國，東至震旦，五萬八千里；南至金地國，西至阿拘遮國；北至小香山阿耨達，亦各五萬八千里，則知彼为中國矣。」《梁傳》云：「何承天以博物著名，乃问慧严曰：『佛國將用何曆？』云：『天竺夏至之日，日正中时，竪晷无影，所謂天中。於五行土德，色尚黃，数尚五，八寸为尺，十兩当此土十二兩。建辰之月为歲首，及討覈分至，推校薄蝕，顧步光景，其法甚詳。宿度章紀，咸有條例。』承天无所措难。後婆利國人来，果同严说。」

【婆罗痆(女點)斯國】《西域記》云：「舊曰波罗柰，訛也。中印度境。」《婆沙》云：「有河名波罗柰，去其不遠，造立王城。」或翻江遶城，亦云鹿苑。

【迦毘罗皤窣都】迦毘罗，此云黃色。皤窣都，此云所依处。上古有僊曰黃頭，依此修道。《西域記》云：「劫比罗伐窣堵，舊曰迦毘罗衛，訛也。」或名迦维衛，或名迦夷，此云赤澤。或名婆兜释翅搜，此云能仁住处，音訛也。竺法兰對汉明云：「迦毘罗衛者，大千之中也。」宋沙門慧严与南蠻校尉何承天共論华梵中邊之义，乃引周公測景之法，謂此土夏至之日，猶有餘阴，天竺則无也。言測景者，周公攝政四年，欲求地中而營王城。故以土圭測景，得頴川阳城，於是建都。土圭，長尺有五寸。夏至日晝漏半，立八尺之表，表北得景尺有五寸，景与土圭等，此为地中。鄭司農云：「凡日景於地，千里而差一寸。」当知阳城，盖就此土自为中耳。既有表景，豈非餘阴耶？況此土東垂大海，三方且非，由是观之，邊义彰矣。

【舍婆提】《西域記》云：「室罗筏悉底，舊訛云舍衛。此云闻物，宝物多出此城。亦翻豐德，一具財宝，二妙五欲，三饒多闻，四豐解脫。」义净译金刚，云名称大城。《摭华》云：「但得闻义，而缺物义。」此乃憍萨罗國都城之号。檇李《證真鈔》云：「为簡南憍萨娑國，故廢國名，而標城号。」《发軫》：「问：『诸经中，说佛生迦毘罗國，何以論云生舍婆提耶？』答：『迦毘罗与舍婆提相隣，同是中印土境，故此言之。』」

【摩竭提】此云善胜，又云无恼。《西域記》云：「摩竭陀，舊曰摩伽陀，又曰摩竭提，皆訛也。中印度境。」《文句記》云：「此云不害。劫初已来，无刑害故。至阿阇世，截指为刑，後自齧指痛，復息此刑。佛当生其地，故吉兆預彰，所以先置不害之名，亦名无害。」《文句》曰：「此云天罗，天罗者王名，以王名國，城名王舍。」

【罗閱祇伽罗】《西域記》名曷罗阇姞利呬(火利)。此云王舍城。應法師云：「罗閱，义是料理。以王代之，摩伽陀國中城名也。」《大論》云：「昔有須陀須摩王，是王精進持戒，常依實語。晨朝乘車，將诸婇女，入園游戲。出城門时，一婆罗門来乞，而語王言：『王是大福德人，我身貧窮，当见愍念，賜自少多。』王言：『敬如来告，当相布施，須我出還。』作此語已，入園澡浴嬉戲。时兩翅王，名曰鹿足，空中飛来，於婇女中，捉王將去。诸女啼哭，号慟一園，驚城內外，搔擾悲惶。鹿足負王，騰躍虛空，至所住处，置九十九王中。須陀須摩王言：『我不畏死，自恨失信。我从生来初不妄語。今日晨朝出門时，一婆罗門来从我乞，我时許言，還当布施。不慮无常，辜負彼心，自招欺罪，是故啼耳。』鹿足王言：『汝意欲尔，畏此妄語，聽汝還去。七日布施婆罗門訖，当便来還。若过七日，有我翅力，取汝不难。』須陀須摩王得還本國，恣意布施，立太子为王，大会人民，懺謝之，言：『我智不周，初治多不如法，当见忠恕。如我今日，身非己有，正尔還去。』舉國人民及诸親戚，叩頭留之：『願王留意慈蔭此國，勿以鹿足鬼王为慮。当設鐵舍奇兵，鹿足虽神，不畏之也。』王言不得，而说偈言：『實語第一戒，實語升天梯，實語为大人，妄語入地獄。我今守實語，寧棄身寿命，心无有悔恨。』如是思惟已，王即发去，到鹿足所。鹿足遙见，欢喜而言：『汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝从死得脫，還来赴信，汝是大人(云云)。』鹿足又言：『汝好说此，今相放捨，九百九十九王，亦布施汝，隨意各還本國。』由此千王共居，故名王舍。」

【拘尸那】此云角城。《輔行》云：「其城三角，故云角也。」

【毘耶离】亦名维耶离，鞞舍隷，吠舍离。此云广严。《西域記》云：「吠舍釐國，舊訛曰毘舍离。」什師云：「毘言稻，土之所宜也。离耶言广严，其地平正庄严。」《净名略疏》云：「此云广博严净，其國寬平，名为广博。城邑华麗，故名严净。有師翻为好稻，出好粳糧，胜於餘國故也。有言好道，國有道砥直(砥，音旨，平直也)。有言好道，其國人民，好樂正道，自敦仁义，不須君主，五百長者共行道法，率土人民莫不归悅。」

【伽耶】此云山城，去菩提道場約二十里。《西域記》云：「城甚險固，城西南五六里至伽耶山，谿谷杳冥，峯巒危嶮。印度國俗，称曰靈山。自昔君王馭宇承統，化洽遠大，德隆前代，莫不登封而告成功。」

【矩奢褐罗補罗城】《西域記》云：「唐言上茅宮城，多出胜上吉祥香茅。摩竭陀國之正中，古先君王之所都。」

【拘蘇摩捕罗城】《西域記》云：「唐言香华宮城。」穀梁曰：「城以保民为之。」《华严》宝眼城天告善財言：「應守护心城，离生死故。」

【羯若鞠阇】《西域記》云：「唐言曲女城，中印度境。大樹仙人，棲神入定，经数萬歲，从定而起。见王百女，詣宮来请。唯幼稚女，而充給使。仙人懷怒，便惡呪曰：『九十九女，一时腰曲。』从是之後，名曲女城。」

【蘇伐剌拏瞿呾罗】《西域記》云：「唐言金氏，出上黃金，世以女为王，因以女为國。」

【烏仗那】《奘傳》：「唐言苑，昔阿輸迦王之苑囿也。舊曰烏場，或曰烏茶，皆訛。北印度境。」

【憍賞彌】《西域記》云：「舊云拘睒彌，訛也。中印度境。」

【罽賓】此云賤种。《西域記》云：「迦濕彌罗，舊曰罽賓，訛也。北印度境。末田底迦既得其地，立五百伽蓝，於诸異國，買鬻賤人以充役使，用供众僧。末田底迦入寂滅後，彼诸賤人自立君長，隣境诸國，鄙其賤种，莫与交親，謂之訖利多。唐言買得。」

【劫布呾那】《西域記》云：「曹國。」

【赭时】《西域記》云：「唐言石國。」

【颯秣(音末)建】《西域記》云：「唐言康國。」

【弭秣賀】《西域記》云：「唐言米國。」

【屈霜(去呼)儞迦】《西域記》云：「唐言何國。」

【阿踰(戈朱)阇】此云不可戰國。

【喝捍】《西域記》云：「唐言東安國。」

【捕哺】或名捕揭。《西域記》云：「唐言中安國。」

【戊地】《西域記》云：「唐言西安國。」

【羯霜那】《西域記》云：「唐言史國。」

【阿耆尼】《西域記》云：「舊曰烏耆，訛也。」

【屈(居物)支】《西域記》云：「舊曰龜茲，又音丘慈。」

【健馱邏】《西域記》云：「舊曰乾陀衛，訛也。」隋云香行國。

【曷部多】《西域記》云：「唐言奇特。」

【佉沙】《西域記》云：「舊謂疏勒者，乃称其城号，言猶訛也。正音云室利訖乾栗多底。」

【至那僕底】《西域記》云：「唐言汉封。河西蕃维質(音致)子所居，因为國号。」

【瞿萨怛那】《西域記》云：「唐言地乳。王未有胤(羊晉)，禱毘沙門像，额上剖出嬰兒，不飲人乳。神前之地，忽然隆起，其状如乳。神童飲吮，遂至成立。即其俗之雅言也。俗語謂之渙那國，匈奴謂之于遁，诸胡謂之豁且，印度謂之屈丹。舊曰于闐，訛也。」

【薄佉罗】應是月支，在雪山西北，或云月氏。

【僧伽罗】《西域記》：「唐言執師子，非印度境，是南海路。其祖擒執師子，父殺應王慕，王畏暴逆，重賞遠放，船漂宝渚，遂立此國。」

【震旦】或曰真丹，或云旃丹。琳法師云：「東方屬震，是日出之方，故云震旦。」《华严音义》翻为汉地，此不善华言。《樓炭经》云：「䓗河以東，名为震旦。以日初出，耀於東隅，故得名也。」

【脂那】《婆沙》二音：一云支那，此云文物國，即讚美此方，是衣冠文物之地也。二云指难，此云邊鄙，即貶挫此方非中國也。《西域記》云：「摩诃至那，此曰大唐。」

【伊沙那】《清涼疏》云：「此云長直，謂里巷徑永。表知三際故言長，表知胜义故言直。」

【蔑戾車】《奘傳》：「唐言邊地。北印度北境，皆号蔑戾車。」

【乾闼婆城】《大論》云：「日初出时，见城門樓櫓宮殿，行人出入，日转高转滅，但可眼见，而无有實，名揵闼婆城。」靜苑《华严音义》云：「西域名樂人为乾闼婆。彼樂人多幻作城郭，須臾如故，因即謂龍蜃所现。」《輔行》云：「乾城，俗云蜃气。蜃，大蛤也。朝起海洲，遠視似有，近看即无。」

众山篇第二十九

五嶽鎮地，支那之書备焉；七金環山，天竺之典載矣。或作天龍窟宅，或为贤圣道場，翻译既傳，名义当集。

【勢罗】《西域記》：「唐言山，鄔波世罗，翻为小山。」《广雅》云：「山，產也，能產萬物。高者名岳，小者名丘。」

【蘇迷盧】《西域記》云：「唐言妙高。舊曰須彌，又曰須彌樓，皆訛。四宝合成，在大海中，據金轮上，日月之所回泊，诸天之所游舍。七山七海，環峙環列，四面各有一色。東黃金，南琉璃，西白銀，北頗梨。隨其方面，水同山色。」《毘曇》、《俱舍》云：「妙高，七宝所成，故名妙；出七金山，故名高。」《观经疏》云：「舉高三百三十六萬里，縱广亦尔。」

【彌樓】有人謂，彌樓此云光明，七金山也，金色光明故。若準《第一义法胜经》云須彌樓山，則彌樓是須彌山舊译。《俱舍》：「須彌亦云彌樓。」是則梵音有異。若據《法华》云：「內外彌樓山，須彌及鐵圍。」是則山体亦異。

【柘(之夜)迦罗】或云灼羯罗，又云斫迦罗。應法師云：「此云轮山，舊云鐵圍。圍即轮义，译人义立。」

【耆阇崛】《大論》云：「耆阇名鷲，崛名頭。是山顶似鷲。」《增一》：「佛告诸比丘：『此山久遠，同名靈鷲。』」《观经疏》云：「诸圣仙靈依之而住。」《西域記》云：「宮城東北行三四里，至姞(渠乙)栗陀罗矩吒。此云鷲峯，亦云鷲臺。舊云耆阇崛，訛也。既棲鷲鳥，又類高臺。」應法師云：「案梵本无靈义，此鳥有靈，知人死活，故号靈鷲。」《婆沙》云：「其山三峯，如仰雞足，似狼之迹，亦名狼迹，又名普贤山、白墡山、僊人山、負重山。」

【目真隣陀】或云目脂隣陀，此云石山。

【鉢罗笈菩提】《净名疏》云：「此云安明。」垂裕云：「入水最深，故名安；出诸山上，故曰明。」《西域記》云：「唐言前正觉山，如来將證正觉，先登此山。」

【屈屈吒播陀】《西域記》云：「唐言雞足山，亦名窶盧播陀，唐言尊足。峻起三峯，迦葉既入，三峯斂覆。三会说法之後，餘有无量憍慢众生，慈氏將登此山，彈指峯開，迦葉授衣，火化入滅。」

【因陀罗執罗窶诃】《西域記》云：「唐言帝释窟。西峯南巖間，有大石室，广而不高，佛常中止。时天帝释，以四十二疑事，書石请问，佛为演释，其迹猶在。」

【䮚(勒鄧)迦】《西域記》云：「僧伽罗國，東南隅有䮚迦山，巖谷幽峻，神鬼游舍，昔佛於此说《䮚迦经》。舊曰《楞伽经》，訛也。」

【補陀落迦】或云補涅洛迦，此云海島，又云小白华。《西域記》云：「有呾落迦山，南海有石天宮，观自在菩萨游舍。」

【优留曼陀】亦云优留曼荼，此云大醍醐。

【軻(苦賀)地罗】此译軻，空也；地罗者，破也。名破空山。

【比罗娑落】《西域記》云：「唐言象堅山，神作象形，故曰象堅。」

【彈多落迦】《西域記》云：「舊曰檀特山，訛也。」

【逾健達罗】此云双迹。此山之峯，有二隴道，似車迹故。

【由乾】此译云双。

【陀罗】此云持，名双持山。

【伊沙馱罗】此云持軸，形如車軸故。

【朅地洛迦】此云檐木山，本樹名也。

【蘇達梨舍那】此云善见，见者称善。

【頞溫縛拏】此云馬耳山，状如彼故。

【毘摩恒迦】此云有障礙神山。

【尼民達罗】此云地持，山形似海中魚故。

【摩黎】或云摩罗耶。在南天竺，多出栴檀。

【尼民陀】此云持邊。七金外邊，护持圍繞餘六山故。

诸水篇第三十

潤萬物者莫过乎水。形为四大，气冠五行。《禅源詮》云：「水舉名，濕指体。」澄之則清，混之則濁；堰之即止，決之即流。今佛教中明水源流，故具列之，令甄別耳。

【阿伽】此云水。《释名》云：「水，準也，準平物也。」《称讚净土佛攝受经》明八功德水：一、澄净；二、清冷；三、甘美；四、輕軟；五、潤澤；六、安和；七、飲时除飢渴等一切过患；八、飲已，定能長養诸根四大。净觉云：清是色入，不臭是香入，輕冷軟是觸入，美是味入，調適是法入。

【阿耨達】《西域記》云：「瞻部洲之中地者，阿那婆答多池，唐言无熱恼。舊曰阿耨達，訛也。在香山之南，大雪山北，周八百里，金、銀、銅、鐵、琉璃、頗胝飾其岸焉。金沙彌漫，清波皎鏡，大地菩萨以願力故，化为龍王，於中潛宅，出清冷水。是以池東面銀牛口，流出殑伽河，繞池一匝，入東南海。池南面金象口，流出信度河，繞池一匝，入西南海。池西面琉璃馬口，流出縛芻河，繞池一匝，入西北海。池北面頗胝師子口，流出徙多河，繞池一匝，入東北海。或曰潛流地下，出积石山，即徙多河之流，为中國之河源。」《孝经》援神契曰：「河者，水之伯。」

【信度】舊云辛頭，此云驗河。

【殑(巨升)伽】此云天堂来，见从高处来故。又云河神之名，以为河名。《西域記》：「舊曰恒河，又曰恒沙，訛也。」章安云：「诸经多以恒河沙为量者，有四义故：一、人多識之，二、入者得福，三、八河中大，四、是佛生处。此即四悉檀也。」

【縛芻】此云青河。《西域記》云：「舊曰博叉，訛也。」

【徙多】此云冷河。《西域記》云：「舊曰私陀，訛也。」

【阿恃多伐底河】《西域記》云：「唐言无胜。舊曰阿利罗跋提河，訛也。」典言㕧(許梨)剌(力葛)拏伐底河，译曰有金河，是產閻浮金处。梁宗法師云：「佛来此河邊，入滅有意，河流奔注，若生死遄速。金砂不动，喻佛性常住。又因地在此捨身，故今至彼入滅。」章安云：「相傳熙連秪是跋提。今言不尔，跋提大，熙連小。或言广四丈，或八丈，在城北，跋提量在城南，相去百里，佛居其間。熙連禅尼，此云不樂著河。」《度一切诸佛境界经》佛言四流：欲流、有流、见流、无明流。《涅槃经》说六河：謂生死河、涅槃河、烦恼河、佛性河、善法河、惡法河。

【娑竭罗】或娑伽罗，此云醎海。《書》曰：「江汉朝宗于海。」《庄子》曰：「溟海者，天池也。」《淮南子》曰：「海不让水积，以成其大。」孫卿子曰：「不积細流，无以成海。」《老子》曰：「江海所以能为百谷王者，其善下也。」潮有朝夕之期，故吳都有朝夕之池。新《华严》云：「譬如大海，以十种相得大海名，不可移奪。一、次第漸深；二、不受死屍；三、餘水入中，皆失本名；四、普同一味；五、无量珍宝；六、无能至底；七、广大无量；八、大身所居；九、潮不过限；十、普受大雨，无有盈溢。」《金刚三昧不壞不滅经》云：「以沃燋山，大海不增；以金刚轮故，大海不減；此金刚轮隨时转故，令大海水同一醎味。」《华严》云：「其娑竭罗龍王宮殿中水，涌出入海，復倍於前。其所出水，紺琉璃色，涌出有时，是故大海潮不失时。」《大集》云：「如閻浮提一切众生身，及与外色，大海中皆有印象，故名海印。菩萨亦尔，得大海印三昧已，能分別一切众生心行，於一切法門皆得慧明。」《华严》云：「海有奇特殊胜法，能为一切平等印，众生宝物及川流，普能包容无所拒。无尽禅定解脫者，为平等印亦如是，福德智慧诸妙行，一切並修无厭足。」

【賀邏馱】此云池。停水曰池，《广雅》曰沼也。

【提】《大論》翻洲。《尔雅》：「水中可止曰洲。」《大品》云：「須菩提！若江河大海，四邊水斷是为洲。須菩提！色亦如是，前後際斷。」《大論》云：「世間洲者，如洲四邊无地。色等法亦如是，前後皆不可得，中間亦如。」或言洲潬(徒亶)者(《尔雅》謂水內沙堆也。渚者，《尔雅》小洲)曰渚。《大涅槃》云：「譬如商人，欲至宝渚，不知道路，有人示之，即至宝渚，乃獲诸珍。大般涅槃，喻之为宝。」

林木篇第三十一

毘蓝名苑，母摘华而降生。菩提觉場，佛观樹而行道。居鹿園以说法，住鶴林而涅槃。既皆依於脩林，故宜編乎異木。

【婆那】正言飯那，此云林，叢木曰林。《杂阿含》：「佛告阿难：『汝遙见彼青色叢林否？』『唯然已见。』『是处名曰优留曼荼山。如来滅後百歲，有商人子名曰优波掘多，当作佛事，教授師中，最为第一。』」

【菩提樹】《西域記》云：「即畢鉢罗樹也。昔佛在世，高数百尺，屢经殘伐，猶高四五丈。佛坐其下，成等正觉，因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白，枝葉青翠，冬夏不凋，光鮮无變。每至涅槃之日，葉皆凋落，頃之復故。」《法苑》云：「释迦道樹名阿沛多罗。」

【娑罗】此云堅固。北遠云：「冬夏不改，故名堅固。」《西域記》云：「其樹類斛，而皮青白，葉甚光潤，四樹特高。」《华严音义》翻为高遠，其林森聳，出於餘林也。後分云：「娑罗林間，縱广十二由旬，天人大众，皆悉遍滿。尖頭針峯，受无邊众，間无空缺，不相障蔽。」《大经》云：「東方双者，喻常、无常；南方双者，喻樂、无樂；西方双者，喻我、无我；北方双者，喻净、不净。四方各双，故名双樹，方面皆悉一枯一榮。」後分云：「東方一双，在於佛後；西方一双，在於佛前；南方一双，在於佛足；北方一双，在於佛首。入涅槃已，東西二双，合为一樹；南北二双，亦合为一。二合皆悉垂覆如来，其樹慘然，皆悉變白。」

【畢利叉】亦名畢落叉，此云高显。佛於下降誕，則为高胜；名显天人，故曰高显。《本行经》云：「是时摩耶夫人立地，以手執波罗叉樹枝，即生菩萨。」

【阿輸迦】或名阿輸柯，《大論》翻无憂华樹。《因果经》云：「二月八日，夫人往毘蓝尼園，见无憂华，舉右手摘，从右脇出。」後汉《法本內傳》云：「明帝问摩騰法師曰：『佛生日月可知否？』騰曰：『昭王二十四年，甲寅之歲，四月八日，於毘嵐園內，波罗樹下，右脇而誕。』故《普耀》云：『普放大光，照三千界。』即《周書異記》云：『昭王二十四年，甲寅之歲，四月八日，江河泉池，忽然泛漲，井皆溢出。宮殿人舍，山川大地，咸悉震动。其夜即有五色气，入貫太微，遍於西方，尽作青紅之色。昭王即问太史蘇由：「是何祥耶？」蘇由曰：「有大圣人生於西方，故现此瑞。」昭王曰：「於天下何如？」蘇由曰：「即时无他，至千年外，声教被此。」昭王即遣鐫石記之，埋在南郊天祠前。周第六主穆王滿，五十二年，壬申之歲，二月十五日，佛年七十九，方始滅度。』故《涅槃经》云：『二月十五日，臨涅槃时，出种种光，大地震动，声至有顶，光遍三千。』即《周書異記》云：『穆王即位五十二年，壬申之歲，二月十五日旦。暴風忽起，发損人舍，傷折樹木，山川大地，皆悉震动。午後天阴云黑，西方有白虹十二道，南北通貫，連夜不滅。穆王问太史扈(音广)多曰：「是何徵也？」扈多對云：「西方有大圣人滅度，魂相现耳。」』」魏曇謨最，及唐法琳，北山神清，法上答高麗问，朝代並同。荊溪《輔行》亦云：「当此周昭王甲寅之歲。」第二，齊王簡栖述頭陀寺記云：「周魯二庄，親昭夜景之鑒。」洎隋翻经學士費長房，撰《開皇三宝錄》，佛以周庄王他十年，即《春秋》、《左傳》云：「魯庄公七年，歲次甲午，四月八日也。」生相既显，故《普耀》云：「普放大光，照三千界。」即《左傳》说，恒星不现夜明也。《瑞應经》云：「沸星下现，侍太子生。」故《左傳》云：「星隕如雨。」《本行经》说虛空无云，自然而雨。《左傳》又称与雨偕也。又云：「成道即当第十八主，惠王十九年癸亥也。示滅即第二十一主，匡王五年癸丑，二月十五日也，时年八十矣。」孤山注《四十二章》，净觉造《通源記》，依此費氏朝代。由《净名疏》云：「周时佛興，星隕如雨故也。」法琳評曰：「但據恒星为驗，而云佛生，未悟恒星，別由他事。案《文殊師利般涅槃》云：『佛滅度後二百五十年，文殊至雪山化五百仙人訖，還归本土，放大光明，遍照世界，入於涅槃。』恒星之瑞，即其时也。又長房言『佛以周惠王十九年癸亥成道』者，亦有大过。何者？案劉向古舊二錄云：『周惠王时已漸佛教，一百五十年後，老子方说五千文。』若以惠王之时始成佛者，不應经教已傳洛矣。」第三，後周道安法師《述二教論》云：「慧光遐照，庄王因覩夜明；靈液方津，明帝以之神夢。」注云：「《春秋》、《左傳》云：『魯庄公七年，歲次甲午，四月辛卯夜，恒星不现，星隕如雨，即周之庄王十年也。』庄王別傳曰：『遂即易筮之，云：「西域銅色人出也，所以夜明，非中夏之災也。」』又依什法師年紀，及石柱銘，並与春秋符同。如来，周桓王五年歲次乙丑生；佛，襄王十五年歲在甲申而滅度。」法琳評曰：「安之为論，據罗什記；罗什記者，承安世高；安世高者，以汉桓帝时在洛阳翻译，信執筆者，據桓帝时。但罗什秦时始来，世高汉朝先至，二師相去，垂三百年。信彼相承，依而为記，非是安論，造次繆陳，並由当时傳者之过。」又《法显傳》云：「圣出殷世，武乙二十六年甲午时生者。」辯正評曰：「虽外游诸國，傳未可依。年月时乖，殊俗實为河汉。」又《像正記》定平王时戊午歲，法琳評曰：「依《像正記》，罕见依憑。」案通慧《鷲嶺圣贤錄》，说佛生时，凡有八別：一、夏桀时，二、商末武乙时，三、西周昭王时，四、穆王时，五、東周平王时，六、桓王时，七、庄王时，八、趙伯休梁大周元年。於廬山遇弘度律師，得佛滅後，众圣默記，推当前周二十九主，貞定王亮，二年甲戌。前後所指，时既紛杂，故唐貞观十三年，勅遣刑部尚書劉德威等，问法琳法師，何故傳述乖紊，无的可依？由是琳師先列其真，後陳其妄。遂定周昭丙寅歲生，周穆壬申，世尊示滅。从此起算，至今紹興十三年，歲次癸亥，總計二千九十四年(此依𦣱禅師《清規集》算，若依文律師年譜，少十三年)。《西域記》云：「自佛涅槃，诸部異議。或云已过或九百，未滿千年；或云一千二百餘年；或云一千三百餘年；或云一千五百餘年。然既古今綿遠，東西杳邈，不宜確執，是一非诸。」故南山律師问天人云：「此土常傳佛是殷时、周昭、魯庄等，互说不同，如何定指？」答曰：「皆有所以。弟子夏桀时生天，具见佛之垂化。且佛有三身。法報二身，則非人见，並化登地已上。唯有化身，普被三千百亿天下。故有百亿释迦，隨人所感，前後不定。或在殷末，或在魯庄，俱在大千之中。前後咸傳一化，感见隨機前後，法報常自湛然，不足疑也。」辨朝代竟，若論月分，如《浴佛经》云：「一切佛皆四月八日生也。」《瑞應》亦云四月八生，《萨婆多》云二月八生，費長房云仲春二月八夜生，神清云二月八日大圣誕于迦维。洎乎示滅之辰，《涅槃经》曰二月十五日臨涅槃时。然此诸文，出有異者，盖西域以寅月十六为歲首，以寅月十五为歲終。彼分三際之殊，此立四时之別，加復震旦立正，三代有異。夏正建寅，殷正建丑，周正建子。佛之生滅，既準《周書》，日月之数，当依姬世。三宝紀定四月为二月，故《北山》云：「周之二月，今十二月也。」而大圣在乎周年，故得以十一月言正，異今之世也。是月也，天地否閉，龍蛇斯蟄，微阳潛布於下泉，句萌未達於上土。以茲而生者，應气運而来；以茲而滅者，應代謝而去。然考二月涅槃，屬十二月，此尽美矣。其定誕生，亦十二月，未尽善也。故《二教論》云：「周以十一月为正，春秋四月，即夏之二月也。依天竺用正与夏同。」又《僧史略》云：「江表以今四月八日为佛生日者，依《瑞應经》也。如用周正，合是今二月八日，今用建巳，乃周之六月也。詳此濫用建巳月者，由闻声便用，不摭實求时也。」又《二教論》云：「杜預用晉曆算，辛卯二月五日，安共董供奉。用魯曆算，即二月七日；用前周曆，即二月八日也。」又今北地，尚﨟八浴佛，乃屬成道之節。故《周書異記》云：「周穆王二年癸未，二月八日，佛年三十成道，正当今之﨟八也。」《西域記》云：「菩萨以吠舍佉月後半八日，当此三月八日。」上座部，則以吠舍佉月後半十五日，当此三月十五日。《闻诸先記》曰：「佛以生年八十，吠舍佉月後半十五日，入涅槃，当此三月十五日也。说一切有部，則佛以迦剌底迦月後半八日，入涅槃，当此九月八日也。今詳西域，如奘師云：『建寅为歲首』，二月則当建卯，四月乃屬建巳。況《涅槃》、《瑞應》，翻傳到此，適当汉魏之後，皆遵夏曆。所以天下相傳，以卯月为涅槃，以巳月为降生者，殊有由也。」诸文所載年月日異，故附此集，錄示後世。

【尼拘律陀】又云尼拘盧陀，此云无節，又云縱广。葉如此方柿葉，其果名多勒，如五升瓶大，食除熱痰。《摭华》云：「义翻楊柳，以樹大子小，似此方楊柳，故以翻之。」《宋僧傳》云：「译之言易也，謂以所有，译其所无。如拘律陀樹，即東夏楊柳，名虽不同，樹体是一。」

【多罗】舊名貝多，此翻岸。形如此方椶櫚，直而且高，極高長八九十尺，华如黃米子。有人云：一多罗樹高七仞，七尺曰仞，是則樹高四十九尺。《西域記》云：「南印建那補罗國北不遠，有多罗樹林三十餘里。其葉長广，其色光潤，诸國書寫，莫不采用。」

【尸陀】正云尸多婆那，此翻寒林，其林幽邃而寒也。《僧祗》云：「此林多死屍，人入寒畏也。」《法显傳》名尸摩賒那，汉言棄死人墓田。《四分》名恐畏林。多論名安陀林，亦名晝暗林。

【曳(移結)瑟知林】《西域記》：「唐言杖林。其林脩勁，被滿山谷。先有婆罗門，闻释迦佛身長丈六，常懷疑惑，未之信也。乃以丈六竹杖，欲量佛身。恒於丈端，出过丈六，如是增高，莫能窮實，遂投杖而去，因植根焉。」

【鞞鐸佉】《西域記》云：「象堅窣堵波北山巖下，有一龍泉，是如来受神飯已，及阿罗汉於中漱口嚼楊枝，因即植根，今为茂林，後人於此建立伽蓝，名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。」毘柰耶云：「嚼楊枝有五利：一口不臭，二口不苦，三除風，四除熱，五除痰癊。」《四分》：「不嚼楊枝有五过：口气臭，不善別味，熱癊不消，不引食，眼不明。」

【彈多抳(尼倚)瑟搋】(丑皆)彈多，此云齿；𢮎，此云木。謂齿木也。長者十二指，短者六指，多用竭陀罗木。此方无故，多用楊枝。《寄归傳》云：「大如小指，一頭緩嚼，净刷牙關。用罷擘破，屈而刮舌。」《五分》：「嚼已，應净洗棄，以蟲食死故。」

【波吒釐】《西域記》云：「舊云巴連弗邑，訛也。謂女楈樹也。」

【阿梨】或云：此方无，故不翻。其樹似兰，枝若落时，必为七分。义净译《孔雀经》：「頭破作七分，猶如兰香䔠。」復自解曰：「梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦，兰香也。曼折利，䔠頭也。舊云阿梨樹枝。既不善本音，復不識其事，故致久迷。然问西方，元无阿梨樹也。」

【尸利沙】或云尸利灑，即此間合昏樹。有二种：名尸利沙者，葉實俱大；名尸利駛者，葉實俱小。又舍离沙，此云合欢。

【荃提】荃，謂荃草，出崑崙山。提，謂可遷徙提挈也。见《经音义》。

【伊兰】《观佛三昧海经》云：「譬如伊兰，与旃檀生末利山中。牛頭旃檀，生伊兰叢中，未及長大，在地下时，牙莖枝葉，如閻浮提竹笋。众人不知，言此山中純是伊兰，无有旃檀。而伊兰臭，臭若肨屍，熏四十由旬。其华紅色，甚可愛樂，若有食者，发狂而死。牛頭旃檀，虽生此林，未成就故，不能发香。仲秋月滿，卒从地生，成旃檀樹。众人皆闻牛頭旃檀上妙之香，永无伊兰臭惡之气。」◎

◎五果篇第三十二

律明五果：一、核果，如棗杏等。二、膚果，如梨柰，是皮膚之果。三、殼果，如椰子胡桃石榴等。四、檜果，字書空外反，麁糠皮，謂之檜，如松柏子。五、角果，如大小豆等。

【頗罗】此云果。

【庵罗】正云庵沒罗，或庵罗婆利。肇注：「此云柰也。」《柰女经》云：「维耶梨國，梵志園中，植此柰樹。樹生此女，梵志收養。至年十五，顏色端正，宣闻遠國，七王爭聘。梵志大懼，乃置女高樓，謂七王曰：『此非我女，乃樹所生。設与一王，六王必怒。今在樓上，请王平議，應得者取之，非我制也。』其夜瓶沙王从伏竇中入，登樓共宿，謂女曰：『若生男，当還我。』即脫手金環之印，付女为信。便出語群臣言：『我已得女。』瓶沙軍皆称萬歲，六王罷去。後女生故活，至年八歲，持環印见瓶沙王，王以为太子。至二年，会阇王生，因让曰：『王今嫡子生矣，應襲尊嗣。』遂退其位。」肇師注云：「其果似桃而非桃。」《略疏》云：「柰樹，定非柰也。又翻为难分別，其果似桃而非桃，似柰而非柰。」此与《大经》意同。经云：「如庵罗果，生熟难分，具有四句，释难分別：一內外俱生，二外熟內生，三外生內熟，四內外俱熟。」《纂要》云：「舊译为柰，誤也。此果多华，子甚少，其葉似柳，而長一尺，广三指。果形似梨，而底鉤曲。生熟难知，可以療疾。彼國名为王樹，謂在王城种之。」

【庵摩勒】肇曰：「形似檳榔，食之除風。冷时手執此果，故即以为喻。」《西域記》云：「庵沒罗果，而有兩种，小者生青熟黃，大者始終青色。」

【阿摩勒】樹葉似棗，华白而小，果如胡桃，味酸甜，可入藥。

【诃梨勒】新云诃梨怛鷄，此云天主持来。此果为藥，功用至多，无所不入。

【頻婆】此云相思果，色丹且潤。

【阿摩落迦】《西域記》云：「印度藥果之名也。」

【播囉師】此云胡桃。

【鎮頭迦】此云柿。

【篤迦】此云栗。

【居𠻱(音陵)迦】此云李。

【曷樹迦】此云欝勃。

【惡叉聚】資中曰：「此云綖貫珠。无始无明，熏習成种，种必有果，子子相生，熏習不斷。」真際云：「惡叉樹名。其子似沒石子，生必三顆同蔕，喻惑、业、苦三，同时具足。言惑、业、苦者，惑乃烦恼道，业即业道，苦謂苦道。而此三道，通於三土。故《輔行》云：『分段三道，謂见思惑为烦恼道；烦恼潤业为业道；感界內生为苦道。方便三道，謂尘沙惑为烦恼道；以无漏业名为业道；變易生死名为苦道。實報三道，謂无明惑为烦恼道；非漏非无漏业为业道；彼土變易名为苦道。』」

【摩那陀】此云醉果。

百华篇第三十三

《十轮》云：「供養有三：一、利益，以四事等。二，敬心，將华表情。三、修行，若有持说即为供養。」《大品》云：「释提桓因及三千大千世界中诸天，化作华，散佛菩萨摩诃萨比丘僧及須菩提上，亦供養般若波罗蜜。是时三千大千世界华悉周遍，於虛空中化成华臺，端严殊妙。須菩提心念：『是天子所散华，天上未曾见如是华。华是化华，非樹生华。是诸天子所散华，从心樹生非樹生华。』释提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：『大德！是华非生华，亦非意樹生。』須菩提語释提桓因言：『憍尸迦！是华若非生法，不名为华。』释提桓因語須菩提言：『大德！但是华不生；色亦不生，受想行識亦不生。』須菩提言：『憍尸迦！非但是华不生，色亦不生。若不生是不名为色；受想行識亦不生，若不生是不名为受想行識。』」以如是华供如是佛，显能所以不二，彰依正以无殊，号不思議法供養也。

【布瑟波】此云华。

【弗把提】此云天华。

【須曼那】或云須末那，又云蘇摩那，此云善攝意，又云称意华。其色黃白而極香，樹不至大，高三四尺，下垂如盖。須曼女，生於須曼华中。

【末利】亦云摩利，此云柰，又云鬘华，堪作鬘故。《善见律》云：「广州有，其华藤生。」

【阇提】此云金錢华。

【波罗罗】此云重生华。

【婆利師迦】亦云婆師迦，又云婆使迦，此云夏生华。又翻雨华，雨时方生，故曰雨华。

【那婆】此云杂华。

【优曇鉢罗】此云瑞應。《般泥洹经》云：「閻浮提內有尊樹王，名优曇鉢，有實无华。优曇鉢樹有金华者，世乃有佛。」《施設論》云：「繞瞻部洲有轮王路，广一踰繕那。无轮王时，海水所覆，无能见者。若转轮王出现于世，大海水減一踰繕那，此轮王路，尔乃出现，金沙彌布，众宝庄严，旃檀香水以灑其上。转轮圣王巡幸洲渚，与四种兵俱游此路，此华方生。新云烏曇鉢罗。」

【分陀利】此云白蓮华。叡師云：「未敷名屈摩罗；將落名迦摩罗；处中盛时名分陀利。体逐时遷，名隨色變，故有三名。」

【优鉢罗】或漚鉢罗，或嗢鉢罗。此云青蓮华。优鉢罗盤那女，生青蓮华中。

【鉢特摩】此云紅蓮华。

【摩诃鉢特摩】此云大紅蓮华。《大論》：「问：『诸床可坐，何必蓮华？』答：『床为世間白衣坐法。又以蓮华軟净，欲现神力，能坐其上，令不壞故。又以庄严妙法座故(云云)。又如此华，华臺严净，香妙可坐。』」

【拘勿投】亦云拘勿頭，此云地喜华；亦云拘某陀，此云黃蓮华。

【曼殊沙】此云柔軟，又云赤华。

【何罗歌】或阿迦，此云白华。

【曼陀罗】此云適意，又云白华。

【阿提目多伽】舊云善思夷华，此云苣蕂子。苣(勤似)蕂(音胜)胡麻也。又云此方无故不翻。或翻龍䑛华，其草形如大麻，赤华青葉，子堪为油，亦堪为香。

【婆诃迦罗】《大論》云：「赤华樹。」

【阿樓那】或阿盧那，此云紅赤色香华。如日出前紅赤相，梵呼彼相为阿樓那。

【育坻(直尸切)】此云相應华。

【波罗奢华】章安云：「此是樹名。其葉青色，华有三色：日未出时，則黑色；日正照时，华赤色；日沒时，华黃色。今取赤色如血义耳。」《经音义》云：「此华樹汁，其色甚赤，用染皮㲲，名曰紫礦(古猛切)。」

【俱兰吒】此云紅色华。《大論》云：「一、人間蓮华十餘葉，二、天华百葉，三、菩萨葉千葉。」

众香篇三十四

《净名疏》云：「香是离秽之名，而有宣芬散馥騰馨之用。」《感通傳》天人費氏云：「人中臭气，上熏於空四十萬里。诸天清净，无不厭之。但以受佛付囑，令护於法。佛尚与人同止，诸天不敢不来。」故佛法中，香为佛事。如《大論》云：「天竺國熱，又以身臭故，以香塗身，供養诸佛及僧。」《戒德香经》阿难白佛：「世有三种香：一曰根香，二曰枝香，三曰华香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。」故今所列，並此三也。

【乾陀罗耶】正言健達，此云香。張华《博物志》云：「有西國使獻香者，汉制不滿斤，不得受。使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香闻長安四面十里，经月乃歇。」《华严》云：「善法天中，有香名净庄严，若燒一圓而以熏之，普使诸天心念於佛。」

【多阿摩罗跋陀罗】多，此云性；阿摩罗，此云无垢；跋陀罗，此云贤。或云藿葉香，或云赤銅葉。

【牛頭旃檀】或云此方无故不翻。或云义翻与藥，能除病故。《慈恩傳》云：「樹類白楊，其質涼冷，蛇多附之。」《华严》云：「摩罗耶山，出旃檀香，名曰牛頭。若以塗身，設入火坑，火不能燒。」《正法念经》云：「此洲有山，名曰高山，高山之峯，多有牛頭旃檀。若诸天与修罗戰时，为刀所傷，以牛頭旃檀塗之即愈。以此山峯，状如牛頭，於此峯中生旃檀樹，故名牛頭。」《大論》云：「除摩梨山，无出旃檀。白檀治熱病，赤檀去風腫。摩梨山，此云离垢，在南天竺國。」

【瞻蔔】或詹波，正云瞻博迦，《大論》翻黃华。樹形高大。新云苫末罗，此云金色。西域近海岸樹，金翅鳥来，即居其上。

【多伽罗】或云多伽留，此云根香。《大論》云：「多伽樓，木香樹也。」

【波利質多罗】此云圓生。《大经》云：「三十三天有波利質多罗樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。其华開敷，香气周遍五十由旬。」又翻間錯庄严，众杂色华，周匝庄严。《法华文句》指此为天樹王也。

【拘鞞陀罗】此云大游戲，地樹香也。

【阿伽樓】《大論》云：「蜜香樹。」

【兜樓婆】出鬼神國，此方无故不翻。或翻香草，舊云白茅香。

【迦箄(方尔切)】此云藿(呼郭香)。

【畢力迦】或云即丁香。

【咄嚕瑟劍】此云蘇合。珙鈔引《續汉書》云：「出大秦國，合诸香煎其汁，謂之蘇合。」《广志》亦云出大秦國。或云：蘇合國，國人采之，笮其汁以为香膏，乃賣其滓。或云：合诸香草，煎为蘇合，非一物也。

【杜嚕】此云熏陸。《南洲異物志》云：「状如桃膠。」《西域記》云：「南印度阿吒釐國，熏陸香樹，葉似棠梨。亦出胡椒樹，樹葉若蜀椒也。」《南方草物状》曰：「出大秦國，樹生沙中，盛夏樹膠流沙上。」

【突婆】此云茅香。

【嗢尸罗】此云茅香根。

【先陀婆】此云石鹽，其香似之，因以为名。《华严》云：「兜率天中，有香名先陀婆。於一生所繫菩萨座前，燒其一圓，興大香云，遍覆法界。」《涅槃》云：「鹽水器馬，一名四實，智臣善知。謂洗时奉水；食时奉鹽；飲时奉器；游时奉馬。皆但云先陀婆来。」章安云：「此之四义，亦与四教四門四句意同，皆應次第對鹽等四。」

【羯布罗】此云龍腦香。羯，或作劫。《三藏傳》云：「松身異葉，华果亦殊。初采，木濕未有香，乾則順理析之，中有香，状如云母，白如氷雪。」

【莫诃婆伽】此云麝。

【多揭罗】此云零陵。《南越志》云：「土人謂之燕草芸香。」《说文》云：「芸草，似苜(莫六)蓿(音叔)。」《淮南》云：「芸可以死而復生。」

【阿伽嚧】或云惡揭嚕，此云沈香。《华严》云：「阿那婆達多池邊，出沈水香，名蓮华藏。其香一圓，如麻子大。若以燒之，香气普熏閻浮提界。」《異物誌》云：「出日南國。欲取，当先斫樹壞，著地积久，外朽爛。其心堅者，置水則沈，曰沈香。其次在心白之間，不甚精堅者，置之水中，不沈不浮，与水平者，名曰𣝕香。」

【掘具罗】或窶具罗，或求求罗，此云安息。

【茶矩磨】此云欝金。《周礼．春官》「欝人采取以鬯酒。」《说文》云：「欝金草之华，遠方所貢芳物。欝人合而釀之，以降神也，宗廟用之。」

【鷄舌】五馬洲出，《南洲異物誌》曰：「是草萎可合香箋。外國胡人说：『众香共是一木，华为鷄舌香。』」

七宝篇第三十五

佛教七宝，凡有二种：一者七种珍宝，二者七种王宝。七种珍宝，略引四文。《佛地論》云：「一金；二銀；三吠琉璃；四頗胝迦；五牟呼婆羯洛婆，当硨磲也；六遏濕摩揭婆，当瑪瑙；七赤真珠。」《无量寿经》云：「金、銀、琉璃、頗梨、珊瑚、瑪瑙、硨磲。」《恒水经》云：「金、銀、珊瑚、真珠、硨磲、明月珠、摩尼珠。」《大論》云：「有七种宝：金、銀、毘瑠璃、頗梨、硨磲、碼碯、赤真珠。」二、七种王宝者，晉译《华严经》云：「王得道时，於其正殿婇女圍繞，七宝自至：一金轮宝，名胜自在；二象宝，名曰青山；三紺馬宝，名曰勇疾風；四神珠宝，名光藏云；五主藏臣宝，名曰大財；六玉女宝，名净妙德；七主兵臣宝，名离垢眼。得是七宝，於閻浮提作转轮王。」

【蘇伐罗】或云修跋拏，此云金。《大論》云：「金出山石沙赤銅中。」許慎云：「金有五色，黃金为長，久埋不變，百陶不輕。」真諦释金四义：「一、色无變，二、体无染，三、转作无礙，四、令人富。以譬法身常净我樂四德耳。」

【跋折罗】亦云斫迦罗，《大論》云越阇，新云縛左罗。《西域記》云：「伐罗阇，此云金刚。」《起居注》云：「晉武帝十三年，燉煌有人獻金刚宝。生於金中，色如紫石英，状如蕎麥，百鍊不消，可以切玉如泥。」什師云：「如有方寸金刚，数十里內石壁之表，所有形色悉於是现。」《大经》云：「如金刚宝，置之日中，色則不定。金刚三昧亦復如是，若在大众，色則不定。」《大論》云：「金刚宝者，帝释所執，与脩罗戰，碎落閻浮。」《萨遮尼乾经》云：「帝释金刚宝，能滅阿脩罗，智碎烦恼山，能壞亦如是。」《无常经》云：「金刚智杵碎邪山，永斷无始相纏縛。」

【爍迦罗】乃堅固义，此同金刚。

【阿路巴】或惹多，此云銀。《大論》云：「銀出燒石中。」《尔雅》云：「白金謂之銀，其美者謂之鐐。」

【瑠璃】或作琉，此云青色宝，亦翻不遠。謂西域有山，去波罗柰城不遠，山出此宝，因以名焉。應法師云：「或加吠字，或加毘字，或言毘頭梨，从山为名，乃遠山宝也。遠山，即須彌山也。此宝青色，一切宝皆不可壞，亦非煙焰所能鎔鑄，唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵殼，鬼神得之，出賣与人。或名紺瑠璃。」《释名》云：「紺，含也，青而含赤色也。」古字但作流离，左太沖《吳都賦》云：「致流离与珂珬(皆宝名)。」後人方加其玉。

【珊(蘇干)瑚(音胡)】梵語鉢攞娑福罗。外國傳曰：「大秦西南漲海中，可七八百里，到珊瑚洲。洲底盤石，珊瑚生其上，人以鐵網取之。」任昉《述異記》曰：「珊瑚樹碧色，生海底。一株数十枝，枝間无葉，大者高五六尺，小者尺餘。」應法師云：「初一年青色，次年黃色，三年蟲食敗也。」《大論》云：「珊瑚出海中石樹。」

【阿濕摩揭婆】此云琥珀，其色紅瑩。《博物誌》云：「松脂入地千年，化为茯苓；茯苓千年，化为琥珀。」《广誌》云：「生地中，其上及傍，不生草木。深者八九尺，大如斛，削去上皮，中是琥珀。」

【牟婆洛揭拉婆】或云牟呼婆羯落婆，此云青白色宝，今名硨磲。《尚書》大傳云：「大貝如車之渠，渠謂車輞，其状類之，故名車渠。」渠，魁也。後人字加玉石。

【摩罗伽隷】此云碼碯，此宝色如馬之腦，因以为名。赤白色，琢成器，有文如纏絲焉。梵名謨萨罗揭婆。謨萨罗，此云杵；揭婆，此云藏。或言胎者，取馬腦堅實为名也。

【頗梨】或云塞頗胝迦，此云水玉，即蒼玉也；或云水精，又云白珠。《刊正記》云：「正名窣坡致迦，其状似此方水精，然有赤有白。」《大論》云：「譬如过千歲氷，化为頗梨。」

【释迦毘楞伽】此云能胜。

【摩尼】或云踰摩。應法師云：「正云末尼，即珠之總名也。此云离垢，此宝光净，不为垢秽所染。或加梵字，显其净也。又翻增長，有此宝处，增長威德。」《大品》云：「如摩尼宝，若在水中，隨作一色。以青物裹，水色即青；若黃赤白紅縹物裹，隨作黃赤白紅縹色。」又《大品》「阿难问憍尸迦：『是摩尼宝，为是天上宝？为是閻浮提宝？』释提桓因言：『是天上宝。閻浮提人亦有是宝，但功德相，少不具足。』」《大論》云：「有人言此宝珠，从龍王腦中出。人得此珠，毒不能害，入火不燒。」《輔行》曰：「亦云如意。似如唐梵，不同《大論》。《华严》云『如意摩尼』，似如並列二名。若《法华》云『摩尼珠等』，似如体別。」《大庄严論》：「有摩尼珠，大如膝盖。」《大論》云：「如意珠，状如芥粟。」又云：「如意珠，出自佛舍利。若法沒尽时，诸舍利皆變为如意珠。」《观经》指如意为摩尼。天台云：「摩尼者，如意也。」

【摩罗伽陀】《大論》云：「此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切毒。」

【因陀尼罗】《大論》：「此云天赤珠。」

【鉢摩罗伽】《大論》：「此云赤光珠。」《佛地論》云：「赤蟲所出，或珠体名为赤珠。」《智論》云：「真珠出魚腹中、蛇腦中。」《汉書》云：「珠蚌中阴精，隨月阴盈虛。」

【甄叔迦】此云赤色宝。《西域傳》：「有甄叔迦樹，其华色赤，形大如手。此宝色似此华，因名之。」慈恩《上生经疏》云：「甄叔迦，状如延珪，似赤琉璃。」

【摩诃尼罗】《大論》云：「此翻大青珠。」

【金銀生像】沙彌十戒第九，不捉金銀生像。南山云：「胡汉二彰，謂胡言生像。此翻金銀也。」《善见》云：「生色似色。似，即像也，謂金則生是黃色，銀則可染似金，故云生像。」《指归》云：「況于闐語，与五印度語不同。若四分到于闐，自经一番翻了，经本到唐，則为重也。」

【吉由罗】或枳由邏，此云瓔珞。

【彌呵罗】此云金帶。

【曷剌怛那揭婆】此云宝臺，亦云宝藏。

数量篇第三十六

理非数量，如虛空无丈尺；事有法度，猶丈尺約虛空。故《大品》「須菩提白佛：『无数、无量、无邊，有何等算？』佛言：『无数者，名不墮数中，若有为性中、无为性中。无量者，量不可得，若过去、若未来、若现在。无邊者，诸法邊不可得，虽性非算数所知，而相有分齊之量。』」今附此集編出数量。《俱舍論》五十二数，皆从一增至十也。謂一、十、百、千、萬、洛叉(亿也)、度洛叉(兆也)、俱胝(京也)、未陀(秭也)、阿庾多(垓也)、大阿庾多(壤也)、那庾多(溝也)、大那庾多(㵎也)、鉢罗庾多(正也)、大鉢罗庾多(載也)、矜羯罗(或甄迦罗)、大矜羯罗、頻婆罗(或頻跋罗)、大頻婆罗、阿閦婆(或阿芻婆)、大阿閦婆、毘婆诃、大毘婆诃、嗢蹭伽、大嗢蹭伽、婆喝那、大婆喝那、地致婆、大致地婆、醯都、大醯都、羯臈縛、大羯臈縛、印達罗、大印達罗、三磨鉢耽、大三磨鉢耽、揭底、大揭底、拈筏罗阇、大拈筏罗阇、姥達罗、大姥達罗、跋蓝、大跋蓝、珊若、大珊若、毘步多、大毘步多、跋罗攙、大跋罗攙、阿僧企耶。《算经》黃帝为数，法有十等：亿、兆、京、秭、垓、壤、溝、㵎、正、載。《風俗通》云：「千生萬，萬生亿，亿生兆，兆生京，京生秭，秭生垓，垓生壤，壤生溝，溝生㵎，㵎生正，正生載。載地不能載也。」亿分四等，一以十萬为亿，二以百萬为亿，三以千萬为亿，四以萬萬为亿。《虞書》曰：「自伏犧畫八卦，由数起。」《律歷志》引書曰：「先其算命，本起於黃鍾之数，始於一而三，之三积之，歷十二辰之数，十有七萬七千一百四十七，而五数备矣(孟康曰：『初以子十乘三，三餘則转因其成数以三乘之，歷十二辰，得是积数也。五行阴阳之数备矣。』)。其算法，用竹徑一分六寸，二百七十一枚而成六觚，为一握(六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分)。其数以易大衍之数，五十其用四十九，成阳六爻，得周流六虛之象也。」《論語》周衰官失，孔子陳後王之法，曰謹權量(權衡嘉量)、審法度、修廢官、舉逸民，四方之政行矣。《汉書》衡權者，衡平也，權重也。衡所以任權而均物平輕重也。其道如底(師古曰：「底，平也。」)，以见準之正、繩之直。左旋见規，右折见矩。其在天也佐助璇璣，斟酌见指，以齊七政(師古曰：「月、五星、日也。」)，故曰玉衡。權者：銖、兩、斤、鈞、石也。所以称物平施知輕重也。本起於黃鐘之重，一龠容千二百黍重十二銖。兩之为兩，二十四銖为兩。十六兩为斤，三十斤为鈞，四鈞为石。忖为十八，易十有八變之象也(孟康曰：「忖，度也。度其义有十八也。黃鍾、龠、銖、兩、鈞、斤、石，凡七；与下十一象，为十八也。」)。

【洛叉】或落沙，此云十萬。

【俱胝】或拘致，此云百亿。

【那由他】或云阿庾多，或云術那，或那術，此云萬亿。

【阿僧祇】或阿僧企耶，此云无央数。《楚詞》云：「时猶未央。」王逸曰：「央，尽也。」《大論》云：「僧祇，秦言数；阿，秦言无。问：『幾时名阿僧祇？』答：『天人中能知算数者，極数不能知，是名一阿僧祇。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，十萬名亿，千萬亿名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，过迦他名阿僧祇。』」《菩萨地持经》云：「一者，日月晝夜歲数无量，名阿僧祇；二者，大劫无量，名阿僧祇。」

【优波尼沙陀】《清涼疏》云：「此云近少，謂微尘是色之近少分也，亦翻近對，謂少分相近比對之分。」應法師云：「論中义言，因果不相似也。以珍宝等，但得三界果報；无漏善法，得佛果也。」

【歌罗分】《经音义》云：「如以一毛析为百分，一分名歌罗分。論以义翻，名为力胜，以无漏善法，胜有漏也。」

【迦罗】《清涼疏》：「此云豎，析人身一毛以为百分。」

【褒罗那地邪】此云舊第二。

【佉盧】十佉盧为一佉梨。

【佉梨】此云斛。《律歷誌》云：「量者，龠(音藥)、合(音閣)、升、斗，斛也。」所以量多少也。本起於黃鐘之龠，用度数審其容，以子穀秬黍中者，千有二百實其龠；以井水準其概(孟康曰：「概欲其直，故以水平之。井水清，清則平也。」)，合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。量多少者，不失圭撮(應邵云：「圭，自然之形，阴阳之始也。四圭曰撮，三指撮之也。」)。

【婆诃】此云篅，(音垂)，盛穀圓𥫱也，篅受二十斛。《俱舍》云：「頞部陀寿量，如一婆诃麻，百年除一，尽此言一篅。二十斛麻，百年之間，除去一升，除尽麻时，頞部寿滿也。」

【迦利沙鉢拏】八十枚貝珠，为一鉢拏。十六鉢拏，为迦利沙鉢拏。

【踰繕那】此云限量，又云合應(計應合尔許度量)。《业疏》云：「此无正翻。乃是轮王巡狩一停之舍，猶如此方館驛。」《西域記》云：「夫数量之称踰繕那者，舊曰由旬，又曰踰阇那，又曰由延，皆訛略也。踰繕那者，自古圣王一日軍行，舊傳一踰繕那四十里，印度國俗乃三十里，圣教所裁，唯十六里。」《大論》云：「由旬三別，大者八十里，中者六十里，下者四十里。謂中邊山川不同，致行里不等。窮微之数，分一踰繕那为八拘盧舍，分一拘盧舍为五百弓，分一弓为四肘，分一肘为二十四指，分一指節为七宿麥，乃至虱、蟣、隙尘、牛毛、羊毛、兔毫、金水。次第七分以至細尘，細尘七分为極細尘，極細尘者不可復析，析即归空，故曰極微也。」《俱舍》頌曰：「極微微金水，兔羊毛隙尘，蟣虱麥指節，後後增七倍。二十四指肘，四肘为弓量，五百俱盧舍，此八踰繕那。」

【一箭道】嘉祥云二里，或云取射垛一百五十步，或云百三十步，或云百二十步。《汉書．律歷志》曰：「度長短者，不失毫釐(孟康曰：『毫，兔毫也，十毫曰𣯛。』)。」又曰：「度者，分、寸、丈、尺、引也，所以度(大各切)長短也。本起黃鐘之長，以子穀秬黍中者(師古曰：『子穀，猶言穀子耳。秬即黑黍。先取北方为号，一黍之广，度之九十分。中者不大不小，言黑黍穀子大小中者，率为分寸。』)。黃鐘之長，一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度審矣。」

【一磔手】《通俗文》云：「張申曰：『磔，周尺。』」人一尺，佛二尺。唐於周一寸上增二分，一尺上增二寸，盖周尺八寸也。賈逵曰：「八寸曰咫。」言膚寸者，四指曰膚，兩指曰寸；言一指者，佛指闊二寸。

【一肘】人一尺八寸，佛三尺六寸。言一圍者，《庄子音》云：「徑尺曰圍。」言一仞者，《说文》云：「仞謂申臂一尋也。」《史記》并鄭玄，皆云七尺曰仞。《小雅》：「四尺謂之仞，倍謂之尋，尋舒兩肱。」或曰：五尺曰尋，倍尋曰常。

【拘盧舍】此云五百弓，亦云一牛吼地，謂大牛鳴声所極闻。或云一鼓声。《俱舍》云二里，《杂宝藏》云五里。

【槃陀】此云二十八肘，《华严》大数增至百二十五。见〈阿僧祇品〉。◎

◎什物篇第三十七

《经音义》云：「什者十也，聚也杂也。亦会数之名也。謂資生之物。」《庄子》、《關尹》曰：「凡有貌象声色者，皆物也。」《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」《玉篇》云：「凡生天地之間，皆謂物也。事也類也。」

【佉啁(竹交)罗】此云小長床。

【興渠】訛也。應法師：「此云少，正云興宜。出烏茶婆他那國，彼人常所食也。此方相傳为芸臺者，非也。此是樹汁，似桃膠，西國取之，以置食中，今阿魏是也。」慈愍三藏云：「根如蘿蔔，出土辛臭，慈愍冬到彼土，不见其苗。」《蒼頡篇》：「葷，辛菜也。凡物辛臭者，皆曰葷。」

【摩偷】(又云窣唎，翻酒)《大論》：「酒有三种：一者穀酒；二者果酒，蒲萄阿梨咤樹果，如是等种种，名为果酒；三者藥酒，种种藥草，合和米麯、甘蔗汁中，能變成酒。同跡畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。」《汉書》：「酒者，天之美祿。所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾。」陶侃甞曰：「少时有酒失，亡親见約，故不敢多飲。」或云醞者，釀也。《蒼頡篇》云：「酒母也。或云醪(力刀)。」《蒼頡篇》謂有滓酒。《大庄严論》云：「佛说身、口、意，三业之惡行，唯酒为根本，復墮惡行中。」

【蔡】《指归》云：「那爛陀僧吉祥月云：『西域立表量影。』影，梵云蔡。此云影，朝蔡倒西去，便以脚足前後步之，数足步影也。」新《毘柰耶》云：「佛言：『應作商矩法。取細籌長二尺許，折一頭四指，竪至日中，度影長短，是謂商矩。』」一说商矩二尺，屈折頭转，如人脚影，故人濫用。

【毘嵐】亦云隨蓝，此云迅猛風。《大論》云：「八方風不能动須彌山，隨嵐風至，碎如腐草。」《佛地論》明八風，得可意事名利，失可意事名衰；不现誹撥名毀，不现讚美名譽；现前讚美名称，现前誹撥名譏；逼恼身心名苦，適悅身心名樂。《净名疏》云：「行堅固慈者，則心如金刚，成真慈心，不为界內外八風之所毀損。」荊溪云：「外无八相，祇是違順真中不同，故与內別。」

【差罗波尼】或纖罗半尼，此云灰水。

【朱利草】《大論》云：「秦言賊。」

【阿伽陀】此云普去，能去众病，又翻圓藥。《华严》云：「阿伽陀藥，众生见者，众病悉除。」《律鈔》云：「報命支持，勿过於藥。藥名乃通，要分为四：一、时藥者，从旦至中，圣教聽服，事順法應，不生罪累；二、非时藥者，诸杂漿等，對病而設，时外開服，限分无違；三、七日藥者，約能就法，尽其分齊，从以日限，用療深益；四、尽形藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三种：一、尽藥形，二、尽病形，三、尽報形。」

【萨褒殺地】《西域記》云：「唐言蛇藥。佛昔为帝释，时遭飢歲，疾疫流行，醫療无功，道殣(渠𠫤切，《左傳》：『路死人也。』)相屬。帝释悲慜，思所救濟，乃變其形为大蟒身，殭屍川谷(死不朽也)，空中遍告。闻者感慶，相率奔赴，隨割隨生，療飢療疾。」

【优檀那】《妙玄》云：「此云印，亦翻宗印，是楷定不可改易。」《释名》云：「印，信也。所以對物为驗也。」《说文》云：「執政所持信。」

【婆利】或盎句奢，翻曲鉤。

【亟縛屣】或名革屣，此云靴。佛昔於阿軬茶國，聽著亟縛屣(所綺)。《说文》：「皮作曰履，麻作曰屨(音句)。」

【富罗】正言腹罗，译云短靿靴。

【舍樓伽】此云藕根是也。

【葷辛】葷而非辛，阿魏是也；辛而非葷，薑芥是也；是葷復是辛，五辛是也。《梵網经》云：「不得食五辛，言五辛者：一葱、二薤、三韮、四蒜、五興渠。」準《楞严经》，食有五失：一生过，二天遠，三鬼近，四福消，五魔集。一生过者，经云：「是五种辛，熟食发婬，生啖增恚。」二天遠者，经云：「食辛之人，縱能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆遠离。」三鬼近者，经云：「诸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。」四福消者，经云：「福德日消，長无利益。」五魔集者，经云：「是食辛人，修三摩地，菩萨天仙十方善神，不来守护。大力魔王得其方便，现作佛身来为说法，非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自为魔王眷屬，受魔福尽，墮无間獄。」又《楞伽经》「大慧问曰：『彼诸菩萨等，志求佛道者，酒肉及与葱，飲食为云何？惟願无上尊，哀愍为演说。』佛告大慧：『有无量因缘，不應食肉，然我今当为汝略说。謂一切众生从本已来，展转因缘常为六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝、狐狗牛馬、人獸等肉，屠者杂賣故，不應食肉。不净气分所生長故，不應食肉。众生闻气，悉生恐怖，如旃陀罗及譚婆等，狗见憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭秽不净，无善名称故，不應食肉。令诸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者见形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，诸天所棄故，不應食肉。令口气臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼闻香故，不應食肉。又令飲食无節量故，不應食肉。令修行者不生厭离故，不應食肉。我常说言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，无有是处。復次大慧！过去有王，名師子蘇陀婆，食种种肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是过故，不應食肉。一切肉与葱，及诸韮蒜等，种种放逸酒，修行常遠离。』」(善见論云)食大蒜，咽咽得提，餘細薤葱不犯。(西域記云)菜則有薑芥苽瓠葷陀菜等，葱蒜虽少，噉食亦希。家有食者，驅令出郭。(佛設漸化，通食三种净肉，所謂一不见殺，二不闻殺，三不疑殺。或言五净，加自死肉，及鳥殘肉。《楞伽》、《梵網》，並皆斷制)。

【印】《大論》云：「佛法印三种：一者，一切有为法，念念生滅皆无常；二者，一切法无我；三者，寂滅涅槃。行者知三界皆是有为生滅作法，先有今无；今有後无；念念生滅，相續相似生故，可得见知。如流水燈焰長風，相似相續故，人以为一。众生於无常法中，常顛倒故，謂去者常住，是名一切作法无常印。一切法无我，诸法內无主，无作者，无知无见，无生者，无造业者。一切法皆屬因缘，屬因缘故不自在，不自在故无我，我相不可得故，如〈破我品〉中说，是名无我印(云云)。寂滅者，是涅槃，三毒三衰火滅故，名为寂滅印。问曰：『寂滅印中，何以但一法，不多说？』答曰：『初印中说五众，二印中说一切法皆无我，第三印中说二印果，是名寂滅印。一切作法无常，則破我所外五欲等。若说无我，破內我法，我、我所破故，是寂滅涅槃。』」論又问曰：「摩诃衍中说，诸法不生不滅，一相所謂无相。此中云何说一切有为作法无常，名为法印？二法云何不相違？」答曰：「观无常即是观空因缘，如观色念念无常，即知为空。过去色滅壞不可见，故无色相；未来色不生，无作无用，不可见，故无色相；现在色亦无住，不可见，不可分別知，故无色相。无色相即是空，空即是无生无滅。无生无滅及生滅，其實是一，说有广略。」问曰：「过去、未来色不可见，故无色相；现在色住时可见，云何言无色相？」答曰：「现在色亦无住时。如四念处中说。若法後见壞相，当知初生时壞相，以隨逐微細故不識。如人著屐，若初日新而无故，後應常新，不應有故。若无故，應是常，常故无罪无福。无罪无福故，則道俗法亂。復次生滅相，常隨作法，无有住时。若有住时，則无生滅。以是故，现在色无有住。」

显色篇第三十八

《阿毘曇》明三种色：一者可见有對色：即色尘一法，为眼所见，假極微所成，名为有對。二者不可见有對色，謂眼等五根，此胜义根也；声等四尘，此之九法，非眼所见，皆假極微所成。三者不可见无對色，即无表色。唯識宗明第八識變三种色，一唯麁非細，即山河大地等；二亦麁亦細，內身浮尘色，對山河等色即細，比內身中五根即麁；三唯細非麁，即內五根，此即大乘胜义五根。以能造八法，不可见有對净色而为体性也。《瑜伽論》及《五蘊論》明三种色：謂显色、形色、表色。開显色为十三，謂：青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、云、尘、霧、空。一显色開形为十，謂：長、短、方、圓、麁、細、高、下、若正、不正。開表为八，謂：取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。《俱舍》出无表色者，謂无所表彰也。《涅槃》出无作色者，謂无所作为也。萨婆多出无教色者，謂无所教示也。《事鈔》释云：「教者作也，不可教示於他。」《业疏》云：「此明业体，一发續现不假缘辨，无由教示。方有成用即体任運，能酬来世故云无教。」《大論》明四种色：受色(受戒时得律儀)、止色(惡不善业止也)、用色(如众僧受用檀越所施之物也)、不用色(餘无用之色也。《資持》云：「《四分》二非为体，体从心发，然限在小宗。曲从權意別立異名，退非是)小、進不成大，密使行人，心希實道，多方之义，其在茲焉。」

【俱兰吒】此云色，質礙曰色。

【伊尼延】或伊泥延，此云金色，正言黳(烏奚)尼延。《大論》明三十二相，第八名伊泥延鹿膞相，隨次𦟛纖。

【蘇樓波】此云妙色。经云：「妙色湛然常安住，不为生老病死遷。」

【尼罗】此云青色，東方甲乙，歲星屬木。

【阿盧那】此云赤色，南方丙丁，熒惑屬火。

【盧醯呾迦】《西域記》云：「唐言赤色。」

【迦沙野】此云赤色，梵音呼異，今具錄之。

【叔离】此云白色，西方庚辛，太白屬金。

【訖里瑟拏】此云黑色，北方壬癸，辰星屬水。

【迦茶】或迦罗，此云黑色。

【捷陀罗】或劫賓那，此云黃色，中央戊己，鎮星屬土。

【罗差】或名勒叉，此云紫色。

【氷伽罗】梁言蒼色。

凡夫沈迷，为物所转，聽不出声，见不超色，今列经論，令透声色。如《智論》「问：『心心数法无形故，可言无邊。色是有形可见，云何无邊？』答：『无处不有，色不可得籌量遠近輕重，如佛说四大无处不有，故名为大。不可以五情得其限，不可以㪷秤量其多少輕重，是故言色无邊。復次，是色过去时，初始不可得，未来世中，无有恒河沙劫数限当尽，是故无後邊。初後邊无，故中亦无。无復邊名色相，是色分別破散，邊不可得，无有本相。』」又摩诃衍《宝严经》云：「譬如畫師，作鬼神像，即自恐懼。如是迦葉！诸凡夫人，自造色、声、香、味、細滑之法，轮转生死，亦復如是。」又《智論》云：「大欢喜菩萨作是念：『众生易度耳！所以者何？众生所著，皆是虛誑无實故。』譬如人有一子，喜不净中戲，聚土为穀，以草木为鳥獸，而生愛著，人有奪者，嗔恚啼哭。其父知已，此子今虽愛著，此事易离耳，長大自休。何以故？此物非真故。菩萨亦如是，观众愛著不净臭秽身及五欲，是无常种种苦因，如是众生，得信等五根成就时，即能捨离。若小兒所著實是真物，虽復年至百歲，著之转深，亦不能离。以诸法皆空，虛誑不實故，得无漏清净智慧眼时，即能遠离所著，大自慚愧。譬如狂病，所作非法，醒悟之後，羞慚无顏。」仰望後贤，观色如幻，於內外境，无取著焉。◎