姑蘇景德寺普潤大師法云編
翻译名义集六
翻译名义集
[*]姑蘇景德寺普潤大師法云編
唐梵字体篇第五十五
烦恼惑业篇第五十六
心意識法篇第五十七
阴界入法篇第五十八
唐梵字体篇第五十五
西域五竺,经尚天書;東夏九州,字法鳥跡。自古罕覿,因译方傳,琅函具存,此集略辨。
【卍】《熏闻》曰:「志諴《纂要》云:『梵云室利靺瑳。此云吉祥海云。如来胸臆有大人相,形如𭮐字,名吉祥海云。』」《华严音义》云:「案卍字,本非是字。大周長寿二年,主上權制此文,著於天樞,音之为萬,謂吉祥萬德之所集也。经中上下,據汉本總一十七字,同呼为萬。依梵文,有二十八相(云云)。」
【𭮐】苑師云:「此是西域萬字,佛胸前吉祥相也。」
【[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(、*、*、)/口]】音萬,是吉祥胜德之相,由发右旋而生,似[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(、*、*、)/口]字,梵云塞縛悉底迦。此云有樂。有此相者,必有安樂。若卍、𬼃、萬、萬字,是此方字。宋《高僧傳》明翻译四例:一、翻字不翻音,诸经呪詞是也;二、翻音不翻字,如《华严》中𬼃字是也,以此方萬字翻之,而字体猶是梵書;三、音字俱翻,经文是也;四、音字俱不翻,西来梵夾是也。
章安疏云:「言伊字者,外國有新舊兩伊。舊伊橫竪,斷绝相离,借此況彼。橫如烈火,竪如點水,各不相續。不橫,不同烈火。不竪,不同點水。應如此方草下字相。細畫相連,是新伊相。舊伊可譬昔教三德,法身本有,般若修成,入无餘已,方是解脫,无復身智。如竪點水,縱而相离。又約身約智,分得有餘解脫。橫一时有,三法各異,如橫烈火,各不相關。新伊者,譬今教三德。法身即照,亦即自在。名一为三,三无別体,故不是橫。非前非後,故是非縱。一即三,如大點;三即一,如細畫。而三而一,而一而三。不可一三说,不可一三思,故名不可思議。不可思議者,即非三非一,名祕密藏,如世伊字。」谷響云:「西方字有新舊,亦猶此土之篆隷也,莫不以篆为舊,以隷为新。」
附明修性离合之法
【殺三摩娑】此云离合。欲显三點非縱橫相,当示修性有离合法。三道至迷,理性之法法圓具;二因開悟,修習之事事融通。開則各离为三,對乃共合成一。論此三點,試開十門。
初本文
二消名
三释义
四定体
五示相
六究意
七判教
八定位
九決疑
十指訛
初本文者,《大经》云:「一切诸法本性自空。」亦用菩萨修習空故,见诸法空。《起信論》云:「以知法性体无慳貪,隨順修行檀波罗蜜。」天台《別行玄》云:「原此因果根本,即是性德缘了也。此之性德本自有之,非適今也。」又云:「以此二种方便修習,漸漸增長,起於毫末,得成修德合抱大樹。」荊溪《不二門》云:「性德祇是界如一念。此內界如,三法具足;性虽本尔,藉智起修。」此皆修性之明文。《大经》云:「解脫之法,亦非涅槃;如来之身,亦非涅槃;摩诃般若,亦非涅槃。」章安《涅槃玄》释:「文云法身亦非,那可单作三身释大?文云解脫亦非,那可单作三脫释滅?文云般若亦非,那可单作三智释度?故知单释非今经意。三德中各各求,皆不可得;三法合求,亦不可得。」智者《妙玄》云:「此之妙行,与前境智,一而論三,三而論一。」荊溪云:「又了順修對性,有离有合。离謂修性各三,合謂修二性一。永嘉云:『偏中三,應須簡。』一、有般若,无解脫法身;二、有解脫,无法身般若;三、有法身,无解脫般若。有一无二故不圓,不圓故非性。又,偏中三,應須揀。一、有般若解脫,无法身;二、有解脫法身,无般若;三、有法身般若,无解脫。有二无一故不圓,不圓故非性。圓中三,應須具。一、法身不癡即般若;般若无著即解脫;解脫寂滅即法身(二三例尔)。」此皆离合之本文。二、消名者,修謂立行進趣,起正助之二因;性謂本自体性,即界如之一念。凡夫迷故,从真起妄,猶鏡尘翳。缘了之明性自存,故具理性之德。行人悟故,背尘合觉,似鑑揩磨,妍醜之影像遂现,故有修成之德。三、释义者,离合之法,南屏法師嘗立三义,以伸明之:一、离是各也,离謂修性各三;合是共也,合謂修二性一。二、离乃開也,約性恒開;合乃對也,對修方合。三、离即与义,与而言之,一性本具於二修,二修常即乎一性;合即奪义,理即虽具缘了,奪而言之,由不发心,未曾加行,彼性缘了,祇名正因。二修虽具法身,因智照故,但名了因。由起行故,合名缘因。四、定体者,欲示离合教相,須核修性法体,良以若性若修,皆以三千總相以为其体。故《起信》云:「心真如者,即是一法界大總相法門体,所謂心性不生不滅。」心虽本真,不觉起妄。经云:「心如工畫師。造种种五阴,一切世間中,无不从心造。」由此无明为缘,成众生法。《维摩诘》言:「譬如幻師见所幻人,菩萨观众生为若此。」由悟斯理,故有佛法。《法华》云:「唯佛与佛,乃能究尽诸法實相。」而此三法,既互具於三千,亦各攝乎百界。体其本寂,乃名理具;照於起心,則名事造;修性虽二,三千体一。故妙樂云:「祇缘理一,是故修性相對离合。」五、示相,孤山《显性錄》示离相曰:一家修性正义,即約玄文前三妙也。境即性三,智即智三,行即行三。行之所階,即有诸位。若至初住,名隨分果,則分證三法也;若就合说,即合性为一,合修为二。合理性三为一正因,法身德也;合智三为一了因,般若德也;合行三为一缘因,解脫德也。故開虽具九,九只是三,三九虽殊,其理常一。今詳此说,文会义便,以释离义。文会《释籤》「境即理性三德,智即三德之解,行即三德之观。」洎明合义,文会《释籤》「一謂涅槃,三謂三德。」言义便者,离合既是迷悟,与奪当在住前。若至初住,修性一合,无復分張,奚論与奪之別歟!二四明《指要鈔》云:「如《光明玄》十种三法,采取经論修性法相,故具离合兩说。」如三德三宝,虽是修德之極,义必該性;三身三智,文虽約悟,理必通迷;三識三道,既指事即理,必全性起修。此六豈非修性各三?三因,既以一性對智行二修;三菩提、三大乘、三涅槃,並以一性對證理起用二修。此四豈非修二性一?今謂修性一門,本依智行二妙。對境妙在迷之理,相對与奪,而論离合,十种三法乃显。果人所證三德,並屬于悟,棄親本文,遠取他部,此迷文矣。又,山家离合,大有二义:一、約修性相成,在性則全修成性,性自有三。起修則全性成修,修自具三。二、約修性相對,离謂修性各三,合謂修二性一。今用修性各三,而解修六性三,此混相成相對之門,復亂六法九法之数,斯背义焉!三、净觉《杂編》云:「予嘗有文心解,具引《玄籤》注之,大意与孤山不異(说离同也)。但取境智行三,圓對三德(此说合異)。」故《杂編》云:「如三身中,法身可解,報即般若,應即解脫。三般若中,實相即法身,观照即般若,文字即解脫。三解脫中,性净即法身,圓净即般若,方便净即解脫。」此似合掌合矣,亦如川字合焉。若以性、德、缘了,归修報應。修中法身,合性正因,此失与奪之义,又違《金錍》,故性、缘了,同名正因。四、南屏斷於离合,大有四种:一者三一。《释籤》云:「一謂涅槃,三謂三德。」二者三六,《金錍》本有三种,三理元遍,達性成修,修三亦遍,离虽有六,合則但三。三者三九,离謂修性各三(此成九法),合謂修二性一(此成三法)。四者性九修十八,如《光明》夢见金鼓之文。今謂三一三九,是离合之正义。修三性三,屬全性以起修,非對辨於离合。五、先稟清辨老師,嘗分二义:一、修性各論离合,二、修性對論离合。且各論者,如《金錍》云:「本有三种,三理元遍,此乃在性,則全修成性。性自离九,自合成三,達性成修,修三亦遍,此乃起修,則全性成修。修亦离九,亦合成三。斯約橫論兩重离合。」若對論者,如《释籤》云:「离謂修性各三,性无所移,修常宛尔,故有九法。合謂修二性一,此約功力,与奪,相對論合。性中缘了无功,斥为一性,修德法身受熏,奪名二修。」茲約竪論一番离合。六、究意者,今宗示此离合之法,为显法体不思議故。何哉?虽論合三为一,一不定一,一自常三;虽示离一为三,三不定三,三自常一。故章安曰:「橫之彌高,竪之彌广,会之常分,派之常合。」七、判教者,如《金錍》云:「論生兩教,似等明具,別教不詮种具等义,非此可述。故別佛性,滅九方见。圓人則達九界三道,即见圓伊三德体遍。別教不談乎种具,遂说修性之縱橫。圓宗由示於体遍,故演修性之离合。」此显共而不杂,復彰离亦不分。八、定位者,教既唯圓,位須簡濫。初局住前,二通初後,三示極果。初、局住前者。《不二門》云:「如鏡本来具三,依理生解,故名为智。智解导行,行解契理。」初住既三法相符,与奪离合,局住前也。二、通初後者。《显性錄》云:「一家缘了之位,深淺与奪,非止一途。若《法华.寿量》疏文,則住前通是缘因,初住真正显了,乃是了因。以約声闻闻经得記,即入初住。此約真似分缘了。若〈藥草喻〉疏,至于究竟,名为智三,中間四即,悉为行三。以順经文,究竟至於一切智故。此以分極分缘了。若〈法師品〉疏,道前真如即是正因;道中真如即为缘因,亦名了因;道終真如即是圓果。記云:此以修德,對彼正因。正中缘了,同成正因;修中正因,同成缘了。又云:此以博地为道前,发心已後为道中,位分之为二。住前为缘,登住已去为了。此之三因,該通一教。」三、示極果者。《涅槃玄》释大滅度:「文云法身亦非,那可单作三身释大?文云解脫亦非,那可单作三脫释滅?文云般若亦非,那可单作三智释度?」先達乃謂大滅度三,既各開九,乃成离为二十七法。今謂章安《玄》云:「虽一而三,虽三而一;虽復三一,而非三一;虽非三一,而三而一,不可思議,攝一切法。」祖師为显三德圓融,異乎縱橫並別,後裔分析为二十七法,去道遠矣。九、決疑者,或人问曰:「性中三法,若起二修,乃显祇有一法。安言合三为一耶?」南屏释云:「祇一三德,说有開合。若从迷論,則合三为一;若就悟言,則起修为二。如身与臂,縛則合为一身,解則開成三处。」先師解曰:「終日隨缘虽起二修,何妨性中終日不變。所謂性无所移,修常宛尔。」十、指訛者,《光明.懺悔品》「夢中见闻有二:一夢见金鼓,二夢擊鼓声。见鼓又三:一、正见鼓(鼓体覩法身),二、见鼓光(光智覩報身),三、见光中佛(佛即應身)。二、夢见擊鼓。文为三:一、见擊鼓,二、出大音声,三、声所詮辨(鼓是法身,桴鼓合是報身,擊出是應身)。」舊謂夢见金鼓,三身各三,是性中九法。夢见擊鼓,是修中九法,遂说三九二十七法。新記斥曰:「前文见鼓,是法身之三,即境三也。鼓光之三,即智三也。见佛之三,即用三也。今文但明能擊之人,用智擊鼓,何曾論於修性二十七法耶?」又如四明《記》曰:「上鼓表三光三佛,三祇是一三。今對信相機智所观,合三为一,但名法身,此乃修性融即之明鑑。」學斯宗者,当了世伊三點,天主三目。異別教之縱橫,建圓宗之离合。显修性之一致,会生佛以同原。绝思議之門,非数量之法。故净名詞喪於毘耶,释迦言罄於摩竭,故名不思議之法矣。
烦恼惑业篇第五十六
烦恼菩提体元一矣,涅槃生死见有二焉。若知如實性、了幻化相,以施慈慧,治貪嗔癡,故《大集》云:「遠离一切诸烦恼,清净无垢猶真實,其心則作大光明,是名宝炬陀罗尼。」
【阿梨耶】《起信》云:「以依阿梨耶識故,说有无明,不觉而起(一、业識相),能见(二、转識相),能现(三、现識相),能取境界,起念相續,故说为意。」此明无明为缘生三細,号无明惑;境界为缘生六麁(一、智相,二、相續相,三、執取相,四、計名字相,五、起业相,六、业繫苦相),名见思惑。无明是根本惑,障中道理,当修中观,破此別惑。见思是枝末惑,障真諦理,当修空观,破此通惑。通、別之惑如亡,真、中之理自显。
【萨迦耶】竦疏,具云萨迦耶達利瑟致。此云身见。《百法疏》云:「謂於五蘊執我、我所,一切见趣所依为业。」
【達梨舍那】此云见。见有五种:一、身见(執我我所为身见),二、邊见(邊见隨身計斷常),三、见取(见取執劣以为胜),四、戒取(戒取於非因計因),五、邪见(邪见撥无因果法)。具此五种,名曰见惑。《止观》云:「见則见理,见實非惑。见理之时,能斷此惑,从解得名,名为见惑。」復次,见惑非但隨解得名,亦当体受名,称之为假。假者,虛妄顛倒,名之假耳。当知见惑,乃有三种:一、俱生见,二、推理见,三、发得见。一、俱生见者,《止观》云:「五鈍何必是貪嗔,如诸蠕动,實不推理,而舉𧑃張鬐,怒目自大。底下凡夫,何嘗執见?行住坐臥,恒起我心。故知五鈍,非无利也。」(《記》云:「鈍中有利,如蟲獸凡夫亦能起我,我即是利,虽利屬鈍。」又云:「底下之人虽起於利,此利屬鈍,从於鈍使背上而起。」)二、推理见,《止观》云:「今約位分之,令不相濫,未发禅来,虽有世智推理辯聰,见想猶弱,所有十使,同屬於鈍。」(《記》云:「未得禅来,縱起宿習,所有烦恼,及因见阴,起於我见,仍屬鈍使;初果所斷,凡夫共有,冥伏在身,障真无漏。若见諦理,此惑自除。故名此惑以之为见,故不同於禅後所起。」)三、发得见,《止观》云:「从因定发见,见心猛盛,所有十使,从彊受名,皆屬於利。」(《記》曰:「若诸外道,由未见諦,得禅定已,虽斷鈍使,仍未曾斷一毫见惑。见惑现前,故不同於未发禅来所有见惑,及冥伏者,是故不以八十八使中见惑为例。故八十八使义屬阴境攝。」)略言三結,广说八十八使(今述頌曰:苦具十使集滅七,身邊戒取三使无,道諦但去身邊二,上不嗔成八十八)。
略言三結者,一身见,二戒取,三疑使。更加貪嗔,名五下分。如妙樂云:「言下分者,貪虽通上,不是唯上。嗔一唯下,更不通上,餘三遍攝一切见惑。」今问:「见通五利,何故《俱舍》但言三結?」答:「如論頌曰:『攝根門故。』言根門者,身见即苦門。戒禁取,即苦道二門。疑通四門,謂四諦也。所言攝根者,邊见依身见转,见取依戒禁转,邪见依疑转,故此三結,即攝五见。」问:「见惑既歷三界四諦,安云餘三遍攝一切见惑?虽復通上,而復牽下耶?」答:「所迷之諦,虽通三界,能牽之惑,正在欲界。故云縱斷貪等至无所有,由身见等還来欲界。」问:「如《妙玄》云:『斷见諦惑,而復兼除四思。』未審何法为思耶?」答:「此以四趣之思,为四思也。以《妙玄》因明因益,是故凡位持戒,則伏四趣之业。初果修观,則斷四趣之思。以俱生推见二思,隨见落故,乃曰兼除。」應知思惑乃有三种:一、俱生思。与形俱生,如男女託胎,妄於父母越愛惡心,斯是邪思,還归见惑。二、依见思。《止观》云:「五利豈唯见惑,何嘗无恚欲耶?」(《記》云:「利中有鈍,如诸外道,依於诸见而起嗔恚。」)问:「《止观》云:『若利中有鈍,见諦但斷於利。』鈍猶應在?」答:「準《止观》云,毘曇謂利上之鈍,名背上使。见諦斷时,正利既去,背使亦去。」三、界繫思。即是三界九品思惑。此名鈍使,亦名事障,号正三毒(俱生如杜牧云)。夫七情愛怒二者,生而自能,是二者,性之根,惡之端也。乳兒见乳必拏,求不得即啼,是愛与怒与兒俱生也。问:「五上分者:一掉舉(高舉,是貪家等流),二慢,三无明,四色染,五无色染(由貪重故,兩界別说)。何故上界而无疑耶?」答:「疑隨见落,故无此惑。《净名疏》以五盖配四分,貪欲嗔恚,睡疑屬癡(《記》云:『由癡故睡,由癡故疑。』),掉散是我取(《記》云:『以我取心,遍起三毒,故名掉散。』)。」《止观》云:「掉有三种:一身掉,身好游走,诸杂戲謔,坐不暫安。二口掉,好喜吟詠,競爭是非,无益戲論,世間語言等。三者心掉,心情放逸,縱意攀缘,思惟文藝,世間才技,诸惡觉观等,名为心掉。」此四各出二萬一千。新《华严》云:「貪行多者二萬一千,嗔行多者二萬一千,癡行多者二萬一千,等分行者二萬一千,了知如是悉是虛妄。」垂裕释十纏是思惑:「忿恚曰嗔;隱藏自罪曰覆;意識昏迷曰睡;五情暗冥曰眠;嬉游曰戲;三业躁动曰掉;屏处起罪不自羞曰无慚;露处起罪不羞他曰无媿;財法不能慧施曰慳;他榮心生熱恼曰嫉。」《俱舍》頌曰:「纏八无慚愧,嫉慳并悔眠;及掉舉昏沈,或十加忿覆。」《楞严》明十習:「一、婬習(節疏云:婬習即所发之业,具足貪癡),二、貪(即是愛根本之数),三、慢(恃己凌他,高舉为性),四、嗔(熱恼居懷,性不安隱),五、詐習(詐謂諂曲,罔冒於他,矯設異儀,諂曲为性),六、誑(誑謂矯誑,心懷異謀,多现不實,矯现有德,詭詐为性,邪命为业),七、怨(即恨也,由忿为先懷惡不捨,結冤为性,不能含忍,常熱恼故),八、见(即五种见。《輔行》云:『《大经》二十三云,謂离五事,即五见也。因是五见,生六十二。章安云,此有二意:一者、我见有五十六,謂欲界五阴,各計四句,合为二十;色界亦尔,无色除色,但有十六。故知三界合五十六。邊见有六,三界各二,謂斷常,添前合成六十二见。二者、三世五阴,各計斷常,用有无二见而为根本。此準《大論》六十八文。謂色如去等四句,四阴亦然。合二十句,此即計过去世也。又計色常等四句,四阴亦然,合二十句,此即計现在世也。又計色有邊等四句,四阴亦然,合二十句,即計未来也。三世六十,并有无二。』),九、枉(謂逼壓良善,害所攝也,亦嗔之類),十、訟習(謂相論得失,忿恨为先,恼之一法,性相應故)。」
【尼延底】此云深入,貪之異名。樂著名貪。能貪之人有二种:一者有力,二者无力。所貪之境,《禅門》明三种:一、外貪欲,男子缘女人,女人缘男子。二、內外貪欲,外缘男女身相,復缘內身形貌。三、遍一切处貪欲,众生处处著。《俱舍》明四种:一显色,謂青黃赤白也。二形色,謂長短方圓等。三妙觸,四供奉。《大論》明六种:一著色,若赤若白,若黃若黑。二或著形容,細膚纖指,修目高眉。三或著威儀進止,坐起行住,礼拜俯仰,揚眉頓𥇒,親近按摩。四或著言語,軟声美詞,應意承旨。五或著細滑,柔膚軟肌,熱时身涼,寒时体溫。六或著人相,若男若女。
【羯吒斯】此云愛之別名。《涅槃》云:「愛河洄澓沒众生,无明所盲不能出。」貪与於愛,圭峯《圓觉》約四句释:一、貪非愛(如人貪忙,非是愛忙),二、愛非貪(如人愛看相打相殺,誰肯貪求),三、亦貪亦愛(即名利財色),四、非貪非愛(即違情之境)。《管子》云:「利之所在,虽千仞之山,无所不上,深源之下,无所不入。商人通賈,倍道兼行,夜以續日,千里不遠,利在前也。漁人入海,海水百仞,衝波迸流,宿夜不出,利在水也。」〈漁父〉:「人有八疵:非其事而事之,謂之總(總,濫也。非是己事,而強知之,謂之叨濫也)。莫之顧而進之,謂之佞(強進忠言,人不采顧,謂之侫)。希意导言,謂之諂(希望前人意气,而导達其言)。不擇是非而言,謂之腴(調苟順物,不簡是非)。好言人之惡,謂之讒(闻人之过,好揚显之)。析交离親,謂之賊(人有親情交故,輒欲离而析之,斯助害也)。称譽詐偽,以販惡人,謂之匿(与己親者,虽惡而譽;与己疏者,虽善而毀)。不擇善否,兩容顏適,偷拔其所欲,謂之險(否,惡也。善惡二邊,兩皆容納。和顏悅色,偷拔其意之所欲,隨而侫之,斯險詖之人也)。」此八疵者,外以亂人,內以傷身。君子不友,明君不臣。〈漁父〉:「事有四患:好经大事,變更易常,以掛功名,謂之叨(注云:伺候安危,经營大事,變改之際,建立功名,謂叨濫之人)。專知擅事,侵人自用,謂之貪(注云:專己独擅,自用陵人,謂之貪)。见过不更,闻諫愈甚,謂之狠(注云:有过不改,闻諫彌增,謂之狠戾之人)。人同於己則可,不同於己,虽善不善,謂之矜([*]注曰:物同於己,虽惡而善;物異乎己,虽善而惡,謂之矜夸之人)。」
【提鞞沙】此云嗔恚。恚,怒恨也。《禅門》明三种嗔:一、非理嗔,他不来恼,而自生嗔。二、順理嗔,外人来恼,尔乃生嗔。亦如净土,有正三毒。三、諍訟嗔,著己之法謂是,在他之法言非,由茲不順,而生恼觉。
【慕何】此云癡。《禅門》明三种癡:一、計斷常,过去诸法为滅有耶,现在诸法不滅有乎?推尋三世,若滅即斷,不滅乃常。二、計有无,我及阴等,有耶无耶?如是乃至非有非无。三、計世性,作是念言:由有微尘,即有實法;有實法故,乃有四大;有四大故,乃有假名。众生世間,因茲思念,而行邪道。《阿含.正行经》「佛坐思念:『人癡故有生死。何等为癡?本从癡中来,今生为人復癡。心不解,自不開,不知死当所趣向。见佛不问,见经不读,见沙門不承事。不信道德,见父母不敬,不念世間苦,不知泥犁中拷治劇,是名癡,故有生死。不止生死,如呼吸間,膬(音脆)不过於人命。然此貪嗔癡,名为三毒。』」《中阴经》云:「三毒之重者,癡病是其原。」又,此三毒,須分二种:一者、三毒惑。《別行記》云:「任運起者名为烦恼。」《止观》云:「昏烦之法,恼亂心神,与心作烦,令心得恼。」二者、三毒业,《別行記》云:「卒起決定,能动身口,名三毒业。」瑞應云:「貪欲致老,嗔恚致病,愚癡致死,义推等分致生。」又復須知业有多种。如《智論》云:「黑业者,是不善业。果報地獄等受苦恼处,是中众生以大苦恼悶極故,名为黑。受善果報处,所謂诸天,以其受樂,隨意自在、明了故,名为白业。是业是三界天。善不善受果報处,所謂人、阿修罗等八部,此处亦受樂亦受苦故,名白黑业。」问:「无漏业應是白,何以言非白非黑?」答:「无漏法,虽清净无垢,以空无相无作故,无所分別,不得言白。黑白是相待法,此中无相待故,不得言白。復次,无漏业能滅一切诸观,观中分別,故有黑白,此中无观,故无白(云云)。」然《遺教》云:「我如良醫,知病说藥。」《妙玄》云:「作大醫王,須解脈种种病,識种种藥,精种种治,得种种差。」《仁王》云:「佛知众生有三种病:一者貪病,二者嗔病,三者癡病。既知此病,当投於藥。」故《仁王》云:「治貪嗔癡三不善根,起施慈慧三种善根。」治貪則教布施,故《光明》云:「捨诸所重肢節手足。」治嗔則教行慈悲,故《法华》云:「常柔和能忍,慈悲於一切。」治癡則教修智慧,故《遺教》云:「實智慧者,則是度老病死海堅牢船也,亦是无明黑暗大明燈也。」虽有此藥,服与不服,非醫咎也。故《华严》云:「譬如善方藥,自疾不能除;於法不修行,多闻亦如是。」
【阿耆毘伽】此云邪命,以邪法活命根也。《智論》云:「如经中说,舍利弗入城乞食,得已,向壁坐食。时,梵志女,名曰净目,见而问曰:『沙門,汝食耶?』答言:『食。』净目问:『下口食耶?仰口食耶?方口食耶?四维口食耶?』俱答云:『不。』净目言:『食法四种。我问汝,汝言不,我不解。汝当说。』舍利弗言:『有出家人,合藥种穀植樹,不净活命,名下口食。有出家人,观視星宿,日月風雨,雷電霹靂,不净活命,名仰口食。有出家人,曲媚毫勢,通使四方,巧言多求,不净活命,名方口食。有出家人,學种种呪術,卜算吉凶,如是活命,名四维口食。姊!我不墮是四不净食,我用清净乞士活命。』是时净目闻说清净法食,欢喜信解。舍利弗因为说法,得須陀洹。」又《智論》释八正道云:「五种邪命,以无漏智慧捨离,是为正命。问:『何等是五种邪命?』答:『一为利養故,詐现奇特;二为利養故,自说功德;三为利養故,占相吉凶;四为利養故,高声现威,令人畏敬;五为利養故,称说所得供養,以动人心。邪因缘活命故,是为邪命。』」
【阿罗伽】此云欲,希須为义。五情之所欲,是名五欲。《大論》云:「哀哉众生!常为五欲所恼,而欲求之不已。此五欲者,得之转劇,如火炙疥。五欲无益,如狗齧骨。五欲增爭,如烏競肉。五欲燒人,如逆風執炬。五欲害人,如踐惡蛇。五欲无實,如夢所得。五欲不久,假借須臾。世人愚惑,貪著五欲,至死不捨,为之後世受无量苦。譬如愚人貪著好果,上樹食之,不肯时下。人伐其樹,樹倾墮落,身首毀壞,痛恼而死。」然此五欲分界內外。如《大論》云:「二乘但斷界內五欲,故世間五欲所不能动。別惑未除,故为界外上妙色声之所染污。」故迦葉云:「三界五欲,我已斷竟,不能动心。此是菩萨净妙五欲,吾於此事不能自安。」此是迦葉为界外之声动。天女散华,身子除去,此为界外之色动。又分別生死、涅槃有異,分別亦是別见,斯为法尘所惑也。
【奢他】此云諂曲。罔冒他故,矯設異儀,曲順时人。◎
◎心意識法篇第五十七
《华严》云:「诸业虛妄积集名心,末那思量,意識分別,眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能知觉,怖老病死,求入涅槃。生死涅槃二俱不識,於一切境,妄起分別。」《楞伽》云:「略说有三种識,广说有八相。何等为三?謂真識(《宗鏡》云:『不为垢法之所染,寧为净法之所治。非生死之所覊,豈涅槃之能寂。遂称識主,故号心王。』)、现識及分別事識。大慧!譬如明鏡持诸色像,现識现处亦復如是(《密严经》云:『譬如殊胜宝,野人所輕賤,若用飾冕旒,則为王顶戴。如是赖耶識是清净佛性,凡位恒杂染,佛果常保持。如美玉在水,苔衣所纏覆。赖耶处生死,習气縈不现。於此赖耶識,有二取相生。如蛇有二頭,隨樂而同往。赖耶亦如是,与诸色相俱。一切诸世間,取之以为色。惡觉者迷惑,計为我我所。若有若非有,自在作世間。赖耶虽變现,体性恒甚深。於诸无智人,悉不能觉了。』)。大慧!现識及分別事識,此二壞不壞相(五識得尘,即滅是壞。熏入八識为种,是不壞)展转因(七識執八識为我,八識引五識取尘)。大慧!不思議熏(贤首云:『謂无明能熏真如,不可熏处而能熏,故名不思議熏。又熏則不熏,不熏之熏,名不思議熏。』),及不思議變(謂真如心受无明熏,不可變異而變異,故云不思議變。又變即不變,不變之變,名不思議變。《胜鬘》中,不染而染,染而不染,难可了知者,謂此不思議也),是现識因(所起现識行相微細,於中亦有转識业識,舉麤显細,故但名现識,即是不相應心也)。大慧!取种种尘(即是现識所现境界,還能动彼心海,起诸事識之波浪也),及无始妄想熏(即彼和合心海之中,妄念習气无始已来熏習不斷,未曾离念,故此尘及念,熏动心海种种識生。以妄念及尘麤而且显,故所起分別事識行相麤显,成相應心也),是分別事識因。」又云:「譬如巨海浪,斯由猛風起,洪波鼓溟壑,无有斷绝时。藏識海常住(《华严論》云:『世尊於南海中楞伽山说法,其山高峻,下瞰大海,傍无門戶。得神通者,堪能昇住。乃表心地法門,无心證者方能升也。下瞰大海,表其心海本自清净,因境風所转,識浪波动,欲明達境心空境亦自寂。心境俱寂,事无不照。猶如大海无風,日月森罗煥然明白。此经意直为根熟頓说种子业識为如来藏,異彼二乘滅識趣寂者,故亦为異彼般若修空菩萨增胜者,故直明識体本性全真,便明識体即成智用,如海无風境象自明。異彼《深密》別立九識,接引初根,漸令留惑長大菩提,故不令其心植种於空,亦不令心猶如敗种。《解深密经》乃是入惑之初門,《楞伽》、《维摩》直示惑之本實。故《楞伽》明八識为如来藏,《净名》即观身實相,观佛亦然。』),境界風所动,种种诸識浪,騰躍而转生(《密严经》云:『赖耶为於愛,所熏而增長。既自增長已,復增於餘識。展转不斷绝,猶如於并转。以有诸識故,众趣而生起。於是诸趣中,識復得增長。識与世間法,更互以为因。譬如河流水,前後而不斷。亦如芽与种,相續而转生。各各相差別,分別而显现。』)。」又《楞伽》「大慧白佛:『惟願世尊!更为我说阴入界生滅。彼无有我,誰生誰滅?愚夫者依於生滅,不觉苦尽,不識涅槃(《华严》云:「愚癡凡夫,不能知觉。怖老病死,求入涅槃。生死涅槃,二俱不識,於一切境,妄起分別」)。』佛告大慧:『如来之藏,是善不善因,能遍興起一切趣生。譬如伎兒變现诸趣(《唯識論》云:「能變有二种:一、因能變,謂第八識中等流、異熟二因習气。等流習气,由七識中善惡无記熏令生長。異熟習气,由六識中有漏善惡熏令生長。二、果能變,謂前二种習气力故,有八識生现种种相。等流習气因缘故,八識体相差別而生,名等流果,果似因故。異熟習气为增上缘,感第八識酬引业力恒相續故,立異熟名。感前六識酬滿业者,从異熟起名異熟生,不名異熟,有間斷故。即前異熟及異熟生,名異熟果,果異因故。」又《唯識論》明四种變,一共中共云云),离我我所不觉彼故,三缘和合方便而生。外道不觉,計著作者。为无始虛偽惡習所熏,名为識藏(《密严经》云:「藏識持於世,猶如線穿珠,亦如車有轮,隨於业風转。陶師運轮杖,器成隨所用。藏識与诸界,共力无不成。內外诸世間,彌綸悉周徧。譬如众星象,布列在虛空。風力之所持,運行常不息。如空中鳥跡,求之不可见。然鳥不离空,頡頏而進退。藏識亦如是,不离自他身。如海起波濤,如空含萬象。」)。生无明住地,与七識俱,如海浪身,常生不斷。离无常过,离於我論,自性无垢,畢竟清净。其餘诸識,有生有滅,意意識等,念念有七因,不實妄想,取诸境界,种种形处,計著名相,不觉自心所现色相,不觉苦樂,不至解脫。』」又偈曰:「心如工伎兒(八識妄动如牽線主),意如和伎者(七識執我如應和人),五識为伴侶(五識取尘如共和伎),忘想观伎众(六識分別如看众人)。」《大乘入楞伽》云:「心能积集业,意能广积集,了別故名識,對现境说五。」《婆沙》「问:『此三何別?』答:『或別不別。言不別者,心即意識。如火名焰,亦名为熾,亦名燒薪。秖是一心,有三差別。言有別者,名即差別。或云:过去名意,未来名心。现在名識。或云:在界名心,在入名意,在阴名識。或云:杂色名心,如六道由心;繫屬名意,如五根屬意;語想名識,如分別屬識。』」又妙樂引《俱舍》云:「集起名心,思量名意,了別名識。在彼一向全无即理。若大乘中,八識名心,七識名意,六識名識。彼教为迷,又无即理,故偏小教有漏之法。全无性净即常住理,知之者寡。」《大宝积经》「佛言:『所言識者,謂能了別。眼所知色,耳所知声,鼻所知香,舌所知味,身所知觸,意所知法,是名为識。所言智者,於內寂靜,不行於外,唯依於智。不於一法而生分別及种种分別,是名为智。』」《大乘同性经》「楞伽王白佛:『云何众生,捨此寿命受彼寿命,捨此故身受彼新身?』佛言:『众生捨此身已,业風力吹,移識將去。自所受业,而受其果。』」圭山云:「欲驗臨終受生自在不自在,但驗尋常行心尘境自由不自由,二六时中当省察耳。」
【污栗馱】此方称草木心。
【矣栗馱】此方名积聚精要心。
【紇(胡結)利陀耶】此云肉團心。如《黃庭经.五藏論》所明。《正法念经》云:「心如蓮华開合。」《提謂》云:「心如帝王。」皆肉團心,色法所攝。
【蜱(補迷)罗尸】或閉尸,此云肉團。见《经音义》。
【質多耶】或名質帝,或名波茶。此方翻心。《黃庭经.五藏論》目之为神。西域外道計之为我。此土佛教翻缘慮心。此通八識,謂眼缘色,乃至第八缘根身种子器世間。故云:集起以解心,第八独名心,缘慮以解心(缘謂缘持,慮即思慮),八識總名心。然此缘慮亦名慮知(《宗鏡》云:「无幽不矚,有法皆知,察密防微,窮今洞古,故謂之靈臺。」司馬彪云:「心为神靈之臺。」《庄子》云:「萬惡不可內於靈臺。」)。《百法論疏》:「心法有六种义:一、集起名心,唯屬第八,集诸种子,起现行故。二、积集名心,屬前七转,能熏积集诸法种故。或初集起,屬前七转,现行共集,熏起种故。或後积集名心,屬於第八,含藏积集,诸法种故。此上二解,虽各有能集所集之义,今唯取能集名心,如理應思。三、缘慮名心,俱能缘慮自分境故。四、或名为識,了別义故。五、或名为意,等无間故。六、或第八名心,第七名意,前六名識。」《入楞伽》云:「藏識说名心,思量性名意,能了诸境相,是故名为識。然第六意識,具有五种:一、定中独頭意識,缘於定境,定境之中,有理有事。事中有極略色,極逈色,及定自在所生法处诸色。二、散位独頭,缘受所引色,及遍計所起诸法处色,如缘空华鏡像彩畫所生者,並法处攝。三、夢中独頭,缘夢中境。四、明了意識,依五根門,与前五識同缘五尘。五、亂意識,是散意識,於五根中狂亂而起,如患熱病,青为黃见,非是眼識,是此缘故。」《宗鏡》第六識具十名:一、从根得名,名为六識;二、能籌量是非,名为意識;三、能應涉尘境,名攀缘識;四、能遍缘五尘,名巡舊識;五、念念流散,名波浪識;六、能辨前境,名分別事識;七、所在壞他,名人我識;八、愛业牽生,名四住識;九、令正解不生,名烦恼障識;十、感報終尽,心境兩別,名分段死識。
【末那】唯識翻意。或云執我,亦云分別。唯識宗云:具足應言訖利瑟吒耶末那,此翻染污意,謂我癡、我见、我慢、我愛,四惑常俱,故名染污。常審思量,名之为意。思慮第八,度量为我,如是思量,唯第七有,餘識所无,故独名意。復能了別,名之为識。前之六識,从根得名;此第七識,当体立号。《識論》頌云:「次第二能變,是識名末那。依彼转缘彼,思量为性相。四烦恼常俱,謂我癡、我见,并我慢、我愛,及餘觸等俱,有覆无記攝。」《大乘入楞伽》「大慧问佛:『云何但说意識滅,非七識滅?』佛言:『大慧!以彼为因,及所缘故,七識得生。大慧!意識分別境界,起執著时,生诸習气,長養藏識。由是意俱,我我所執,思量隨转,无別体相,藏識为因,为所缘故。執著自心,所现境界,心聚生起,展转为因。大慧!譬如海浪,自心所现境界,風吹而有起滅,是故意識滅时,七識亦滅。』」然《楞伽经》唯明三識,不辨七識者,準此文云无別体相,所以唯说八六二識。《起信》亦然。通源问:「现識屬第八,事識屬前六,何故不言第七識耶?」答:「七識名染污意,常时執取第八为我。是則若言第八,必兼第七。故《瑜伽論》云:『赖耶識起,必二識相應。』又,事識缘外境时,必依第七。是故不说。」《宗鏡》「问:『第六能斷惑成无漏,第七不能斷惑,何故亦成无漏?』答:『謂第七識,是第六所依根,第六是能依識。能依識既成无漏,第七所依亦成无漏。謂第六入生法二空观时,第七識中俱生我法二執现行,伏令不起,故第七成无漏。』问:『何故第八是有漏耶?』答:『第八是總報主,持种受熏。若因中便成无漏,即一切有漏杂染种子,皆散失故,即便成佛。何用更二劫修行耶?』问:『前五既非是總報主,何故不成无漏?』答:『前五根是第八親相分,能變第八,既是有漏,所變五根,亦有漏。五根是所依,尚有漏,能依五識,亦成有漏也。』」《宗鏡》七識十名:「一、六後得名,称为七識;二、根尘不会,名为转識(《宗鏡》云:『转为改转是不定义,即三性三量三境,易脫不定,方名转識。』);三、不觉習气忽然念起,名妄想識;四、无間生滅,名相續識;五、障理不明,名无明識;六、返迷从正,能斷四住烦恼,名为解識;七、与涉玄途,順理生善,名为行識;八、解三界生死,尽是我心,更无外法,名无畏識;九、照了分明,如鏡显像,故名现識;十、法既妄起,恃智为懷,令真性不显,名智障識。」
【阿赖耶】或阿梨耶。《起信》云:「以依阿梨耶識,说有无明,不觉而起。能见能现,能取境界。」真諦就名翻,名无沒識,取不失之义。奘師就义翻为藏識,能含藏诸法种故。又,此識体,具三藏义:能藏、所藏、執藏,故名为藏。謂与杂染互为缘故,有情執为自內我故,復能了別种子、根身、及器世間,三种境故,名之为識。古释云:「一、能藏者,即能含藏义。猶如庫藏,能含藏宝貝,故得藏名。此能含藏杂染种故,名之为藏,亦即持义。二、所藏者,即是所依义。猶如庫藏,是宝等所依故。此識是杂染法所依处故。三、執藏者,堅守不捨义。猶如金銀等藏,为人堅守,執为自內我,故名为藏。此識为染末那堅執为我,故名为藏。」《起信鈔》释云:「能藏、所藏者,且所藏义,謂此識体藏,是根身种子器世間所藏处也。以根等是此識相分故,如藏中物像,如身在室內,欲覓赖耶識,祇在色心中;欲覓摩尼珠,秖在青黃內。次能藏义,謂根身等法,皆藏在識身之中。如像在珠內,欲覓一切法,總在赖耶中,欲覓一切像,總在摩尼內,与前义互为能所。」故云能藏自体。於诸法中,能藏诸法於自体內。或名宅識(一切种子之所栖处),或名心,由种种法,熏習种子,所积集故(积集义故名心,集起义故名心);或名阿陀那,執持种子,及诸色根,令不壞故(《宗鏡》云:「又將死时,唯異熟心,由先业力,恒遍相續,執受身分,捨執受处,冷觸便生,寿燸識三,不相离故,冷觸起处,即是非情。」)。《宗鏡》「问:『诸根壞日,識遷离时,捨此故身,別受餘質,去来之識,相状云何?』答:『《显識经》「佛告贤护:『識之運转,遷滅往来,猶如風大,无色无形,不可显现,而能发动萬物,示众形状。或搖振林木,摧折破裂,出大音声。或为冷为熱,觸众生身,作苦作樂。風无手足面目形容,亦无黑白黃赤诸色。贤护!識界亦尔。无色无形,无光明显现,所熏因缘故,显示种种功用殊胜。或名所知依,能与染净所知诸法为依止故(即三性与彼为依,名所知依)。或名种子識(梵語阿世耶,此云种子),能遍住持世出世間诸法种子故(古德云:「从无始时来,此身与种子,俱时而有,如草木等种。」)』」』」《唯識論》云:「一切种子,皆本性有,不从熏生,由熏習力,但可增長。如契经说:『一切有情,无始时来,有种种界。如惡叉聚,法尔而有。』界即种子差別名故,有如外草木等种。」护法意云:有漏无漏种子,皆有新熏本有,合生现行,亦不杂亂。若新熏缘,即从新熏生;若本有遇缘,即从本有生。《攝論》云:「此阿赖耶識与种子如此共生,虽有能依所依,不由体別故異,乃至能是假无体,所是依是實有体。假實和合異相,难可分別,以无二体故。此識先未有功能,熏習生後,方有功能,故異於前。前識但是果報,不得名一切种子;後識能为他生因,说名一切种子。前識但生自相續,後識能生自他相續,故胜於前。」《攝論》云:「第八識从种子生,故称果報識。能攝持种子故,亦名种子識。」《宗鏡》云:「本識是体,种子是用。种子是因,所生是果。问:『熏、生何別?』答:『熏是資熏,繫发之义。生是生起,从因生出之义。謂本識等,虽无力資熏擊发自种之义,而有親生自种之义。如本有无漏种子,虽有生果之能,若不得資加二位,有漏诸善,資熏擊发,即不能生现。又如本識中善染等种,能引次後自類种子,虽有生义,无自熏义。如穀麥等种,虽有生芽之能,若不得水土等資熏擊发,亦不能生其现行。本識虽有生种之能,然自力劣,須假六七与熏方生。由是义故,本識等虽非能熏,而能生种,故与親种得为因缘。又,熏者,发也,致也;習者,生也,近也,数也。即发致果於本識內,令种子生近生長故。熏有二种:一、熏習,謂熏心体成染净等事;二、資熏,謂现行心境及诸惑相資等。』」《攝論》云:「转依名法身,由闻熏四法得成:一、信樂大乘,是大净种子;二、般若波罗蜜,是大我种子;三、虛空品三昧,是大樂种子;四、大悲,是大常种子。此闻熏習四法,为四德种子。四德圓时,本識都尽。四德本来是有,不从种子生。从因作名,故称种子。然善染如沈麝韮蒜等,故不受熏;无記如素帛,故能受熏。如善不容於惡,猶白不受於黑,若惡不容於善,如臭不納於香。唯本識之含藏,同太虛之广納矣。」或名異熟識,能引生死善不善业異熟果故(《宗鏡》云:「又第八識,本无阿赖耶名,由第七執第八见分为我,令第八得阿赖耶名。若不執时,但名異熟識者,此是善惡业果位。以善惡业为因,即招感得此引果故。前世业为因,因是善惡。今世感第八識,是无記,異熟即果,果異於因,故名異熟。又具四义:一實,二常,三遍,四无杂,是名真異熟識。问:『第八真異熟識,如何名引果?』答:『为善惡业为能引,第八为所引,是能引家之果,故名引果,故是總報主。前六識名为滿果,有一分善惡別報来滿故。此滿业所招,名異熟生,非真異熟也,不具四义。唯第八是引果真異熟識,真異熟心。一切时相續酬牽引业,非同滿业有間斷故。以餘转識不能引业,但来滿善惡之业果。引果之識,遍三界有,六識不遍,无色界无心定等。』」),或名现識(《宗鏡》云:「具三显义,一、显现,此簡七識果不显现故。二、现在,簡非前後。三、现有,此簡假法。体是實有,方成种子。」)故《唯識論》云:「如瀑流水上下,魚草等物,隨流不捨。此識亦尔,与內習气外觸等法,恒相續转。」(《唯識論》云:「常与觸.作意.受.想.思相應,阿赖耶識无始时来,乃至未转,於一切位,恒与此五心所相應。」)天台名无沒識(《释籤》云:「无始时有,未曾斷绝,故云无沒。」《宗鏡》「问云:『祖先終歿,後嗣資悼,違三界之唯心,乖萬法之唯識。』答:『有五力,唯識不判:一定力,二通力,三借識力,四大願力,五法威德力。道氤法師對唐明皇云:「佛力法力,三贤十圣亦不能測。」』」)。或名隨眠(《显宗論》云:「相續中眠,故名隨眠。即順流者身中安住,增昏滯义,或隨胜者相續中眠,即是趣入如實解位,为昏迷义。或有獄中,長时隨逐,覆有情類,故名隨眠。」又《瑜伽》云:「烦恼麤重,隨附依身,说名隨眠。能为种子,生起一切烦恼故也。」)《菩萨处胎经》云:「尔时世尊,將欲示现識所趣向,道識、俗識、有为識、无为識、有漏識、无漏識、华識、果識、報識、无報識、天識、龍識,鬼神、阿修罗、迦樓那、紧那罗、摩睺罗伽、人非人識,上至二十八天識,下至无救地獄識。尔时世尊,即於胎中,现勾鎖骨,遍滿三千大千世界(云云)。佛告彌勒:『汝观勾鎖骸骨,令一切众知識所趣,分別決了,令无疑滯。』尔时彌勒菩萨,即从座起,手執金刚七宝神杖,攪勾鎖骨,聽彼骨声,即白佛言:『此人命終,嗔恚結多,識墮龍中。』次復攪骨:『此人前身十戒行具,得生天上。』次復攪骨:『此人前身破戒犯律,生地獄中。』如是攪骨,有漏无漏,有为无为,从二十八天,至无救地獄,知識所趣,善惡果報,白黑行報。有一全身舍利,无有缺減。尔时彌勒以杖攪之,推尋此識,了不知处。如是三攪,前白佛言:『此人神識,了不可知,將非如来入涅槃耶?』佛告彌勒:『汝紹佛位,於当来世当得作佛,成无上道。何以攪舍利而不知識处耶?』彌勒白佛言:『佛不思議,不可限量,非我等境界所能籌量。今有狐疑,唯願世尊当解说之。五道神識,尽能得知彼善惡趣,不敢有疑於如来所。今此舍利无有缺減,願说此識,令我等知。』佛告彌勒:『过去、未来、现在诸佛,舍利流布,非汝等境界所能分別。又,阿赖耶識,无始时来,恒与此五心所相應,以是遍行心所攝故。』」一、作意者,論云:作意謂能警心为性,於所缘境引心为业(作意警心有二功力,一、心未起时,能警令起;二、若起已,能引令趣境)。二、觸者,論云:觸謂三和分別變異,令心心所觸境为性,受.想.思等所依为业(觸謂三和者,即根.境.識。体異名三,不相乖返,更相交涉,名为隨順。根可为依,境可为取,識二所生,可依於根,而取於境。此三之上,皆有順生一切心所功能作用,名为變異)。三、受者,論云:受謂領納違順俱非境相为性,起愛为业。四、想者,論云:想謂於境取像为性,施設种种名言为业。謂要安立境分劑相,方能隨起种种名言(此中安立取像異名,謂此是青非青等,作分劑而取其相,名为安立)。五、思者,論云:思謂令心造作为性,於善品等役心为业。謂能取境正因等相,驅役自心令造善等(此觸等五,与異熟識行相虽異,而时依同所缘事等,故名相應。此識行相,極不明了,不能分別逆順境相,微細一類,唯与捨受相應。又此相應受,唯是異熟,隨先引业转,不待现缘,任善惡业勢力转故,唯是捨受,苦樂二受,是異熟生,非真異熟,待缘现故,非此相應)。《宗鏡》「问:『一百法中,凡圣總具不?』答:『若凡夫位,通約三界九地,种子皆具百法。若诸佛果位,唯具六十六法;除根本烦恼六,隨烦恼二十,不定四,不相應行中四,共除三十四法。』」《宗鏡》明八識十名:一、七後得名,称为八識。二、真偽杂間,名和合識。三、蘊积诸法,名为藏識。四、住持起发,名熏變識。五、凡成圣名,为出生識。六、藏体无斷,名金刚智識。七、体非寂亂,名寂滅識。八、中實非假,名为体識。九、藏体非迷,名本觉識。十、功德圓滿,名一切种智識。此識建立有情无情,发生染法净法。若有知有觉,則众生界起。若无想无慮,則國土缘生。因染法而六趣回旋,隨净法而四圣階降,可謂凡圣之本,根器之由。了此識原,何法非悟?證斯心性,何境不真?可謂绝學之門,栖神之宅。又云:第八本識,真如一心,广大无邊,体性微細,显心原而无外,包性藏以該通。擅持种之名,作總報之主,建有情之体,立涅槃之因。居初位而總号赖耶,处果位而唯称无垢。备本後之智地,成自他之利門。隨有執无執(《攝論》云:「一切种子心識成熟,展转和合,增長广大,依二執受:一者有色诸根及所依執受,二者相名分別言说戲論習气執受。」《宗鏡》云:「執受各具二义。且執二义者:一、攝义,即攝为自体。二、持义,即持令不散。受二义:一、領义,即領以为境,二、觉义,即令生觉受安危共同。根身具執受四义,一、攝为自体,同是无記性故;二、持令不散,第八能任持此身,令不爛壞;三、領已为境,此根身是第八親相分故;四、令生觉受安危共同。若第八危,五根危;第八安,五根安。若器世間量,但缘非執受,即受二义中,領已为境。问:『何以器界不似根身第八親執受?』答:『以与第八遠故,所以不攝为自体。又器界損时,第八亦不隨彼安危共同,所以不執受。若发毛爪齿膀胱宿水等虽近,已同外器攝。所以第八亦不執受,應具四句:一、持而不缘,即无漏种。二、缘而不持,即器界现行。三、俱句,即內身根尘。四、俱非,即前七现行。』」)而立多名。據染缘净缘,而作众体。含一切而如太虛包納,现萬法而似大地发生。則何法不收?无門不入?但以迷一真之解,作第二之观,因於觉明能了之心,发起內外尘勞之相。於一圓湛,析出根尘。聚內四大为身,分外四大为境;內以識精为垢,外因想相成尘。无念而境观一如,有想而真成萬別。若能心融法界,境豁真空,幻翳全消,一道明现。可謂裂迷途之緻網,抽觉戶之重關,惛夢惺而大觉常明,狂性歇而本頭自现。
【阿陀那】义翻執持,能執持种子根身生相續义。執持有三:一、執持根身令不爛壞;二、執持种子令不散失;三、執取結生相續义。即有情於中有身臨末位,第八識初一念受生时,有執取結生相續义。結者,繫也,屬也。於母腹中一念受生,便繫屬彼故。亦如礠毛石吸鐵,鐵如父母精血二點,第八識如礠毛石,一刹那間,便攬而住。同时根尘等种,从自識中,亦生现行,名为執取結生。故《楞严》曰:「陀那微細識,習气如瀑流(檇李云:『言習气者,謂熏習气分,乃种子異名。以第八識中,无始習气,微細生滅,流注不息,故如瀑流。』《解深密经》云:『如瀑流水,生多波浪,诸波浪等,以水为依,五六七八,皆依此識。』),真非真恐迷,我常不開演(《宗鏡》云:『佛若一向说真,則众生不復進修,墮增上慢,以不染而染,非无客尘垢故。若一向说不真,則众生撥棄自身,生斷见故,无成佛期。故對凡夫二乘,恐生迷倒,常不開演。』故《解深密经》云:『阿陀那識甚微細,一切种子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執为我。』熏闻云:『真諦謂之第七識,盖取第八染分立名。唯識百法謂之第八識者,則通取染净和合为因。』)。」《解深密经》謂之第九者,乃別取第八净分言之。故《攝論》云:「世尊说法凡有三种:一染污分,二清净分,三染污清净分。譬如金藏土中有三:一地界,二金,三土轮。以地譬依他性,具染净二分,此八識。以土譬分別性,为生死染分,此七識。以金譬真實性,为涅槃净分,此九識。」《宗鏡》云:「分別诸識,開合不同,皆依体用。約体則无差而差,以全用之体不礙用故。約用則差而无差,以全体之用不失体故。如舉海成波不失海,舉波成海不礙波。非有非无,方窮識性;不一不異,可究心原。」古德云:「約诸識門,虽一多不定,皆是体用缘起,本末相收。本是九識,末是五識。从本向末,寂而常用;从末向本,用而常寂。寂而常用故,靜而不結。用而常寂故,动而不亂。靜而不結故,真如是缘起。动而不亂故,缘起是真如。真如是缘起故,无涅槃、不生死,即八九为六七;缘起是真如故,无生死、不涅槃,即六七为八九。无生死、不涅槃故,法界皆生死;无涅槃、不生死故,法界皆涅槃。法界皆涅槃故,生死非杂亂;法界皆生死故,涅槃非寂靜。生死非杂亂,众生即是佛。涅槃非寂靜,佛即是众生。是以法界違故,说涅槃是生死,即理隨情用;法界順故,说生死是涅槃,即情隨理用。如此明时,说情非理外,理非情外。情非理外故,所以即實,说六七为八九。實者,体也。理非情外故,所以即假,说八九为六七。假者,用也。以假實无礙故,人法俱空。以体用无礙故,空无可空。人法俱空,故说绝待。空无可空,故言妙用。如斯说者,亦是排情之言,論其至實者,不可以名相得。至極者,不可以二諦辨,不可以名相得,故非言象能詮。不可以二諦辨,故非有无能说。故云:至理无言,贤圣默然,正可以神会,不可以心求。」问:「一心湛寂,云何起诸識浪?」答:「只为不觉,忽尔念生。」《起信》云:「以不如實知,真如法一故,不觉心起。」《摩诃衍論》云:「即是显示根本不觉之起因缘。根本不觉,何因缘故,得起而有?因不如故,得起而有。何等法中而不如耶?謂三法中而不如故。言不如者当有何义?謂違逆义故。云何三法?一者實知一法,二者真如一法,三者一心一法,是名为三。實知法者,謂一切觉,即能達智。真如法者,謂平等理,即所達境。一心法者,謂一法界,即所依体。於此三法皆違逆故,无明元起。是故说言,謂不如實知,真如法一故,不觉心起。彼三种法,皆守一中,終不离故,故通名一。」又《起信》云:「以无明熏力,不觉心动,最初成其业識。因此业識,復生转識等。」論释云:「最初不觉,称为第一业相。能见所见,无有差別,心王念法,不可分析。唯有精勤隱流之义,故名为业。如是流动,只由不觉。第二转相,以业相念为所依故,转作能缘,流成了相。第三现相,以了別转为所依,戲論境界,具足现前,所缘相分,圓滿安布。依此见分,现彼相分。又,动相者,动为业識,理極微細。謂本觉心,因无明風,舉体微动。微动之相,未能外缘,即不觉故。謂从本觉,有不觉生,即为业相。如海微波,从靜微动,而未从此转移本处。转相者,假无明力,資助业相,转成能缘,有能见用,向外面起,即名转相。虽有转相,而未能现五尘所缘境相。如海波浪,假於風力兼資微动,从此擊波转移而起。现相者,从转相而成现相,方有色尘山河大地器世間等。」《楞伽经》「大慧白佛言:『世尊!诸識有幾种生住滅?』佛告大慧:『識有二种生住滅,非思量所知。謂流注生住滅,相生住滅(梵語儞伽,此云流注不斷,言流注者)。唯自第八,三相微隱,种现不斷,名为流注。由无明缘,初起业識,故说为生。相續長劫,故名为住。到金刚定,等觉一念,斷本无明,名流注滅。相生住滅者,謂餘七識,心境麁显,故名为相。虽七缘八,望六为細,具有四惑,故亦云麁。依彼现識自种,诸境缘合生七,说为相生。長劫熏習,名为相住。从末向本,漸伏及斷,至七地滿,名为相滅。依前生滅,立迷悟依。依後生滅,立染净依。後短前長,事分二別,即是流注生住滅,相生住滅。』」《仁王般若经》云:「然诸有情,於久遠劫,初刹那識,異於木石,生得染净,各自能为无量无数染净識本。从初刹那不可说劫,乃至金刚終一刹那,有不可说不可说識,生诸有情色心二法,色名色蘊,心名四蘊。」《宗鏡》引古释:「初刹那識,異於木石者,謂一念識,有觉受故,異於木石。即显前念中有末心,所见赤白二秽,即同外器木石种類。此識生时,攬彼为身,故異木石。问:『既非久遠无始,何名初識耶?』答:『过去未来无体,刹那熏習,唯屬现在。现在正起妄念之时,妄念違真,名为初識。非是过去有識創起,名为初識。故知橫該一切处,竪通无量时,皆是即今现在一心,更无別理。』」《道契经》「文殊師利白佛言:『世尊!阿赖耶識,具一切法,过於恒沙。如是诸法,以誰为本?生於何处?』佛言:『如是有为、无为一切诸法,生处殊胜,不可思議。何以故?於非有为、非无为处,是有为、是无为法,而能生故。』文殊又白佛言:『世尊!云何名为非有为、非无为处?』佛言:『非有为、非无为处者,所謂一心本法。非有为故,能作有为;非无为故,能作无为。是故我言生处殊胜,不可思議。』又云:『当作二門,分明显说:一者下转門,二者上转門。生滅門中不出此二。如是二門云何差別?頌曰:诸染法有力,诸净法无力,背本下下转,名为下转門。诸净法有力,诸染法无力,向原上上转,名为上转門。』」《識論》云:「云何應知依識所變?假说我法,非別實有,由斯一切唯有識耶?頌曰:是诸識转變(转變是改转义,即八种識,从自證分转變,似二分现:即所變见分,有能作用,说名为见;所變相分,为所作用,说名为相。即俱依自證分而转。既若见、相二分,包一切法尽,即此二分,从心体上變起,故知一切诸法,皆不离心),分別所分別(从初业識,起见、相二門。因见立能,因相立所,能所纔具,我法互興。或謂用为能相,体为所相;或以七識为能相,第八識为所相),由此彼皆无(此见、相二分上,妄執彼實我法,二執是无,即由此见、相二分外,妄情執有心外我法之境,皆是无故),故一切唯識(唯遮境有,識簡心空。將唯字遮萨婆多執心外有其實境,將識字簡清辨等執惡取空,破空有二邊,正处中道)。」又,诸師所明,總有四分义:一、相分(一、實相名相,体即真如,是真實相故。二、境相名相,为能与根心而为境故。三、相状名相,此唯有为法,有相状故。通影及質,唯是識之所變。四、义相名相,即能詮下所詮义相分是。此四相中,取後三相而为相分。又相分有二:一識所頓變,即是本質。二識等缘境,唯變影缘,不得本質),二、见分,《唯識論》云:於自所缘,有了別用(见分有五類,一、證见名见,即三根本智见分是。二、照燭名见,此通根心俱有照燭义故。三、能缘名见,即通內三分俱能缘故。四、念解名见,以念解所詮义故。五、推度名见,即比量心推度一切境故。於此五种见中,除五色根及內外二分,餘皆见分所攝)。三、自證分,謂能親證自见分、缘相分不謬,能作證故。四、證自證分,謂能親證第三自證分、缘见分不謬故。从所證处得名。此四分义,鏡如自證分,鏡明如见分,鏡象如相分,鏡後弝(必罵)如證自證分。此四分有四師立义:第一,安慧菩萨,立一分自證分。《識論》云:「此自證分,从所缘生,是依他起故,故说为有。见、相二分,不从缘生,因遍計心妄執而有。如是二分,情有理无。唯自證分,是依他起性,有种子生,是實有故。见、相二分是无,更變起我法二執又是无,以无似无。若準护法菩萨,即是以有似无。见、相二分,是有体;變起我法二執,是无体。故安慧引《楞伽》云:『三界有漏心心所,皆是虛妄分別为自性。』故知八識见、相二分,皆是遍計妄執有故。唯有自證一分,是依他起性,是實有故。」二、难陀論師,立二分成唯識。初標宗者,即一切心生,皆有见、相二分。见、相二分,是能所二缘也。若无相分牽心,心法无由得生;若无能缘见分,誰知有所缘相分耶?即有境有心等成唯識也。见分为能變,相分是所變,能所得成,須具二分。见分相分,是依他起性。有时缘独影境,即同种生,有时缘帶質境,即別种生,故非遍計也。若不許者,诸佛不應现身土等种种影像也。三、陳那菩萨立三分。安慧立一分,但有体而无用;难陀立见、相二分,但有用而无体,皆互不足。立理者,謂立量果义。論云:能量,所量,量果,別故,相见必有所依体故。相分为所量,见分为能量,即要自證分为證者,是量果也。喻尺量絹,絹为所量,尺人为能量,記数之智名为量果。今见分、缘相分不錯,皆由自證分为作果故。今眼識见分缘青时,定不缘黃,如见分缘不曾见境。忽然缘黃境时,定不缘青,若无自證分,即见分不能自記憶。故知須立三分。若无自證分,即相、见亦无。若言有二分者,即須定有自證分。《集量論》頌云:「似境相所量,能取相自證。」释云:「似境相所量者,即相分似外境现。能取相自證者,即是见分能取相分。故自證即是体也。」四,护法菩萨立四分。立宗者,心心所若細分別,應有四分。立理者,若无第四分,將何法与第三分为量果耶?汝陳那立三分者,为见分有能量了境用故,即將自證分为量果。汝自證分亦有能量照境故,即將何法与能量自證分为量果耶?即須將第四證自證分,为第三分量果也。引《密严经》云:「众生心二性,內外一切分(內一分为一性,见、相二分为第二性,即心境內外二性),所取能取纏(能缘麤动是能缘见分,所取是所缘相縛也),见种种差別(见分通三量,故言种种差別)。」夫为量果,須是现量,方为量果。前五識与第八见分,虽是现量,以外缘故,即非量果。为量果者,須內缘故。七識虽是內缘,亦非量果。为量果者,應具二义:一现量,二內缘。又,果中後得见分,虽是现量,內缘时,變影缘,故非量果。即須具三义。又,果中根本智见分,虽親證真如,不變影故,是心用,故非量果。即須是心体,具足四义:一现量,二內缘,三不變影,四是心体,方为量果。问:「四分以何为体性?」答:「相分,所變色心为体性。若內三分,即用现行心所而为体。」《宗鏡》「问:『未有无心境,曾无无境心。凡圣通論,都有幾境?』答:『大約有三境。頌曰:「性境不隨心(性是實义,即實根尘四大,及實定果色等相分境。言不隨心者,为此根尘等相分,皆自有實种生,不隨能缘见分种生故),独影唯从见(影謂影像,是相分異名。为此假相分,无种为伴,但独自有名,故名独影,即空华兔角,过去未来诸假影像法是。此但从能缘见分變生,与见分同种,故名独影唯从见),帶質通情本(即相分,一半与本質同一种生,一半与见分同一种生,故言通情本。情即能缘见分,即所缘本質),性种等隨應(隨應是不定义,謂於三境中,各隨所應。有性种界,繫三科異熟等差別不定)。」又广释云:性境者,为有体實相分名性境。即前五識及第八心王,並现量第六識。所缘诸實色,得境之自相,不帶名言,无籌度心,此境方名性境。及根本智缘真如时,亦是性境,以无分別,任運转故。言不隨心者,都有五种不隨:一、性不隨者,其能缘见分通三性,所缘相分境唯无記性,即不隨能缘见分通三性。二、种不隨者,即见分从自见分种生,相分从自相分种生,不隨能缘见分心种生故,名种不隨。三、界繫不隨者,如明了意識,缘香味境时,其香味二境,唯欲界繫,不隨明了意識,通上界繫。又如欲界第八缘种子境时,其能缘第八,唯欲界繫,所缘种子,便通三界,即六八二識,有界繫不隨。四、三科不隨,且五蘊不隨者,即如五識见分,是識种收,五尘相分,即色蘊攝,是蘊科不隨;十二处不隨者,其五識见分,是意处收,五尘相分,五境处攝,是处科不隨;十八界不隨者,其五識见分,是五識界收,五尘相分,五境界攝,此是三科不隨。五、異熟不隨者,即如第八见分,是異熟性,所缘五尘相分,非異熟性,名異熟不隨。独影境者,謂相分与见分同种生,名独影唯从见。即如第六識,缘空华兔角过未,及變影缘无为,並缘地界法,或缘假定果極逈極略等,皆是假影像。此但从见分變生,自无其种,名唯从见。独影有二种:一者无質独影,即第六缘空华兔角,及过未等,所變相分是。其相分与第六见分同种生,无空华等質。二者有質独影,即第六識缘五根种现是,皆托質而起故,其相分亦与见分同种而生,亦名独影境。三帶質者,即心缘心是。如第七缘第八见分境时,其相分无別种生,一半与本質同种生,一半与能缘见分同种生。从本質生者,即无覆性;从能缘见分生者,即有覆性。以兩頭攝不定故,名通情本。質即第七能缘见分,本即第八所缘见分。又,四句分別,一唯別种非同种,即性境。二唯同种非別种,即独影境。三俱句,即帶質境。四俱非,即本智缘如。以真如不从见分种生故,名非同种。又,真如当体是无为,但因證显得,非生因所生法故,名非別种。性种等隨應者,性即性境,种种謂种類。謂於三境中,各有种類不同,今皆須隨應而说。又約八識分別者,前五转識,一切时中,皆唯性境,不簡互用不互用。二种變中,唯因缘變,又与五根同境故。第六意識有四類:一、明了意識,亦通三境,与五同缘實五尘,初率尔心中,是性境。若以後念缘五尘上方圓長短等假色,即有質独影,亦名似帶質境。二、散位独頭意識,亦通三境,多是独影,通缘三世有質无質法故。若缘自身现行心心所时,是帶質境。若缘自身五根,及缘他人心心所,是独影境,亦名似帶質境。又独頭意識,初刹那缘五尘少分缘實色,亦名性境。三、定中意識,亦通三境,通缘三世有質无質法故,是独影境。又能缘自身现行心心所故,是帶質境。又七地已前,有漏定位,亦能引起五識缘五尘故,即是性境。四、夢中意識,唯是独影境。第七識唯帶質境,第八識其心王唯性境,因缘變故,相應作意等五心所,是似帶質,真独影境。』问:『三境以何为体?』答:『初性境,用實五尘为体,具八法成故。八法者,即四大地水火風,四微色香味觸等。約有为说,若能缘有漏位中,除第七識,餘七皆用自心心所为体。第二独影境,將第六識见分所變假相分为体,能缘即自心心所为体。第三帶質,即變起中間假相分为体;若能缘有漏位中,唯六七二識心心所为体。《攝論》云:「遠行及独行,无身寐於窟,調其难調心,是名真梵志。」《百法》释云:「如来依意根处,说遠行及独行也,隨无明意識遍缘一切境也,故名遠行。又,诸心相續,一一转故,无實主宰,名独行。无身者,即心无形質故。寐於窟者,即依附诸根,潛转身內,名寐於窟。寐者,藏也。即心之所蘊在身中。此偈意破外道執有實我也。世尊云:但是心独行,无別主宰,故言独行。又无始游歷六尘境,故名遠行。」』」
【菴摩罗】此云清净識。僧遁注《金刚三昧经》云:「白净无垢識。彼经佛言:『诸佛如来,常以一觉,而转诸識,入菴摩罗。何以故?一切众生本觉。常以一觉觉诸众生,令彼众生皆得本觉,觉诸情識空寂无生。何以故?決定本性,本无有动。』」《熏闻》云:「天台依《攝大乘》说菴摩罗,名无分別智光,即第九净識也。(《宗鏡》云:『摩罗净識,湛若太虛,佛性明珠,皎同朗月。』)然,據诸論所说第八,若至我见永不起位,即捨梨耶之名,別受清净之称,是則果位名菴摩罗。天台所依《攝大乘》义取第九識者,非无深致,此依真諦所译梁《攝論》也。」《輔行》云:「真諦三藏云:『阿陀那七識,此云執我識,此即惑性,体是缘因。阿赖耶八識,此名藏識,以能盛持智种不失,体是无沒无明,无明之性,性是了因。菴摩罗九識,名清净識,即是正因。』唐三藏不許此識,云第九是第八異名。故新译《攝論》不存第九,《地論》文中亦无第九。但以第八對於正因,第七對於了因,第六以對缘因。今依真諦,仍合六七,共为缘因。以第六中,是事善惡,亦是惑性,委释識义,非今所論。但以三識体性,對於三德三因,於理即足。論家虽云翻識为智,而不即照三識一心,即此一心,三智具足。」《光明玄》云:「菴摩罗識,是第九不动。若分別之,即是佛識(《宗鏡》『问:「无垢净識为佛,決定有心?決定无心?」答:「據体則言亡四句,意绝百非,約用則唯无量,故知如来,心智能明,非情所及,應以智知。」』)。阿梨耶識,即是第八无沒識,猶有隨眠烦恼与无明合,別而分之,是菩萨識。《大論》云:『在菩萨心,名为般若。即其义也。』阿陀那識,是第七分別識,诃惡生死,欣羨涅槃,別而分之,是二乘識。於佛即是方便智,波浪是凡夫第六識,无俟復言。」《宗鏡》九識十名:一、自体非偽,名为真識。二、体非有无,名无相識。三、軌用不改,名法性識。四、真觉常存,体非隱显,名佛性真識。五、性绝虛假,名實際識。六、大用无方,名法身識。七、隨流不染,名自性清净識。八、阿摩罗,翻无垢識。九、体非一異,名真如識。十、胜妙绝待,号不可名目識。
【乾栗陀耶】或名牟呼栗多,此云堅實心。《楞伽》注云:謂第一义心,如樹貞實心,非念慮也,乃是群生本有之性。又摩诃衍論立十种識,總攝诸識。云何为十?於前九中,加一切一心識。論上文云,所謂以一心識,遍於二种自在,无所不安立。如佛告文殊師利言:「我唯建立一种識,所餘之識,非建立焉。所以者何?一种識者,多一一識。此識有种种力,能作一切种种名字,而唯一識,終无餘法,是故我说建立一种識。」今謂一切一心識,是此方言。梵語正名乾栗陀耶。问:「一切一心識,与菴摩罗,云何甄別?」答:「从诸佛所證之理,乃立菴摩罗名。就众生所迷之本,則標乾栗陀号。何者?经云:『而转诸識入菴摩罗』,故知果位名菴摩罗。一切一心識,論云:『能作一切种种名字,知是群生所迷之本。』輒辨此义,後贤詳之。」(昔住大觉,李相公垂訪,问曰:「《楞严》性觉妙明,本觉明妙,此为一法?此为二法?若云二法,性觉即本觉;若云一法,上句安言妙明?下句安言明妙?」余即答曰:「一法二义,上句言性,性体即寂而常照,故曰妙明。下句言觉,觉用即照而常寂,故曰明妙。」)《礼記》云:「人生而靜,天之性也;感物而动,性之欲也。」斯乃儒家以寂然不动为性,感而遂通曰情。吾宗則以明靜真心为性,是理具也;昏动妄念为情,是事造也。故《楞严》云:「从无始来,生死相續,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想。」此想不真,故有流转,以茲情性,分今十識。前之八識,皆屬情也,九十二識,乃当性焉。问:「心与於性,同異云何?」答:「或同或異。言或同者,如《楞严》云:『常住真心,性净明体。』此俱目真。《光明》云:『心識二性,躁动不停。』此俱召妄。二名異者,如《楞严》云:『舜若多性可消亡,爍迦罗心无动转。』此心真而性妄矣。大意云:『隨缘不變故为性,不變隨缘故为心。』此性真而心妄也。忠國師云:『迷时結性成心,悟时释心成性。』然,真妄二心,经論所明,大有四义,一唯真心,《起信》云:『唯是一心,故名真如。』二者唯妄心,如《楞伽》云:『种种诸識浪,騰躍而转生。』三者从真起妄,如《楞伽》云:『如来之藏,是善不善因,能遍興造一切趣生。』四者指妄即真,如《楞严》云:『則汝今者識精元明。』又《净名》云:『烦恼之儔,是如来种。』诸文所陳,此四收尽。然此诸識,西域東夏,異計紛紜。今先敘異執,後述会通。初異執者,性相二宗,肇分於竺國,南北之黨,彌盛於齊朝。故西域那爛陀寺,戒贤大德,遠承彌勒、无著,近踵法护、难陀,依《深密》等经《瑜伽》等論,立法相宗。言法相者,唯齊八識业相,以为诸法生起之本。故法相宗,以識相行布为旨。其寺同时智光大德,遠稟文殊、龍樹,近遵青目、清辯,依《般若》等经《中观》等論,立法性宗。言法性者,以明真如隨缘,为染净之本。故一性宗,以真理融观为門。洎乎東夏,《攝論》有梁、唐之異,《地論》分南北之殊,以无著菩萨造《攝大乘論》,流至此土,二译不同。梁朝真諦,乃立九識,計第八識生起诸法。如彼論明十种胜相,第一依止胜相,明第八識生十二因缘。次唐时玄奘新译《攝論》,但立八識。乃謂第九,秖是八識異名。此是梁、唐之異也。天親菩萨造《十地論》,翻至此土,南北各計。相州南道,計梨耶为净識;相州北道,計梨耶为无明。此乃南北之殊也。其次会通者,《妙玄》云:『今明无明之心,不自不他,不共不无因,四句皆不可思議。此約自行破計,南北不存。若有四悉檀因缘,亦可得说。此約化他,性相俱存。以阿梨耶中,有生死种子,熏習增長,即成分別識。若阿梨耶中,有智慧种子,闻熏習增長,即转依成道後真如,名为净識。若異此兩識,秖是阿梨耶識,此亦一法論三,三中論一耳。』《攝論》云:『如金土染净,染譬六識,金譬净識,土譬梨耶識。』明文在茲,何勞苦諍!又《宗鏡》云:『此阿赖耶識,即是真心。不守自性,隨染净缘,不合而合,能含藏一切真俗境界,故名藏識。如明鏡不与影像合,而含影像。此約有和合义邊说,若不和合义者,即体常不變,故号真如。本一真心,湛然不动。若有不信阿赖耶識即如来藏,別求真如理者,如离像覓鏡,即是惡慧。以未了不變隨缘,隨缘不變之义,而生二執。』又《宗鏡》以理量二門,收尽一切性相,識相妙有,是如量門;識性真空,是如理門。」问:「真心无相,云何知有不空常住湛然之体?」答:「以事驗知,因用可辨,事能显理,用能彰体。如见波生,知有水体。当观理量之門,以造性相之道。」◎
◎阴入界法篇第五十八
《智論》云:「一切诸法中,但有名与色。若欲如實观,但当观名色。」心但有字,故曰名也。形質礙法,故曰色也。而凡夫人迷此色心有輕重異,故佛對機说阴入界三科法也。
【寒健陀】此云蘊,蘊謂积聚。古翻阴,阴乃盖覆。积聚有为,盖覆真性。又《仁王》云:「不可说識,生诸有情色心二法,色名色蘊,心名四蘊。皆积聚性,隱覆真實。」此以色、受、想、行、識,名为五蘊(《心经》疏記具解五蘊)。《音义指归》云:「汉来翻经为阴,至晉僧叡改为众,至唐三藏改为蘊。」
【鉢罗吠奢】此云入。《法界次第》云:「通称入者,入以涉入为义。根尘相對,則有識生。識依根尘,仍为能入;根尘即是所入。今此十二,从所入受名。」《熏闻》曰:「夫六入者,凡有二义:一根尘互相涉入,二根境俱为識之所入。以是诸经名十二入。《楞严》唯以六根为入者,盖根有胜义,親能生識,又根能受境,吸擥前尘,故偏名入。故云:『六为賊媒,自劫家宝。』又云:『六入村落。』」《法界次第》云:「內六名入者,此之六法,親故屬內。为識所依,故名为入。亦名根者,根以能生为义。此六既並有生識之功,故通名根。外六入者,此六疎故屬外,識所游涉,故名为入。亦名尘者,尘以染污为义,以能染污情識,通名为尘。」又十二处者,《百法疏》云:「生長义。即六种識,依於根尘而得生長,名十二处。」
【馱都】此云界。《百法疏》云:「界是因义。中間六識,藉六根发。六境牽生,与識为因,故名为界。」《法界次第》云:「界以界別为义。此十八法,各有別体,义无渾濫,故名十八界。若根相對,即有識生。識以識別为义,識依於根,能別於尘,故通名識。由此根、尘、識三,各有六法,成十八界。」此三科法,如《俱舍》云:「聚生門种族,是蘊处界义,愚根樂有三,故说蘊处界。」释曰:「愚三者,一、愚心,为说五阴,則開心为四,合色为一。二、愚色,为说十二处,則開色为十处半,謂五根、五尘及法尘少分;合心为一处半,謂意根及法尘少分。三、愚心及色,为说十八界,則更開心为七界半,謂六識、意根、法尘少分。」皆言愚者,迷也。根三,謂上、中、下根,樂三,謂略、中、广。如次配三科法。
【歌罗邏】或羯邏蓝,此云凝滑,又云杂秽,状如凝酥。胎中五位,此初七日。《大集经》云:「歌罗邏时,即有三事:一命,二煖,三識。出入息者,名为寿命;不臭不爛,名之为煖,即是业持火大,故地水等色,不臭不爛也。此中心意,名之为識,即是刹那觉知心也。長无增減,三法和合,从生至死,此識之种,即是命根。」故《宗鏡》引論云:「然依親生此識种子,以此种子,为业力故,有持一報之身,功能差別,令得決定。若此种子,无此功能,身便爛壞,故以親生种子为命根。夫命根者,依心假立,命为能依,心为所依。」生法師云:「焚薪之火,旋之成轮,轮必攬火而成照;情亦如之,必資心成用也。命之依心,如情之依心矣。」
【頞部曇】或遏蒲曇,或頞浮陀。此云疱。状如瘡疱,胎二七日。
【蔽尸】或閉尸,或伽那。此云凝結。状如就血。或云聚血,或云耎肉,胎三七日。
【健男】或羯南,此云凝厚。漸堅硬故,亦云硬肉,胎四七日。虽有身意,缺眼四根,六处未全,但号名色。《涅槃》「佛言:『如说名色繫縛众生,名色若滅,則无众生。离名色已,无別众生;离众生已,无別名色。亦名名色繫縛众生,亦名众生繫縛名色。』」
【鉢罗奢佉】此云形位,具诸根形四支差別。《俱舍》以此胎五七日,名胎中五位;六七日,名发毛爪齿位;七七日,名具根位,五根圓滿故。所言根者,增上出生,名之为根。五識藉彼为增上缘而得生故。又具五义,名之为根,严續依发及遍別故。从此五七,至未出胎,並名六入。言胞胎者,《说文》云:「兒生裹衣者曰胎。」《尔雅》:「胎,始養也。」
【斫芻】斫者行义,芻者尽义。謂能於境行,尽见诸色,故名为行尽。故《瑜伽》云:「屢观众色,观而復捨,故名为眼,是照燭义。」《楞严》:「眼如蒲桃朵。」或云:「眼如秋泉池。」眼有五种:一肉眼;二天眼;三慧眼;四法眼;五佛眼。今先通辨,然後別明。先通辨者,《大品》云:「菩萨行般若时,净於五眼。肉眼净,见三千大千世界;天眼净,见十方如恒河沙等诸佛世界中众生死此生彼。慧眼菩萨不作是念:『是法若有为、若无为,若世間、若出世間,若有漏、若无漏。』是慧眼菩萨,无法不见,无法不知,无法不識,是为慧眼净菩萨。法眼知是人入隨信行、是人隨法行,是人无相行、是人行空解脫門、是人行无相解脫門、是人行无作解脫門得五眼。得五眼故,得无間三昧。得无間三昧故,得解脫智(云云)。乃至知是菩萨能坐道場,不能坐道場。知是菩萨有魔无魔,是为菩萨法眼净(目連謂魔曰:吾以道眼观內,天眼覩表,內外清净,过天琉璃)。菩萨入如金刚三昧,破诸烦恼習,即时得诸佛无礙解脫,即生佛眼。所謂一切种智、十力、四无所畏、四无礙智,乃至大慈大悲等诸功德,是名佛眼。」《大論》释曰:「肉眼见近不见遠,见前不见後,见外不见內,见晝不见夜,见上不见下。以此礙故求天眼,得是天眼,遠近皆见,前後內外、晝夜上下,悉皆无礙,是天眼见。和合因缘生假名之物,不见實相。所謂空、无相、无作、无生、无滅,如前、中、後亦尔,为實相故求慧眼。得慧眼不见众生,尽滅一異相,捨离诸著,不受一切法,智慧自內滅,是名慧眼。但慧眼不能度众生。所以者何?无所分別故。以是故生法眼。法眼能令行人行是法,得是道,知一切众生各各方便門,令得道證。法眼不能遍知度众生方便道,以是故求佛眼。佛眼无事不知,覆障虽密,无不见知。於餘人極遠,於佛至近;於餘幽闇,於佛显明;於餘为疑,於佛決定;於餘微細,於佛为麁;於餘甚深,於佛甚淺。是佛眼无事不闻,无事不见,无事不知,无事为难,无所思惟。一切法中,佛眼常照。」此之五眼,当立四义,以辨其相。初約人分,《净名記》云:「欲指人中是肉眼故,明四趣眼不及人天,故为所破。此亦一往,亦有龍鬼,过人肉眼,終是惡业,从道已判。」又云:「以天眼法在色界故,破欲方有四禅天眼。声闻是慧眼(我从昔来所得慧眼),菩萨是法眼,如来是佛眼。」《净名記》「问:『前三眼,兩教二乘,亦能得之。法眼,三教菩萨,亦能得之。如何五眼,併奪云无?』答:『隨教依理,其相天殊。若云诸佛菩萨有者,即是帶理之四眼也。地住分得,佛方究竟,故云肉眼一时遍见十方,天眼不以二相而见。慧眼乃云第一净故,法眼佛眼元来永殊。是則五眼,具足在佛。二乘与人,既並无眼,如生盲者。』问:『佛之肉眼,与人肉眼,同異云何?』答:『凡夫惡业障故如盲,佛果功德熏故清净。故《大般若》云:「佛肉眼能见人中无数世界,不唯障內。故知凡夫肉眼,但见障內,义当盲矣。」』」问:「肉眼障礙,云何遍见?」答:「《大論》云:『報生天眼,在肉眼中。天眼開闢,肉眼见色,故见大千。』又云:『天眼有二种:一果報得,二修禅得。果報得者,常与肉眼合用,唯夜闇天眼独用。』」问:「佛具肉眼,与於佛眼,同異云何?」答:「《净名記》云:『诸佛如来,法身菩萨,約体用分,五相不同。且如肉眼见於麁色,於麁色处见於中道。从麁色邊,名为肉眼;約见中道,即名佛眼。』」问:「佛之天眼,与於佛眼,同異云何?」答:「《净名疏》云:『今取證理,见十方土及十法界麁細之色,名佛天眼。圓见三諦无二,名为佛眼。』」二約用释,如《净名疏》云:「但眼是總名,从用分別,則有五种:一、肉眼,见麁事色;二、天眼,见因果細色;三、慧眼,见麁細色心偏真之理;四、法眼,见色心麁細因缘假名俗諦诸法;五、佛眼,见中道圓真佛性之理,又能双照麁細因缘事理。」问:「见中道真,名佛眼者,未審菩萨分證,与佛究竟,同異云何?」答:「如《发軫》云:『分證与究竟五眼,但有明昧之殊。』」三約諦释,如《净名疏》云:「圓观三諦,观俗境,破诸惡业,名净肉眼。观俗細境,破诸亂心,名净天眼。若观真諦,破界內惑,名净慧眼。观內外俗,破尘沙无知,名净法眼。观中双照,圓除无明,是净佛眼。」是則肉、天二眼,乃因缘所生之法;後三,即三观所照之諦焉。四約教释,如《净名疏》云:「約教則有四佛五眼不同。」《金刚般若》「佛问須菩提:『如来有肉眼不(云云)?』」準此,五眼皆通四教。若別释者,《净名記》云:「若以偏圓相待,總而明之,唯圓佛眼;別教法眼;通菩萨慧眼;藏菩萨肉、天二眼。」又《净名疏》云:「若诸凡夫,肉眼天眼,见麁細相。声闻但有三眼:肉眼、天眼,所见同前;慧眼见真諦相,即是见二諦相。三藏菩萨,既未斷惑,不见真諦相,但有肉眼、天眼见世諦麁相。通教菩萨,亦但三眼,唯见二諦幻化之相。別教菩萨,得四眼。三眼如前,別得法眼,见界內外恒沙佛法,无量四諦之理,並是见相见也。若圓教菩萨,住十信位,虽有肉眼,名为佛眼,相似圓见法界,相惑未除,猶名见相见也。若入初住,发真无漏,即五眼圓開,此皆通辨。」次別明者,《净名疏》引《首楞严》云:「何那律言:『我初出家,常樂睡眠,如来诃我为畜生類。我闻佛诃,啼泣自責,七日不眠,失其双目,白佛具说。佛言:「眠是眼食,如人七日不食,則便失命,七日不寢,眼命即斷,难可治之。当修天眼,用见世事。」因是修禅,得四大净色,半頭而见。』謂之半頭者,昔神悟云:『齊眉上半,如瑠璃明徹。』此違《楞严》,明前不明後。南屏云:『前之半頭,见大千界,但见於前,不见于後。』今謂此解,違《净名疏》云:『那律修禅,得四大清净造色,半頭天眼,从頭上半,皆得见色。观三千大千世界,如庵摩勒果,若三藏佛,得全頭天眼,一頭皆发净色,徹见无礙。』」今观兩说猶鷸蚌之相搤。今乘其弊,以会通之。《净名》广疏以从上为半者,乃示天眼之体也。以報得天眼,在肉眼中;修得天眼,在肉眼外。既在眼外,則发半頭之色。虽半頭净,及其視物,但见前矣。所以《楞严》約用说焉。然其声闻所发天眼半頭,与佛全頭,优劣碩異。又佛乃隨所入定,欲见能见;声闻須入所得之定,方覩境矣。又佛則能见一切佛土,那律但见大千。《净名疏》云:「二乘虽有天眼,作意欲见千界乃至大千。诸佛菩萨有真天眼,不以二相见诸佛土。」天台云:中道真天眼,非二諦之相。而能遍照四土,三种生死,死此生彼,依正並现。王三昧中,是真天眼。问:「那律既见於前,云何倩人穿針?」答:「入定則见,出定不知。肇云:『二乘在定則见,出定不见。』荊溪《記》云:『若約那律失眼,出观但同世人壞根者不见。』」问:「藏、通二教,既不談中,以何为佛眼?」答:「別行《玄記》云:『故今正使,及二習气,俱时而尽,故能二諦皆究竟也。方異三乘弟子,独彰佛眼佛智。』」復次那律天眼,与大梵王天眼虽同,覈有四異:一、報修異,梵王報得,在肉眼中;那律修得,居肉眼外。二、總別異。净名疏云:又梵王是總相见,见不分明;那律是別相见,见則了了。乃至诸阿罗汉因净禅得者,皆別相见。三、自他異。梵王報得,於自住处則见,餘方不见。那律以修根本,得五种四禅,八色清净,发真天眼,隨所至处,皆见三千。四、通明異,梵王天眼,是通非明;罗汉天眼,是通是明。又《净名疏》「问:『梵王天眼,见大千界,与《法华》肉眼何異?』答:『《大論》明報生天眼,在肉眼中。天眼開闢,(见广由天)肉眼见色,故见大千。《大品》明菩萨肉眼,见百由旬,乃至大千。过此則用天眼。以肉眼与風相違,故不说见他土。若《法华经》力,肉眼能见大千一切法者。三藏二乘,天眼、慧眼,所见事理,尚不能及,何況梵王而可比也。故《大经》云:「學大乘者,虽有肉眼,名为佛眼。二乘之人,虽有慧眼,名为肉眼。」以其慧眼,见真斷惑,与圓教肉眼,有齊有劣故。圓教肉眼名佛眼者,以虽具烦恼之性,能知如来祕密之藏。』」
【娑路多罗戌縷多】此云能闻。《瑜伽》云:「数数於此,声至於闻,故翻为耳,是能闻义。」《楞严》:「耳如新卷葉。」或云:「耳如卷樺皮。」
【伽罗尼羯罗拏】此云能嗅。《瑜伽》云:「数由此故,能嗅於香,故名为鼻,是能嗅义。」《楞严》云:「鼻如双垂爪。」或云:「鼻如盛針筒。」
【䑛若时吃縛】此云能嘗,能除飢渴故。《瑜伽》云:「能除飢渴羸瘦,数发言論,表彰呼召,故名为舌,是能嘗义。」《楞严》:「舌如初月偃。」或云:「舌如偃月刀。」
【迦耶】梵有四名:一迦耶,二設利罗,三弟诃,四應伽。此云积聚。《瑜伽》云:「诸根所隨,周遍积聚,故名为身,是积聚义,及依止义。」亦翻分,謂支分。《楞严》:「身如腰鼓顙。」或云:「身如立戟槊。」《安般守意经》云:「何等为身?何等为体?骨肉为身,六情合为体。」
【紇利陀耶】此云肉團心,即意根所託也。故云:意如幽室见。夫言根者,义有二种:一者浮尘外根,二胜义內根。言浮尘者,四大是能造,四微是所造;色、香、味、觸四微和合,乃得成根。故《楞严》云:「我今观此浮根四尘,只在我面。」資中云:浮虛不實,昏翳真性,故曰浮尘。此浮尘外根也。言胜义者,即清净四大。洪敏鈔云:此胜义根,虽用能造所造八法为体,是不可见。有對色能,照境发識,乃圣人所知之境。其义深遠,非同尘境麁淺,故名清净。此是染中说净,非无漏妙明之净。此胜义內根也。《大論》「问:『何故三識所知合为一,鼻舌身識名为觉;三識所知別为三,眼名见,耳名闻,意知名为識?』答:『是三識助道法多,是故別说;餘三識不尔,是故合说。是三識但知世間事,是故合为一;餘三識亦知世間,亦知出世間,是故別说。復次,是三識但缘无記法,餘三識或缘善,或缘不善,或缘无記。復次,是三識能生三乘因缘,如眼见佛及弟子,耳闻法,心籌量正憶念,如是等种种差別。』」《胜天王经》「佛告天王:『菩萨摩诃萨,以方便力,行般若波罗蜜,於一切法心缘自在。缘一切色,願得佛色无所得故;心缘众声,願得如来微妙音声;心缘众香,願得如来清净戒香;心缘诸味,願得如来味中第一大丈夫相;心缘诸觸,願得如来柔軟手掌;心缘诸法,願得如来寂靜之心;心缘自身,願得佛身;心缘自口,願得佛口;心缘自意,願得如来平等之意。天王!菩萨摩诃萨,行般若波罗蜜,无有一心一行空过,不向萨婆若者。遍缘诸法,而能不著;观见诸法,无不趣向菩提之道。菩萨修習诸行,皆因外缘而得成立。又如大地住在水上,若鑿池井,即得水用。其不鑿者,无由见之。如是圣智境界遍一切法,若有勤修般若方便,則便得之。其不修者,云何能得?』」
【鼻豉迦】此云种。肇曰:「此五众生之所由生,故名种。」《婆沙》「问曰:『何名大种?』答:『大而是种,故名大种。如言大地及大王等,能減能增,能損能益,是为种义。体相形量,遍诸方域,能成大事,是为大义。』」《大乘入楞伽》云:「謂虛妄分別。津潤大种,成內外水界;炎盛大种,成內外火界;飄动大种,成內外風大,色分段大种,成內外地界。」《圓觉》云:「我今此身,四大和合。所謂发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓腦、垢色,皆归於地。唾涕、膿血、津液、涎沫、淡淚、精气、大小便利,皆归於水。煖气归火,动转归風。」《仁王》云:「堅持名地,津潤名水,煖性名火,輕动名風。」净觉云:「通名大者,且从事立。」《智論》云:「佛说四大,无处不有,故名为大。」長水直以藏性释大,一何誤哉!孤山云:「四轮持世,其實土轮、金轮、水轮、風轮也。此不言土者,土与金同是堅性,俱屬地大。故此但言四大,則已攝四轮矣。」净觉云:「然此四大,風金則由妄心而起,火水復由風金而起。」下文結云:「遞相为种,义见此矣。」《宗鏡》云:「皆从四大和合成,尽是一心虛妄變。」维摩诘问文殊師利:「何等为如来种?」文殊師利言:「有身为种,无明有愛为种,貪恚癡为种,四顛倒为种,五盖为种,六入为种,七識处为种,八邪法为种,九恼为处种,十不善道为种。以要言之,六十二见及一切烦恼皆是佛种。」天台释云:即是以非种为种,何者?离三道之外,更无如来种。一正因,即苦道;二了因,即烦恼道;三缘因,即业道。又上文云:三道是三德种,种既有三,如来亦三:一法佛如来,二報佛如来,三應佛如来。种以能生为义。若不能生,不名为种。以此三种,能生三佛,从微至著,終于大果,亦种類义。若此三种,非佛种類,此外更无同類之法。亦种性义,性名无改。此之三法,从初至後,不斷不滅,必致三佛三德之果,故名不改。今約众生明种,不出此三。由烦恼潤业受身有苦,三无前後,亦非一时,不縱不橫。故《金𰼺》云:「若有众生未稟教者,来至汝所,先当語云:『汝无始来,唯有烦恼业苦而已。』即此全是理性三因(此乃約性開三)。由未发心,未曾加行,故性缘了,同名正因(此乃對修方合)。」又妙樂云:「三道是三德种者,即性种也。有生性故,故名为种。生时此种純變为修。」此等诸文,皆以迷时为性,悟後名修。然此性种,天台名相對种。荊溪以敵對而释,有總有別。若總以三道之事,俱對三德之理,此乃事理總論敵對。若別敵對。如記主云:此三从別,一一各異。苦道在迷屬因,法身所證是果,此乃因果相對;烦恼是昏迷之法,般若是明悟之法,此乃迷悟敵對;行違理是繫縛之法,行順理是解脫之法,此以縛脫敵對。荊溪又转名相翻种。在因則翻法身为苦道,至果乃翻苦道为法身;迷日翻般若为烦恼,悟时翻烦恼为般若;縛則翻解脫为結业,脫則翻結业为解脫。始終理一,故名性种。若《法华疏》释:「诸佛兩足尊,知法常无性。佛种从缘起,是故说一乘。」天台解曰:中道无性,即是佛种。妙樂释云:「立本无性,为本性德,故知今种,即性家之种。」先德疑云:「《净名》以三道为性种,《法华》以中道为性种。观此二处,文义頗異。遂立四义,消通二文:一种本,二种体,三种缘,四种果。遂定《净名》三道是种之当体,《法华》三德是所依体,乃种之本也。」今謂种以能生为义,种即是本,豈有二殊?學者須究二处经文,各順一义。《维摩》指迷令悟,故以在迷三道为佛种,正助二修为种缘(此乃迷悟分修性)。《法华》明诸佛設教,故当平等理性为佛种,逆順兩事为种缘(此乃事理分修性)。《净名》三道,乃約即为种(三道是能,三德是所),猶氷是水种。《法华》三德,指性自是种(乃性当家名种),如水为氷种。作此區別,煥然明矣。又《法华疏》曰:「若就類論种,一切低頭舉手,悉是解脫种;一切世智,三乘解心,即般若种。夫有心者,皆当作佛,即法身种。」荊溪云:「類謂類例,即修德也。斯乃順修三因,能成三德之果,故名類种。此由《法华》遍開六道:低頭舉手,彈指散华,本是人天之福,今開即是缘因佛种;一切世智,三乘解心,本是五乘之智,今開即是了因佛种;夫有心者,不知正因,今開众生皆当作佛,即法身种。」妙樂问曰:「若尔,般若解脫有於种類,及以對論法身類种,与對論种,为同为異?」答:「理一义異。言理一者,只缘理一,是故修性相對离合。言义異者,對生死邊,名为相對。理体本净,名为類种。又闻能观智,名为了种;闻所缘理,名为正种,即是理净与事净为類,此約開显明類种。」昔经圓既隔偏,但約当教三因,自論類种,若前三教,如妙樂云:「別教唯有种類之种,而无相對,於中法身,种類仍別。始終常净,唯不从覆,故得种名。」此与《释籤》「虽法身本有,不同別教为惑所覆」,二文相戾。妙宗释曰:「別教法身为惑所覆者,良由不知本觉之性,具染惡德,是故染惡,非二德也(云云)。但有法身本觉,隨於染缘,作上一切迷中之法,以是名曰:为惑所覆。既覆但中佛性之理,如淳善人,一切惡事,非本所能,为惡人逼,令作众惡。故说善人为惡所覆。此显定有能覆之惑。所覆真如,其理不變,始終常净。故说唯不从覆,故得种名。」问:「《妙玄》云:『十回向始正修中。此中但理,不具诸法。』《释籤》則曰:『不同別人,理体具足,而不相收。』故絳幃难云:『別人既有理性三因,何缘別修缘了?』净觉虽約理性三因,皆但中德?」答:「未契四明之意,故於妙宗释此义曰,亦为不知本觉之性,具染惡德,不能全性,起染惡修,乃成理体,橫具三法。言不相收者,以其三法,定俱在性,皆是所发。猶如三分,各称帝王,何能相攝?是故不知性中三法,二是修者,二乃成橫。故曰三皆在性,而不互融也。藏、通兩教,全无此义。但約当教,其名非无,因时三學为五分种,達分即为二解脫种(第五記云:解脫達分者,涅槃名解脫所修善根。不住生死,名为達分),念处即般若种。当曉有身为种。若非闻法,孰能自知?不加功行,捨身受身,奚得成就无上菩提?遂示性、類二法,以为標月之指歟!」
【攝提】翻假施設,假謂三假。《輔行》云:「因內因外,和合方成,故所生法,名因成假。念不實故,故前念滅,滅已復生,生者必滅。計能相續,名相續假。他待於己,假立他名,己待於他,假立於己。相待不實,名相待假。」《成實論》云:「三假浮虛者,如煙云尘霧也。」
【优陀那】天台《禅門》曰:「此云丹田,去脐下二寸半。」《大論》云:「如人語时,口中風出,名优陀那。此風出已,還入至脐。偈云:風名优陀那,觸脐而上去。是風觸七处,顶及齗齿唇。舌喉及以胸,是中語言生。」論云:出入息是身加行,受想是心加行,尋伺是語加行。《大集经》云:「有風能上,有風能下。心若念上,風隨心牽起,心若念下,風隨心牽下。運转所作,皆是風隨心转。作一切事,若風道不通,手脚不遂,心虽有念,即舉动无从。譬如人牽關捩,即影技种种所作。捩繩若斷,手无所牽,当知皆是依風之所作也。」
【阿那】亦云安那,此云遣来,入息也。
【般那】此云遣去,出息也。《安般守意经》云:「安为身,般为息;安为生,般为滅;安为念道,般为解結。」所以先数入者,外有七惡,內有三惡。用少不能胜多,先数入也。安名出息,般名入息。息有四事:一为風,二为气,三为息,四为喘。有声为風,无声为气。出入为息,气出入不尽为喘也。出息为生死阴,入息为思想阴。或云先数出息,气則不急,身不脹滿,身心輕利,三昧易成。或云先数入息,隨息內斂,易入定故。或云当隨便宜,以数出入,若心輕浮,繫心丹田,当数入息。若心昏沈,繫心鼻端,当数出息。此皆不許出入俱数,提婆菩萨云:「佛说甘露門,名阿那波那,於诸法門中,第一安隱道。」
【烏波】或云萨遮,此云有。《婆沙》云:「有是何义,謂一切有漏法是。」佛言:「若业能令後生續生,是名为有。」《华严》云:「何等名有为法?所謂三界众生。」《婆沙》云:「漏是何义?答:住是漏义。凡夫至此,被留住故。浸漬是漏义,至三有顶,常浸漬故。流出是漏义,垂尽三有,還出下故。持义、醉义、在內义、放逸义,並是漏义。」《成論》云:「失道故名漏。」律云:「癡人造业,開诸漏門。」《文句》云:「漏謂三漏。」妙樂云:「一欲漏,謂欲界一切烦恼,除无明。二有漏,謂上兩界一切烦恼,除无明。三无明漏,謂三界无明。」又《輔行》释有流云:「有即三有。流謂四流。一见流,三界见也;二欲流,欲界一切诸惑,除见及癡;三有流,上二界一切诸惑,除见及癡;四无明流,三界癡也。於此三处,因果不亡,故名为有。为此四法,漂溺不息,故名为流。」(《婆沙》「问:『缘起缘生,有何差別?』答:『或说无有差別,缘起缘生,皆有为法。或有说云亦有差別,因是缘起,果是缘生。』」)《涅槃》云:「有漏法者有二种,有因有果。无漏法者亦有二种,有因有果。有漏果者,是則名苦;有漏因者,則名为集。无漏果者,則名为滅;无漏因者,則名为道。」
【萨迦耶萨】此云无常。荀卿曰:「趨舍无定,謂之无常。」唐《因明正理論》云:「本无今有,暫有還无,故名无常。」净住法云:「生不可保,唯欲營生;死必定至,不知顧死。況此危命,凶變无常,俄頃之間,不觉奄死。」《內德論》云:「百齡易尽,五福难常。命川流而電逝,业地久而天長。三塗極迍而杳杳,四流无際而茫茫。憑法舟而利濟,謝信翮以高翔。宜转咎而为福,何罔念而作狂?」《正法念》云:「有於胎藏死,有生时命終,有纔行便亡,有能走忽卒。」《智論》云:「无常有二种:一、相續法壞无常,二、念念生滅无常。」《宗鏡》明二种四相:一約麁果報,说生老病死。《長阿含》云:「一生相,五阴興起,已得命根。二老相,謂生寿向尽,餘命无幾。三病相,謂众苦迫切,存亡无期。四死相,謂尽也,風先火次,诸相敗壞,身亡異趣故。」又《四諦論》曰:「众苦依止,名生苦;能令變壞,名老苦;逼迫身困,名病苦;能滅诸根,名死苦;非愛共聚,名怨憎会苦;可愛相遠,名愛別离苦;希望不遂,名求不得苦。是众苦相,名五盛阴苦。」(《婆沙論》云:「盛阴有何义?受所生是故说盛,謂生受是故说盛,受所養是故说盛,謂養受是故说盛。」问:「阴与盛阴,有何差別?」答:「名即差別。謂阴謂盛阴。又阴有漏无漏,盛阴一向有漏。又阴染污不染污,盛阴一向染污。」章安云:「今依经文,以五盛阴是其別体,善惡阴盛即是苦体。」)《涅槃》云:「復次菩萨修於死想,观是寿命,常为无量怨讎所繞,念念損減,无有增長。猶山瀑水,不得停住,亦如朝露,勢不久停。如囚趣死,步步近死,如牽牛羊,詣於屠所。」《出曜经》「佛言:『是日已过,命則隨減。如少水魚,斯有何樂?』」二約細惑业,说生住異滅。如《起信論》「不觉心起,名为生;能见能现,妄取境界,起念相續,名之为住;執取計名,名之为異;造作诸业,名之为滅。」《唯識論》云:「生表此法先非有,滅表此法後是无,異表此法非凝然,住表此法暫有用。」今释曰:自无而有曰生,自有而无曰滅,前後改變名異,暫尔相續名住。又論云:「本无今有,有位名生;生位暫停,即说为住;住別前後,復立異名;暫有還无,无而名滅。前三有故,同在现在;後一是无,故在过去。」《輔行記》云:「言三相者,不立住相,与異合说。以人於住,起常計故。故《净名》云:『比丘,汝今亦生亦老亦滅。』老即是異。」圭峯云:「住異二相,同是现在,故合为一,細分即四。」孤山解《楞严》云:「前舉四相,今唯二者。以生攝住,以滅收異。」《宗鏡》云:「虽年百歲,猶若刹那。如東逝之長波,似西垂之殘照,擊石之星火,驟隙之迅駒,風裏之微燈,草頭之朝露,臨崖之朽樹,爍目之電光。若不遇於正法,必永墜於幽途。」
【阇提阇(音社)】此云生死。
【仡(語乞)那】或繕摩,此翻生。《瑜伽》云:「五蘊初起,名之为生。依殼而起,曰卵生;含藏而出,号胎生;假潤而興,曰濕生;无而忽现,名化生。如是四生,由內心思业为因,外殼胎藏濕潤为缘。約藉缘多少,而成次第。卵生具四,是以先说。胎生具三,濕生具二,化生唯一,謂思业也。」《俱舍》云:「人,旁生,具四。地獄,及诸天、中有,唯化生。鬼通胎化二。」人具四生者,如《大論》云:「毘舍佉彌罗母,生三十二子。彌伽罗是大兒字,其母生三十二卵,剖生三十二男,皆为力士,其母得三道。」又《婆沙論》云:「昔於此洲商人入海,得一雌鶴,遂生二卵,出二童子,端正聰明。年長出家,得阿罗汉。大名世罗,小名鄔波世罗。」《大論》云:「胎生者,如常人生;濕生者,如揜(音菴)罗婆利婬女,顶生转轮圣王。」又《涅槃》云:「顶生王从顶皰生。」化生者,《大論》云:「如佛与四众游行,比丘尼众中,有阿罗婆,地中化生。及劫初时,人皆化生。」旁生具四者,《正法念》云:「化生金翅鳥,能食四生龍。龍与金翅,皆具四生;走獸皆胎,飛鳥俱卵。」證真云:「情想合离,四生皆具。经文且據一往增胜邊说。」
【末剌諵(女咸切)】此云死。《胜鬘》云:「生者新诸根生,死者故诸根滅。」《正法念经》云:「臨終四大为害,謂之四大不調,有四种死。若風大不調,一切身分,互相割裂,从足至顶,分散如沙。」又〈一乘章〉云:「有二种死,何等为二?謂分段死(寿有分限,身有形段),不思議變易死(因移果易,故名變易)。分段死者,謂虛偽众生。不思議變易死者,謂阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身。」又云:「以分段死,故说阿罗汉辟支佛智,我生已尽,得有餘果證,故说梵行已立;凡夫人天所不能辦,七种學人先所未作,虛偽烦恼斷,故说所作已辦;阿罗汉辟支佛所斷烦恼,更不能受後有,故说不受後有。」《攝大乘》明七种生死:一分段,謂三界果報;二流来,謂有識之初;三反出,謂背妄之始;四方便,謂入滅二乘;五因缘,謂初地已上;六有後,謂第十地;七无後,謂金刚心。《北史》李士謙字子約,善談名理。嘗有客,坐不信佛家報應义。士謙諭之曰:「积善餘慶,积惡餘殃,此非休咎耶?佛经云:『轮转五道,无復窮已。』此則賈誼所言,千變萬化,未始有極,忽然为人之謂也。佛道未来,其贤者已知其然矣。至若鯀为黃熊(音雄),褒君为龍,牛哀为猛獸,彭生为豕,如意为犬,鄧艾为牛,羊祜前身李氏之子,此非佛家變化異形之謂乎!」
【迦摩罗】或迦末罗,此云黃病,又云惡垢,亦云癩病。《智論》云:「一者,外因缘病。寒熱飢渴,兵刃刀杖,墜落推壓,如是等种种外患为恼。二者,內因缘病。飲食不節,臥起无常,四百四病,名为內病。」
【阿萨阇】此云不可治病。《弘明集》云:「必死之病,虽圣莫蠲;可療之疾,待醫方愈。」故《涅槃》明三种病:一易治,二难治,三不可治。《净名疏》云:「療治有損。一、有从初服藥,但增而不損,終无差理,是名增增。二、或虽困篤,方治即愈,是名增損。三、或有服藥,初虽漸損,而後更增,是名損增。四、从初漸損,乃至平服,是为損損。」又释治众生病。一、增增者,即底下凡夫,若为说法,更起誹謗,闡提之罪,如善星、調達等也。二、增損者,如尸利鞠多。三、損增者,如《大論》明四禅比丘,謂是四果。臨終见生处,謗无涅槃,即墮地獄。又《毘曇》、《成實》明退法人,皆其相生。四、損損者,即身子等,诸得道人。
【珊若娑】此云癈風病,一发不起。《智論》云:「四百四病者,四大为身,常相侵害。一一大中,百一病起。冷病有二百二,水風起故。熱病有二百二,地火起故。」《止观》明治病方法,既深知病源起发,当作方法治之。治病之法,乃有多途。舉要言之,不出止观二种方便。云何用止治病相?有師言:但安心止在病处,即能治病。所以者何?心是一期果報之主,譬如王有所至处,群賊迸散。次有師言:脐下一寸,名憂陀那,此云丹田。若能止心,守此不散,经久即多有所治。有師言:常止心足下,莫问行住寢臥,即能治病。所以者何?人以四大不調,故多诸疾患。此由心識上缘,故令四大不調。若安心在下,四大自然調適,众病除矣。有師言:但知诸法空无所有,不取病相,寂然止住,多有所治。所以者何?由心憶想,鼓作四大,故有病生。息心和悅,众病即差。故《净名经》云:「何为病本?所謂攀缘。云何斷攀缘?謂心无所得。」如是种种说用止治病之相非一。故知善修止法,能治众病。次明观治病者。有師言:但观心想用六种气治病者,即是观能治病。何等六种气?一吹、二呼、三嘻、四呵、五噓、六呬。此六种息,皆於唇口之中,想心方便,转側而作,綿微而用。頌曰:心配屬呵腎屬吹,脾呼肺呬圣皆知,肝臟熱来噓字至,三焦壅处但言嘻。《高僧傳》僧善疾篤,將殛。告弟子曰:「吾患腹中冷結者。昔在少年,山居服业,糧粒既斷,嬾往追求,噉小石子,用充日夕,因觉为病。死後可破腹看之。」果如其言。《南山鈔》云:「但飢渴,名主病,亦名故病。每日常有。故以食为藥醫之功。」《僧祇律》云:「佛住舍衛國,难陀母人作釜飯,逼上汁飲,觉身中風除食消,便作念阇梨是一食人,應当食粥。乃取多水少米,煎去二分,然後入胡椒蓽白末,盛滿甖,持詣佛所,白言:『惟願世尊,聽诸比丘食粥。』佛許,仍为说偈。」次《四分》云:「佛在那頻頭國,因㝹沙施粥,佛許之。」又《十诵》云:「婆罗門王阿耆達,施八般粥,謂乳酪、胡、麻、豆、摩、沙、荏、蘇等。佛許之。」高僧法開,晉升平中,孝宗有疾,開視脈知不起,不肯進藥。獻后怒,收付廷尉,俄而帝崩獲免。或问法師曰:「高明刚簡,何以醫術经懷?」開曰:「明六度以除四魔之疾,調九候以療風寒之病,自利利他,不亦可乎?」孫綽曰:「才辯縱橫,以数術通教,其在開公焉!」