金刚经纂要刊定記卷第五
金刚经纂要刊定記
金刚经纂要刊定記卷第五
長水沙門子璿錄
第六疏初標章。
若法下。指疑起处。此亦从前第三中来。
云何下。結成疑也。既興功運行六度齊修，回向发心严净佛土，此若非取則孰为取耶？佛身之疑意亦同此。以是二報不相离故，故論文中二疑双敘。然今此科但斷一种。
舉问。经意云：菩萨取形相庄严佛土不？
佛意等者。空生本疑有取，佛意欲显无取，取与无取在於性相二土。故且舉相问之，試其解不。
释答。经意云：不取相庄严佛土也。徵意云：以何义故不取相庄严佛土？释意云：不以相庄严，是真實庄严也。
偈云下。於中前三句正释经，後一句即却释偈之第三句也。又前兩句，释经中庄严佛土者。非形，释即非庄严。第一体，释是名庄严。非严，显偈中非形。庄严，意显偈中第一体。此但指配其文，义意即邐迤次显。
論释下。转释偈文。
诸佛下，至不可取。释偈之前半。謂修習无分別智，通達唯識真實之性。此則以智契如名为庄严，即是无取之义。所疑有取，自此释遣。
庄严有二下。释後半。先列二土，形相即法相土，謂金地宝池等。以要言之，但有所见闻皆屬形相。第一义即法性土，謂离一切相无所见闻，即真如理是。
非严下。正释。即以後第三句为出所以，由是故得非严及庄严也。非严即揀法相土，非今所严之者，当於经中則非庄严也。庄严意，即显法性土，是此所严之者，当於经中是名庄严。所謂显发过恒河沙数功德，而为庄严。如金作器，器非外来，即以此器反严於金。是故前引論云：「诸佛无有庄严國土事」等。是則於诸严中更无过者，故云第一庄严等也。
言意者。即指非形第一体，是非严庄严之意也。意即所以也。
问：「诸佛身土必須性相具足方为了义，今既唯言於性，豈不闕於相耶？」
答：「身土之相唯心之影，心净方能现之，苟能清净其心，身土自然显现。其猶磨鏡尘尽像生，自然如然，故非造作。故《唯識》云：『大圓鏡智，能现能生身土智影。』況是即相亡相，非謂棄相取性，但无執情何閡於相。然以经宗无相，此义稍增，首末皆尔。用心之相，如次所明。」
净心勸。经意云：以是义故，汝诸菩萨應生无住清净之心。
若人下。先敘所遮之心。意以形相为真佛土，由是见故，便欲形相庄严，故云我成就等。
彼住下。显失也。意明本欲严净，如何却生染心，以住色等即生死心，何名净耶？
为遮下。躡前所遮，引起经意。既以不住色等为清净心，当知住於色等誠为染矣。
正智者。无住之心既是正智，当知有住所生之心同为妄識。此中正智而言生者，所謂显发，非剙然而生。故《大经》云：「於一切法不生，是般若波罗蜜生也。」以此般若不生不滅，故云真心。
若都下。显意遮过。恐惰空见，故令生此真心。天真之心本无生滅，但缘住境即不相應，亦非斷滅。心若不住，般若了然，亦非生起，恐人迷此，故为显而遮之。是則前令不住色等是遮有，後令生心是遮无，既离有无即名中道。如斯体達，是真庄严，何有佛土而不清净？故《净名》云：「欲净佛土当净其心，隨其心净即佛土净。」净其心者，即离有无也。
第七疏初標章
疑起之意，前章已敘。
问：「此与第三何別？」
答：「前化此報，故不同也。缘前闻應化非真，故无有取，便云報身是實，應有取心。是故此疑躡彼第三而起也。」
斷疑。经问答可知。徵意云：以何义故，名之为大？释意云：非有漏有为身，是无漏无为身。若準无著則全異於此，大抵首末皆依二諦而释也。今此疏中有依天親，有依无著，則此一段且依天親也。
疏二。初、總释喻旨
高遠等者，謂下據金轮高八萬由旬，六萬诸山而为眷屬，故名为大。故《华严疏》云：「須彌橫海落群峰之高。」
而不取等者。彼山虽大，四宝所成，五位法中色法所攝，三性之內无記性收，豈有分別而取为王也。
報佛下。正明所喻。謂進修多劫福智圓明，純净无垢更无过此，故云无上。独王(去声)法界故号法王。大有二义：一約体，身智郭周故。二約位，诸圣莫及故。
无分別者。非如色法是无記性，但以三祇修習萬慮都忘，如知寂然，故无分別。
偈云下。以偈結也。
非身下。二、別解非身二
初、牒经略指
无漏无为者。无漏則簡異世間，无为則表非生滅。
问：「今明報身，即合有为无漏，云何此说无为耶？」
答：「此據實教不約權宗，故是无为也。故《净名》云：『佛身无为不墮诸数，佛身无漏诸漏已尽。』」
故偈云下。二、引論广释二
初、引本偈
此偈標遠离有为有漏，意显唯有无漏法体。
論云下。二、引論文三。初、双標
若如是者。指经徵起以標也。
以唯下。二、双释。清净身即法身也。此释有物之句，即是经中是名大身也。
问：「此说報身，云何言法？」
答：「以法報合说二身不殊，以此實教理智无二，故得云耳。」
以遠离下。释无物之句也。即是经中佛说非身也。法身既是无为，則离有为生滅。有为既离，況有漏耶。故此释文不言诸漏。
以是下。三、双結。謂以是遠离及唯有故，显得法身真我，无漏无为不生不滅，湛然清净故有實体，名为有物。不如凡夫遍計之我，有漏有为、即生即滅，如彼夢幻无有實体也。
以不依下。結无有物。亦是重显所以也。以不依於五蘊有为之缘而住，唯如如及如如智独存，故有實我。当知凡夫皆依五蘊有为缘住，五蘊尚假，況所計我耶。缘法非己，故云依他也。
辯沙。经意可见。
阿耨池者。此贍部洲，从中向北有九黑山，次有大雪山，次有香醉山，於雪北香南有阿耨池。此云无熱恼，縱广五十由旬，八功德水充滿其中。於中四面各出一大河，東名𣩦伽河，繞池一匝流入東海，南信渡河，西縛芻，北徒多，皆繞池一匝，如次入南西北海。今经恒河即殑伽也，言恒者，译者訛也。
周四十里者，謂初出池口处也。
佛多下。出取喻之由。然说此经时，但在祇園，餘说法时多近於彼，故以喻也。
彰福。经意可见。
論云下。徵也。謂三疑之後、四果之前，已说宝施之喻，今復说者，豈不重耶？
偈云下。释也。謂前已一三千界宝施，此说无量三千界宝施，虽則總是多，若總是胜校量，然其後者，即多中之多、胜中之胜，故重说也。斯則言说重而义意不重。
何故下。转难。意云：何不於前文中便说此喻耶？
为漸下。約人通也。謂機淺法深，頓说难信，漸次誘引令知胜德。
又前下。約法通也。謂喻之前，未说四果无心，释迦无得，严净國土不严而严，修證佛身无證而證。是故校量之喻亦未能胜。後乃既明斯义法理兼深，由是校量之喻亦復殊胜。或可出生佛法之义，亦在前喻之後也。況後释所以中五段经文，亦屬於此。思之。
显胜。经意可知。
大意同前者。即福不趣菩提，二能趣菩提是也。
可敬。经可知。
大般若下。引事證。帝释每於善法堂中，为天众说般若波罗蜜法。或有时不在，诸天若到，皆向座恭敬作礼，为重於法乃尊於处。
故高显者。以尊人故令处高显，俾遠近皆见敬而生福也。
形貌等者。塔中有佛形貌，人见必生敬心，见於说法之处，亦如见佛形貌。若梵語制多，此云靈廟，或云可供養处，与此大同。
獲益。经意云：宣说四句之处，尚得天人供養，何況尽此经文能受持耶。如经敘之。
前四句等者，據此经意望於前段，有二胜劣。何者？为前说其处，此说於人。前明四句偈，此明尽受持。由是前則劣中之劣，此乃胜中之胜。反覆而言，故云何況也。
最上者。法身也。无漏无为，绝上上故。
第一者。報身也。众圣中尊。更无过故。
希有者。化身也。如前所说四种事故。意明受持读诵具獲三身功德圓滿也。有云：能趣菩提故云最上，胜出诸乘故云第一，世間无比故云希有。
有佛。经意云：如此经文隨何方所，即为有佛及诸弟子。
经显下。明有佛及有之所以。謂報化必依法身，法身又从经显。既有能显之教，必有所显之佛。又经是教法，佛是果法，果由理显，理由行致，斯則三佛备足、四法具圓，所在之处豈生輕劣。
又一切下。明有弟子之所以。三乘贤圣体是无为，经显无为故有贤圣。
尊重者。謂證如者皆是入理圣人，可尊可重故。若準魏经，即但言有佛使人尊重，不言別有弟子。故彼文云：「即为有佛，尊重似佛。」
名胜。经问意云：未審此经有何名目？不有名目，如何奉持？答文可知。徵意云：如来常说诸法名相皆空，今特立此名者，有何所以？释意云：我所立者，名即无名，无名之名豈違空义？为受持故，於无名中強立名耳。
佛立下。释立名之因。因即所依之义。謂金刚有能壞之义，般若有观照之功。法喻双彰，故曰金刚般若。其實亦約能堅之义以立，今且就用释之，具如題中及七义句中说也。
斷惑故胜者。众生流转为遭惑染，若斷惑染成佛无疑，豈不胜乎！
對治等者。約名显义，义實名虛，若執虛名安得實义？慮有斯執，是故對治異说胜。
经问意云：汝謂如来除所證之法外更有別異之说不？答意云：如来除所證之法外，更无別異之说。此段躡於次前立名处来，意云非唯立此经名，名即无名，凡有所说悉皆如此。又非我独尔，诸佛亦然。
无別等者。謂释迦一佛初中後说，竟无別異增減，然乃但據真實无差，不約言辭有異耳。
但如下。出所以也。凡有说时皆如其證，證中无说豈有異耶？
三世下。結通诸佛。以诸佛同證，竟无二源，不證則已，證則无別也。若未至極位在因地中，隨其所说各各差別。何以故？所證不同故。如地前地上十地節級不同，由是果人決无異说。
故云下。結成上义。既一佛多佛过去未来所说皆同，咸如其證，如證之说不亦胜乎。
故論云下。引證。唯独等者，说般若能斷烦恼，无有一佛不作此说，餘皆若此。
第一等者。以諦理离言说相、离名字相，故不可说。此證前既如其證則无所说也。然无著、天親語虽似異，其意實同。既如其證，豈非第一义耶。
尘胜经。问答之文可见。释意云：所言尘者，非烦恼尘但是地尘。所言世界者，非染因界但是地尘界。此即躡前校量中来。由前说河沙宝施不及持经，惑者所闻未能誠信。所以如来特说此义，使其明见优劣用滌所疑。具在疏文昭然可见。
論云下。释尽其意。意云：碎界为尘，尘上不起烦恼，宝施得福，即有貪瞋五欲自娛，无惡不造。故相傳云：布施是第三生怨，所以尘界胜於宝施，且尘界但不起过尚得为胜，況受持此经定招佛果，豈可以为劣哉。由是相望便有三重胜劣，謂宝施不及尘界，尘界不及持经；持经尚胜於尘界，豈得不如宝施。如百姓不如宰相，宰相不如天子；天子尚胜於宰相，豈得不如百姓。喻中天子最胜也。法中持经最胜也。经胜所以，豈不昭然。
大云下。但對经文以揀法喻，更无別义。
然其意者，说微尘是尘，貪等亦是尘，以俱有坌污之义故。说三千为界，说烦恼染因亦为界，以皆有为因之义故。亦可三千是器界，烦恼是有情界故也。今則揀非貪等尘及染因界，但是地尘及三千界也。是則結释上义並如前说。
果胜。经问答之文可知。徵意云：以何义故，不以三十二相为法身如来？释意云：如来说三十二相，非是法身无为之相，但是化身有为之相故。
恐施下。敘经起之意也。恐彼意云：若施不求佛，即起烦恼，本为求佛，云何烦恼？彼所求者，即是三十二相之身，为破此见，故復问之。
持说下。且標胜劣。謂宝施但得色相，持经即得菩提，故云胜彼福德。
何以故者。徵意云：既得三十二相，何不得菩提？
彼相下。释也。理法身是菩提相，彼三十二相非菩提相。所以言者，菩提无相故，由法身即菩提相，非菩提相空矣。又於其中，法身則胜、色身則劣。何以故？法身无为真實性故，色身有为影像相故。然由持说因胜故，果中獲法身。宝施因劣故，果中獲色身。故上標云：持说此经胜彼福德。
经福下。转遮謬解。恐施宝者闻上所说，便云虽知色身劣於法身，宝施不如持说，我以不能持说，不要法身，恒將宝施成就色身，相好既圓不亦妙矣。为遮此见，故此云也。謂前且約別义分於因果，故说施感相身。若據實义而論，空施不成相果。何者？由无智慧隨相生情，所施虽多唯成有漏。縱得三十二相，但是转轮王，色相虽同不名为佛。若能持说此经，則智慧圓起，依慧行施不住有空，以无漏因獲无漏果，如此三十二相，始得名为佛焉。
意明下。結释上义。不逾前说。
校量。经意如文可知。但甚多之言，显超命施之福也。
捨身等者。意恐人闻宝施不及受持，便謂以是身外之財所以劣於经福，若將身命布施必胜受持。为破其见，故有此文。沙数猶劣，況一身耶？
泣歎。经意者。謂空生闻上所说，喜極成悲泣涕連連，自宣心曲，身为罗汉已是多时，慧眼虽開未闻斯教。
捨身下。悲泣之由。然有三意。一謂傷彼捨身虛其功故。意云：捨命河沙劣於持说，不達深旨勞而无功。二謂悲曩劫不逢遇故。意云：在凡不闻故当其分，自階圣果亦未闻之。三謂慶今得闻喜極成悲故。善吉剙闻深法非本所望，涕淚交流以彰極喜。今此疏中且明前一也。
論云下。引證。慧眼等者，謂空生混跡寄位小乘，自證人空已来，未闻法空之理，以法空是大乘所證境故。
然以此为经胜由者。有兩重意：一謂教若麁淺闻乃尋常，既感悲啼乃知深妙。二謂常人啼泣未足为奇，善吉悲傷当知最胜。胜之所以，不亦明乎。
正明。经意云：若人闻此能生信心，此信若生不信诸法，故云清净。诸法既泯實相生焉，三身功德自此周备，豈不胜耶。
第一等者。如前所明。经文存略，故標二也。此中即般若教，餘者即未说般若之前，二乘人天之教。
所言實相者，即无相之相也。謂无我法之相。以要言之，离一切相名为實相。故下文云：「离一切相即名诸佛。」
言餘教所无者。謂人天教中具足二執，小乘教內法相猶存，不可以二執之相而为實相，故言餘者非實相。非猶无也。
言此有者。謂頓除二執、双显二空，空病亦空，二邊皆离中道斯显，名實相焉，故云此中有也。
问：「實相之理，教但能詮，云何信心便生實相？」
答：「謂能信此经必无二執，无二執处即是實相，非謂別有實相生也。」
佛跡。经意云：此實相者，体当胜义但唯无相，名依世諦故言實相。
为离等者。恐闻實相之名，便生實相之想。想即分別也。良以實相真妙言念不及，虽假言念唯證相應。若起当情但唯影像，恐認於此故曰即非。
信解。经意云：我为阿罗汉親稟佛言，信解受持不为难事。若当来世濁惡世中，去圣时遠不闻佛说，览斯遺教信解法空，領受任持依解起行，若斯等類不亦难乎？
未来等者。謂无著出世当正法中，故引来世之胜人，以誡当时之劣者，是知小人君子何代无之。斯則指於第二疑中所说後五百歲持戒修福者也。
三空。经徵意云：設有能信解受持，以何义故得为希有？释意云：以无我等相故，此則我空也。
徵意云：所以令无我等相者，何謂也？释意云：以我等相即非相故，我相体是心心所法，既无此体即是法空也。
又徵意云：以何义故，令无我法之相？後释意云：离一切相名为佛故，诸相虽多不逾我法。今此統收故云一切，斯則是相皆离为俱空也。俱空之理則名为佛，佛自此成故言胜也。人法二取其义可知。
显示等者。为我法二空菩萨有分，离一切相方是如来。
今显示此义者。令诸菩萨方便隨順學而習之，见贤思齊速成佛故，故云诸佛世尊乃至如是學也。
印定。经意如文可知。然以前来从尔时須菩提闻说是经，乃至离一切相即名诸佛，尽是空生之言，於中邐迤有其六重：所謂闻法悲啼、信生實相、對彰难易、明无我人、法執兼亡、尽成佛故。如斯所说皆当誠諦之言，故佛世尊印云如是。
重言者。表言当之極耳。
不动。经意云：此经深妙难解难知，或有人闻多生驚畏，若得不生驚畏，豈不希有者哉。實难其人盖缘经胜，经胜之义昭然可知。
驚畏者。此三行相不同。驚謂愕然而怪，怖則進退慞惶，畏則一向恐懼。如人欲往上京，行於大路，以先未经歷忽然而驚，心自念言：「何謂至此？」或進或退、疑是疑非，遂无決定之心，謂此路元来不是，或反而不進，或恐懼发狂墜壑投巖，不終天命。法中亦尔，以佛於人天小乘教中说空说有，不達意者，隨言而執。及说此经則显非空非有中道之理，先所執者悉皆驚畏，却以为非不能進趣，或墮凡夫或落小乘，菩提真空从茲永失。今之经意則云：若人闻此不有不空难信之法，不生驚畏之心，則能不捨菩提進向大道。旨趣深妙尠有其人，若或有之，是为希有也。
大因。经徵意云：以何义故，闻而不驚等得为希有耶？释意云：以此法門於诸波罗蜜中是第一波罗蜜故。然此波罗蜜，若約胜义則不可言，故言非第一等。今所说者約世諦说，为胜之义不亦然乎，故云是名等。
二都下。为前来兩重校量皆言经胜，释胜所以已列九門，每門之中各是一义，未知根本何謂胜乎？斯則於胜所以中，更徵胜所以也。
大因者。謂第六般若波罗蜜也。以佛有三身，法身最大，此能得故，名为大因；六中最胜，故称第一。
胜餘等者。謂人天二乘教中不詮此法，今乃詮之。彼以所詮劣故，能詮亦劣。此以所詮胜故，能詮亦胜也。
清净等者。謂隨相之法建言必異，离相之理说即无差，以平等一味故，平等一味即胜义諦也，以是胜义故清净矣。
故彼下。通释都徵之意。檀即是施，通於內外二財，故云等也。
无如是功德者。謂在因无破惑之功，在果无法身之德，故此福者受持读诵也。然前門門皆显经胜，胜之根本不过此門，能成清净法身，是故说名为胜，內外財施安可校量？
第八疏初標章。向说下。指疑起处也。此从前內財校量中来，謂河沙命施全胜外財，猶感苦身故名为劣。
若尔者。印定前说。
依此下。結成疑也。謂依此经受持解说不憚勞苦，即是菩萨行。菩萨之行无所不为，剜身然燈割股救鴿，一句投火半偈亡躯，供佛燒身捐形飼虎，如是等行皆名苦因。为行頗同果證何異，因果既等何胜劣哉？
云何等者。意明前捨身命即成苦果，今受持经亦是苦行，何故不成苦果耶？
忍体。经意云：忍辱波罗蜜者，胜义諦中則无此相，故云非忍辱等。
斷疑意者。若如汝言受持此经，及菩萨行苦行，便同捨身俱成苦果者。此义不然。以前捨身不達无相即成苦果，持说此法菩萨苦行達无我人，知忍无忍、彼岸非岸，直造本源，豈成苦果？故云忍辱非忍辱等。
忍到等者。然此以超忍为体，須知本末五重，然後披疏則明见其理。五重者：一、是本源之心非动非靜。二、不忍謂以怨報怨。三、忍虽不加報未能忘懷，即未至彼岸忍。四、忘情绝慮寂然不动，即至彼岸忍。五、非动非靜，即超彼岸忍。为治动心且居靜境，动既非實靜豈为真？若準五門方为究竟，与其第一更无二源，体相常然竟无改易。今言忍辱波罗蜜即第四門，非忍辱波罗蜜即第五門。
离苦相者，已越第三彼岸非岸，兼超第四，尚踰靜境豈有动心，初後兩端正当忍体。
正明。经徵意云：以何义故，能行此忍？释意云：以无我人等相故也。歌利王等，準《涅槃经》说：「我念往昔，生南天竺富单那城婆罗門家。是时有王名迦罗富，其性暴惡憍慢自在。我於尔时为众生故，在彼城外寂然禅思。尔时彼王春木华敷，与其眷屬宮人婇女出城遊观，在林樹下五欲自娛，其诸婇女捨王遊戲遂至我所。我时为欲斷彼貪故而为说法。时王见我便生惡心，而问我言：『汝今以得阿罗汉果耶？』我言：『不得。』復言：『獲得不還果耶？』我言：『不得。』復言：『汝既年少，未得如是二果，則为具有貪欲烦恼，云何恣情观我女人？』我即答言：『大王当知，我今虽未斷貪欲結，然其內心實无貪著。』王言：『癡人，世有仙人服气食果见色尚貪，況汝盛年未斷貪欲，云何见色而当不著？』我言：『大王！见色不貪，實不由於服气食果，皆由繫念无常不净。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得名修持净戒？』我言：『大王！若有妬心則为誹謗，我无妬心云何言謗？』王言：『大士！云何名戒？』我言：『忍名为戒。』王言：『若忍是戒，当截汝耳，若能忍者知汝持戒。』即截我耳。时我被截容顏不變。时王群臣见是事已，即諫王言：『如是大士不應加害。』王告诸臣：『汝等云何知是大士？』诸臣不言：『见受苦时容顏不變。』王復語言：『我当更試，知變不變？』即劓其鼻刖其手足。尔时菩萨，已於无量无邊世中，修習慈悲慜苦众生。时四天王心懷瞋忿，雨砂礫石。王见事已心大怖畏，復至我所長跪而言：『惟願哀慜，聽我懺悔。』我言：『大王！我心无瞋亦如无貪。』王言：『大德！云何得知？』我即立誓：『我若真實无瞋恨者，令我此身平復如故。』发是願已身即平復。」今疏言，问得四果者，盖通相而言也。
論云：下义如後释。
反显。经徵意云：以何义故得知无我等相？释意云：若有我相應生瞋恨，既不瞋恨則无我相。如昔立誓若實无瞋身即平復，以无瞋故則知无我。以无我故，方成真實忍波罗蜜。支，离也。
相續忍。经意云：恐人將謂只是一度能为此忍，故说过去已五百生。或恐人言：无我能忍應可暫时，若使頻为必不能尔。故说多生悉皆如是。或恐人言：有何所因无我能忍？故说多生忍之熟故。含三意故，有是言也。
累苦故者。本疑累苦难忍，却由累苦能忍，斯則翻前三意中後二意也。
而樂者。然有四意故樂：一、为忍熟故樂，如役力之人久得其志也。二、为正定故樂，常踞大定寂滅不动故。三、为慜他故樂，如孩子杖父父即樂生。四、为自利故樂，以將此幻形易得堅質。具茲四意，故言樂也。疏文但有前三。
故偈云下。引證。如是苦行果者。對破疑情也。謂因苦果還苦，因樂果還樂，故不同也。如陶金作器器還是金，和土脫墼墼還是土。前徵：云何此法不成苦果？今此結云：如是苦行故，不成苦果也。
二、勸离相中疏二。一、引論敘意
論云下。出勸之由也。謂不能安忍，欲捨菩提心，由见苦故。见苦是苦者，由不离我相故。若离我相則不见苦，自然成忍不捨菩提故。今勸之令离相也。
夫菩提心者。謂上求下化二利不息。既若见苦为苦，即不能忘身捨命出生入死，是故便捨大菩提心。如舍利弗本发大心行菩萨行，至六住，被乞眼睛便生瞋忿，不成忍行捨大归小，盖由我相也。
三种苦者。前二即次文，後一即当第十疑中心住於法行布施等是也。意明住相行施墮有漏中，受用欲樂疲乏生苦也。亦可有漏有限，有限故乏受用，乏受用故生於苦也。然今依天親科经，故不收入此段。前二文理相似，故全用之。
總標。经意云：以是无我相等得成忍行，故彼诸菩萨，應須离相发菩提心。
若离等者，住相既捨菩提，不住即成大忍，菩提之心自然久固，何捨之有也。
无著下。可知。流转苦。经意云：不應住於色等六境生於妄心，應生无住菩提之心。若心有住色等境界，則为非住菩提也。以是义故，佛於正答问之中说菩萨心，不應住於色等布施。菩萨之行处处皆同，故引前文以證於後也。
流是下。解科文。此即四諦之中，前二世間因果也。大云解云：集招苦果故说为流，生死不停故名为转。斯則襲習綸轮之义也。
著色等者。著色等即疲乏，菩提心不生，不著色等即不疲乏，菩提心生矣。
引前等者，是上修行文中也。已如前说。
相違苦。经意云：菩萨行行本为利益众生，故便离相行於布施。若能离相，則众生相違时，不生疲乏也。況我法二相，如来说为非相耶，以皆本无故須离矣，若其本有何用离之。勸离之旨方茲著矣。
疏文內引无著显意。既为等者，盖不合为而为之也。如人邀客本为供承，见有所須反生凌辱，於理如何。
由不能下。出瞋之所以也。
故显下。出经意也。但无此二，心必相應。
論云下。二、約天親释文
众生相者。以魏经云：一切众生相故。
阴中等者。今於阴中不见有我，故云非相也。
五阴法者。以彼众生，皆用五阴之所成故。
阴空等者。以无能成之五阴，故云法无我也。然此人法二相本自空无，众生不知妄執为有。今所说者，意令知而离之也。又此我法经文，文与意反，文即先法後人，意則先人後法。魏经之內文句昭然，故今疏中順意释也。
第九疏初標章。
於證下。述疑意兼指疑起处也。此从前第三第七中来，以彼校量內外財施，不及持经以此得菩提，故遂起疑云：若然者，且言说是因，因即是道，以此證果，理則不成。何者？以果是无为，无为有体，因是有为，有为无体，无体之道不到果中，云何说此而为因耶？
斷疑。经意云：如来之言真實无異，皆如其事不狂众生，持说必趣菩提，汝等云何不信？又以如来说於真實等，故名如来为真實語者。由是者字皆屬如来。
疏文初略消经意。佛所下。通说斷疑之意。
皆如其事者，即下四語所说之事。今说等者，以彼況此也。意云：彼既无謬，此豈不然。
真語下。二、广释五語
佛身即真身也。以法報合論、理智无二故。若欲分文別指，則佛身是報，大菩提法为法也。
是真智者。以菩提是觉，觉即智故。論云：「依此法身说名本觉，法報合说同名真身，如来说此真智之法，乃名如来为真語者。」此則以所说名能说也。餘皆例此。諦實等义已如前说。
如語等者。小乘虽有生空之理，非實真如，以是偏真未徹源故，大乘之內具显三空，空病亦空，是究竟真如法也。
不異者。与三乘弟子授記，劫数久遠、名号寿量、國土等事，一一不異故也。
佛將等者。謂本来只有四語，秦什译时加此一語，欲以統收四語发明佛意，用之斷疑也。應可一一舉而问之，以显不狂之义，且如佛说大菩提法，为真智时为真不真耶？則對曰：真当知，如来是真語者，斯則不誑之义明矣。他皆例此。说此四事既不誑人，今说此经受持得菩提果，豈成誑耶？云何不信？虽此言说有为无体之因，能證离言无为有体之果。故偈云：「果虽不住道，而首能为因，以诸佛實語，彼智有四种。」亦如《净名》云：「文字性离即是解脫，无离文字说解脫也。」
离執。经意者，前虽以言遣疑，又恐隨言生執，闻说依言得菩提，便謂言中有菩提，及闻言中无菩提，便謂畢竟无菩提，不達言空而法實故作斯執。今則遣之，故云如来所得等也。
如言等者，为言说缘生本无自性，言中菩提亦同言说。何以故？有名无實故。如言於火但有火名，名言二法皆无体性，故云如言等也。
不如等者。不似言说也。謂言说畢竟无体，菩提之法即不无也。但以不在言中，不无离言之法。如言中之火虽无，不无离言之火，由是言中虽无火，不妨因言而得火。言中虽无菩提，不妨因言而得菩提。以依言進修必證果故。若然者，則不應言中執有、离言執无，達此有无方云离執。故偈云：「順彼實智说，不實亦不虛，如闻声取證，對治如是说。」
第十疏初標章。若圣下。指疑起处。此从第三中来，準彼但云无为，不言真如。今所言者，揀餘无为故。所以揀者。欲显所疑要成遍义，餘无为法有不遍故。
彼真如下。立理也。如《华严》云：「法性遍在一切处，一切众生及國土，三世悉在无有餘，亦无形相而可得。」斯則处及尘尘时，該念念故也。
何故下。結成疑。既遍时处即合皆得，何故有得不得耶？
斷疑。经意云：若住法行施，則不得真如，如入暗中一无所见。若无住行施則得真如，如太阳昇天何所不矚。真如虽遍，得失在人，义理昭然竟何所惑。
无智等者。謂无般若观照之智。由无智故，即執著色等六尘及空有等一切法也。以住是執著之义，故云住法。
心不净者。由執著故为尘所染，正智不生不證真理，故云不得。得即證也。
有智等者。反前可见。
對治等者，以经中具有法喻，疏中配释影略难明。今要預说然会疏文。謂喻中有五：一空、二色、三暗、四日、五目。法中有四：一真如、二性德、三烦恼、四智。法四喻五，数不齊者，以空喻真如，色喻性德，暗喻烦恼，日目二事同喻一智。所以然者？以日目二事各有一能，智慧之中具有二义，日能破暗如智斷惑，目能见空如智證理。既目无破暗之义，日无见空之能，約义分之但有四對法喻。喻中意者，且如虛空无所不遍，一切色法亦滿世間，百千萬人悉在其內，日光未出六合暝然，虽在空而不见空，虽對色而不见色。苟或日出昏暗尽除，眼目開明空色皆见，匪但空无邊際身在其中，反思暗暝之时不曾暫出。法中亦尔，謂真如之理周遍十方，性上功德亦遍一切，众生无量悉在其中，以智慧未生唯是癡暗，虽在真內何曾见真，虽有性德不见性德。苟或智慧明发惑暗尽除，真性廓周自然明见，匪但性无邊際身在性中，反思迷暗之时不曾暫离。故肇公云：「道遠乎哉？觸事而真。圣遠乎哉？体之則神。」彌勒頌云：「时及处實有，为不得真如。」无智以住法餘者，有智得對治法者，即智慧也。以日目二种同喻此，故謂日是能治、暗是所治，所治之暗既尽，能治日光现前，即能见其色等，法中惑智例此言也。故偈云：「暗如愚无智，明者如有智，對法及對治，得滅法如是。」
讚德者。以显得真如为由心净，心净由不住法，不住法缘有智，有智盖由闻经，当知此经有其胜德，故須讚歎以示將来胜德之相。即下十段總標经意。如文可知。
所言以佛智慧知功德者。意言：除佛世尊餘无知者，盖显功德之殊胜也。
受持因者，標也。
为欲下。释。欲受其文故先读，欲持其义故先诵，是故受持皆由读诵，故分因果也。
受持等者，謂依總持法而受持修行，若文若义總能領納方曰受持，此則思慧也。
读诵等者。謂依闻慧广故，读诵修行，若无所闻憑何读诵？此闻慧也。論云：「广多读習亦名闻慧」，然皆言修行者，盖通相说也。非是三慧中修慧，以修慧与理相應，唯局无漏，出於读等四法之表，故不配之，但約闻思二慧，共所成就。故疏次云：是則从他闻法等。
故偈下。引證。从他即闻慧也，及內即思慧也。
捨命福。经意可知。
以事等者，以前来已说命施。此中復说者，盖时事俱胜故。时即布施之时，事即布施之事。前但一度施一河沙身命，时事皆小；今則无量劫中，日復三度以河沙身命布施，时事皆大，是捨命福中胜福德也。
信经福。经意亦可知。
不逆者。是不謗义也。魏经如此。
信经者。謂能所校量之中皆有胜劣，能中一河沙数为劣，三时多劫为胜。所中信经为劣，持说为胜。前則以劣況胜，此則以胜況劣，前淺後深，天地之遠矣。
餘不測。经意云：若具足讚歎終不可窮，以實言之，有无邊功德等也。
非餘等者。非二乘、菩萨能尽知也。故前云以佛智慧而悉知故。又下文云：当知是经义不可思議，果報亦不可思議。佛尚如此，餘豈能知？
自觉者，謂以心思口議但及名相之境，此非名相，故不可思議，唯證相應故也。
等及胜者。兩意：一則无有等此胜功德故，二則无有胜於此故。无有等於此故，故《心经》云：「是无上呪是无等等呪。」及即等义故，不別標也。
大心说。经意云：以非餘者所知故，故为最上者说。
一佛乘者。经中初標大乘名，恐濫於權教，故復揀云最上乘者。今疏中出最上乘体，故云一佛乘也。体当本觉故名为佛，非二非三故名一乘。故魏经云：「为住第一大乘众生说」，即当善吉所为機发无上菩提心者。
能傳。经意云：若能宣说受持，此則修行二利，能令佛种不斷，則名荷擔菩提。
滿足无上界者。滿足即成就义，界即因义，意明不可量等功德与无上菩提为因故也。
荷擔等者。在肩曰擔，背負曰荷，今明行菩萨行即是荷擔。謂以大悲下化，以大智上求，以大願双運，安於精進肩上，从烦恼生死中出，念念不住，直至菩提真性，自他一时解脫，方捨此擔。《法炬经》中具有此说。今经云：受持读诵即自利，广为人说即利他。既若二利兼行，必以大願为体，由是能令佛种不斷，故名荷擔菩提。
樂小。经徵意云：云何唯为大乘者说？何故持说名为荷擔菩提？释意云：以樂小者著我等见不能持说，故知能持能说，是最上乘荷擔菩提之者。
问：「何者名为小法？誰为樂小之人？」
答：「四諦缘生名为小法，声闻、缘觉即是樂小之人，滯情於中乃名为樂，彼有法執此显三空，是其非处故不能持说。故魏经云：『若有我人等，见於此法門，能受持者，无有是处。』当知若能持说，即是樂大法者，不著我人等见也。」
问：「声闻、缘觉以達我空，云何经中而言著我？」
答：「以我人等见是心心所法，著之即是法執，故指缘觉、声闻也。或可樂小法者，即是声闻、缘觉。著我见者，即是一切凡夫。」
如塔。经意云：经显法身，依法則有報化，三身既存，塔廟斯在，是故此处勸應供養。準《纂靈記》说，隨朝益州新繁縣王者村有書生，姓苟，未詳其名，於彼村東空中四面書之。村人謂曰：「書者何也？」曰：「我書《金刚般若经》。」曰：「何用焉？」曰：「与诸天读之。」时人见闻若存若亡。彼屬霖雨流水霶霈，唯此地方丈餘間，如堂閣下竟无沾濕，於是牧童每就避雨，时人虽在莫知所由。至武德初，有西僧至，神貌頗異，於此作礼。村人謂曰：「前无殿塔为何礼也？」曰：「君是鄉人耶？」曰：「然。」僧曰：「君大无識，此有《金刚般若经》，诸天置盖其上，不绝供養，云何污踐使其然乎。」村人乃省苟生寫经之处。自此遂甃甓严欄护之不令污踐，苟至齋日每常供養，瞻礼者往往有闻天樂之声，迄今其处雨不能濕。且空書无迹尚乃如斯，況紙素分明而不能尔。
转罪。经意云：如过去造極惡，合来世墮三塗者，苟遇此经受持读诵，功力既著能消極惡，遂以现遭輕賤之事，更不墮於惡道，即是转重业令輕受也。持经无我等相，即烦恼障尽。極惡消滅，即业障尽。不墮，即報障尽。三障既滅三德必圓，故云当得菩提也。
總包等者。以打罵等事皆名輕賤故。
隋译下。引證。
无著下。转释。无量者。以身口意三所为之事，但不饒益，皆屬輕賤也，故云无量。
罪滅者。罪障既尽，漸漸修行，因圓果滿，自然为佛。经言「当得」，意显後时，非謂现世得成佛果。餘转滅等义，已於懸談五因中说竟。
第八经疏二
初、總敘意
速證等者。意明持说此经，速證菩提之法，所以超过如来事多世尊之福。故偈云：「福不至菩提，二能至菩提」也。
二、別科释经二
初中全具福。经意可见。
然燈前者。以释迦因地修行经三无数劫，第一劫滿遇宝髻如来，第二劫滿遇然燈如来，第三劫滿遇胜观如来。今云然燈前者，即第二劫中也。
那由他者。第九数数当萬萬。
少分福。经意對前，比量可解。
然所不及者，有二义：一、彼得福德，此得菩提故。二、彼有我相，此无我相故。故前云：「此人无我人相」等也。
則疑。经意云：前虽校量亦未具说，若具说者人必狐疑。狐者，狡獸也，以多疑故，故云狐疑。《述征記》云：「風勁河氷始合，要須狐行，以此物善聽，聽氷下水无流声，即过也。」魏经即但云疑惑。
幽邃。经意云：校量不及，佛不具说者，以此经义及持者果報，皆不可心思言議故也。
福体者。经义也，为福所依故。
果体者。佛菩提也。測量，即思議也。以福田佛果皆无相故。然科云總結幽邃，準疏所判但局第十疑中，今若詳之，兼該三七之二，以始自第三乃至第十，邐迤次第五度校量，謂外財兩度、內財兩度、佛因一度。且第一以□三千界七宝布施校量不及持说，第二以无量三千界宝施校量不及，第三以一河沙数身命布施校量不及，第四以无量河沙数身命布施校量不及，第五以如来因地供養诸佛功德校量不及。至此第五是校量之極，更无譬喻可以比況，故云乃至算数譬喻所不能及。苟或具说，人必生疑，故復云：「我若具说者，或有人闻，心則狂亂，狐疑不信。」自此之後讚校都绝，所以望前数段，故總結云：当知是经义不可思議等也。
问：「此至经末猶有数处校量，云何輒言无校量耶？」
答：「餘所校量，但是別意，以之斷疑，實非前说五重次第也。由是隨时略舉一三千界宝，或須彌聚宝，或阿僧祇界宝，以为校量。若不然者，豈得胜义之後，却舉劣福为次第耶？」
第十一疏初標章
佛教下。指疑起处。
住修下。即正答三问。及次前十段也。
若无下。結成疑。既教我住修离过，豈是无我无人？若言无我，誰住修离过耶？
亦云下。敘別义。除細執者，即是第二疑中未除之者，故今舉之令其除斷。
问：「執与疑何別耶？」
答：「執則堅著，疑乃不決。若據論意，正是除執，不言斷疑。今疏云斷疑者，若言除執，文勢孤起血脈不貫，故依诸疏以立此疑。」
偈云下。引證。除執道之与心盖是一法，但以心本无我而執我，道本不住而成住，故立障心違道也。然此疑執之文，若詳经义別分，則从「尔时須菩提，至即非菩萨」是斷疑，後之一段是除執也。故論中释已遍指後文。
问：「经文虽似前，问意全別。意云：若人发心則无有我，是誰降伏其心？」反覆如上所说，必无我。经意云：若人发菩提心已，当生度尽一切众生之心，然不得起有众生可度之念，亦不可起我能度之念。念既不起即无我，无我即名菩萨也。
非菩萨。经徵意云：以何义故，度众生令不起众生之念耶？释意云：若有我相、众生相等，非菩萨故。前約所度之境，此約能度之心，心境合論通名为我。既前後互舉，則显能所皆无也。
俱寂。经徵意云：前无所化之境，次无能化之心。所以要无能所者，何謂也？释意云：以能所俱十，方是菩萨故。法之一字，能所俱攝。
第十二疏初標意。
若无菩萨者。指疑起处。即从次前文中来也。以前云无发心者，发心者即是菩萨故。
云何下。結成疑也。然燈，即是释迦因地，第二劫滿所遇之佛，既於彼处行菩萨行，云何乃言无发心者？
舉疑处。经意云：汝意之中，頗謂我於然燈佛所得菩提不？若得菩提，何成菩萨？是彼疑处，故舉问之。
降怨下。敘其本事。準《本行经》说：昔有大城，名为蓮华。城中有王，名曰降怨。有一婆罗門，名曰日主。为王所重，分与半國封授为王，別为王城，名为埏主。日主夫人，名为月上。然燈菩萨降神右脇出家成道。时降怨王將欲迎请，遂勅城內外十二由旬，禁斷诸华不令私賣，王皆自買以供如来。彼國雪山南面有一梵志，名曰珍宝，有五百弟子。中有一弟子，名之云童，或名善慧，於彼众中而为上首，所有仙法皆學已了，辭師還家。師曰：「汝今將归，須以清净傘盖革屣金杖乃至金錢五百報感之恩。」云童曰：「我今並无此物，但放我去，得即送来。」師即放之。云童因赴无遮之会，得五百金錢，便欲送還師处。因至蓮华城內，见城严麗，即问於人，乃知然燈如来欲至。遂將三百金錢，於一婢子处，買得五枝优鉢罗华，兼彼女子寄华兩枝，共为供養。时佛入城，即以此华散佛顶上。以願力故，成於华盖隨佛行住。佛神力故化一方泥，善慧见之布发而掩，復作是念：「願得如来踏我身过，若不蒙記莂，我終不起。」如来即至履之而过，止诸徒众皆不令踏，即授其記，作如是言：「此摩那婆於未来世当得作佛，号释迦牟尼，十号具足如我无異。」今善吉意云：既若買华供佛、布发掩泥即是菩萨，若此非菩萨者，則孰为菩萨歟？
斷疑念。经答意云：我意不謂如来得菩提也。我已解佛所说之义，於彼佛所，无有一法得为菩提。
彼时者。蓮华城中授記之时也。
智与理冥、心与神会，亡所得之法、无能得之心，故云都无等。由无等者，即指上无得而得。夫菩提之为法者，寂滅无生、不空不有，离一切相，若离能所則順菩提得佛授記；若存能所、心境不亡，則与菩提極相違逆，如何得記？故《净名》云：「寂滅是菩提，滅诸相故。」
印決定。经意云：空生之言称其實理，故云如是。
實无下。如来述成可知。
我於彼时者。即受記及修行时也。
无有一法得菩提者。此約橫豎显之。橫則於六度萬行之中，行行皆无得义，若布施得菩提，則不要戒忍等。豎則初中後念，念念皆无得义，若初念得，何須念念相續等。如是橫豎心行之中，皆无得菩提义也。
功德施下。未詳何经。
若见等者。以自他之相相待而成，既见於他必須见自。
见身清净等者。反於前也。清净即是空义，见他既见於自，不见自則不见他。成既相因而成，泯亦相因而滅。如《净名》云：「如自观身實相，观佛亦然。」亦如志公云：「以我身空诸法空，千品萬類悉皆同。」亦同《庄子》中说：「因有而有之，因无而无之」也。
见清净智等者。非唯无所见之自他，兼无能见之智用，斯則能所双泯也。《圓觉经》云：「依幻说觉，亦名为幻，既皆是幻，豈得存焉？」然虽能所兩亡，不成斷滅，以靈源真心本无能所，妄生能所即是乖真，能所既除即合本体，靈然不昧物我皆如。故《华严》云：「能见及所见，见者悉除遣，不壞於真见，是名真见者。」又《圓觉》云：「诸幻尽滅，觉心不动。」
是名见佛者。結成见义。如上用心方得见佛，若生分別執相違真則不名见。故《华严》云：「一切法不生，一切法不滅，若能如是解，诸佛常现前。」
得无生忍等者。謂以正智忍可，印持无生法故。以一切法本无生滅，众生迷倒妄见生滅，苟离妄见，正智即生，契合本体，達一切法本来无生，名无生忍。例而言之，见一切法无滅，亦名无滅忍。今則舉初以攝後也。
一切智智者。是達一切诸法之智，表用非一，故重言耳。有云：「依於始觉显得本觉，智中之智名智智也。」
得授記者。準《楞严经》，記有四种：一、未发心时与記，或有流转五道生於人間好樂佛法，过百千萬亿劫当发心，过百千萬亿劫行菩萨道供佛化生，皆若干劫当得菩提。二、適发心与記者，是人久劫种诸善根，好樂大法有慈悲心，即住不退地，故发心与記。三、密記者，有菩萨未得記，而行六度功德滿足，天龍八部皆作是念：「此菩萨幾时当得菩提？劫國弟子众数如何？」佛斷此疑即与授記，舉众皆知，此菩萨独不知。四、无生忍記者，於大众中显露与記也。今当第四也。謂散华佛顶、布发泥中，依有漏心得无生智，於大众前分明記一刻也。
声不至耳者。能所俱寂，以离分別心故，心既不起，耳何所闻？
亦非餘者。此无分別处，非謂別有一智能智。《圓觉》云：「离遠离幻亦復遠离。」
亦非惛懞等者。恐闻都无分別亦非餘智，便謂同於木石一向頑凝。故《圓觉》云：「诸幻尽滅，觉心不动」，然即此觉心亦无所得。故頌云：「若时於所缘，智都无所得」等。此則离沈离掉了然寂然，妙契本心竟何所得？善慧彼时心同此也。
反覆释。经意可知矣。
若正觉下。释反释也。
以法不可下。释覆释也。據此則善慧彼日但闻其言，言性本空竟何有得，但約妄惑尽处真智现前，当此之时义言得矣。
第十三疏二
一、科分
此初二段皆屬前疑，但是於中相躡曲敘，今以論文別说，故復開之二
初、斷下。隨释。疏初標章
无佛疑者。若了虛无之无，无即无咎，執之为无，无則太傷，故成此疑。後法亦然也。
若无菩提者。指疑起处。此从十二中来。诸疏敘疑多書菩萨字，便云从第十一中来，然論文之中但云菩提，方是血脈相次。
即无下。結成疑也。意云：果法号曰菩提，證得始名为佛。既菩提不可得，豈有能證人？
謗者。即損減过也。若言无佛，是真謗佛也。《大論》云：「寧起有见，不起无见」等。
为斷下。預指斷疑之文。然是魏本，彼文云：「如来者即實真如。」
非无。经徵意云：若无菩提則无有佛，以何义故得有如来？释意云：若无真如則无有佛也。以真如是佛故。今真如本有，復何疑焉？
无著下。挾来义解。以真如通於凡圣，众生垢染但名如去，佛位清净名曰如来。如序中滿净义及第三疑中具足清净义也。
猶如下。喻明也。意显精純故名真金。謂众生如全鑛，菩萨如金鑛相半，佛如純金也。然金性本有，鍊之則純，如体本然，修之則净。故《圓觉》云：「譬如銷金鑛，金非銷故有，虽復本来金，終以銷成就，一成真金体，不復重为鑛。」
无得。经意者，恐人闻非无如来，便言既有如来即有菩提。何者？以得菩提，方名如来故。为破此见，故云：有人言得，實无得也。无有法即菩提法也。
錯解者，實不得而謂得故也。
不實語者。即錯解也。
等菩萨行者。謂將前菩萨行以等菩提，即指同前来萬一之中，皆无得菩提义也。但空生疑得故，以佛等菩提；佛显无得故，以菩提等行。
无著下。可解。夫佛与菩提，义分人法，体无二源，由是唐言總名为觉。既佛即菩提，菩提即佛，豈有得义？應知说菩提樹下成正觉时，同彼然燈佛处，亦无所得也。
疏二斷下。二疏初標章
无因行者。指疑起处。此从无佛中来，以前將行等菩提明无得义故。
則如来下。結成疑也。意云：行即是因，菩提是果，既无因行，何得菩提？或不約能得所得以成疑也。前来斷疑則以菩提等行，如今起疑却以行等菩提。
为斷下。預指能斷之文。
遮疑经意者。以空生前疑得菩提，是有執；此疑不得菩提，是无執。今則双遣，故云无實无虛。二執既遣，復何疑无耶？故云遮也。
无色等相者。释无實也。即显菩提无色声等相。然則但无實色等相，而不无於假相，故经但言无實，不言全无也。
彼即菩提者。释无虛也。此有三意：一者无色等相处，即显无相真理是菩提相也。二者即以色等相为菩提相，由色等无性便是菩提，如像无体便是明鏡，即色明空不待滅故，故云彼即菩提相，相即性也。三者菩提无相，却以色等为相，以菩提即真如、真如隨缘成色等故。論云：「无漏无明，皆同真如性相。」
无著下。標。真如无二者。以虛實是空有斷常二邊，既言俱无，即显中道也。
謂言下。释无實也。如言菩提，而言中无菩提故。
謂彼下。释无虛也。有兩意：一則无离文字说解脫故，二則明菩提不同言说全无性故。故魏经云：「不實不妄語。」
斷疑。经意云：以一切法並以真如为体，一切之言凡圣收尽，故皆佛法。真如既是佛法，餘法豈非佛法耶？如一切像以鏡为体故，故一切像皆是鏡像。又所言一切法，非定實一切法，是全空一切法。
一切法下。义如上说。
由色等者。謂色等即空，故非色等，如像即鏡故非像等。斯約诸法即真，显非法真如等者，謂空中必无色也。以彌滿清净中不容他故，此約真中无法解非法也。备斯二义，故曰即非。
是名下。以彼色等虽非質閡之一切，乃是即性之一切，今約此义故曰真如。揀異色等无性，故云自性也。
真佛法。经意：以前说佛之与法二皆不无。又佛之与法二皆不異。未知何者是佛法真体，而言不无不異耶？故此显有真如是真佛法，以彰不无不異之义也。
依彼下兩句。標也。
离一切障者，离烦恼、所知二障。
遍一切境者。如《华严》云：「法性遍在一切处」等，功德即相大，即大智慧光明遍照法界等，大体即体大，功德所依也。
故即等者。功德及体皆广大故，此上解佛大身。
非身下兩句。論文自释。
无诸相者。无有为相也。如前三相異体故。
有真如体者。有无为法也。如前离彼是如来。
攝一切等者。據理融攝也。《华严》云：「一切众生及國土，三世悉在无有餘」，故名大身。
安立等者。真如之理，本非自他、非不自他，为破众生執自他故，故言非自他。形對強言，故云安立。斯則安立真如假名，名曰大身。既攝一切則无自他也。故《起信》云：「此真如体亦不可立，以一切法皆同如故。」