金刚经纂要刊定記卷第七
金刚经纂要刊定記
金刚经纂要刊定記卷第七
長水沙門子璿錄
一切菩萨皆安住此心，行菩萨行。有大智故不住生死，有大悲故不住涅槃。今令离於斷常二见，即是不住生死涅槃。故云如所住法，即七最胜中依止最胜。
不斷等者。意云：生死本空猶如影像，影像不有復何斷焉？今言不斷者，非謂固留，但了性不有、了相不无，隨順俗諦故云不斷。此即通達之义。
於涅槃等者。若被寂所縛即不自在，今寂而常用、用而常寂，是自在义。
此中下。显偏说之意。然據不斷生死利益众生，但成大悲不住涅槃，如其具論，亦須不住生死，方成如所住法。
一向下。即出偏说之意。
遮寂者。即二乘人灰身滅智撥喪无餘，被涅槃所拘是不自在。今以不具相发心，正墮於此，为對治故偏示一門。下文菩萨不受福德，即不住生死，义則圓矣。
偈云下。引證。
論云下。释偈。
虽不依下。縱也。法身真佛是真菩提，正由智了为因故不依彼。
而不失下。奪也。福德是因即五度果，報是果即三十二相，相非不佛，故言不失，既不失果即不失因。
以能下。明不失之由。謂真菩提必須具足二庄严故，智慧即真身，福德即應身。故論云：「法身者智相身，福相者異相身。以诸如来皆合具此二种相故。」故《法华》云：「如其所德法，定慧力庄严，以此度众生，自證无上道。」
得忍。经意云：菩萨於无我心中所修福德，胜彼有我心中所修福德。以庄严法身究竟不失故。
論云下。先敘所遣之念。念云：若出世无分別智，正是佛因，即所修福德尽皆失也。何以故？福非因故。
为遮此故者，引起能遣之文。
得胜忍不失者。正明不失义。謂若心住相修诸福德，墮於有漏，此福則失。若心离相修诸福德，成於无漏，此福不失也。
以得下。出不失之由。斯則果驗因成不失义。无垢即清净，无漏是佛身矣。
二无我者。人法也。得此二空之智，名之为忍。
正明。经意云：前言无我所修之福以为胜者，只由菩萨不受福故。
可诃等者。明不受之由。亦是以果驗因成不受义。意云：果若有漏則知受福，是可诃責。果既无漏則知不受，云何可诃？
无著下。显對前文不住涅槃。前後相望，共成悲智之义耳。
若住等者。反明也。徵释。经意云：菩萨作福，若生貪著則成有漏，因既有漏果亦有漏，得三十二相但同轮王，不名为佛。此則因果俱失，成其所疑。今既作福不生貪著，則因成无漏，因既无漏果亦復然，所得三十二相庄严法身，名之为佛。云何疑其失因及果？
第二十四疏初標章
若诸菩萨下。指疑起处。即从次前文来。論中即云：「若菩萨不受彼果報」等。
云何下。結成疑也。众生用者。據佛寿量合滿百年，至八十便入涅槃，意留二十年福，与後代弟子受用。又於佛供養承事，能令众生獲福无量，斯亦佛福众生受用也。
问：「前云菩萨不受，今何难佛受用？又前言受是取义，今疑受是用义，文义既異，何以成疑？」
答：「此皆以果驗因也。因中若不受取，果中焉合受用。果中尚自受用，因中豈无受取耶？」
錯解。经意云：「若人言：『如来出现来、入滅去、住世間。』皆不解我所说义。」
是福等者。是彼无漏福德之應報，即无垢果也。果中无有色相故。論云：「佛果无有色相，迭相见故。」又論云：「佛果无別色声，唯如如。又如如智独存，故无来去」等。
为化下。或问曰：「既佛果无別色声来去等，何以出现受福？为众生受用耶？」故此释之意，说众生根熟为能感缘，以佛无缘大悲，无量劫来利他善根熏净法界以成善習，有感即應任運无心。如一月不下降、百水不上昇，慈善根力法尔如是。正是斷疑之意。若果中有心受用，則因中亦有心受取，果中既是自然，因中足明无著也。
正见。经徵意云：以何义故名为如来？既名为来亦表其去，何言錯解？释意云：以真佛本来无来去故。
偈云下。標真化異也。如来即是法身，本来不动猶若虛空，故不同化身隨機来去，此非異而異也。
大云下。释。此約機心染净，遂见佛有来去，名为化身。来无所从去无所至，即是不动，名为法身。斯則機见有佛来去，佛實不动云云。自彼於我何为，此中略舉水喻，众生心則知，月喻法身影喻化体，清濁喻染净也。水清月现月亦不来，水濁月隱亦非月去，但是水有清濁，非謂月有昇沈。法中亦尔，心净见佛非是佛来，心垢不见亦非佛去，但是众生垢净，非謂诸佛隱显。
解極等者。謂解極則心绝，心绝則会。如如体本周，故无方所，此明即應之真。
缘至下。明即真之應也。意同大云。
隱显斷疑意者。诸佛本无来去，众生妄见去来，尚无出现之佛，寧有受福之事？
第二十五，論文於此不別敘疑而义意合有也。
初標章
據前下。指疑起处。此从三处来，不可以化等者，第二十二也。濫於轮王故，法身无来去等者，二十四也。斥为錯解故。據遮下。二十三也。
不失等者。彌勒頌云：「得胜忍不失」，一異相反难，为存去故成疑矣。
此約下。懸指斷疑之意。彼約一異双存而难，此據一異俱非而通也。
破麁色。经问答多少，如文可知。疏三。初、引天親約斷疑
偈云下。標也。
論云下。释也。一真法界数量消滅，非一異故，诸佛證此亦非一異。而言处住者，以非此二义可住著故。
为示下。正显住意。意以界喻真身，尘喻化身也。尘因界碎故非異，喻从真起應也。尘細界麁故非一，喻真實應假也。
无著下。二、破執法。別是一义，非斷疑也。名身即受等四蘊，色身即地等四大。
於中下。以細末破色身，以无所见破名身，无所见即不念也。此段说尘甚多，正是初方便。
大云下。三、示破相。明方便之相。以能破是細末，所破是麁色，能所合之故成科名。
此言下。揀異大小。大乘用观假想分別起其慧数，破析彼色一一分析至於極微，二乘天眼所不能见，此則細末之極不可破析，名極略色。
非小乘等者。以彼宗迷唯識理，不達诸法即空，計此微尘以为實有故，说积诸微尘以成世界故。《俱舍論》云：「極微微金水，兔羊牛隙城，蚤蝨麥指節，彼後增七倍」等。今此揀去，故云非實尘也。
破微尘。经意云：以何义故说微尘耶？释意云：以无實体故。又徵意云：所以说微尘空，又说微尘者，何謂也。释意云：佛所说者，非實微尘是空微尘也。
疏二。初、約斷疑释
尘碎下。喻说。尘是碎世界为末也，故界麁而尘細是非一也。
尘众聚者。世界是众尘成故，尘界非異也。
如是下。法合。謂應现十方故非一，同依一体故非異。又依法起化故非一，离法无化故非異。
又若下。二、約破法释
亦是約喻法说者。若化是實，亦不用佛说，只为是虛餘人不知，故佛说矣。
无著下。引證同此。
破世界。经意云：非唯所起微尘是空微尘，抑亦能起世界亦是空世界。
本論等者，如次文所说，众生世界者有情世間也。以心法无質不可分析故，但以不念方便破之，念之則有不念則无。故《起信》云：「心生則法生，心滅則法滅」等也。
破和合。经徵意云：以何义故说世界耶？释意云：世界若實則是一合。佛说一合者，非實有之一合，是空无之一合。疏文中引天親解。
論云下。標也。
大云下。释冥合也。冥然合为一也。一即和合故云一合矣。
三千破一者。既言三千則非一义，此乃通明五蘊无一合义。
无著下。二、引无著解。並说等者，情器双明也。
故有下。且標二摶取。
大云下。显明情器俱名世界。謂尘众則器世界，众生則有情世界。
摶取为一等者。謂情器不分为一世界也。此一合有二摶取，於五蘊中分色心故，本以合二为一，今則開一成二。然和合摶取盖是一义，但秦魏译異耳。一摶取者是名身，众生世界义不可分，但有一义故。差別摶取者，是器世界聚多微尘成一世界故。故无著論云：「众生世界有者，此为一摶取，微尘有者，此为差別摶取，二界无實等者故。」《心经》云：「是故空中无色，无受想行識，无眼耳鼻舌身意，无色声香味觸法」等。
经是名一合相者。約俗諦说有，明在次文。
妄執有。经意云：此一合相无体可说，但为凡夫妄生貪著。
以彼下。释经中不可说也。五蘊和合无實体故，斯則界归於尘則无界可取，尘归唯識則无尘可取，四蘊离念則无心可取也。众生取著皆由虛妄分別故。《起信》云：「一切境界唯依妄念而有差別。」此明经中但凡夫已下文。
若有下。反显也。以世界体若是實有，不名虛妄分別，合是正见。世諦说者，即前是名也。同論云：「以彼聚集，第一义不可说」，即前即非也。同前无物可取。
小兒等者。世諦虽说但是假有，凡夫不敏執之为實，猶彼小兒如言執物，见五蘊者不了法空，是法執也。取和合者不達众法，即我執也。二執不亡故名貪著其事也。迷於事法所知障也。烦恼可知。是依二執起於二障也。
破我法者。前破我法所缘之境，令知不實，今破能缘我法见心，见心乃是所起分別，今即破之，令亡分別入圣道也。故偈云：「非无二得道，遠离於我法。」
斥錯解。经文问答並可知矣。但不解，必不錯解也。
遣言執。经徵意云：以何义故说为不解？释意云：佛说我人等见，非實我人等见，是假名我人等见，众生不解謂之为實。所以前科判云錯矣。
虛妄等者。见有我故名为我见，体實无故乃云虛妄，虛妄无實元是不见，如繩处见蛇豈是實见？
如所下。兩意：一、以真如为所，如彼真如不分別故。二、以我法为所，我法本无如所知故。
云何下。徵。
如外道下。释。
人无我等者。一法界中无我无无我，今對有我说於无我，權说假言故云安置。
法无我等者。以见是心心所法執有此见，名为法執。心法不實故言安置。此文破法我者，是連帶引之，非謂正意也。
相應等者。入地證如也。
不分別者，离分別障也。
即此等者，若存我法即分別无窮，但了二空則自无分別，即此二空观，为入理之方便也。
除分別。经意云：发菩提心者，於一切法應如是知见信解，不生法相。
疏二。初、明无分別所依二
初、總徵三法。
无著下，節節以疏徵起，以经答之。
何人等者。即经中发菩提心者。
於何法者。即经中一切法。
何方便者。即经中應如是知见信解。
此显下。二、別释第三二
初、總標
此显下。增上心即定也，增上智即慧也。当是增胜上法，故云增上。
知见胜解者，定慧之後位。
於中下。二、別释二
初、總彰三义
於中者。於彼三事之中也。
若智等者。明此三种体即是智，但依止方便不同，故立三名也。奢摩他此云止，止即是定，智依此定併息萬缘，唯心独存故云知也。
毘鉢等者。毘鉢舍那此云观，观即是慧，依此慧故观察一切，委細推求歷歷分明故名为见。此二者知见也。三摩提此云等持，但以定慧等处名三摩提，依此义故名为胜解。
言依止者。名依义立也。
以三摩下。二、转释後义
自在者。定慧无閡故。
內缘等者。既未證真但缘影像，以真如法离心缘故。今既變影缘如但名胜解，从此能引根本正智，无分別中为近方便。
故云何下。二、正显无分別理。即論释经中不生法相，初句徵起，次句正显。
大云下。約位释論。
前方便等者。即知见胜解，此当地前四加行位。
今不分別者，即不生法相，通在十地及佛地也。虽滿分不同，皆用根本无分別智，親證諦理也。如《唯識见道頌》云：「若时於所缘，智都无所得，尔时住唯識，离二取相故。」
显本寂。经意云：所言法相非實有之法相，是本无之法相，不共者非法相也。胜义諦中不容他故，离性离相非和合故。
相應者。是名法相也。性起为相不离性故，如前金中无器不离金也。
第二十六，論文於此不言斷別疑，故云外二疏皆攝入前段合疏，詳文合有是故開之。
因闻下。指疑起处。此从二十五中来。
意云下。立理。
即化身下。指无化体。
若尔下。結成疑也。意云：能说之佛既虛，所说之教豈實？持说不實之教，寧有福耶？
功德。经文校量可解。阿僧祇此云无数，发菩萨心者揀餘人。
偈云下。標。
論云下。释。先牒疑縱之。
而彼下。據理奪之。
无量下。揀有量等。斯則三重显於持说之胜。
不染。经徵意云：云何演说便獲如是功德？释文可见。前云发菩萨心者，意在於此，若非菩萨焉能如是。
无著下。初、引解二
初、申经意
既说法之心，如彼真如无有分別，不取能所说相，所獲功德利益至矣，故決定说也。
无所染者。即无分別不取不动也。此則正是斷疑之意。謂佛所有说皆如真實，傳授之人要皆如是，既如其法福乃无邊，何疑持说无福德耶？又如偈云：「诸佛说法时，不言是化身，以不如是说，是故彼说正。」意云：若言是化則人无敬心，所说之法寧肯信受？由不说故人皆宗奉，所说之教咸悉受持，无漏之福自然无量等。
云何下。二、銷经文。
不可等者。此明离於说相，非全不说。前云无法可说。《净名》无说无示，是名说法，故魏经云如不演说。
若異下。反明。以取相故，有分別故，不如如故。既不如如，即成顛倒。
又说时下。約事明无染。前約不称理，今約不称事。夫说法者本为利生，今为名利豈非染说。
大云下。二、引大云解。生滅心行即有所得分別取相，今既不以，即与如合，故曰如如。上如即似义，下如即真如，似於真如故曰如如。
心境如者。即兩皆真如，无似义也。
則无染者。謂擬心即差便名为染。故論云：「动即有苦，果不离因。」此則微細念慮尽名为染，不必貪欲。
第二十七疏初標章
若诸下。指疑起处。此从二十六中来。以化身如来常说法故，前虽无文而有此意。
云何下。結成疑也。涅槃即是不动无为义，如前文云：「若人言如来若来去坐臥，即不解所说义。如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」斯則佛入涅槃也。意云：涅槃寂靜、说法喧动，动寂相反，云何兩存？经徵意云：以何义故，佛常说而不閡涅槃，如論所敘？释意云：常佛有妙智，观诸法空如夢幻等，虽现说法似有为相，而常住涅槃无作之理，復何疑哉？若於論外不作斷疑释者，此文但責说法不染。徵意云：以何义故，说法之时不取於相，得合真如不动不染耶？释意云：但观诸有为相，猶如夢幻等，自然於说不取不著契合真如，无有动搖分別等也。
疏文二。初、開章指文
魏本等者。以彼此二经皆说譬喻，就中彼广此略。今則標广以释於中下。
二、隨章辨释三
初、約兩論释魏本中九喻。二、初文者。
偈云下。標。
論云下。释。初释前二句，真化不一故非有为，真化不異故不离有为。
言诸佛者。揀小乘涅槃一向寂滅，如来涅槃悲智兼運，名无住处。
何故下。躡前徵起，释後二句，徵意可知。
由妙智等者。妙智揀二乘麁智，正观揀凡夫倒见，既以妙智正观有为诸法，如夢幻等，故涉有而不住有，观空而不住空，用而常寂、寂而常用，故終日说法終日涅槃。如《华严疏》云：「寂寥於萬化之域，动用於一虛之中」也。故知若不涉有，豈名大乘涅槃，若不證如，何名无染说法，言虽似反意乃相符。善现約極違以申疑，如来據極順以通释，理實深妙光茲末篇。
二、兼无著下。初、指論分文。
此偈者。魏经文也。
四有为者。即下自性等四。
初自性下。二、隨文正释四。初、文二
初、释章意
此见等者，謂见相二分，以自證分为体，然此三法是生死之自性，一切生死从此而生，故名此三为根本矣，此通八識也。
一星下。二、別解文三
初、文见分者，云云第六識也。計度分別缘共相境，世間诸智尽在其中，故以星光況於此識。此約執計強盛，故独指第六，非不通八也。
无智等者。此中法喻相兼，文猶闕略。若具配屬，即法喻四對，謂以日喻智、以星喻識、以明喻悟、以闇喻迷。且如喻中，意云无日闇中有星光故，有日明中无星光故，法中无智迷中有識用故，有智悟中无分別故。其猶昏夜日光黯然，唯星独存略辨南北，杲日纔现星光自存。法中亦尔，生死迷中本智未显，意識分別似有鑒觉，若智显彰光明遍照，分別念慮泯然无餘。
无彼光者。此約分喻。喻中俱无星光，而不无星体，法中融同一智，无別識心故。
二中如目等者。意云：翳若在眼則见毛轮，執若在意见實我法。若正配法喻，即翳喻第七識，毛轮等喻所见分。今標云翳喻所见分者，此有三意：一、密配第七識，謂若但取毛轮則唯喻所见，第七意識无因可收，故此密配无所遺也。二、交互影略，以喻上舉能法中言所，自然影略，说收所餘。三、显示毛月无有体性，意虽在所，今却舉能，以显所从能生，足知无体也。
以顛倒见者。出无体所以。於无见有故云顛倒，取无义者，情有理无故。
三中燈喻識者，理則虽通，义当前五，以六七八識各有配故。
燈約等者。以膏油喻貪愛，以燈喻識，若无膏油則燈光不起，若无貪愛則識念不生。故論云：「依止貪愛法住。」然此上三喻，皆是能熏染污根本，故通名自性相。其所熏第八識持种引心，配屬云喻如下所明。或可星喻见分，翳目所见毛月喻相分，燈喻自證分，自證分即第八識。其後云喻，但況識中种子为未来法。
著所住味者。即是味著所住。
幻喻等者。即約所幻境说。如結巾为兔、結草为馬，乃至變现种种境界。
以器下。所喻法也。六尘境界不一，故云种种。
无著下。会释科文。大云释意可知。能變之識尚猶不實，所變之境豈得有体？故《起信》云：「一切境界唯依妄念而有差別，若离心念則无一切境界之相。」
三隨下二。初、释章意。
自身等者。明身受当体是过失。
观此等者。隨順出离也。又解等者，執著身受是隨順过失也。所謂執身为常、執受为樂，即是顛倒，顛倒即过失也。
初露下。二、正解文二。初者、少时
住者如草上之露，日出即晞，众生妄身亦復如是。然有三意：一、命修短，有纔生即死故。二、比於上界时極促故。三、念念遷謝，即生即滅故。有斯三意故曰少时。
二中受用事者。受能領納，即此領納是受之用，即此受用便名为事。
受想等者，因即是觸受之因故，想能助受故。《俱舍》云：「受同飲食，想同助味。」
三法不定者。有三释：一則苦樂捨三受不定也。二則受想因於三法而不定，三法即違順等三境也。三則受想觸为三，三皆不定也，以一不定餘皆不定故。然此虽说想觸，意明於受，如風水相投即有泡起，觸想和合則有受生，是故以泡喻於受也。故大云云：「水上之泡出沒不定，心中之受苦樂不常。」
苦体等者。受是苦体。苦謂三苦。彼苦身中，有苦生故是苦苦，破滅是壞苦，不相离是行苦。逐境住情妄生樂想，故名隨順。
功德施下。意说寿命，不同前义。喻則可知。
法中始生等者。託蘊腹中名生，形体未成即有死者。纔生者，生下即死也。暫停住者，五歲十歲乃至百歲通名暫住。初天所见，人間半百尚同晝夜，況圣智乎。故《正法念经》云：「有於胎藏中死，有生而已命終，有能行便亡，有能走便卒，虽修短之異皆归死处。」故《净名》云：「是身虛偽，假以澡浴衣食，必归磨滅。」
四隨下三。初、释章意。
隨順人法等者。二空真智能出二死，方便观察名为隨順。
二、正解文三
初、如夢者。人之神遊也。以过去所作见闻事业皆是所念之处，与夜来夢无有差別，憶之可说掬之不见。如经云：「如寤时人说夢中事」，心縱精明，欲何因缘取夢中物？
唯念性者。以念为体性故，念之似有不念全无。
观察等者。謂白日见闻境界所熏，夢中宛然還见，虽即无人造作，境界分明现前。
如是下。法合。过去业因所熏，感招现在果報，虽則无人造作，不免生死轮回。故《净名》云：「无我无造无受者，善惡之业亦不亡。」若夢寤时則夢所见事一无所有，若迷觉已則生死轮回杜绝蹤跡。故《起信》云：「應观过去所念诸法恍忽如夢。」
二中不住生滅，文異义同。凡是有为，即生即滅，无異时也。以无性故，体虛妄故。经云：「因缘和合，虛妄有生，因缘別离，虛妄名滅。」《楞伽经》云：「初生即有滅，不为愚者说。」《起信》云：「應观现在所念之法猶如云光。」
三中子时者。在种子位时。
根本等者。應云阿梨耶識在种子位时，为一切法作种子根本，以一切诸法从种子生故。
麁惡种者。有漏种也。以无漏种子，为細妙故。
似空者。喻多也。《华严》云：「若此惡业有体相者，尽虛空界不能容受。」
如云者。空喻种子，云喻未来所起现行之法，以云依空忽然起故。故《起信》云：「應观未来所现诸法，猶如於云忽尔而起。」
无著下。通明三事，結释科文。
大云下。显无著科意。三世既空，憑何有我執，我既不出离，達无我者必出离也。故偈云：「观根及受用，观於三世事，於有为法中，得无垢自在。」
二中诸经等者。謂如来说法，多以夢幻虛假之事，況诸法空义，或广或略，散在诸经诸論，隨何经論宗趣虽殊，大意皆破众生遍計情執。或情執多者，不達法者，約喻生疑，病既連綿藥還灑迤，以悟为限，法喻重重。今約《华严．十忍品》疏文，兼攝大乘論意勢，显诸喻意，令无混濫也。
一切法空者。此是义宗。若是上根闻之便解，中根之類一喻即明，下根之流展转生惑。更以诸喻如下所辨。
现见等者。难曰：诸法若不见，任说法皆空，现见歷然在，因何得是空？
故说如幻下。以喻释喻也。下皆準此。
愛著等者。难曰：众生不愛著，任说法如幻，既生愛著心，云何得如幻？
故说如焰下。释也。
不得水者。难曰：貪求若不得，任说法如焰，求者皆遂心，云何得如焰？
故说如夢下。释也。
夢造等者。难曰：善惡无果報，任说法如夢，因果事昭然，云何得如夢？
故说如影下。释也。妍，美好也。媸，醜陋也。此说對鏡之色。高低者，此说對谷之声也。
一一應者。无一像而不應色，无一響而不應声。
无杂亂等者。必不對美现醜、對高應低。
故利樂等者。难曰：菩萨不化生，任说如影響。菩萨既化生，云何如影響？
故说如化下。释也。
作化事者
不可謂作化事便言为實，不可謂度众生便謂众生實有。良为众生即空，迷故不觉为说今觉，若實有体化之何益。故《净名》云：「观众生如幻化、如水月鏡像、如龜毛兔角」等。文殊问云：「若然者，菩萨云何行慈？」维摩诘言：「为众生说如是法，是真實慈也。」
上来五重徵释皆显法空，盖因喻生迷，遂展转訓曉，極茲後位喻尽法彰，疑氷自释然。诸经中，或说乾城水月、杌鬼繩蛇、翳目空华、龜毛兔角等，皆隨機隨说引令得出，必不依次有是五重也。秦经夢幻等者，以夢等四事皆无体性，若观有为诸法如其夢等，則空理易明。露電二事暫有即无，若观诸法如其露電，則无常自显。
悟真空下。显益。
不住相者。凡夫迷真空既住相，当知悟真空即不住相也。住即執取染著之义。又凡夫顛倒不了无常，故戀世間不務修進，当知達彼一切悉无常性，念念遷謝下住不久，由是怖畏生死樂趣涅槃，如救頭然寸阴是競。所以佛於涅槃会中，偏讚此观以为第一。然二句中各有解行，配释可知。
妙符下。結歎。
符破相宗者。歎前四喻也。然佛一代教門，就大乘中宗塗有三：一、法相宗，謂《解深密》等经，《瑜珈》、《唯識》等論。二、破相宗，謂《般若》等经，《中》、《百》、《門》等論。三、法性宗，謂《法华》、《涅槃》等经，《起信》、《宝性》等論。既般若宗於破相，今说有为，喻以夢幻泡影，則妙符宗旨也。
示亡情等者。歎後二喻。若观世間诸法如電露等，自不繫情於身命財而生常解。又由前四喻故慧解亡情，由後二喻故習定亡情。又前亡執有之情，後亡計常之情。若不觉空无常，即繫情於身命資具。今既悟此空无常理，則情念沮壞、真智现前。斯則上合经宗故云妙，下契物情故云巧也。
魏译下。牒问也。或问曰：「魏译九喻，秦经略三者，何也？」今此牒之。
以星下。释通。
有体者。虽星不如日，燈藉膏油，未是全空，故云有体。
云种者。法喻双舉。云能含雨，种必生芽，故曰含生。
难契等者。本为執情堅固不了即空，由是設喻以蕩分別。若观有体之物便同折色，难悟即空，空观不成故云难契。
潛滋等者。既不了无常，唯於境相而生常想，不能捨离，縱不故意任運生情，不觉而起，故曰潛也。
取意等者。先德皆云：「敵對唐梵則奘称能，取意译经則什为最。」然云等三喻，則直下翦除，於餘六中又換一喻，謂以影代翳也。所以換者，影並於翳，空义显故。
流通。经文可见。
佛说是经已者。本为空生致问，故佛答降住修行。答问既終便合经畢，仍以躡跡起疑連環二十七段，洎乎此文疑念氷释。既善吉无问，故能仁杜宣。一卷经內，虽兼有師資，以其就胜故但云佛说。長老等义如前所解。
疏二。初、隨经文別释
近事男女者。標释可知。亦云近住男、清信男等，並可知。
非天者。亦非人也。謂非天人趣之所攝故，亦云无酒。
如實等者。说理如理、说事如事故。
果净者，依解起行得无漏故。
无著下。二、引論疏讚释
无觉者。不发二空智也。二執牢固如石之堅，石猶可磨可琢，闻经不能无我而解，不啻於石，故云过於。詩云：「我心匪石不可转也。」转猶动也。磨琢皆是动义。
又論云下。人於深法不能觉及信，世人多如此，是故法荒廢。
无因者，无大乘正因，不得菩提故。
總持法者，祕密般若也。深句义者，显了般若也。或總持法是经文，深句义是本偈。
从尊者。即彌勒、无著也。广说即自指論文。
佛母者。以能生诸佛及菩提法故。餘文易知。