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胜天王般若波罗蜜经卷第一

陳优禅尼國王子月婆首那译

胜天王般若波罗蜜经

No. 231 [No. 220(6)]

胜天王般若波罗蜜经卷第一

通達品第一

如是我闻:

一时婆伽婆在王舍大城耆阇崛山,与大比丘众四萬二千人俱——皆是阿罗汉,诸漏永尽所作已辦,捨诸重擔逮得己利,尽诸有結心善解脫,善得自在猶如大龍;唯阿难在學地須陀洹果——其名曰:净命阿若憍陳如、摩诃迦葉、憍梵波提、薄拘罗、离波多、畢陵伽婆蹉、大智舍利弗、摩诃目乾連、須菩提、富樓那彌多罗尼子、阿尼樓陀、摩诃迦栴延、优波离、罗睺罗,如是等四萬二千人俱。菩萨摩诃萨七萬二千人俱——悉已通達甚深法性,調順易化,善行平等,一切众生真善知識,得无礙陀罗尼,能转不退法轮,已曾供養无量诸佛,从他佛土为法来集一生補处,护持法藏不斷三宝种,法王真子紹佛转法轮,通達如来甚深境界,虽现世間世法不染——其名曰:宝相菩萨、宝掌菩萨、宝印菩萨、宝冠菩萨、宝髻菩萨、宝积菩萨、宝海菩萨、宝焰菩萨、宝幢菩萨、金刚藏菩萨、金藏菩萨、宝藏菩萨、德藏菩萨、净藏菩萨、如来藏菩萨、智藏菩萨、日藏菩萨、定藏菩萨、蓮华藏菩萨、解脫月菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、观月菩萨、普音菩萨、普眼菩萨、蓮华眼菩萨、广眼菩萨、普行菩萨、普戒菩萨、智意菩萨、蓮花意菩萨、胜意菩萨、上意菩萨、金刚意菩萨、師子遊戲菩萨、師子吼菩萨、大音王菩萨、妙音菩萨、无染菩萨、月光菩萨、日光菩萨、智光菩萨、智德菩萨、贤德菩萨、华德菩萨、文殊師利菩萨。十六贤士,跋陀婆罗菩萨为上首;贤劫菩萨,彌勒菩萨为上首;四天王天,四王为上首;三十三天,帝释为上首;夜摩诸天,須夜摩王为上首;兜率陀天,𦙽兜率陀王为上首;化樂天,善化王为上首;他化自在天,自在王为上首;诸梵天,大梵王为上首;首陀婆娑天,摩醯首罗为上首。復有诸阿修罗王:娑利阿修罗王、罗睺阿修罗王,如是等无量百千诸大阿修罗王。復有诸龍王——阿耨大池龍王、摩那斯龍王、娑伽罗龍王、婆修吉龍王、德叉迦龍王——各將眷屬无量百千,耆阇崛山縱广四十由旬,地及虛空靡有間隙。天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,一心合掌恭敬如来。

尔时世尊,百千大众前後圍遶,供養恭敬、尊重讚歎。如来面門放大光明,遍照十方无量世界,還至佛所,右遶三匝从面門入。

東方去此过十恒河沙佛世界,有佛國土名曰庄严,佛号普光如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,今现在世,为诸菩萨摩诃萨说一乘正法。彼佛國土尚无声闻、辟支佛名,況復修其法者。诸菩萨众皆不退转阿耨多罗三藐三菩提,其土众生不因飲食,但資禅定。日月星光皆悉不现,唯佛光明照曜其國。无诸山陵,地平如掌。有一菩萨名曰离障,与百千菩萨至其佛所,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛頭面作礼,而白佛言:「世尊!以何因缘,有斯光明照此國土?」

时普光如来告离障菩萨摩诃萨言:「善男子!西方去此过十恒河沙世界,有佛國土名曰娑婆,佛号释迦牟尼如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,今欲为诸菩萨说摩诃般若波罗蜜,以是因缘放此光明。」

时离障菩萨白彼佛言:「我今欲往娑婆世界,礼敬供養释迦如来,聽受正法。」

彼佛告言:「善男子!今正是时。」

尔时离障菩萨蒙佛聽許,即与无量菩萨眷屬来娑婆世界,至耆阇崛山,顶礼佛足,右遶三匝退坐一面。

南方去此过十恒河沙世界,有佛國土名清净华,佛名日光,十号具足,菩萨名日藏。西方去此过十恒河沙世界,國名宝华,佛名功德光明,十号具足,菩萨名功德藏。北方去此过十恒河沙世界,國名清净,佛号自在王,菩萨名广闻。東南方去此过十恒河沙世界,國名火焰,佛号甘露王,菩萨名不退转。西南方去此过十恒河沙世界,國名功德清净,佛号智炬,菩萨名大慧。西北方去此过十恒河沙世界,國名悅意,佛号妙音王,菩萨名功德聚。東北方去此过十恒河沙世界,國名慧庄严,佛名智上,菩萨名常喜。上方去此过十恒河沙世界,國名不动,佛号金刚相,菩萨名宝幢。下方去此过十恒河沙世界,國名月光明,佛号金刚宝庄严王,菩萨名宝信。皆亦如是。

尔时众中有一天王,名鉢婆罗,即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛頭面作礼,而白佛言:「世尊!我今欲问,若蒙佛許乃敢陳疑。」

尔时,佛告胜天王言:「大王!如来、應供、正遍知,隨所疑问,当为解说。」

尔时,胜天王欢喜踊躍,得未曾有,即白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修學一法通達一切法?」

佛告胜天王言:「大王!善哉,善哉!快问。諦聽,諦聽!善思念之。如王所问,当分別释。」

「善哉,世尊!唯然願闻。」

佛告胜天王言:「大王!菩萨摩诃萨修學一法通達一切法者,所謂般若波罗蜜。菩萨摩诃萨修學般若波罗蜜,則能通達檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜、优波憍舍罗波罗蜜、尼坻波罗蜜、婆罗波罗蜜、阇那波罗蜜。

「大王!云何菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行檀波罗蜜?菩萨摩诃萨以清净心无所希望,为他说法不求名利但令滅苦,不见我说、不见聽者,无二无別,自性离故,是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行法檀波罗蜜。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行无畏檀波罗蜜——观诸众生猶如父母兄弟親戚,令一切众咸親附我。何以故?无始世来流转六道皆为親戚。若有众生在怖畏难,菩萨摩诃萨尚以身命而救拔之,況應加恼?不见我施无畏、不见受者,无二无別,自性离故。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行資生檀波罗蜜——隨诸众生資養之物,种种布施令受十善,不见我施善及他受施,无二无別,自性离故。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行不望報檀波罗蜜——凡行施时不望果報,菩萨法尔自應布施,不见我行、不见施報,无二无別,自性离故。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行大悲檀波罗蜜——见诸众生貧窮老疾无救濟者,起大悲心而发誓願:『我得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生作归依处。』以少善根回向菩提,为众生故,亦不分別我能救濟及受救者,无二无別,自性离故。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行恭敬檀波罗蜜——隨他所須,菩萨摩诃萨身自取物,不令彼勌,敬心授与,不见我能敬、不见彼受敬,无二无別,自性离故。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行尊重檀波罗蜜——於诸众生,悉起師僧及父母想,以尊重心合掌恭敬,若无財物惠以善言,不见我能尊重、他可重者,无二无別,自性离故。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行供養檀波罗蜜——若见寺塔,則應香华燈油掃灑供養,若见尊像毀壞正法缺損,則應治葺,若见众僧四事供養,不见我能供養、彼可供者,无二无別,自性离故。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行无依止檀波罗蜜——不作是念:『以此布施,願得生天或求天王,願得生人若求人王。』乃至阿耨多罗三藐三菩提亦不希取,无所得故,是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達檀那波罗蜜。

「大王!菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行尸罗波罗蜜,作是思惟:『佛阿含教及毘尼中说波罗提木叉,菩萨摩诃萨應學,不见戒相及我能持,不著戒,不著见、不著我。』菩萨摩诃萨學般若波罗蜜,作是思惟:『阿耨多罗三藐三菩提不止以持戒得,應当遍學菩萨戒行,戒性清涼寂靜不生,自性离故。』菩萨摩诃萨學般若波罗蜜,作是思惟:『云何持戒能斷烦恼?烦恼三种:貪、恚、愚癡;又各三品,謂上、中、下。須知對治——貪欲重者修不净观,具足观身三十六物;瞋恚多者修慈悲观;多愚癡者修因缘观。不见能观及所观法,无二无別,自性离故。』菩萨摩诃萨學般若波罗蜜,復作是念:『云何菩萨摩诃萨离不正思惟?菩萨摩诃萨不生是心:「我行寂靜行、离行、空;诸餘沙門婆罗門在喧撓中,不樂空行。」见不二別,知自性离,即滅邪念。』菩萨摩诃萨學般若波罗蜜,虽知诸法离而深畏罪业,如佛所说應持净戒,修習功德乃至般若波罗蜜,少不善法不与共居,世尊所说:『譬如毒藥,多少皆害。』菩萨摩诃萨學般若波罗蜜,常生怖畏,信行相應。菩萨摩诃萨於空曠处独行无侶,或有沙門婆罗門等,齎持金、銀、琉璃、真珠、瑪瑙、虎珀、珊瑚、車𤦲、白玉以寄菩萨,不起貪著,无有取心,作是思惟:『世尊所说:「寧自割身取肉而食,於他之財不与弗取。」』菩萨摩诃萨學般若波罗蜜持戒堅固,若魔及魔眷屬以妙色形逼試菩萨,心不动搖,作是思惟:『世尊所说:「一切诸法,如夢幻化。」无二无別,自性离故。』菩萨摩诃萨學般若波罗蜜,虽懃持戒,不求生人若作人王,不求生天若作天王,身离三失,无口四过,意免三愆。如此持戒,不见我能持、不见戒相,无二无別,自性离故。是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達尸罗波罗蜜。

「大王!菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行羼提波罗蜜。菩萨摩诃萨於其內心常能生忍,憂悲苦恼皆悉不隨;亦學外忍,若他打罵終不生瞋;亦學法忍,如世尊说:『甚深實性,无人无法,不生、寂靜即是涅槃。』闻如此说,心不驚怖,作是思惟:『不學是法,云何能得阿耨多罗三藐三菩提?』深观三毒,如是貪瞋於何处起?何因缘生?何因缘滅?作是观察,不见有生及可生法,不见能滅及所滅法。如是忍心相續不斷,於六时中无有間隙,不擇境界——父母國王我則須忍,餘可以威即便加惡。菩萨行忍不为報恩、名利、仁义、慚耻、怖畏,菩萨摩诃萨法應行忍,若人加害撾打罵辱,心不倾动。菩萨摩诃萨若作國王王等,有貧賤人罵詈耻辱,不示威刑,云:『我是王,法應治剪。』即作是念:『我於往昔诸世尊前发大誓願:「一切众生我皆濟拔,令得阿耨多罗三藐三菩提。」今若起瞋則違本誓。譬如良醫发如是誓:「世間盲𪾼我悉治愈。」若自失明,豈療他疾?如是菩萨为除众生无明黑暗,自起瞋恚安能救彼?』不见我能忍、不见可忍,无二无別,自性离故。是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達羼提波罗蜜。

「大王!菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行毘梨耶波罗蜜,未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未學令學。菩萨如是行精進时,有诸惡魔为作留难,謂菩萨言:『善男子!莫修此法,空受勤苦。何以故?我往昔时曾修此法,未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未學令學,空受勤苦都无實利。我从昔来多见菩萨,修學此行並皆退转。汝可回心,以取声闻、辟支佛乘而自滅度。』菩萨摩诃萨即便觉知,告言惡魔:『汝復道去,我心如金刚,非汝能壞。汝若作障礙,自得長夜苦。』魔即不现。若餘菩萨修五波罗蜜,未得般若波罗蜜者,菩萨摩诃萨如是精進,設百千劫亦能超过,況復声闻、辟支佛乘。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,成就佛法,众惡悉离。虽行精進,不疾不遲而发大願:『使我得身与世尊等,眉間白毫、顶上肉髻,佛转法轮,我亦如是。』譬如真金、众宝瑩飾則为严净,菩萨精進亦復如是,遠离垢秽——所謂嬾惰、懈怠、疲極、不自觉知、不正思惟,离此垢秽,即獲清净智慧功德而共庄严,身不疲勞,心无厭怠,障道惡法一切不善皆悉滅除,其有助道向涅槃法悉令增長,少惡不起何況其多。假使十方恒沙世界,滿中大火如阿鼻獄,此世界外有一众生可度脫者,菩萨摩诃萨能从中过,況多众生。不作是念:『无上菩提不易可得,菩萨修行如救頭燃,百千萬劫如此重擔难可荷負。』作是思惟:『过现诸佛皆修此行,成阿耨多罗三藐三菩提。我亦如是正應修習,寧百千劫处地獄中使众生度,終不棄捨速取涅槃。』如是精進,心不自高、於他不下,不见我能行及所行法,无二无別,自性离故。是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達毘梨耶波罗蜜。

「大王。菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行禅波罗蜜深种善根,於大乘中世世生生多習妙行,近善知識;不生貧賤,常在婆罗門、刹利大姓;正信三宝;增長善法。因宿善根,作如是念:『众生長夜流转六道,苦轮不息皆由貪愛。』菩萨摩诃萨起厭离心,知从虛妄分別而有,修多罗中方便种种说欲过患,如槊、如𥍽、如刀、如蛇、如泡,臭秽不净,无常。云何智人貪著此法?即剃须发出家修道。未见令见,未得令得,未證令證。闻说受持,若世諦、第一义諦,如實修行,如法观察,所謂正见、正分別、正精進、正語、正业、正命、正念、正定。遠离喧杂,不求名闻,供養恭敬,身心精進常无休息。思惟此心多行何境,若善、若惡、无記境界。若行善境,則勤精進增長善根,三十七品以治诸惡不善之法。惡不善者,貪、恚、愚癡。貪欲三品,謂上、中、下。其上品者,若闻欲名,遍身戰动。心踊欢悅,不观欲过、厭离不生、无慚无愧。何謂无慚?经遊独行,恒思欲境,心心相續,唯见妙好不知过患。若其父母及餘尊長呵彼所欲,於所尊前不觉起諍,是名无慚。此人命終当生惡趣。中品欲者,若离境界不恒生心。下品欲者,但共言笑欲情即歇。瞋亦三品。上品瞋者,憤恚若发,心惛目亂,或造五逆、若謗正法,及大重罪五逆之惡,於百分中不及其一。中品瞋者,以瞋恚故而造诸惡,即生悔心。下品瞋者,心无嫌恨,但口呵毀,隨生悔过。癡亦如是。虽作是观,知一切法如幻、夢、響、乾闼婆城,虛妄不實,顛倒故见。滅外境界,內心寂靜,不见我能行及所行法,无二无別,自性离故。是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達禅波罗蜜。

「大王!菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行般若波罗蜜,正智观色、受、想、行、識,不见色生、不见色集、不见色滅,受、想、行、識亦復如是。何以故?自性皆空,无有真實,但虛名字。而行般若波罗蜜化诸众生,終不为说无业果報。一切诸法如夢、如幻,无我、无人、无众生、无寿者、无養育,而说有业果報。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜,惡魔不能得便。何以故?近善知識,成助菩提离世間法。於诸如来甚深正法,欢喜讚歎。若天、若魔、沙門、婆罗門,除佛正智无及菩萨。不见我能行及所行法,无二无別,自性离故。是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達般若波罗蜜。

「大王!菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行优波憍舍罗波罗蜜,菩萨摩诃萨善巧回向阿耨多罗三藐三菩提,若见华果,日夜六时供養诸佛及菩萨众,以此善根回向菩提;华樹果樹亦復如是。若闻如来修多罗中说甚深义,信樂受持,为众生说,以此善根回向菩提。若见如来塔廟、形像,香华供養,令诸众生离破戒香,獲得如来清净戒香;掃灑塗地,令诸众生威儀齊整;华盖覆罩,令诸众生皆离恼熱。入僧伽蓝,願诸众生悉入涅槃;若出伽蓝,願诸众生出魔境界。開伽蓝門,作如是願:『以出世智,为诸众生啟未開門。』若见關閉,願为众生關閉惡趣及以三有。坐时念言:『願诸众生坐菩提座。』若右脇臥,願诸众生皆得涅槃。起时念言:『願诸众生起离诸惑。』若洗腳足,願诸众生遠离尘垢。礼佛旋塔,願诸众生成天人師。若有外道邪见难化,即自念言:『我为彼師,必不肯信。且作同學,或为弟子。』虽处彼众,戒行,多闻胜诸外道,因尔降伏,尊重为師,言必信受。毀其邪法,为说涅槃,令入正教,精修梵行,禅定三昧得诸神通。见多欲者,化为女人第一端正,令彼愛著,倐忽之頃示现无常,色變膖脹爛壞臭处,使其增惡,起厭离心。即復本形,为菩萨像而为说法,令发阿耨多罗三藐三菩提心,成无上果。见大乘人离善知識,學二乘道不得其果,唐失大乘,观彼根性,即为说法入无上道。未发心者化令发心,已发心者教使堅固。见持戒人犯少輕罪,不解懺悔,懈退憂愁不復修道,即为说法對治懺除,令道胜進。菩萨摩诃萨少欲知足,唯求法利,为众生说供養如来,成就六波罗蜜说法供養,是为檀波罗蜜;行不違言,是尸波罗蜜;若天、若魔不能壞亂,是羼提波罗蜜;心心相續不觉疲倦,是毘梨耶波罗蜜;專心一念不缘異境,是禅波罗蜜;说法供養不见我、我所,是般若波罗蜜。不见我能行及所行法,无二无別,自性离故。是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達方便波罗蜜。

「大王!菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行尼坻波罗蜜,菩萨发願不为有樂出离三界求二乘道,作大願言:『一切众生、众生所攝皆入涅槃,然後我身乃成正觉。未发心者即令发心,已发心者令其修行,已修行者令得菩提。得菩提者请转法轮,乃至分身舍利起塔供養。』復作願言:『若有世界,诸佛成道,悉无天魔。願自智慧发无上心,不由外缘。又願我身常在世間,一切众生悉令成就。願新发意诸菩萨等,若闻如来说甚深法,心不驚怖。无邊佛道,无邊佛境,无邊大悲,願诸众生皆悉通達。又願我身常生秽國,不生净土。何以故?譬如病人乃須醫藥,无疾不須。不见我能行及所行法,无二无別,自性离故。』是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達願波罗蜜。

「大王!菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行婆罗波罗蜜,菩萨摩诃萨能伏天魔,摧诸外道,具足功德、智慧、力故;一切佛法,无不修行、无不證见;以神通力,用一毛发能舉閻浮提,乃至四天下、三千大千世界,乃至无量百千世界;能於空中取种种宝,施诸众生;十方无量无邊世界,诸佛说法无不闻持。不见我能行及所行法,无二无別,自性离故。是名菩萨摩诃萨學般若波罗蜜通達力波罗蜜。

「大王!菩萨摩诃萨學般若波罗蜜行阇那波罗蜜,菩萨摩诃萨观五阴,生不见實生,滅非實滅,作是思惟:『此五阴,空、无我、无人、无众生、无寿者、无養育。凡夫众生虛妄著我。五阴非我,阴中无我,我非五阴,我中无阴。凡夫愚惑不如實知,流转生死如旋火轮。一切诸法,自性本空,无生无滅,缘合謂生、缘散为滅。自性非无是故不生,自性非有是故无滅。菩萨摩诃萨,一切境界,无有一法不通達者,修行如是智波罗蜜,二乘外道不能掩蔽,以智观察,从初发心至入涅槃,皆悉明了。能以一法知一切境,一切境界即是一法。何以故?如如一故。不见我能修及所修法,无二无別,自性离故。』是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜通達智波罗蜜。」

胜天王般若波罗蜜经显相品第二

尔时,胜天王即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,頭面作礼,而白佛言:「世尊!是般若波罗蜜甚深。何者是般若波罗蜜相?」

佛告胜天王言:「如地、水、火、風相,般若波罗蜜相亦復如是。」

「世尊!云何地相?」

佛言:「普遍广大,难可度量,是为地相。般若波罗蜜相亦復如是。何以故?如如普遍广大,难思量故。大王!一切藥草皆依地生;一切善法皆依般若波罗蜜生。又如土地,增之不喜、減之不瞋,离我、我所,无二相故;般若波罗蜜亦復如是,讚歎不增、毀呰不減,离我、我所,无二相故。世間行来,舉足下足悉依於地;若求善道趣向涅槃,應当依是般若波罗蜜。又如大地出种种宝;般若波罗蜜亦復如是,生出世間种种功德。又如大地,蟲蟻蚊虻种种诸苦不能倾动;般若波罗蜜亦復如是,离我、我所,不可倾动。又如大地,若闻師子、龍象之声,終无驚怖;般若波罗蜜亦復如是,天魔、外道不能恐懼。何以故?不见有人、不见有法,自性空故。

「又如水大从高赴下;一切善法皆向般若波罗蜜。又如水大,能潤草木,得生华果;般若波罗蜜亦復如是,潤诸三昧,生助道法,成一切智樹,得佛法果,利益众生。又如水大漬草木根,能使倾拔,隨流而去;般若波罗蜜亦復如是,一切诸见烦恼習气,根本悉滅永不復生。又如水大,性本清净无垢不濁;般若波罗蜜亦復如是,体无烦恼故名清净,离诸惑故名为无垢,一相非異故名不濁。如人夏熱,遇水清涼;熱恼众生,闻般若波罗蜜亦即清涼。如人患渴,得水乃止;求出世法,得般若波罗蜜,思願亦止。又如水泉甚深难入;般若波罗蜜亦復如是,诸佛境界甚深难入。又如坑坎之处,水悉平等;般若波罗蜜亦復如是,一切声闻、辟支佛及诸凡夫,皆悉平等。又如水能洗地悉得清净;菩萨摩诃萨通達般若波罗蜜,离诸烦恼即得清净。何以故?自性清净,离诸惑故。

「又如火大能燒一切樹木藥草,不作是念:『我能燒物。』般若波罗蜜亦復如是,能滅一切烦恼習气,亦不作念:『我能除滅。』又譬如火,悉能成熟一切诸物;般若波罗蜜亦能成就一切佛法。又譬如火,悉能乾竭一切濕物;般若波罗蜜亦復如是,竭诸漏流,永不復起。假使火聚在雪山顶,若一由旬至十由旬,皆悉能照,而无是念:『我能照遠。』般若波罗蜜亦復如是,皆悉能照声闻、缘觉及以菩萨,亦不作念:『我能照彼。』又如禽獸,夜见火光恐怖遠避;薄福凡夫及以二乘,若闻般若波罗蜜,恐懼捨离。般若波罗蜜闻名尚难,況復修學。如夜遠行,迷失道路,若见火光即生欢喜,知有聚落疾往投趣,至則安隱永无怖畏;生死曠野有福德人,若闻般若波罗蜜,生大欢喜归趣受持,永离烦恼心得安樂。如世間火,貴賤共同;般若波罗蜜亦復如是,凡圣等有。又如婆罗門、刹利咸供養火;诸佛菩萨咸皆供養般若波罗蜜。又如小火,能燒三千大千世界;般若波罗蜜亦復如是,若闻一句,則能焚燒无量烦恼。

「大王!般若波罗蜜,离垢无著,寂靜无邊,无邊智慧,等達法性,猶如虛空性无所住,离相境界,过诸觉观,心、心数法无有分別,无生无滅,自性离故。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,世間希有;利益众生,猶如日月,一切受用。又譬如月能除熱恼;般若波罗蜜亦復如是,能除一切烦恼熱毒。又譬如月,世間樂见;般若波罗蜜亦復如是,一切圣人之所樂见。又如初月日日增長;菩萨摩诃萨親近般若波罗蜜,从初发心乃至菩提,漸次增長,如黑分月日日漸尽。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜,烦恼結使次第滅尽。如世間月,婆罗門,刹利咸所讚歎;若善男子、善女人親近般若波罗蜜,一切世間天、人、阿修罗皆所讚歎。如月遊行遍四天下;般若波罗蜜亦復如是,若色、若心无处不遍。如世間月,常自庄严;般若波罗蜜亦復如是,性自庄严。何以故?不生不滅,性本清净,遍一切法,自性离故。如世間日破一切暗,而不作念:『我能破暗。』般若波罗蜜亦復如是,能破无始一切烦恼,亦不作念:『我破烦恼。』又譬如日開敷蓮华,而不作念:『我開蓮花。』般若波罗蜜亦復如是,能開菩萨,亦无是念。又譬如日遍照十方,不作是念:『我能遍照。』般若波罗蜜亦復如是,能照无邊,而无照相。又如见東方赤,則知日出不久;若闻般若波罗蜜,当知去佛不遠。如閻浮提人,若见日出生大欢喜;若世間中有般若波罗蜜名字,一切圣人皆大欢喜。又如日出,月及星宿光悉不现;菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,二乘、外道德亦不现。又如日出,方见坑坎高下之处;菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,世間乃知邪正之道。何以故?般若波罗蜜自相平等,不生不滅,性是离故。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,多修空行,无所住著,修道离障,遠惡知識,親近诸佛,心心相續念佛不斷,通達平等隨順法界,神通遊戲十方國土,於其本处都不动搖,见诸佛法猶如现前。虽处世間世法不染,猶如蓮花生在淤泥。菩萨摩诃萨虽处生死,以般若波罗蜜方便力故而不染著。何以故?般若波罗蜜,不生不滅,自相平等,不见不著,性是离故。又如蓮华不停水滴;菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,一不善法不得暫住。又如蓮华所在悉香;菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,若在城邑聚落,人間天上悉具戒香。又如蓮华体性清净,婆罗門、刹利長者居士之所愛重;菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,菩萨,诸佛咸所愛敬。又如蓮华始欲敷啟,能悅众心;菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,面門常笑,曾无嚬蹙,能悅众生。又如世人,夢见蓮花亦是吉相;一切人、天,乃至夢中闻见菩萨行般若波罗蜜,亦是吉祥,況当真见。又如蓮华初始生时,若人、非人之所愛护;菩萨摩诃萨始學般若波罗蜜,诸佛、菩萨、释梵诸天之所衛护。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,興如是心,如理通達诸波罗蜜,滿足佛法,教化众生,坐菩提樹,成就阿耨多罗三藐三菩提,转正法轮——世間沙門、婆罗門、天、魔、释、梵所不能转——化度十方无邊世界一切众生,平等濟拔於生死海,皆悉安置般若波罗蜜中。无归无依无救护者,为作救护;欲见佛者,即为示之;作師子吼;神通遊戲;歎佛功德;令众渴仰。其心清净而不转移,意无諂曲遠离邪念,所謂不念声闻、辟支佛法,尽诸垢秽无復烦恼,身无偽行离邪威儀,口无巧言如實而说,受恩常感輕恩重報,心不懷憾口恒軟語。如是修習清净之心,不见能污、不见可染,无二无別,自性离故。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,能信如来三种清净,作是思惟:『修多罗说,如来法身、寂靜身、无等等身、无量身、不共身、金刚身。』於此決定,心无疑惑。是名能信如来身净。復次思惟:『修多罗说,如来口净,如为凡夫受作佛記,亦为菩萨授記成佛。』信如是言,不相違背。何以故?如来永离一切过失,无诸垢秽,无有烦恼,寂靜清净。若天、若魔、沙門、婆罗門、若梵,能得如来口业失者,无有是处。是名能信如来口净。復次,修多罗说,如来意净。诸佛世尊心所思事,若声闻、辟支佛、菩萨,一切天、人,无能知者。何以故?如来之心甚深难入,非诸觉观,离思量境,无有邊量,同虛空界。如是信知,心不疑惑。是名能信如来意净。復次,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,作是思惟:『如佛所说,菩萨摩诃萨为诸众生,不怖不疲,荷負重擔。』其心堅固曾无退转,次第修習诸波罗蜜,成就佛法无有障礙,无邊无等不共之法,所言決定,其性勇猛,成就如来广大之事。菩萨摩诃萨於是事中,不疑不惑,深心信受。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,作是思惟:『菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,坐道場时,能得无礙清净天眼、天耳、他心智、宿命智、漏尽智,於一念中通達三世平等智。』如實观察一切世間,如是众生具身惡行、口惡行、意惡行,毀謗圣人,邪见造邪业,身壞命終当墮惡道。如是众生具身善行、口善行、意善行,不謗圣人,正见正业,身壞命終当生善道。如實观察众生界已,作如是念:『我昔发願行菩萨道,自觉觉他,此願應滿。』菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,於如是事不疑不惑,如實信受。

「大王!菩萨成佛所名为觉处,自觉名正觉,成就众生名正遍觉。

「大王!如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,信知如来出興於世。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,闻说一乘即便信受。何以故?诸佛所说真實不虛,种种餘乘皆佛乘出。如閻浮提,种种城邑聚落別名,並屬此洲;如是诸乘种种名说,皆屬佛乘。復作是念:『如来世尊善巧方便,种种说法皆實不虛。何以故?世尊说法隨众根性,是故分別说有三乘,其實一道。』菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,復作是念:『如来说法深遠音声,真實不虛。何以故?释梵天等以少功德,尚復能有深遠音声,何況如来无量亿劫积習功德。』菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,作如是念:『如来说法不違众根,若上中下,皆使成就。众生各謂独为我说,诸佛本来无说无示。』菩萨摩诃萨於如此事不疑信解。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,得心微細,作是思惟:『世間熾然大火之聚,所謂貪欲火,瞋恚烟,愚癡暗。云何当令一切众生皆得出离?若能通達诸法平等,名为出离。如實知法猶如幻相,善观因缘而不分別。』菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,作是思惟:『诸法无本而有业報,诸佛菩萨凡所发言,我知其意,既知意已即思量义,思量义已即见真實,见真實已濟度众生。』

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,善巧方便为众说法,所謂一切诸法皆悉无我、无众生、无養育、无人、无作者、无觉者、无生者、无见者,空无所有,非自在性,虛妄分別因和合生。

「大王!若说诸法皆悉无我乃至无见者,为称理说;空无所有,乃至生缘,亦復如是。

「大王!夫其说法隨順法相,是名称理。不違法相,与法相應,得入平等,显现义理,名巧说法。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,得无礙辯才,所謂无著辯才、无尽辯才、相續辯才、不斷辯才、不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才、天人所重辯才、无邊辯才。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,得清净辯才,所謂不嘶喝辯才、不迷亂辯才、不怖畏辯才、不高慢辯才、义具足辯才、味具足辯才、不拙澁辯才、應时節辯才。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,离大众威德畏故不嘶喝,堅住不怯智故不迷亂,菩萨处众如師子王故无怖畏,离诸烦恼故不高慢,不说无义通達法相故义具足,善解書論文字世智故味具足,无量劫来習巧便語故不拙澁。如是说法,隨順四时,春如春说,秋冬亦尔。應前说者不中後说,應後说者不前中说,應中说者不前後说,善知时故。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,所得辯才令众欢喜,所謂愛語,面門常笑不曾嚬蹙,发辭有义,能称如實,所说決定,不欺侮人,种种樂说。以柔軟言令众欢喜,顏色寬和使他親附,隨义而说闻者悟解,称法相说为利益故,平等为说心无偏黨,作決定说无虛妄言,种种樂说隨众根性,令得欢喜。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,成大威德。何以故?非器不闻故。」

尔时,胜天王即白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,其心平等,云何不为非器者说?」

佛告胜天王言:「大王!般若波罗蜜性自平等,不见器、不见非器,不见能说及以所说。众生虛妄,见说不说。何以故?般若波罗蜜,不生不滅,无相分別,猶如虛空一切遍滿;众生亦尔,不生不滅;声闻、辟支佛、菩萨及佛亦復如是。无名字法,假立名字,云是众生,云是般若,云有能说,云有所说,云有聽者,第一义中同是一相,所謂无相。菩萨摩诃萨行是甚深般若波罗蜜,威德重故,非器不闻。

「大王!般若波罗蜜不为非器众生说,不为外道说,不为不尊重者说,不为不正信者说,不为求法貿易者说,不为貪利養者说,不为嫉妬者说,不为盲聾瘂者说。何以故?菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,心无慳悋,不祕深法,非於众生无大慈悲,不捨众生。众生宿世善根,得见如来及闻正法。诸佛如来本无说心为此为彼,但障重者,虽復在近而不见闻。」

尔时,胜天王白佛言:「世尊!何等众生堪闻诸佛菩萨说法?」

佛告胜天王言:「大王!具正信者,诸佛菩萨即为说法。根性純熟堪为法器,於过去佛曾种善根,心无諂曲,威儀齊整,不求名利,親近善友。利根性人,说文知义,为法精進,不違佛旨。

「大王!诸佛菩萨为如是等众生说法。

「大王!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,能作法師,善巧说法。云何巧说说法。为利益佛法,而说佛法竟不可见;虽说波罗蜜,而波罗蜜竟不可得;虽说菩提,而说菩提竟不可得;虽斷烦恼,而说烦恼竟不可得;虽为涅槃,而说涅槃竟不可得;虽为須陀洹向、須陀洹果乃至阿罗汉向、阿罗汉果,而四果向竟不可得;虽为辟支佛果,而辟支佛果竟不可得;斷除我见,而说我见竟不可得;说有业報;而说业報竟不可得。何以故?名字所得,非是實法。法非名字,非言境界,法非可議,非心所量。名字非法,法非名字,但以世諦虛妄假名有说,无名字法说为名字。名字是空,空无所有,无所有者非第一义,非第一义即是虛妄凡夫之法。大王!是名菩萨摩诃萨善巧说法。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,以方便力得无礙辯才,隨众生根性说是甚深般若波罗蜜。」

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