释净土群疑論卷第二
释净土群疑論
释净土群疑論卷第二
西都千福寺大德懷感撰
问曰：生彼西方，为过去心生、现在心生、未来心生？若过去心生，过去心已滅，不可言生。若未来心生，未来心未至，如何说生？若现在心生，现在心不住，復如何生？以此三世求生不得，以何今勸生西方耶？
释曰：以三世推，已滅、未生及现不住，无有生理真實可得。猶如燈炷，非过去焰燒炷，已滅故；非未来焰燒炷，未生故；非现在焰燒炷，不住故。非不燒炷破闇发明，念念相續、新新謝滅，相似相續猶如水流，能一时中有於四用：破闇、发明、熱器、燒炷。此亦如是，由净土业感生时熟，圣众来迎归趣净土，捨娑婆秽質、成極樂净身。三世缘生不常不斷，虽復诸法寂滅，业報宛然。诸法无生，生死相續，即不壞世諦建立第一义諦，即其义也。故《维摩经》净名大士诘身子言：「汝所得法有沒生乎？」舍利弗言：「无沒生也。」维摩诘言：「若诸法无沒生相，云何问言汝於何沒而来生？」此明第一义諦诸法寂靜无去无来，故言无沒生也。下经言：有世界名曰妙喜，佛号无动，是维摩诘於彼國沒而来生此。维摩诘言：「沒者为虛誑法壞敗之相，生者相續之相。」此明世諦假名非真生滅相。今勸捨茲秽土生彼净方，而於第一义諦之中三世推之竟无往生之义，世諦因缘假名生滅，非无捨此娑婆往生佛國也。子豈得直論第一义諦之理而壞世諦种种因果作用等法耶？此亦於世諦因果門中说勸往生净佛土也。
问曰：《金刚般若经》云：若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。又云：离一切诸相，即名诸佛。如何今日作有相观佛行於邪道，而願求生？此實难矣。
释曰：《般若》、《观经》俱是圣教，相无相观並非凡言，互说是邪深有旨趣，不可依其《般若》毀彼《观经》，何但信謗交懷自成重罪，亦乃於佛圣教未解融通。何者？此兩经就人、就學、就解不同，作斯说也。由人者，淺根之人未能观理，为作色观，观報化身。深根之人能观實相，为说无相，观於法身。淺人學深，深法非藥，甘露夭命，经有誠文。深人學淺，不成進道，遂名退业，何能進修？故佛對兩根说斯二教。由學者，初學之人創初入道，观行猶昧，未能學深，不可教令作是實相观。且教观色，調練其心，後學方成，修進无相，譬如入海从淺至深。久學之人堪能進學彼无相观，而乃滯彼初學色相，为進彼行，毀前是邪，非謂此是邪见攝。如慳人學布施，慳障除已滯修初度，佛欲勸彼進學尸罗。若不毀前，无由習後，故毀其檀捨，讚行持戒。此是大圣善逗物機，愚人莫知，執文迷义。今言邪道，理亦如斯。由解者，若知色即空，观色非邪；若迷色不空，观色是邪。若知空即色，观空非邪；若知空異色，观空是邪。此乃解誤異途，自分美醜，何關由色空二境以辨其邪正哉。子若曉此宗途，即常色观而恒正；迷斯旨趣，虽空观以恒邪。善哉妙旨，願詳其致矣。
问曰：《金刚般若》言：如来者无所从来，亦无所去，故名如来。《维摩经》言：我观如来，前際不来、後際不去、今即不住。文殊師利言：不住亦不去，不取亦不捨，遠离六入故，敬礼无所观。准此大乘诸圣教说，佛本不来亦无有去。何因《观经》说有化佛来迎，隨化佛往。有来有去，与前经相違。
释曰：甚深實相平等妙理，法身如来本无生滅。以佛本願无限大悲接引众生，从真起化十方世界。如来引接三輩九品，以化即真，不来不去，隨機應物有往有還。前经據化体即真，说无来去；《观经》據从真流化，现有往還。又西方有释言：實无有佛从彼西方而来至此授手迎接，亦无有佛引彼众生往生净土。但是如来慈悲本願功德种子增上缘力，令诸众生与佛有缘，念佛修福作十六观诸功德力以为因缘，自心變现阿彌陀佛来迎行者隨佛往。言彼佛遣来，不是實遣，但是功德种子与所化生时機正合，令见化佛来迎，故言彼遣而實不遣。阿彌陀佛悲願功德湛然常寂无去无来，众生識心託佛本願功德胜力，自心變化有来有去迎接行人，见有往生，是自心相分，非關他也。故前经说不来不去，約佛功德说也；《观经》说有来有去，約众生心相说也。又有释言：如来應機亦復變现，现作诸化身，十方迎接往生众生。彼诸化佛从佛鏡智大悲流现，故言彼佛遣化来迎。然遣化迎，如摩尼天鼓无思成此事。然所现化有往来而言不往不来者，此或約真而作是说，前已释竟。或約生滅念念不住，生已即滅、不可移动，当处生当处滅、異处生異处滅，相似相續假说往来。如火焰行非轮轮相，假说来往，實无来往也。故肇法師《物不遷論》言：旋嵐偃嶽而常靜，江海競注而不流，野馬飄鼓而不动，日月歷天而不周。此皆以生滅迅速，不可移动也。
问曰：《涅槃经》说，捨无常色，獲得常色；受想行識亦復如是。又言，诸佛所師謂法也，以法常故诸佛亦常。此即三身凝然不遷不變。今乃言生滅不住，斯何义耶？
释曰：此之諍論，非唯今日。一般大德涅槃學者言：三身並常，不生不滅，广引《涅槃经》文及《菩萨本业瓔珞经》等證三身並常，此多依教也。有一般大德依《攝大乘論》等，释佛有三身、常有三种：一凝然常，謂法身佛；二不斷常，謂受用身佛；三相續常，謂變化身佛。虽各名常，义有差別，以後二身从生因生，般若論说，報化二身生因生故，诸所作者皆是无常。若是凝然，應同法身了因所證，又應非阴亦无缘慮言说动作。以此众多义理推之，非凝然常也。广如《唯識論》等成立。又約遍計所執，众生橫計佛有去来，为破妄執心外有佛、有往有来，为破妄情故言不来不去。故《维摩经》言「善来。文殊師利！不来相而来，不见相而见。」如是等。今此《观经》说有往来，与诸大乘经不相違也。各據一义，悉为妙说。
问曰：《法句经》言，佛告宝明菩萨言：「善男子！汝且观此诸佛名字，为是有耶？为是无耶？为有實耶？为无實耶？善男子！若名字有，说食与人應得充飽。若得充飽，一切飲食即无所用。何以故？说食尋飽，不須食故。」按此经义，欲明名字性空，不能詮说诸法。今既教人專称佛名号，能消重障之罪，往生西方，何異说食充飽、談漿除渴也？
释曰：依诸大乘微妙经典，咸言名字虛假无有定實，故经言「文字性离，无有文字」。又言「名义互为客，菩萨應尋思。」然即寂默无言、湛然宴坐，即拘隣无得道之望、須跋靡證果之辰。唯能所说殊，不可談食得飽；終名有詮表，而因言会理。因言会理故，指月之譬興焉；名字性空故，捨船之喻作矣。佛以愚夫執著，缘名生惑，或愛或恚具造愆非，罵我讚我起生起殺，具十惡业、顛墜三塗，故破彼惑情，言文字虛假。縱令讚毀，何榮辱汝身？若言因讚即榮华汝身、毀謗即損汝形質，亦應说食得飽、言火焚躯。虽終日口談味珍，不免飢虛之困；竟夕说於炬火，莫见焚身之殃。故知名字体虛，本无真實。凡夫莫悟，浪起愛憎，諍名於朝，沈淪惡道。若言名字无用、不能詮诸法体，亦應喚水火来、命男女至。彼即一一呼召，无有參差，故知筌蹄不空，魚兔斯得。故使梵王啟请转正法轮，大圣應機弘宣妙旨，三藏奧旨煥爛於龍宮，十二部经照彰於鷲嶺，人天凡圣咸稟至言，五道四生並遵遺訓，聽闻读诵利益弘深。称念佛名往生净土，亦不得唯言名字虛假不有詮说者也。
问曰：《瑜伽師地論》云「三地菩萨方生净土」，今勸地前凡夫声闻等生，有何意也？
释曰：诸经論文说生净土，各據一义，取捨不同。或上人下人义論，净土既有麁妙胜劣种种殊異不同，得生亦有种种上下階降。亦如《仁王经》说「唯佛一人居净土，三贤十圣住果報土。」此即十地已還並不得生於净土，以佛大圓鏡智所现净土是无漏故，名之为净。十地已還本識所變诸净妙土，是有漏故，不名为净。以第八識是果報識故，所變之土名果報土也。若約行施戒修离无漏定障，能以定力处处净土受生自在，即三地菩萨得定自在。故《瑜伽論》言「三地菩萨方生净土」。若以得无分別智，斷人法二執见道烦恼，證得遍滿法界，悟百法明門，得生诸佛净土，則初地已上得生净土。若以本願大悲引一切凡愚众生，乃至下品下生五逆十惡，但发菩提心悉得往生，具如经说。不可直依《瑜伽論》言三地得生，即謂初二地菩萨亦不得生净土。龍樹菩萨佛記位登初地，生於西方極樂世界。豈为未至三地，言不得生净土，便与此经相違也。又初地菩萨，依《仁王经》说「得百法明門、见百佛净土」，如何言不得生净土也？又《华严经》说「初发心凡夫菩萨願生净土，即得往生。」故知《瑜伽論》文，別據一相得定自在离障而说也。
问曰：《攝大乘論》、《對法論》等，无著、天親诸大論師释诸经論种种文义，有四意趣、四祕密言，唯由发願而得往生西方者，此是別时意。今日勸人修西方业即得往生，豈成道理？自《攝論》至此百有餘年，诸德咸见此論文，不修西方净业。今即言得生，豈不与論相違也？
释曰：《攝論》言「唯由发願而得往生」者，此別时意也。然古来诸德，咸以此文證是別时之意，言未即得生。今詳此文證，是即得往生，显其論主之意。何者？論言「唯由发願」者，是簡持义。簡去念佛之行，持取唯空发願，更无有行。孤有此願，故曰唯由发願。若唯发願而得生者，此即是別时意也。非即发願之时，終後即生净土，故曰別时。今时念佛至心，即意业善行也；称佛名号，即語业善行也；合掌礼拜，即身业善行也。由此三业善行，能滅八十亿劫生死重罪。行願相扶，即得往生。此豈「唯是其願」哉？論主说此「唯由发願」之言，意显兼行非別时之意。惑者不細尋文义，朦朧總謂別时。若以念佛行亦是別时，論文何因不言如念阿彌陀佛得生西方者此是別时也。既不言以念佛修十六观行三福善之文是別时之教，故知念佛等生西方非別时之意也。有释者言：念佛修十六观等，即是发願。又有释言：論師虽舉願言，意亦取其念佛亦是別时之意。今此二释，为显利益？为显解义？若显利益作此解文，更令无量众生流转秽土、巡歷三途，不得往生净土出离生死。若为解义者，細依文句取义，猶恐不合宗途，朦朧以释論文翻將得其旨趣，何斯謬也？如《俱舍論》等，诸部諍义，引其圣教，楷定旨归，拾取一字兩字，以成诸部得失。況乃《观经》等教，备陳种种行門，或述三种散善为净土正因，或说十六妙观为西方正业，如何總將为发願文也？又所以得知論師不以念佛是別时意者，此有八意：一、論師释经，本以经意难知为甚深之教，凡夫披读莫能曉悟，造論解释佛教，欲令愚智咸知。只如《观经》、《无量寿经》、《阿彌陀经》等所说，念阿彌陀佛得生西方。文义显然，愚智皆解，何用所不了須論释耶？二、法藏比丘发四十八弘誓願、接引众生，欲令生佛净土。豈將別时之意而发弘誓、引接众生耶？彼願之中即言「念佛不得往生，不取正觉」，不言「唯发願人不得生者，不取正觉」，故知念佛等行定得往生。入在四十八願中，非別时也。唯由发願不即往生，不在四十八願中，故是別时意也。三、称讚净土经，十方恒沙诸佛出广長舌相證得往生，豈證別时之意？诸佛舒舌，本为难信众生將为念佛功德不多，尽此一形即生净土，咸生疑謗、不信是经，故现不虛誑之舌相、发誠諦之真言，令众生覩相聽言除疑生信。乃謂別时之教未即得生西方，後至初地得生。众生有何疑惑，須佛舒舌相證往生西方耶？四、《阿彌陀经》先勸應当发願生彼國土，後教称念佛名一日至七日，即言圣众臨命終来迎行者得生。若言念佛即是願言，前已勸言令其发願，後更何須教令念佛？故知前文是願、後文是行，行願相扶得生净土。豈容念佛而是願耶？五、《净土論》与《攝論》同是世親菩萨所造，寧容世親製《净土論》即言念佛得生西方非別时之意，释《攝論》乃曰念佛等是別时之意非即得生耶？造論如是兩人，容許二師意別，何必《攝論》得经旨趣、《净土論》迷其圣言。況兩論同世親所造，文义故非鉾楯，以論求於人意，故知願是別时也。六、《净土論》说有五門：一身业礼拜門、二口业念佛門、三意业观察門、四发願門、五回向門。若修行即是发願，前三业行与第四发願門有何差別也？若是其一，即應无有五門。若是其異，故知前是行門也。七、《起信論》馬鳴所造，言其念佛得生西方，正是行門，非別时意。故知天親所造論意亦同然，不以念佛等門而为別时意也。如馬鳴菩萨所造《起信論》教初學菩萨言，有八因缘而造此論。至第七缘，为示專念方便，生於佛前，必定不退信心故。復次众生初學是法，欲求正信，其心怯劣，以住於此娑婆世界，自畏不能常值诸佛親承供養，懼謂信心难可成就意欲退者，当知如来有胜方便攝护信心，謂以專意念佛因缘，隨願得生他方佛土，常见於佛，永离惡道。如修多罗说，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根回向，願求生彼世界，即得往生。常见佛故，終无有退。若观彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。八、若以念佛非是行者，三福十六观等是行、非行耶？若是行者，如地观中说「作是观者，除八十亿劫生死之罪，捨身他世必生净佛國，心得无疑。」「念阿彌陀佛，亦於念念之中滅八十亿劫生死重罪，得生西方。」何故滅罪是同，而彼是行、此非行，彼得生、此不得生耶？若俱非行者，韋提希夫人及五百侍女，佛記得生，为由作此观等得生？为由餘行得生？若由此观等得生者，此既非行，如何得生？若作观不得生者，何須夫人请说不生之法、如来为说不生法耶？又若總是願門，即應唯是其一，何須分別为十六观耶？又为此解，非但不曉经文，亦乃毀其正见，自損損他，於人於法總无益也。
问曰：若唯发願是別时意者，如何別时意耶？
答：佛以众生烦恼熾盛，流转生死沈淪苦海无有出期，是以称讚西方極樂世界依正兩報四种庄严，勸诸众生令生净土。诸众生類虽闻佛法，障有輕重、悟有淺深，遂令依教胜劣差別。有一類众生，虽闻净教，誹謗毀呰，非但不生西方，亦自沈淪惡道。此全与西方遠也。有一類众生，虽闻净教，深信不謗，五欲纏心樂居秽土，亦不发願亦不修行。此人修善或生人天，或復造惡沈淪惡趣。此人望生西方，亦为遠矣。以並无心趣求，又誹謗毀呰故。《清净平等觉经》言「若有众生闻说净土教法，闻如不闻，反生誹謗。我说此人未得解脫。」始从三惡道中来，无信向尔，亦全无行願，故未得解脫。有一類众生，与阿彌陀佛宿願缘熟，闻说净土教門，净心信敬发弘誓願：我往生西方净土。更不願求人天果報。虽有此願，然此人或以烦恼因缘耽著五欲，或復懈怠放逸不能修道。以遇惡知識，广造十惡，或復臨終时不逢善友，或以身嬰重病狂亂失心，或復多日失意不解人語，遂使空有願言，未曾修净行。虽不往生净土，此願遠是生因，或由发願胜力，後必定能修行。或但起行之人，必有修行之意。彼虽未能起行，当有起行之功。方前二類之人，即有遠生之义，故经記歎此人为得生西方也。愚人將謂即得，不假別修净因。論師释此经文，此是別时之意，非但唯由发願而即得生西方。後人读論不解，即言行不得往生。此深錯也。又有一類众生，善根深厚烦恼輕微，逢遇胜缘聽闻净教，深生净信，发願修行，臨終往生，具如经说。此是行願具足，即得往生，異彼空願之人，故非別时之教。佛對前二類人未得往生之日，故記发願之者而得往生。論師恐同行願具足即得往生人，故別分离唯願之人，是为別时之意也。故願喻初一金錢，念佛修行等是中間九百九十八金錢，往生净土是第一千金錢也。故《攝論》言「如以一金錢，貿易得千金錢。」又如念多宝佛，未即至不退位也。不退位在十住初心，此人当念多宝佛时，或是十信前心、或十信初心等，未可念多宝佛即超十信十千劫即至十住初心，以須中間更修八萬四千波罗蜜行方至初心也。而念多宝佛与不退行为遠缘，故名別时意也。上来以众多义显別时意，自關发願，非是起行之人，是彼攝論師言別时之意也。又《攝論》文別时意者，是報净土，唯願念佛，理未即生。若化净土，唯願念佛，必即得生。如《华严经》，不須疑惑。
问曰：往生众生，唯此人趣得修净业而得往生？为通餘趣亦得往生？及已終者於冥道中亦得往生不？
释曰：於五趣中，悉能修西方净业得生極樂。按诸天既能来聽《观经》，乃《观经．下》文言「无量诸天、龍、夜叉，闻佛所说，皆大欢喜」，《称讚净土经》列众中言「无量诸天、阿索洛等，为闻法故皆来聽法」，故知悉欲願生净土，皆能習净业，得生西方。又按《菩萨处胎经》第四卷说「化生龍持八關齋戒，金翅鳥欲食不得。请问其法，龍为说八關齋法。金翅鳥隨龍往海龍王宮中，尔时龍子復与金翅鳥而说於偈。是时龍子龍女心開意解，寿終之後皆当往生阿彌陀佛國。」又按《隨願往生经》说「若以亡者严身之具、堂宇屋宅、園林浴池以施三宝，此福最多功德力強，可得拔彼地獄之殃。以是因缘，便得解脫憂苦之患，長得解脫，往生十方诸佛净土。」以此准知，五趣众生悉得往生極樂國也。
问曰：於此三界秽土受生，但有色形皆受中阴，死此生彼，往来傳識具有四有，所謂中有、生有、本有、死有。未知从此生於净土，亦有中有不？
释曰：此有二释，一言无有中有。以此命終坐蓮华中，故知則是生阴攝也，以入蓮华之中似同处胎也。今释此义，未必則然。且如秽土受生之法，必須至彼生处方受生阴。如欲界死生於色界，須从欲死受色中有之身，至彼色界方受生阴。无有於欲界受色界生有身。今生净土义亦如此，不可於秽土死則於秽土受净土生有身也，要須至彼净土之中宝池之上方成生有身也。又无色界无色，可无中阴傳識受生。净土有色，处所既別，如何不許有於中阴傳識，至彼受生阴耶？
问曰：若有中阴，則應生彼至宝池中，方入花中坐，後乃花開。如何於此則入花中，与彼生阴有何殊別？
答：豈以中阴入彼花中，即令同彼生阴攝也？生彼净土福德力胜，虽是中阴乘花往生，不同秽土中阴无花。虽中生阴同在花中，然胜劣別、明晦有殊，以分中生二阴差別，亦以趣生至生义有差別。分中生阴異，不約有花无花分中生別也。若謂同在花中难可差別，即令无有中阴者，亦可秽土中生，二阴同无有华，應言中生二阴不別。若謂中阴生阴虽俱无花，即有受胎等差別者，卵等三生可有差別，化生生阴如何得殊耶？以此故知有中阴也。又如地獄中阴已被火燒，豈与生阴即无差別？翻显净土善业，類同中生相似。然此所说中阴，然未见经論说生净土者去身是中阴、非中阴文，不可定判说有无也。虽无经文，然取有义为胜。不尔，去身说是何耶？
问曰：若有中阴者，未知此净土中阴，为著衣、不著衣？
答：无经論文，然准定應著衣。以《俱舍論》言「欲界中阴除鮮白比丘尼，餘一切中阴皆悉无衣，以欲界中有无慚愧故。一切色界所有中阴皆有衣，具慚愧故。」以此准知，净土超胜色界，如何中阴无有衣耶？故净土中阴皆有衣服。
问曰：净土中阴行相如何？
答曰：亦以义准知。秽土生天中阴，足下頭上；地獄中阴，頭下足上；人鬼傍生，猶如鳥飛，平身行也。今生净土，足下頭上。即此经文「坐蓮华中」，即其相也。又释：有別。生天中阴，足下頭上，立趣受生；净土中阴，坐趣受生也。
问曰：净土中阴，既未至彼極樂世界，於其中間十萬亿佛土，食何食耶？
释曰：欲界中阴，生缘未合，多时受彼中阴之身，可須食香以趣生有。净土中阴，如彈指頃即得往生。时既不長，无勞食也。又经中間十萬亿佛土，即於空中食诸佛土香之气，以資阴身，趣受生处。其中有义无量繁多，不可具说。
问曰：何故如来说经，皆为逗機化物，悉为信向者说，不为疑惑者宣？故《藥師经》言「佛为信者施，不为疑者说。」而说经之中，有舒舌相勸物生信、有不舒舌但宣妙理。又说甚深法，凡夫难曉，懷疑生謗。如说《法华经》会二归一，二乘人等不生信心故，須多宝世尊涌宝塔与證實，佛舒舌相现不誑以表真，三陳当信之言，方申誠諦之語。今《阿彌陀经》唯说西方依正兩報庄严净相，勸物往生，易生正信。何須六方或十方佛同舒舌相勸物生信耶？
释曰：按《称讚净土经．下》文，佛自陳说，十方恒沙诸佛见释迦牟尼佛说称讚净土经了，各在本土異口同音俱时歎言：「释迦牟尼佛能於娑婆世界五濁惡世，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世界極难信法。」释迦牟尼佛既得诸佛同声讚歎，告舍利弗：「我於五濁惡世，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世間难信之法，是为甚难。」如来虽说百千等经，不言难说。唯《称讚净土经》有九張紙，恒沙诸佛及释迦牟尼世尊咸说此经难信难说。盖以佛说十二部经，一切外道皆生誹謗、是佛弟子咸发信心；今说《阿彌陀经》，言五逆十惡罪根众生，唯能念佛皆生净土。虽佛弟子信向之者亦生疑惑，不信此言。现见今时四部众咸有正信，尚疑念佛不即得生，故知此经甚难生信。一切种智預知，未来有此众生懷疑者众，故同舒舌相表法至真，勸物修學。又往生净土，解行已上三贤菩萨或龍樹等得生西方，極惡凡夫亦生正信。彼诸胜人福多罪少，得生净土有何可怪？五逆十惡罪惡凡夫，一念十念至誠徹到，乘佛本願得生西方。十地三贤诸菩萨众亦信此事，不起疑心。唯说下品下生五逆十惡，如此愚人无惡不造，逢善知識教称佛名，具足十念即生净土。還是斯輩十惡众生，不信念佛得生净域。我等既是罪惡凡夫，无始已来是愆皆犯，念佛十声有何功德，令我重罪則得除滅、往生西方極樂世界？此但是佛接引之言，或是遠声作近声说，是第二階法；或言別时之意，种种異解不信即生。欺謗極多、信順甚少，故此言教为信者希，诸佛同舒舌相遍覆三千之界，證法不謬決定得生，护念行人令生净土。
问曰：如《华严经》说「诸佛平等，皆具一切行滿、本願滿，方成正觉，号兩足尊。」今《藥師经》唯说藥師瑠璃光佛本行菩萨道时发十二大願，《无量寿经》及《悲华经》等说阿彌陀佛初发菩提心及修菩萨行发四十八願，与《华严经》文不同，有何意也？
释曰：此兩经意各據一义，亦不相違。據實而論，一切诸佛悉具一切殊胜妙願，无有增減。若有一願不圓、一行不滿，即不得道成正觉，名一切智人，诸佛功德有不平等过。《维摩经》言「诸佛如来功德悉皆平等」，而《藥師经》说十二願、《无量寿经》说四十八願者，此對所化之機说也。诸佛教化众生，皆約有缘接引；众生共佛有缘，必依如来本願。如来化导群品，皆乘弘願化生。诸佛本发菩提之心，即住广大之心，所有众生之界，我皆令入无餘涅槃而滅度之。然众生界无邊数，菩萨始於发心、終於成佛，阿僧祇劫有初有末，於中行菩萨行、成等正觉，不可遍共一切众生皆悉见菩萨修行供養，菩萨不可遍众生界教化利益。众生界未尽，菩萨已成佛，心虽广大事即难周。然於因地，众生於藥師瑠璃光佛所发十二大願至誠慇重，其願今熟，於阿彌陀佛本发四十八弘誓願，至誠慇重，其願又熟。虽彼此兩佛皆具尘沙诸願，對所化機偏明別願。众生於藥師佛十二大願根熟，藥師佛虽有四十八弘誓願，其機未熟，故佛偏舉十二願。阿彌陀佛四十八願，其機偏熟，虽有十二願等佛亦不说。譬如醫王藥庫之中，虽具一切藥草，對所病者患冷患熱吐痢不同，处方合藥不同，一切藥草偏取当病之者三五等味，擣篩和合，或丸与病者服，不可用藥数少不信醫王藥庫之中具一切藥，不可为有一切诸藥与一病，況合和湯藥具用一切冷熱诸藥也。佛亦如是，如《华严经》實具诸願，悉皆平等，同彼醫王藥庫藥。或说彼佛十二願、或说此佛四十八願，如對病者合藥和湯处分，故此兩经不相違也。
问曰：往生众生修净业者，有何相貌，知已即得定往西方。頗有教證知相不？
释曰：有三圣教，證已得生。以教驗人，即为證矣。一、如《称讚净土经》云「於此杂染堪忍世界五濁惡时，若有净信诸善男子又善女人，闻说如是一切世間难信法，能生信解、受持演说、如教修行，当知是人甚为希有，无量佛所曾种善根，是人命終定生西方極樂世界。」二、如《清净平等觉经》云「若人闻说净土教門，身毛为竪如拔出者，我说此人定得解脫也。」三、如《贤护经》第一卷说「众生學得诸佛现前三昧，闻彼阿彌陀如来應供等正觉名号，而能繫心相續思惟，次第不亂，分明覩彼阿彌陀佛，是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧。因此三昧得见佛故，遂请问彼阿彌陀佛言：『世尊！诸菩萨等成就何法，而得生此佛刹中耶？』尔时阿彌陀佛語是菩萨言：『若人发心求生此者，常当繫心正念相續，阿彌陀佛國便得生也。』」行者等自親於此三经，隨与一经相應，即知得生净土也。
问曰：如此秽土色界诸天，亦无憂苦但有喜樂，与彼净土有何胜劣，願生净土、不樂生色界等天耶？
释曰：彼色界天虽无有憂苦唯有喜樂，然非極樂，終有苦受，故修行者不願上生。略以八义显非極樂：一上无寂樂、二下墮苦轮、三无圣归依、四不闻正法、五有诸味定、六邪见惑增、七三災壞境、八八难成身。第一上无寂樂者，大涅槃寂滅之樂，生彼凡夫不能剋證也。第二下墮苦轮者，生色无色受報畢已，欲界业熟還生下方也。第三无圣归依者，色界虽有五净居天，詎比西方多诸補处。第四不闻正法者，彼色界天豈方净土佛菩萨众、水鳥樹林晝夜六时恒宣妙法？第五有诸味定者，彼色众中虽有净定，多诸味定，以相間杂增生烦恼，净土无也。第六邪见惑增者，生色界者通诸外道，有生邪见，又受无想報，將生尽心生，謗圣涅槃，墮地獄也。第七三災壞境者，三禅已下初火次水後風所壞，净土无也。第八八难成身者，色无色界虽无憂苦，然是八难之中長寿天难攝。具斯八义，虽有喜樂終淪苦恼，故樂非極樂，与彼净土胜劣懸殊，故往生之徒不願生於色界也。一生净土，畢竟不退故也。
问曰：願生净土诸修行者，或持一日一夜齋戒，或復孝養二親。此业如不願往生，即感人天之報。閻浮上寿，不越百年；天即六欲，上寿極多萬六千歲。今即回斯戒行願生西方，如何以此善因，寿命无量无邊阿僧祇劫？戒因无別、胜劣不殊，寿報短長延促懸隔也。
释曰：此义甚深，难可解释。经陳业力不可思議，但知仰信，难以圖度。今正一释者，虽復一日一夜齋戒无有差殊，然其受戒之心有於胜劣，由心上下，戒成差別。若本以願心祈生净土，心求胜果，戒成妙因，感彼西方寿命長遠。如願生人天，心非殊胜，順生死流，增長有业，故所感報命不遐長。故戒虽是同，由发戒缘別，成其胜劣之业，感報有斯長短別也。又戒因虽等，念願有殊。缘胜助因便生净土，且如分段變易報业虽同，愛願潤殊，果成胜劣。此亦如是，詎勞生惑也。
问曰：若本期心願生净土，心成上品、戒成胜因，可能招彼長时延增寿命。若本期心生天受戒，垂至終日願生西方，即將先所受戒无作功德招净土報，如何復能感阿僧祇之命根也？
释曰：诸业不定，或转重作輕、或促長令短，具如经说，不可备陳。行者本虽受戒願生天中，後遇胜缘归生净土。行虽劣弱，以後願強，資前戒品转增殊胜，与佛願合，寿命遐長阿僧祇劫。如捨福行作其命行，有虽豐財多病命短，捨物入定，捨衣鉢业延彼命根，更增長遠。佛力、法力、願力、业力不可思議，非诸凡夫所度量也。
问曰：念阿彌陀佛，生彌陀佛國，正与佛願相当，往生可尔。何闻藥師佛名，乃生西方？
释曰：按《藥師经》言「若四輩弟子常修六齋，或晝夜精勤一心苦行，願生西方阿彌陀佛國者，憶念晝夜一日乃至七日。或復中間悔，闻我说是藥師瑠璃光佛本願功德，尽其寿命欲終之日，有八菩萨迎其精神得生净土。」为此人初願生於西方，後心悔修前行，为有悔障，不得往生。闻藥師佛名悔障消滅，引八菩萨来迎此人，還遣令生極樂世界。此显瑠璃光佛为滅诸障助成西业怜令得生，亦由前持戒精勤先修西方业得功德之力，生於西方义亦无違。若不得闻藥師佛名，乘有悔心不生净土。若无悔者，其人終日自須念彼阿彌陀佛名，豈合棄西方佛号而不称名假東域佛名求生安養？
问曰：准依《法华》、《维摩经》等，此方即有净土，何須遠求西方耶？
释曰：虽有圣教言於此处即有净土，同处同时不相障礙。然《维摩》足按地虽现净土，《法华经》中虽说常在靈鷲山及餘诸住处，而此二经尽於品末，竟无处勸往生其國。豈得以有净言，即云我生其國？細詳其义，恐理不然。
问：所现净土，为勸往生。不勸生，何須现也？
答：今现净土，自为別益。別益是何？如《维摩经》所现净土，为除舍利弗等心净即佛土净疑，令其见净明了圣教，又为宝积等宜见净土得无生忍。又《法华经》显一乘妙、二乘为麁，初秽後净，非關勸物往生现於净土也。由極樂净土內外功德胜餘方，下品众生生亦不退，況餘胜者。餘佛净土不说是事，故勸往生，不说此方等无净土也。