释净土群疑論卷第四

释净土群疑論

释净土群疑論卷第四

西都千福寺大德懷感撰

问曰：《法华经》说「謗斯经者常生难处，永不见佛众圣中尊。」如何此经謗法之人得生西方，见佛闻法，永离众苦？若尔，如何常生难处？

释曰：《观经》言「如此愚人无惡不造，经歷地獄受苦无窮」，下言「念佛十声得生净土」。若言常生难处，不許便永离彼。彼既受苦无窮，寧得往生極樂？故知无窮苦報，罪滅便即有窮。常生难处惡消，何妨见佛。又禅師引教意，皆欲證第三階人有罪不可滅除，无愆不生净土。广引众多圣教，欲證邪人不生。未知第二階人亦許謗《法华》不？設謗，常生难处不？念佛得生净土不？若許得生，即不可引前经为證；若不得生，此即第二階謗法众生亦不得生净土。何为偏證第三階人不得生也？

问曰：《维摩经》言「菩萨成就八法，於此世界行无瘡疣，生於净土。」信行禅師言「此八法是第三階众生往生之法，《观经》等教是第二階人往生之法。」今日既多是第三階众生，如何學第二階法求生净土？

释曰：按禅師立教之意，以当根佛法为宗，將为得圣教之旨归，陵架於古今學者。然禅師以其三义尋教，知是当根法門：一依时、二約处、三准人。詳禅師立此三門，求诸教意，可謂妙即妙矣、能即能焉。然古来盛德，虽探賾幽微，學該內外、义兼半滿，窮法門之巢穴、究真乘之祕藏，未有如禅師作斯以判宗旨也。然禅師自立其义而自乖其趣。何者？《观经》言「如来今日教韋提希及未来世一切凡夫为烦恼賊之所害者，说清净业」。及未来世，惡时也；为烦恼賊之所害者，惡人也；此教化茲秽土，惡处也。然此经具斯三义，計是当根佛法。禅師言不当根，何意也？《维摩经》八法，不言为未来世，非惡时也；菩萨成就八法，非惡人也；唯有化茲秽土，是惡处也。此经有斯一义、闕彼二門而言当根，何义也？

问曰：《菩萨处胎经》第二卷说「西方去此閻浮提十二亿那由他，有懈慢國，其土快樂，作倡伎樂，衣被服飾香华庄严，七宝转關床，舉目東視宝床隨转，北視西視南視亦如是转。前後发意众生欲生阿彌陀佛國者，而皆染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀國，亿千萬众时有一人生阿彌陀佛國。」以此经准，难可得生。何因今勸生彼佛國也？

释曰：只由此经有斯言教，故善导禅師勸诸四众專修西方净土业者，四修靡墜、三业无杂，廢餘一切诸願诸行，唯願唯行西方一行。杂修之者，萬不一生；專修之人，千无一失。即此经下文言「何以故？皆由懈慢執心不牢固。」是知杂修之者，为執心不牢之人，故生懈慢國也，正与《处胎经》文相当。若不杂修，專行此业，此即執心牢固，定生極樂國，妙符隨願往生经旨。经言「娑婆世界人多貪濁，信正者少、習邪者多、不信正法，不能專一、心亂无志。」實十方净土无差別，令诸众生專心有在，是故讚嘆彼國土耳。诸往生者，悉隨彼願无不獲果。故知杂其行，墮於懈慢之邦；專其业，生於安樂之國。斯乃更显净門專行而得往生，豈是彼國难往而无生勗哉。學徒不可不專其道也。又報净土生者極少，化净土中生者不少，故经別说，實不相違也。

问曰：如《观佛三昧海经》说「五百释子，过去生中俱为兄弟，習學外典、不信佛法。父生怜愍，为说十二因缘甚深佛法，誹謗毀呰，臨命終时，受种种苦。其父哀愍恐墮阿鼻，教令称佛。其子欲死，起敬父心，隨順父言，称南无佛陀。父更教令称南无達摩、南无僧伽。子已命終，乘念佛善，得生天上，受天快樂。天報尽已，以舊有彼謗法之愆，墮阿鼻獄，受众劇苦。」若准此经，臨終念佛虽得生天，罪不得滅，還墮地獄。如何下輩生類一声念佛，即滅众罪得生西方，永绝沈淪、不生惡趣，恒受快樂乃至菩提。同念佛名，昇沈有異？

释曰：彼虽念佛得生天宮、受天快樂，耽著五欲更不修善，念佛福尽，還落三途。如箭射空勢尽便墜，不乘本願，落惡趣中。今此往生極樂，蓮花開已见佛闻法，漸漸進修诸道品法，六波罗蜜念念恒行，无始罪愆悉皆消滅，殊胜行願念念增長，百千三昧皆悉现前，观人法空逮无所得。豈比天宮五欲男女欢娛、放縱六情造十惡罪，同彼净土往生有情？又彼虽念佛，不发无上菩提之心，求生净土慇懃慚愧。又本願言「更经三惡道者，不取正觉」。又不至心，但依父命，故罪不滅，暫得生天，還沈惡趣。又謗法罪，准依《观经》当下品下生，須具足十念罪始滅除。彼不至心，復唯一念，故罪不滅，生天還墜。譬如負債，強者先牽。念佛福強暫生天趣，謗法罪重還落惡趣。此彼兩经，有斯別也。

问曰：经言「內有邪三毒，外感神鬼魔」，今言「念佛三昧得见阿彌陀佛，及臨命終时佛与圣众持花来迎」。既是凡夫，有邪三毒，如何不是神鬼魔耶？

释曰：以有邪三毒，依经修行念佛三昧，得见阿彌陀佛及命終时圣众来迎悉是神鬼魔者，即應一切凡夫皆悉具邪三毒，縱不得念佛三昧及修西方业，應一切时处常應见佛，臨命終时。皆见阿彌陀佛持花来迎。若言不见不迎，應无有邪三毒。又至心称念阿彌陀佛、作西方净业、修持齋戒等，为是邪三毒因？为非邪三毒因耶？若是邪三毒因者，何因念佛修善反起邪三毒耶？即應世尊不勸众生念佛等，而修善念佛乃招神鬼及魔，破齋破戒乃无魔鬼等相也。若非邪三毒因者，此是能滅邪三毒法。我修能滅之法，止见神鬼魔；汝本不作滅因，何为不曾见佛？若以此文为證定判是魔，即應无邪三毒人不为众魔所嬈。若然者，何为阿难心生迷惑，不请如来住世；优波毱多在定，魔以华鬘冠首耶？故知未必一切邪三毒皆感神鬼魔、一切无惑人皆无魔所嬈，豈關命終见佛皆是神鬼魔也？又有邪三毒感於神鬼魔，何必唯變佛身方成所感魔相？《涅槃经》言「未来世中，魔或變身作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身及与佛身来惑行者。」佛教弟子辨其魔说及与佛说，令其觉知。众生墜陷入魔境界，多缘言教被惑，豈皆形相錯亂也。故《观经》中作十六观，所见净境不辨邪正。若於观中闻说妙法，佛遣出定憶持不忘，令与修多罗合，以辨邪正。若如汝所解，即汝所见四众皆應是魔，为汝身有邪毒故。又见佛身縱是魔者，为由我法真正能出魔境，现佛身来惑亂耶？为由我法非真佛法，長邪毒法感魔现来耶？若由法真正故能出魔境、魔来现身者，縱使是魔，更須勤心念佛，以是出魔真正法故。若法不真正、能長三毒、感彼众魔现佛形者，即屠兒魁膾旃荼罗等悉長邪三毒，應言常见十方诸佛，命終之时身心安樂，眼见诸佛持花来迎。若尔者，《观经》所说九品往生圣众来迎，此教應是邪三毒法，此诸圣众應並是魔。即應此经非佛经法，是魔法也。又有邪三毒能感魔鬼，何必要須见佛方是魔来、願生西方始感神鬼？但阿彌陀佛四十八願，接引一切罪惡众生悉得往生，圣教明说，古今已来有诸傳記咸陳嘉瑞，清樂神香善相皎然，豈虛構也。汝須闻此妙法见众善相，理須发菩提心專心修學。而乃不尋圣教、靡信佛经，见有修行反生誹謗。此是汝邪三毒感神鬼魔，令汝顛倒亂心謗诸佛教，自毀正信壞他深心。須觉其魔事、正信念佛三昧，此即是魔来惑亂壞汝善心，何須要为现形作诸佛相方名神鬼三毒感耶？且佛將般涅槃，告阿难曰：「我善修四神足，能住世一劫。」阿难默然，不请佛住。般涅槃後，迦葉結集，以六突吉罗呵責阿难：「何因不请世尊久住於世？」阿难言：「魔惑我心，忘请佛住。佛滅度後惡魔离心，方生觉察，慚愧悔过。」故知魔来惑亂，未必唯为现形，但令汝心邪錯，即为魔得便。又魔来显惑，易觉易除；魔来隱惑，难知难遣。只如阿难，在娑罗林外十二由旬，为六萬诸魔之所惑亂，一切咸知。佛遣文殊師利，持呪往救。乃至垂欲滅度，魔乃密蔽其心，阿难不觉知，滅度之後方生悔过。此豈非显魔易觉、隱魔难知？尔只謗他念佛之人，言见佛皆是魔鬼；曾不自觉不信圣教所说，魔已惑亂汝心耶？又萨陀波倫菩萨，为往曇无竭菩萨所學般若波罗蜜，不應空见大師，遂即賣身市肆。惡魔知菩萨心生決定，不能迷惑其心，遂蔽众人之耳，令不闻菩萨賣身之声。有長者女在高樓上，宿有善因，魔不能蔽，遂闻菩萨賣身之声。如是(云云)具如经说。以此经准知，不闻声者，为魔蔽耳根；闻其声者，魔不能障闻声也。我亦如是，闻说西方净土教法，阿彌陀佛四十八願接引娑婆众生，十方恒沙诸佛世尊出广長舌證勸往生，信向專修净业、願生净土。此是我出魔境界，魔不能惑。如長者女在高樓上，有胜善因魔不能蔽，得闻菩萨賣身之声；我亦如是。故《称讚净土经》言「於此杂染娑诃世界五濁盛时，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是阿彌陀佛不可思議功德名号、極樂世界清净庄严，闻已生信，当知此人无量佛所曾种善根，如说修行，一切定生无量寿國」等。故知修西方业者，皆是无量佛所曾种善根，惡魔不能蔽心，遂能深生信解信知。汝等见圣言，无信向心，魔蔽其心，反生誹謗，不觉为魔所惑，翻乃咲我有魔。願細尋思，早生觉察，无得自誤及誤於人。又依经文，精進持戒、修行三福、作十六观，未知此业为是为非、为邪为正、为是魔法为是佛法？若是佛法，是真是正，见佛见魔此法恒正。縱使见魔，以魔为佛，但令依教修行，斯有何苦？若其此法是於魔法非真非正，縱见真佛，以佛为魔，行非佛法，斯有何益？如诸外道等，佛在世日亦见世尊也。子今定此《观经》等教所说三福十六观是正是邪？若是正者，依教修行，见佛何錯，而汝謗耶？若非正者，尔是闡提謗正法者，深可悲愍，为魔得便。又《维摩经》天魔波旬从萬二千天女，状如帝释，惑亂持世菩萨。维摩大士从魔索女，教令发心。魔从净名復更索女，维摩還女。女即白言：「我等云何止於魔宮？」维摩诘言：「有法門名无尽燈，汝等当學。」魔女得法，隨魔還宮，至彼天中化诸魔輩，皆令捨诸魔业发菩提心。故知得真正法，縱在魔宮，知魔是魔，法恒真正。此义亦尔，但使念佛三昧是真佛法，縱使魔化佛来，以魔为佛，归向之心转盛、菩提之意不渝，亦何所畏？优波毱多遣魔作佛，五体归誠，以似於佛，想佛礼拜。此豈是錯？假令同汝邪解，所见皆魔；以魔为佛，豈損於正见也？又《维摩经》言「十方世界中作魔王者，皆是住不可思議解脫菩萨，以方便力教化众生现作魔王。」縱使是魔，還是菩萨，何所畏也強誹謗乎？只如信行彈師作生盲观，不別前境是圣是凡，總为圣解、普敬設要。汝既不別是佛是魔，亦須總敬作真佛想。又魔作非魔业、非魔作魔业、魔作魔业、非魔作非魔业。魔作非魔业者，如彌勒下生时，魔於夜半觉诸众生，令捨睡眠勤修出世。非魔作魔业者，如今众生虽非是魔，勸人造惡即是魔业。魔作魔业者，如有诸魔等常惑行人，令退菩提耽著五欲。非魔作非魔业者，如诸佛菩萨及善知識，勸人发菩提心修众善品等是。何必汝語不当非魔作魔业、魔作魔业耶？经言「如人觉賊，賊不能为也。」又如萨陀波倫菩萨，精誠勇猛懃心行道，唯念何时曇无竭菩萨从三昧出，为我说般若波罗蜜。是时惡魔雨土砂礫石枯骨木枝，惑亂菩萨。菩萨尔时更增勇猛，刺血灑地，庄严道場。魔虽惑亂，更增菩萨精進之意。我今念佛得见圣容，縱使是魔，我將作佛想，更增勇猛，何所畏也。上来广引众多圣教開悟尔心，勿生謗也。若尔所引经教，若为会通？答：有邪三毒，不能觉察，作身語意诸麁惡业，毀壞正见，事鬼事神。此名內有邪三毒，外感神鬼魔也。虽有邪三毒，能親近善知識，依三藏圣教诸了义经，发菩提心、修诸善品，正信正见而无神鬼魔也。縱有众魔亦不得便，诸佛护念为其胜缘、自菩提心为其正因，何有魔鬼而来惑也？

问曰：西方净土与兜率天宮，二处校量，有何优劣？

释曰：此处之优劣，其事显然，有識咸知，詎勞更问？然前德已有净土之論，具言优劣，无勞此释。然前德所製猶有未喻，今更略辨显其优劣。以十二义彰其优劣：一主、二处、三眷屬、四寿命、五內外、六身色、七相好、八五通、九不善、十滅罪、十一受樂、十二受生。言主者，都率天主跡现凡夫，虽名補处，未成妙觉，縱当成道只现化身。阿彌陀佛已成正觉，居处净土，多现受用身。據實而論，故无优劣；降跡化物，師弟道殊。当成现成、化佛報佛、觉滿未滿、现麁现妙，优劣不同，其义一也。言处者，兜率是娑婆秽土，欲界劣天。極樂是净土胜方，超众妙刹。論其胜劣，无可比方。美醜显然，其义二也。言眷屬者，兜率天宮多間男女，極樂净刹少说女人。以此相形，自分好惡，胜負懸隔，其义三也。言寿命者，兜率天寿用人間四百年，为彼一日一夜。即以彼之日夜三十日为一月，十二月为一年，寿命四千歲，然有中夭不尽天寿。詎比西方寿命无量阿僧祇劫？以斯相並，无以相儔。長短不同，其义四也。言內外者，兜率天宮有內外院，內即親近補处永无退转，外即耽茲五欲不免轮回。觉師子道亞世親，猶生外院，婆藪般豆德隣无著，誕質內院。故知內院难生，多居外院，還造十惡，退沒三塗。未若得生西方，縱令下品蓮华啟发得遇观音，闻说甚深诸法實相除滅罪法，永免循環。以此相形，豈为比挍？其义五也。言身色者，兜率天身色虽是天形，清净微妙實为殊特。然其終时，五衰相现，或兩腋汗出、或光明隱蔽。詎類西方純真金色，光明照曜百千由旬。故《无量寿经》以其貧窮乞士類粟散诸王，將至六欲诸天，方於净土生者，顏容相貌威光自在，同夫聚墨況以金山。美醜不同，其义六也。言相好者，诸天身相虽復端严，豈有四八殊姿、无诸美醜？西方净土乘佛本願，悉有三十二丈夫相，无有美醜。胜負若斯，其义七也。言五通者，如四十八弘誓願言「設我得佛，國中众生所得五通，或见惑闻，下至百千萬亿诸佛國土。」兜率诸天縱有報通，飛騰往来，豈能越界？縱生內院，未階圣果，无经说彼歷事十方。以此挍量，其义八也。言不善者，彌勒天宮诸往生者，既是凡夫生居欲界，縱逢補处、親闻大乘，具惑凡夫更无願攝，還起诸惑不善之心。净土众生无斯惡境，故乘本願不善永亡，其义九也。言滅罪者，《彌勒上生经》言「若一念頃称彌勒名，此人除却千二百劫生死之罪。但闻彌勒名合掌恭敬，此人除却五十劫生死之罪。若有敬礼彌勒者，除却百劫生死之罪。」豈比一声称阿彌陀佛，即滅八十亿劫生死重罪，得生西方？其义十也。言受樂者，兜率五受間生；極樂无有憂苦。其义十一也。言受生者，兜率受生，或在男女膝上懷中；净土受生，唯居花裏或宝殿中。其义十二也。略以十二种义，显其得失。广无邊，不可具说。虽二处胜劣，其义如斯。然此二处往生，並是佛经勸讚，隨人所願，依教修行，並得往生咸蒙利益。如願志求兜率者，勿毀西方行人。願生西方者，莫謗兜率之业。各隨性欲任情修學，莫相是非，即为佛法；遞相非撥，便行魔业也，何但不生胜处，亦乃轮转三塗。诸修學士当思勉勵也。

问曰：诸有學者咸知西方胜於兜率百千萬倍，然恐净土是彼殊方，诸願生人恐难得往。是以古今盛德碩學高僧咸謂难生，作兜率业。今既勸修净土行，其义如何？斯疑最深，请除其惑。

释曰：此疑也誠深矣。古来盛德博通玄旨，探究內外、精閑大小，尚於此义猶自躊躇。況僕下愚是非莫辨，豈能释茲幽滯、辨之难易者哉。然尋诸圣典，可以談其旨趣矣。且如《彌勒上生经》明往生兜率之行，与《观经》、《无量寿经》、《称讚净土经》等明修西方之业，显其同異，其义可知。然兜率与西方所修之行，有十五同、八种異。一观行同、二持戒同、三十善同、四懺悔同、五造立形像有为功德同、六圣迎同、七称念同、八礼拜同、九回向发願同、十读诵经典同、十一往生同、十二见圣同、十三归敬同、十四闻法同、十五不退同。八种異者，一本願異、二光明異、三守护異、四舒舌異、五众圣異、六滅罪異、七重惡異、八教说異。一观行同者，願生兜率者，《上生经》言「一一思惟兜率陀天上妙快樂。作是观者名为正观，若他观者名为邪观。」願生西方者，《观经》言「宝地宝樹宝池、佛菩萨等观，一一观察」，亦言「作是观者名为正观，若他观者名为邪观。」此即各隨所願，观所生处，天宮净土依正庄严，此其同也。二持戒同者，《上生经》言「應持佛禁戒」，《观经》言「受持三归，具足众戒，不犯威儀。」此其同也。三十善同者，《上生经》言「思惟十善，行十善道」，《观经》言「慈心不殺，修行十善」，此其同也。四懺悔同者，《上生经》言「闻是菩萨大悲名字，五体投地誠心懺悔，是诸惡业速得清净。」《鼓音声王经》言「六时專念，五体投地」等，此其同也。五造立形像有为功德同者，《上生经》言「造立形像，香花衣服繒盖幢幡」，《无量寿经》言「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散花燒香」，此其同也。六圣迎同者，《上生经》言「彌勒菩萨放眉間白毫大人相光，与诸天子雨曼陀罗花，来迎此人」，《观经》言「阿彌陀佛放大光明照行者身，与诸菩萨授手迎接」，此其同也。七称念同者，《上生经》言「若一念頃称彌勒名」，《观经》言「若一念頃称彌陀名，合掌叉手称南无阿彌陀佛」，此其同也。八礼拜同者，《上生经》言「礼拜係念」，净土論言「身业恭敬門，礼拜彌陀佛」，此其同也。九回向願生同者，《上生经》言「以此功德回向，願生彌勒前」，《观经》言「以此功德回向，願求生極樂國」，此其同也。十读诵经典同者，《上生经》言「读诵经典」，《观经》言「读诵大乘方等经典」，此其同也。十一往生同者，《上生经》言「譬如壯士屈伸臂頃，即得往生兜率陀天」，《观经》言「如彈指頃」、或言「如一念頃」、或言「譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界」，此其同也。十二见圣同者，《上生经》言「值遇彌勒」，《观经》言「见佛色身众相具足」，此其同也。十三归敬同者，《上生经》言「頭面作礼」，《观经》言「即下金臺，礼佛合掌」，此其同也。十四闻法同者，《上生经》言「未舉頭頃便得闻法」，《观经》言「光明宝林演说妙法」，此其同也。十五不退同者，《上生经》言「即於无上道得不退转」，《阿彌陀经》言「众生生者皆是阿鞞跋致」，此其同也。云八異者，言本願者，往生兜率，彌勒本无誓願；往生西方，法藏比丘发四十八願。无願若自浮度水，有願若乘舟而遊，斯一異也。言光明者，作兜率业，慈氏神光不来攝受；修西方业者，阿彌陀佛白毫毛孔圓光相好光明等一切神光，皆照念佛众生，攝取不捨。光照如晝日之遊，无光似暗中来往，斯二異也。言守护者，兜率业者，慈氏菩萨不来守护；西方业者，《观经》言「无量寿佛化身无数，与观世音、大勢至常来至此行人之所」，《称讚净土经》言「必为如是住十方面十殑伽沙诸佛世尊之所攝受」，《十往生经》「佛遣二十五菩萨常守护行人。」有护，若多人共遊，不畏強賊所逼；无护，以孤遊嶮徑，必为暴客所侵。斯三異也。言舒舌者，上生兜率，无十方诸佛舒舌證；勸西方極樂，有十方种觉舒舌證誠。如兜率易往、净土难生，十方世尊何須證勸？斯四異也。言众圣者，兜率之业无有众圣守护；发願願生西方，即有花聚菩萨、山海慧菩萨发弘誓願：「若有一众生生西方不尽，我若先去，不取正觉。」斯五異也。言滅罪者，《上生经》言「称念彌勒，但除千二百劫生死之罪」；《观经》言「称南无阿彌陀佛，於念念中除八十亿劫生死之罪」。斯六異也。言重惡者，《上生经》言「若善男子善女人，犯诸禁戒、造众惡业」；《观经》言「或有众生作不善业、五逆十惡，具诸不善。」斯即造五逆罪不生兜率，然得往生西方净土。斯七異也。言教说者，言兜率易生、西方难往，此乃凡夫之輩斟酌佛经；窮之圣典，竟无经说。縱使道窮四果，尚昧衣珠；位階十地，猶昏罗穀。況凡夫學侶正習未亡，见修兩惑何时暫捨。縱尋圣教，同诸摸象，豈得依之楷定为司南之語哉？然《无量寿经》自有誠教，言「橫截五惡趣，惡趣自然閉。昇道无窮極，易往而无人。」此即佛教显然。斯八異也。上来同文十五，猶不可说於难生，況異有八門而乃说言难往？请诸學者尋理及教，鑒其难易二門，可永除其惑矣。理窮圣教，於一法門或讚或毀，皆是勸入道之方便、捨堅執之愚惑。今为此意，请審詳之。

问曰：依對法論，九种命終受生，謂欲界死欲界生、欲界死色界生、欲界死无色界生。如是等至將死位，欲受彼生，即起彼界烦恼潤生。今生西方起何烦恼以潤生也？

释曰：此有二释。若未离欲界欲生西方者，起欲界愛，潤净土生。若已离欲界欲得色界定者，起色界愛，潤净土生。若已离色界欲得无色定者，其退性者退起欲色烦恼，生於西方。若不退者，必不生净土。彼说净土是欲色二界攝故。有说：虽非欲色二界攝，然是色相土故，不可以离色界烦恼、得无色界定而生色相净土也。有释言：生於净土，命終之时大圣来迎，慈悲加祐令心不倒，便即命終。若起烦恼，即名顛倒。然受生之法必須烦恼，此乃用烦恼种子以潤有支令生相續，亦无有过。问：有學圣人可以种子潤生。既是凡夫，唯用现行烦恼，何得说言种子潤生也？答：論據秽土受生，凡夫唯用现行烦恼。以凡夫烦恼熾盛，命終皆悉顛倒。往生净土，蒙佛加祐，心不顛倒，烦恼不起，不可例同秽土生法。虽无圣教，义准可知。如无心死，理必定然；或起现行，义亦无失。

问曰：生净土者，十二有支三界所攝。未知净土分位缘生是何攝？

释曰：此有二释。一释：净土即三界所攝。未离欲惑，往生净土，无明支、行支即是欲界，識、名色、六处、觸、受五果种子，還是欲界。愛、取、有支既是欲界，生老死果寧非欲界也？若已离欲界欲得色界心，十二有支即色界攝，法相道理其义決然。有说：净土非三界，前已广成立。此十二有支據三界说，故於净土不分別也。又此十二有支，就秽土中亦攝法不尽。如唯別定业受得別報果，豈得说为十二支攝？故知分位缘生攝法不尽也。

问曰：若生净土不起诸惡者，为亦不起诸烦恼耶？且如初地菩萨猶有微細破戒之垢，三地菩萨猶起我執，七地已来猶有愛佛愛菩提障。如何亦生彼土，现是凡夫，即不起於诸惡烦恼也？

释曰：生彼凡夫虽具烦恼，由闕惡境，不起何妨。如地獄众生，十不善业道中唯起五业道，貪、瞋、邪见、惡口、綺語。地獄虽是惡趣，尚闕五惡业，況於净土而无闕惡不生耶？

问曰：豈彼净土頓不起餘一切烦恼，为亦得起有覆无記诸烦恼耶？

释曰：迷理烦恼俱生起者，彼亦得起。以是凡夫未悟甚深真如實相，不妨得起。分別起者，彼不现行。論说分別我见缘邪教起；然彼无邪教，故不现行。我见是诸惑之本，本既不起，末惑不生。任運烦恼不缘教生，既是凡夫，起亦无廢。然此烦恼依對法論，若任運起，能发惡行亦是不善。彼所起惑不发惡行，故唯有覆无記性收。经遮不善，不言有覆，但言无不善名，不妨起烦恼也。愛佛、愛菩提，法執烦恼也。

问曰：经言「生彼西方皆是阿鞞跋致」，或言「唯是正定聚，无有邪定及不定聚」。然阿鞞跋致位非下凡，正定之聚道登圣果。今既凡夫，往生净土，彼豈即圣人，寧得頓超阿僧祇成欢喜地？然退转凡夫生彼，不可即至阿鞞跋致之位；邪定不定聚者，即登正定聚也。不得者，即与《观经》等文相違。如得者，復与众经論义乖返。兩文鉾楯，请为解释也。

释曰：此兩经文實成乖返。然净土秽土區域既殊，此生彼生根機亦異，故判正定聚等高下不同，阿鞞跋致淺深亦別。然娑婆秽土圣少凡多、信希謗众，根行淺者多遇退缘，邪風所扇悉皆退转。依诸经論说有四退：一信退、二位退、三證退、四行退。信退者，十信位中初五心位，猶有退生邪见斷善根等，後位不然。位退者，十住位中前六心位，猶得退敗作二乘等，後位不然。證退者，十地已前诸凡夫位，於前所證尚有退失，十地不然。行退者，七地已前，於所闻行尚生怯劣，不能修學，不能於念念中恒修胜行，中間間起诸有漏烦恼、人法二執等心，名为念退。八地菩萨入第三阿僧祇，无四种退，於诸行中具修一切行，於一切时念念相續，常起无漏人法空观，无有一念起有漏心善惡无記。八地菩萨等具四不退，故名阿鞞跋致菩萨也；餘七地等无四不退，故全不得名阿鞞跋致。若从一义，初地菩萨入第二阿僧祇。以預圣流。斷於见道分別二障。證遍滿真如，得百法明門，住欢喜地，此具證行兩种不退，亦得名为阿鞞跋致。乃至七地已来，猶有愛佛愛菩提障现行，間起有漏等心，不得行不退，亦名非阿鞞跋致也。而隨少分，亦名阿鞞跋致菩萨也。依《菩萨本业瓔珞》等经说「第六住名正心住，此位菩萨猶有退菩提心作二乘等，如舍利弗等是也。七住已上无有此退。」故於四不退中，唯有位、證、行三不退，无初一不退，隨分亦名阿鞞跋致也。若依《起信論》等，从初发心住總名入位不退，十住已前十信菩萨名为外凡，亦曰輕毛凡夫，譬如輕毛隨風東西，故有退转。十住菩萨非是輕毛，以善根堅固不为邪風所动，入內凡位无有位退，名阿鞞跋致菩萨也。依此秽土十信菩萨为邪風散动，退菩提心、退菩萨行，轮转三惡道，非阿鞞跋致也。净國土若入十信初五心，及未入十信一切众生，論其信位虽未堅固，猶如輕毛。然无邪風之所扇动，令其退转菩提之心，造众重罪轮回惡趣，以闕退缘无众退具，唯有進道殊胜之缘，虽未入於阿鞞跋致之位，而亦得名阿鞞跋致也。而退法、思法、护法、住法、堪達法，學无學圣人虽是鈍根，俱合名退转。若生人中逢五退具，所謂長病、遠行、和諍、僧事、習诵等五退具，虽得圣道斷除烦恼，逢此退缘還復退转起诸烦恼。若生天上无五退缘，虽未練根至不动姓，闕退缘故不退起惑。望姓虽与不动姓殊，不退修惑与彼第六不动种性无差別也。彼亦如是，为生净土无众退缘，虽是十信假名菩萨等，悉得名为阿鞞跋致也。若秽土之中，小乘燸顶、大乘十信等，以根不定，或遇惡缘退造五逆入邪定聚。邪者，三惡道果也。定者，五逆业因也。若人造五逆之因，決定无間墮三惡道，名邪定聚。若遇胜缘修道，得入不退转位，名正定聚。正者，涅槃离繫，擇滅果也。定者，人法二空，无漏圣道也。修得圣道，決定当證涅槃正果离繫擇滅，名正定聚。餘名不定聚，以或能造邪定聚、或能修正定聚，在二不定，名不定聚。此之三類众生其数非一，故名为聚也。今生西方，无有惡缘或造无間之罪入邪定聚；位行虽淺，唯遇胜缘，念念進修大乘圣道，決定无退，故得名为正定聚也。不得一一同彼娑婆退转之处，判阿鞞跋致及正定聚位地高下，即令净土无退转处同於此方也。以净秽二土退不退缘有无差別故，於此非阿鞞跋致位、非正定聚位，生彼西方悉得名为阿鞞跋致及正定聚也。以生彼土无有退缘，及決定不造邪定聚也。

问曰：如《法华经》说「著樂癡所盲」，又言「耽著世樂无有慧心」。又圣教言「若不厭苦，无以樂求涅槃。若不樂求涅槃，便即樂著生死。」若然者，生彼净土与上义相違，便成障道之患。一即耽著世樂，不有出世之心。二即无厭苦心，绝求寂滅之果。斯为大損，何願生乎？

释曰：斯义別也，此难不然。秽土五欲增長貪心，造十惡业，轮回惡趣，故经说言「著樂癡所盲」也。净佛國土虽有众樂，順於出世无漏之心，大乘法樂、三昧定樂非染著樂，故能导凡情令增圣道。故《称讚净土经》言「極樂世界净佛土中，晝夜六时常雨种种上妙天花，光澤香潔細軟杂色。虽令见者身心適悅而不貪著，增長有情无量无数不可思議殊胜功德」，又言「大乘法樂常无退转，无量行願念念增進，速證无上正等菩提。」又願生之人，並是厭茲秽苦、欣求涅槃，方始樂往西方行菩萨行。此已有欣厭之意，更生无退之方，豈須有苦縈身方興寂滅之慮？又樂求涅槃，非唯厭苦，或闻诸佛功德不可思議、或闻六波罗蜜诸道品法、或覩诸大菩萨遊戲神通、或嗅妙香、或甞美食，皆能進道趣求涅槃。故背生死向還寂滅，非唯一途。不可唯言无苦可厭，遂不許欣求涅槃也。

问曰：如論中说「过去生中所造重罪，縱修胜善乃至得圣，猶受过去定報之业。如离越阿罗汉等。」今既具造重罪，往生西方。虽生净土既无圣道，生彼國已为受苦耶？为不受苦耶？若受苦者，即不應言无有诸苦但受诸樂。若不受者，生彼凡夫未起一念无漏圣道，如何造彼重罪而永不受苦耶？

释曰：此义不定，不可一准。诸受苦者，为生秽土，縱令得圣，身是苦身，乘是苦身，受斯苦果。生彼净土具惑凡夫，虽无圣道不及圣者，然是極樂世界殊胜净身，见佛闻法、修行大乘，佛本願故能超此圣人，不受苦報。只如退法种姓不及思法种性，而思法胜种性生於人中，具有五退缘，虽胜而退。退法种姓生於天中，闕五退缘，虽劣不退。不为性劣在上而退、不为性胜在下不退。此亦如是，虽得圣道，为生秽土而受苦果。为生净土，虽是凡夫而无惡報。善缘力加，必无苦報，如阿阇世王定不受苦也。