修行道地经卷第二

修行道地经

修行道地经卷第二

慈品第六

賈人行曠野，飢渴於厄道，导師救护之，將至水果处。以无为之道，消滅诸垢毒，积安得等心，稽首佛世尊。本船在巨海，向魚摩竭口，其船入魚腹，发慈以濟之。向沒之頃間，度人及珍宝，知无数百千，終始之苦樂；超越诸先圣，其德如太山，道智踰日光，奉願稽首慧。

修行道者当棄瞋恚，常奉慈心；或有行者但口发願令众生安，不曉何缘救濟使安？虽有此言柔軟安隱，不为慈心平等定故。修行道者莫为口慈，或修行者发意念慈，欲安一切众生之類，有此慈心亦为佳耳，非是道德具足之慈也！欲行大道，莫興此慈。於是頌曰：

設使學道士，心口言念慈，則自尠安隱，亦獲薄福祐。譬如師治箭，失墮火燒之，安能使其箭，成就而可用。

修行道地，建大弘慈，当何行之？設修行者在於暑熱，求处清涼然後安隱；在氷寒处，求至溫暖然乃安隱；如飢得食，如渴得飲；如行遠路疲極甚困，而得車乘然後安隱；如见住立而得安坐；如疲極者得臥安隱；如人裸形得衣弊盖；如身有垢沐浴澡洗，心大忻欢隱定寂然。若干种苦各得所便，身志踊躍得诸安故，執心不亂所可愛敬，親親恩愛父母、兄弟、妻子、親屬、朋友、知識，皆令安隱；一切众生诸苦恼者，亦復如我身得安隱，十方人民悉令度脫身心得安，欲使二親宗族中外，悉令安隱。次念凡人等加以慈，普及怨家无差特心，皆令得度如我身安。設使前念十方人民，中念怨家其心儻亂，初始之心不能頓等怨家及友中間之人者，当作是观：我所懷結憎於怨家，此心已过今已棄捨，更甚愛之念如父母及身妻子，亦如宗親敬之如是，不復懷恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、兄弟、朋友，但其久遠不復識念，以是之故不当懷怨。於是頌曰：

当发行慈心，念怨如善友，展转在生死，悉曾为親族。譬如樹生华，转成果无異，父母妻子友，宗親亦如是。

修行道者心自念言：「假使瞋恚向於他人，則为自侵也！如木出火還自燒身；若如芭蕉，生實便枯，如騾懷駒，還自危身。吾亦如是，設懷瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者，儻用此罪，墮於蛇虺或入惡道。」諦观如是，不当懷惡，若憎於人当发慈哀。於是頌曰：

其有从瞋恚，怨害向他人，後生墮蛇虺，或作殘賊獸。譬如竹樹劈，芭蕉騾懷妊，還害亦如是，故当发慈心。

其修道者当行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及与怨家，无遠无近，等无憎愛，及於十方无量世界，普以慈向未曾增減。有如此行乃應为慈。於是頌曰：

其行慈心者，等意无憎愛，不问於遠近，乃應为大慈。等心行大哀，乃至三界人，行慈如是者，其德踰梵天。

其修道者成具慈心，火所不燒，刀刃不害，毒亦不行，众邪不得便。於是頌曰：

刀刃不能害，縣官及大怨，邪鬼诸罗刹，蛇虺雷霹靂，師子并象虎，及餘诸害獸，一切不敢近，无能中傷者。

修道習慈行当如是。夜寐安隱，寤已欢然，天人宿护未曾惡夢，顏色和悅衣食不乏。生於梵天所在之处，常端正好，眼目白黑分明，身体柔軟少於疾病，而得長寿诸天恭敬；所趣得道佛所称歎，消於尘勞逮不退转，以獲安隱至无餘界，而得寂度皆由慈心。於是頌曰：

其有行慈者，端正衣食豐，众人皆宗仰，長寿明如日。臥觉行止安，神天悉擁护，生梵诸天敬，世尊所称歎。

是故修道当行慈心。於是頌曰：

其行慈心向一切，除诸瞋害是謂慈，今吾已现众德本，观察佛经而抄说。

[＊]修行道地经除恐怖品第七

诸所当觉了，分別悉解之，覩诸过去佛，明達为若斯。用正等觉故，是故号为佛，明智及天龍，莫不归命奉。教化诸部界，除去众瑕秽，化惡窈冥者，令心獲光明，得安脫诸苦，除去众恐怖，願稽首彼佛，归命於最胜。佛降於不調，象吼如雷震，秉志声普闻，悉出永蒙度。愚癡而自恣，奔走如暴雨，象名为檀鉢，以制伏貢高，及诸龍神王，懷毒眼出火，佛以善化救，其身常寂然。解脫而无礙，今吾願稽首，归命寂然胜，世尊之足下。覩魔懷恚毒，變化普为火，戴山齎兵仗，持刀及矛戟，蛇虺擎大樹，欲来危世尊，诸鬼神普至，不懼亦不懅。其毛如錐刀，周匝而圍繞，計数甚众多，不以为恐畏，亦未曾驚疑，而无诸愚癡，已棄诸畏难，願归命最胜。

其行道者，若在閑居及於屏处，儻懷恐怖，衣毛为竪，当念如来功德之善，形像顏貌及法众僧，思其戒禁分別解空，知为六分、十二因缘，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，无所復畏。於是頌曰：

或以恐怖而躄地，不能自正立於法，教令堅住持戒法，如風吹山不能动。譬如彼蜂採花味，吾[＊]抄诸经亦如是，其文甚少所安多，欲除恐怖故講是。

[＊]修行道地经分別相品第八

本失於宝珠，墮之于大海，即时執取器，耗海求珠宝。精進不以懈，執心而不移，海神见如此，即出珠還之。適興此方便，休息意天王，超至大宝山，不以为懈惓。能究竟本无，稽首无所著，所願而不转，归命礼最胜。如龍王蟠結，端坐亦如是，求道以精進，大力起得佛。独步於七日，能忍化女人，稽首彼至尊，信见而不转。

其行道者，心設自念：「在於生死不可称計，習婬、怒、癡已来甚久，人命既短又復懈怠，安能一生除尽诸瑕乎？」若有此念，当作是观：譬如故舍初无居者，若干之歲冥不燃燈，執火而入冥即消索也！虽为久習尘垢众毒，以有智慧诸瑕則滅。所以者何？智慧力強愚癡劣故。於是頌曰：

欲求道义莫懈怠，以得法利离衰耗，承佛光明之智慧，除婬怒癡悉永尽。

誰能奉斯順道如是？唯有信者、精進、智慧，无諂有志，尔乃順行。何謂为信？见知萬物皆归无常，所可受身悉为憂苦，三界悉空，一切诸法計皆无我，解如此者是謂为信。於是頌曰：

其行修道者，計知世不安，萬物尽非常，其受身皆苦。三界悉为空，一切法无我，所在能受行，是故謂有信。設有吾我想，則为顛倒人，能解了悉空，即当知是佛。獲致甘露道，觉了如是者，无有能动搖，此乃謂为信。

修行道者，何謂精進？假使行者專精空无，心不捨离，是謂精進。設野火燒稍来近座，并燒衣服上及首目，心当念言：「火燒我頭，正使燋燃骨肉皮肌，令我身死終不捨行。所以者何？虽燒吾身为不足言，其內体中婬、怒、癡火，展转生死三惡道中，燒我身来无央数世，未得究竟至於道德；虽燒一身不足为救，但当力濟婬、怒、癡火，已得滅度不復退還，已无有身，則无內外诸火之患。此婬、怒、癡不可輕滅，譬如以糠欲消銅鐵，終不能也！」執心堅強一切方便，乃可除尽婬、怒、癡病。於是頌曰：

其有專精於道德，当尔之时莫惜身，譬如有象洗其身，沐浴適净復臥土。假使急厄来及已，雷電霹靂不以驚，譬如萎华人不惜，捐棄尘勞当如是。

修行道者，何謂智慧？曉了寂定时，知当观时，知察慧时，知受法时，了知定意正受之时，亦知遲疾从定起时；分別己心所有善惡，譬如良醫知腹中病也！当制其心莫令放恣，譬如健象墜向溝井，將養之者，以御抑之，不令墮落，修行道者制斷外著，亦当如是。知心因缘，诸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解脫，進止所趣，猶如金師別金好醜。

設行道者离於明智，不了道趣心懷恐懼，以是为非，以非为是，則不成慧；其行道者設得一禅至第二禅，則自畏懼謂为失禅，不知转寂也！心自念言：「咄哉！迷設。」本有善應，而念反失，心便移走也！在欢喜悅离於定意，則自限心而不得前，懷疑如此便为失禅，謂成不成，謂不成为成。云何了知禅定之意？專心秉志入第一禅心在滅定，適作是行入第二禅。所以迷者，久習俗事，未知正諦及诸漏尽，用不了諦，志在所漏故也！求第二禅不能制心，則不具禅，是故行者当知此非也！設行者明，不作是迷，則不失禅，斯謂智慧。於是頌曰：

假使曉了身诸法，則知其意所归趣，方便制止心所趣，譬如鐵鉤調白象。其有明了解定意，分別寂观亦如是，常以智慧无猶豫，住於道德如法教。

修行道者云何不邪？謂不諛諂，其心質直，專精行道，敦信守誠。設使在行而不为行，诸所尘勞不可之事，悉向法師说其瑕疹。譬如病者而有疾苦，悉当为醫至誠说之。法師观察行者志意，應所乏短为其说法。於是頌曰：

行者懷質直，其心无諛諂，承受法師教，斷诸尘勞垢，安隱善清净，專精勤修道，奉经如佛教，遵法猶戰斗。

假使行者情欲熾盛，为说人身不净之法。有三品教：一曰身骨如鎖，支拄相連；二曰適受法教，便观頭骨；三曰已了是观，復察额上，係心著頭。

假使瞋怒而熾多者，为说慈心，慈有四品：一曰父母宗親，二曰中間之人无大親踈，三曰凡人众庶，四曰以得是行等施慈心。护於怨家仁心具足，則除九恼及与橫瞋。分別此义，虽有親厚則遠离之。何謂九恼而橫瞋者？一曰心自念言：「此人本曾侵抂我。」二曰：「此人後儻侵我。」三曰：「今復欺我。」四曰：「过去之时，抂我親友。」五曰：「後儻復侵我親友。」六曰：「於今现復欺我親友。」七曰：「其人前时敬我怨家。」八曰：「後[＊]儻復敬。」九曰：「於今现復敬之。」虽有是心悉当棄捨。何能令人不侵己身？但当自守不侵人耳！是我宿罪不善之報，致此惡果也！吾親友本亦有罪，故致此患也！及吾怨家素与彼人宿舊親親，又有福德令人敬耳！三品九恼不足懷恨。

何謂橫瞋？未曾相见，见便恚之。即当思惟：「此人未曾侵[＊]抂我身，今亦无过復且无失，何故懷惡視他人乎！其发惡心橫加於人，還自受罪，譬如向風揚尘還自坌身也！」修行道者不能滅恚令不起者，此輩之人不入道品，如坏盛水不能致遠也！能制恚者如水澆火，則无所害，是應修行入於道律；以是之故虽遭苦恼，刀鋸截身，莫起瞋恚，如燒枯樹无有恨心，況復瞋恚向精神者！於是頌曰：

等观於己身，凡人怨无異，棄捐诸九恼，立志不橫瞋。制心不懷恨，如枯樹无恚，修行道地者，如是无瑕秽。

修行道者設多愚癡，当观十二因缘分別了之；从生因缘而有老死，設不来生則无終始。於是頌曰：

不癡則无生，已除老死患，覩本无有始，何从致衰尽？原因六情興，多亂故致癡，从癡有結網，转成愚冥癡。

修行道者設多想念，則为解说出入数息，喘息已定，意寂无求。於是頌曰：

数息求止及相隨，覩正諦想心便止，本性净者奉如是，独坐多想不成行。

修行道者設多憍慢，为说此义：人有三慢，一曰言我不如某，二曰某与我等，三曰我胜於某。有念是者，为懷自大，当作此計：城外塜間，棄捐骨鎖，頭身異处，无有血脈，皮肉消爛，当往观此貧富、貴賤、男女、大小、端正、醜陋，枯骨正等，有何殊別？本末終时，肉衣、皮裹、血潤、筋束，衣服、香花、瓔珞其身，譬如幻化巧風所合，因心意識周旋而行，至於城郭、國邑、聚落，出入進止。作是观已，无有憍慢。本无观者见於塜間及一切人，等而无異。於是頌曰：

其有豪富貴，乘駕出城遊，及散棄塜間，計之等无異。閑居处樹下，若有作是观，執心而行道，慢火不能燒。

法師说经，观察人情，凡十九輩。以何了知？分別尘勞，尔乃知之。何謂十九？一曰貪婬，二曰瞋恚，三曰愚癡，四曰婬怒，五曰婬癡，六曰癡恚，七曰婬怒愚癡，八曰口清意婬，九曰言柔心刚，十曰口慧心癡，十一者言美而懷三毒，十二者言麁心和，十三者惡口心刚，十四者言麁心癡，十五者口麁而懷三毒，十六者口癡心婬，十七者口癡懷怒，十八者心口俱癡，十九者口癡心懷三毒。於是頌曰：

其有婬怒癡，合此为三毒，兩兩而杂錯，計便復有四；口柔復有四，口癡言癡四，世尊之所说，人情十九种。

何而知人有貪婬相？文飾自喜調戲性急，志操怱怱性如獼猴而多忘誤，智詐淺薄无有遠慮，舉动所为不顧前後，造作不要多事恐怖，多言喜啼易詐易伏，安隱易解不耐勤苦，得小利入大用欢喜，忘失小小而甚憂慼，闻人称譽欢喜信之，伏匿之事悉为道说，体溫多污皮薄身臭，毛发稀踈多白多皺，不好長须白齿起行，喜净潔衣好著文飾，庄严其身喜於薄衣，多學伎術无所不通，数行遊观常喜含笑，綺飾奉戒性和敬長，见人先问巧黠妍雅，性不佷戾慚愧多慈，分別好醜取与交易，柔和多哀多所恩惠，於诸親友放捨施与，所有多少不与人爭，所惠广大，观顧身形所作遲緩，了知世法悉能決斷，若见好人敬而重之，觉事翻疾，工於言語黠慧言和，多有朋友不能久親，少於瞋恚尊敬長老，臥起行步而不安詳，虽學于法愛欲財物，親屬朋友捨不堅固，結友不久，闻色欲事即貪著之，说其惡露尋復厭之，易進易退。以是之故为貪婬相。於是頌曰：

卒暴輕舉如獼猴，常欢喜笑又喜啼，得利大喜失甚憂，多於言語易降伏，志惑怱怱而驚恐，自喜易詐信人語，志性多忘无遠慮，好按戒法而有慧；貪視於色志善施，綺顧其身敬朋友，舒緩体溫为多污，喜信慚軟而有勇；於法財色及親友，不可便踈尋即悔，诸所造學即能得，虽疾知之速忘失；花飾庄严其衣服，所作不要而敬老，智者敬之有學志，通達能明而和解；常喜出城行遊观，美於言語亦樂聽，利口便辭能分別，所处臥坐不忍久。柔軟性至誠，輕事不顧後，志卒不耐苦，朋友好惠施；憎長须喜短，自喜然而臭，巧黠多皺白，奉戒慧无礙；见人先问訊，衣薄面齿净，有慈易从事，起行不惜財；別知人行慈，易教不很戾，佛说性如是，为應貪婬相。

当何以观瞋恚之相？解於深义不卒懟恨，若怒难解无有哀心，所言至誠惡口麁䵃，普懷狐疑不尋信之，喜求他短多寤少寐，多有怨憎結友究竟，仇讎难和所受不忘，无有怨驚人怖不懼，多力反復不能下屈，多憂难訓，身体長大、肥項、大頭、广肩、方额、好发，勇猛性強难伏，所可聽受遲鈍难得，既受得之亦復难忘，若失法財所欲親友，永无愁顧难進难退。以是知之为瞋恚相。於是頌曰：

志性刚強深解义，普疑於人求長短，少於睡眠难屈伏，性曚难學亦难忘；能忍勤苦叵觸近，无所畏錄不卒瞋，身口相應难諫曉，勇猛有力而刚強；少恐尠友多怨憎，少安有反身广大，所可作为不追悔，棄法財反不顧念；一捨所親不思之，未曾還變亦不伏，勤力精進修大事，佛说是輩为瞋相。

云何察知愚癡之相？謂性柔軟喜自称譽，无有慈哀破壞法橋，常而閉目面色憔悴，无有黠慧愛樂冥处，数自歎息懈惰无信，憎於善人常喜独行，寡见自大作事猶豫，不了吉凶不別善惡，若有急事不能自理，又不受諫，不別善友及与怨家，作事反戾弊如虎狼，被服弊衣身体多垢，性不自喜，须发蓬亂不自整頓，多憂嗜臥多食无節，人倩使之而不肯作、不倩不使而更自为，当畏不畏、不当畏者然反畏之，当憂反喜、当喜反憂，應哭而笑、應笑而哭，設有急事使之不行，適去呼還不肯反顧，常遭勤苦強忍尘勞，有所食噉不別五味，言語多笑喜忘重語，嚙舌舐唇然而噤齘，行步臥起未曾安隱，舉动作事无所畏难、不知去就。佛说是輩为愚癡相。於是頌曰：

弱顏愚无慈，強额而自譽，眼目不視眴，燋焠数歎息；独行然无信，嫉贤及懈息，常憂多狐疑，不別诸善惡；体面多尘垢，不知善惡語，作事多憒閙，不能自究竟；所倩使不肯，不使而反行，当畏而不畏，不畏而反畏，應喜而反憂，應憂而反喜，当哭而反笑，当笑而反哭；貪飲食无飽，不別反怨讎，志性喜佷戾，无慧遭[＊]苦恼；须发常蓬亂，无信喜居冥，不別知五味，多臥如虎狼；寡见而貢高，齧舌而舐唇，弄口而喜齗，所語而多笑；臥处而不安，诸急事难進，呼還而突前，性尔为癡相。

何謂婬怒癡相？向所说婬、怒、癡是也！婬癡、怒癡相亦如是。其与一切尘勞合者，是謂婬怒癡相。於是頌曰：

其处於尘勞，与婬怒俱合，当观婬怒相，是为癡无慧。一切前所说，貪欲诸垢秽，有婬怒愚行，則知不离癡。

何謂口欲心欲者？語言柔軟順从不違，身所不欲不加於人，言念輒善安隱可意。譬如好樹，其华色鮮果實亦美，口欲心欲亦復如此。於是頌曰：

其語常柔和，順从言可人，言行而相副，心身不傷人。譬如好花樹，成實亦甘美，佛尊解说是，心口之婬相。

何謂口欲心怒者？口言柔軟而心懷毒，如种苦樹，其花色鮮成果甚苦，言柔懷毒亦復如是。於是頌曰：

其口言柔軟，而心懷毒害，視人甚欢喜，相隨而可親。口言而柔順，其心內含毒，如樹华色鮮，其實苦若毒。

云何知口欲心癡者？言語柔和其心冥冥，不能益人亦不欺損。譬如畫瓶，視表甚好裏空且冥，口欲心癡亦猶如此。於是頌曰：

口言有柔和，而心懷冥癡，当知此輩人，口婬而心愚。观其口如慧，心中冥如漆，外好如畫瓶，其內空且冥。

何謂口欲而心怒癡？所言柔軟念善尠少，性不調順，或復念惡、有时不念，善惡不別，其性难知。譬如甜藥杂以鹹苦不可分別，其有口欲而心怒癡，亦復如此。於是頌曰：

其有口言欲，心懷诸怒癡，譬如醍醐蜜，杂以辛苦鹹。

何謂口麁而心婬者？語言刚急中傷於人，众所憎惡不欲见之，无有敬者；譬如父母诃教子孫，虽口刚急而心猶愛；譬如瘡醫破洗人瘡，当时大痛，久久除愈心甚欢喜。其有口刚而心婬者亦復如是。於是頌曰：

有现口言急，而心懷婬欲，譬如夏日熱，其光照冷水。

何謂口刚而心怒者？口言麁䵃，所可懷念，无有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒，設飲病人吐之不服，設飲消时則害人命，其口刚急而心怒者亦復如是。於是頌曰：

其口言急无親敬，心念弊惡而懷毒，常喜侵枉於他人，当观此輩行杂毒。

何謂口麁而心癡者？言常刚急惡加於人，舉动所作心不自觉，不念人善亦不念惡。譬若有賊拔刀恐人而不能害，如是行者知为口急而心愚癡。於是頌曰：

口言刚急心不害，喜恐於人无所加，譬如拔刀无所施，口麁心癡亦如是。

何謂口麁心懷三毒者？口言刚急或善於人，又復加惡，乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕得盜賊，其下小吏恐責其辭，又復有吏誘進问之，其次小吏鞭杖拷之，又復有吏不问善惡亦不拷責，是謂口麁而懷三毒者。於是頌曰：

口言而刚急，其心懷三毒，志性如是者，不善不为惡；行跡若斯者，名之中間人，勤苦及安隱，是事杂錯俱。

何謂口癡而心欲者？无所別知，人与共語都无所解，不曉善惡义所归趣；心常自念：「当何以益加於人也！」至於趣事，如所思念不失本要。譬如冥夜興云降雨，其口癡心欲亦復如此。於是頌曰：

其有口癡而心婬，口所言说不了了，如龍興云而不雷，口癡心婬亦如是。

云何为口癡心刚？不能施善亦不加惡，常心念言：「以何方便中傷於人？」設得便者輒危害人。譬如以灰覆於炭火，行人躡上便燒其足，口癡心怒亦復如是。於是頌曰：

口癡而心刚，不柔无惡言，常懷惡加人，不念人善利。所言不了了，藏惡在於心，如灰覆炭火，設躡燒人足。

何謂口癡而心懷冥？不能以善加施於人，亦不加惡，心亦不念他人善惡，无所增損。所以者何？无勢力故。譬如火滅以灰覆之，若持枯草及𤍜牛屎，积著其上手觸足蹈，无所能燒而不成熟。所以者何？无所堪任。口癡心冥亦復如是。於是頌曰：

其口有癡愚，而心懷闇冥，都不能念惡，亦不能念善，不能成辦事，亦不不为能，如暴中炊煮，无所能成熟。

何謂口癡心懷三毒？口无所犯不益於人，少所中傷晝夜思念：「以何方便中傷於人？」又復心念：「云何饒人？」或心念言：「不損益人。」譬如故瓶盛净不净，而盖其口不见其裏，发口則现，口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰：

作性喜反戾，口言不了除，而懷婬怒癡，盛滿以臭秽。譬如大故瓶，受诸净不净，不能益於人，亦都无所損。

其为法師，以此十九事，观察人情而为说法。其婬相者云何解说？为講法言：「習欲多者墮於地獄、餓鬼之中，然後得出復作婬鳥、鸚鵡、青雀及鴿、鴛鴦、鵝、鶩、孔雀、野人、獼猴；設還作人，多婬放逸輕舉卒暴。仁当察此曼及人身，观知罪垢，惡露不净，莫習婬欲。」於是頌曰：

其多習婬色，憍慢速目燒，在人若畜生，地獄餓鬼中，生彼還自害，尘勞火见燒；欲令解脫此，隨行故说是。

設多瞋者隨其行跡，而为说法：「犯众瞋恚墮於地獄、餓鬼之道，从惡处出当作毒獸、鬼魅、罗刹、反足、女鬼、溷鬼之類，又作師子、虎、狼、蛇虺、毒蟲、蚊虻、蚑蜂、百足之蟲；設从此道還在世間，形貌醜陋人所不媚，常当短命而多疾病，身体不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，除其瞋恚。」於是頌曰：

人多懷瞋恚，众共所憎惡，坐是墮惡道，多病不安隱，墮鬼及毒獸，既作人下賤；能行慈心者，即除瞋恚冥。

設多愚癡为说此法：「曚冥興盛，死墮地獄、餓鬼之路，若在畜生則作癡獸，謂牛、羊、狐、犬、騾、驢、猪豚之屬；設還人道，性不決了，少眼根弱，当多疾病六情不完，生於夷狄野人之中，从冥入冥。」以是教之观十二缘，除愚冥本。於是頌曰：

多習愚癡者，诸根不完具，生於牛羊中，然後墮地獄；假使修學人，願度此惡道，欲得脫其冥，当观十二缘。

設多婬怒当行二事：观其不净，又奉慈心。若多婬癡为講二事：空无及慈。設怒癡盛，为说二事：导以慈心，并了癡本。於是頌曰：

行慈观不净，攻治婬怒癡，教色诸愚者，十二缘不明。若人瞋恚盛，及癡甚除冥，当为講慈心，十二因缘本。

若有口婬而心欲者，为说无常空寂之义也；心怒口恚唯講慈仁也；口癡心冥講十二缘。其餘四种众病备具：一者口婬心懷三毒，二者口怒婬恚癡具，三者口愚內懷三垢，四者有人淳懷三毒。其解法師，当为此輩说法教化，令其寂然观因缘本。所以者何？是輩种類尘勞淳厚，积诸罪殃而自纏裹，虽为现法不见圣諦，唯当教之諷诵勸進，缘是之故專在诵務，尘勞转薄，虽不獲道，可得上天。於是頌曰：

其有行犯婬，而心瞋恚癡，当教諷诵经，及勸使为福；尘勞虽興盛，缘是除罪盖，因斯之方便，然後得生天。

譬如有人修治樹園，地高下之，坵墟平之，溉灌以时，拔去荊棘、秽草、蘆葦，邪生诸曲、橫出不理皆落治之，棄著垣外令其順好；樹木无礙，根生滋茂，皆悉护之令不折傷。以是之故，樹木转大花實興盛。其修行者受法師教，除婬怒癡欲想诸秽，以是之故，行遂長成至于得道。於是頌曰：

其樹木曲戾，邪出不順生，荊棘诸瑕秽，悉落治令政。以若干方便，修理乃得成，修行治法樹，奉经亦如是。除诸婬怒癡，受師百千教，滅去诸瑕秽，如園師修樹。

法師说经，察以四事。何謂为四？一曰博學而得至道；二曰懷来以道，其於學问不能論义；三曰博學道德未得成就；四曰无知无道。復有四法：一曰初由法師从其啟受知义解法；二曰虽解其义不能微妙；三曰分別淺法不能至深；四曰不知其义亦不曉了。如是學法，所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅，墮深水中，欲相免濟反更溺死；如盲牽盲欲有所至，中道迷惑竟不能達；不知义者亦不曉慧，而欲说法欲有所救，亦復如是。於是頌曰：

譬如人博學，众善[＊]无央数，已得度无極，若人越大海。若人净如諦，而无有智慧，但可取其要，不能獲深义。若習入道者，隨順不違律，以能敬受教，如是有反復。譬如近尊者，必当獲大利，其學修行道，所求义必進。但解進其义，而不能微妙，如人食空羹，而无有飯具。从師諮受义，不了妙如是，不能解大道，不至正真慧。設使不入道，不能分別说，則不解於慧，无义不了了。如盲欲御盲，不能致所趣，无义亦无慧，譬之亦其然。

其修行者計有三品：一曰或身行道而心不隨，二曰或心行道而身不从，三曰修道身心俱行也。何謂身行而心不隨？假使行者結跏趺坐，政直端心，譬如柱樹未曾动搖，而现此相內心流逸，色、声、香、味、細滑之念，所更不更而普求之。其心放逸不得自在，譬如死屍捐在塚墓，虎、狼、禽獸、飛鳥、狗犬狢爭食之，身定內亂亦猶其然，斯为修行道德地者身定心亂。於是頌曰：

結加趺端坐，不动如太山，其心內迷散，情猶象墮淵；如是修行者，身定而心亂，譬若樹狂花，不成果而落。

何謂修行道地者？有心在道而身不从，身不端坐成四意止，是时心定而身不安。於是頌曰：

假使心性自調和，住四意止无他相，是时則名四意止，虽身不定心不亂。

修行道地，何謂身心而俱定者？身坐端正心不放逸，內根皆寂，亦不走外隨诸因缘也！当尔之时，身心端定都不可动，以此知之身心等定。於是頌曰：

其身心俱定，內外不放逸，寂然加趺坐，如柱定难倾。见於生死諦，如水漂岸樹，身心而相應，疾成道得果。

修行道地，專精於道而不动转，如是寂滅速至泥洹。於是頌曰：

講说若干之要义，如乳石蜜和食之，其无諛諂能承法，則以佛教自調順。