修行道地经卷第三

修行道地经

修行道地经卷第三

勸意品第九

修行道地，以何方便自正其心？吾曾闻之：「昔有國王，選擇一國明智之人以为輔臣。尔时國王設權方便无量之慧選得一人，聰明博達其志弘雅，威而不暴名德具足。王欲試之，欲知何如？故以重罪欲加此人，勅告臣吏盛滿鉢油，而使擎之从北門来至於南門，去城二十里園名調戲，令將到彼，設人持油墮一渧者，便級其頭不須啟问。」於是頌曰：

假使其人到戲園，承吾之教不棄油，当敬其人如我身，中道棄油便級頭。

「尔时群臣受王重教，盛滿鉢油以与其人。兩手擎之甚大愁憂，則自念言：『其油滿器，城里人多，行路車馬，观者填道，譬如水定而風吹之，其水波揚；人亦如是，心不安隱。』退自念言：『无有一人而勸勉我言莫恐懅也！是器之油擎至七步，尚不可詣，況有里数耶？』此人憂憒不知所湊，心自懷懅。」於是頌曰：

覩人象馬及車乘，大風吹水心如此，志懷怖懅懼不達，安能究竟了此事？

「其人心念：『吾今定死，无復有疑也！設能擎鉢使油不墮，到彼園所尔乃活耳！当作專計，若见是非而不转移，唯念油鉢志不在餘，然後度耳！』於是其人安行徐步。时诸臣兵及众观人，无数百千隨而視之，如云興起圍繞太山。」於是頌曰：

其人擎鉢心堅強，道见若干诸观者，众人圍繞而隨之，譬如江海興大云。

「当尔其人擎鉢之时，音声普流莫不闻知，无央数人皆来集会，众人皆言：『观此人衣，形体舉动，定是死囚。』斯人消息乃至其家，父母、宗族皆共闻之，悉奔走来，到彼子所号哭悲哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及诸親屬，心在油鉢无他之念。」於是頌曰：

其子啼泣淚如泉，若干种泣哭嘆父，心懷怖懅不省親，專精秉志而持鉢。

「众人論说相令称噭，如是再三。时一國人普来集会，观者擾攘喚呼震动，馳至相逐躄地復起，转相登躡間不相容，其人心端不见众庶。」於是頌曰：

众人叫喚不休息，前後相逐不容闻，而擎油鉢都不观，如雹雨空无所傷。

「观者復言：『有女人来，端正姝好，威耀光顏一國无双，如月盛滿星中独明，色如蓮华行於御道，像貌巍巍姿色踰人，譬如玉女，又若忉利天王之后字曰护利，端正姝好，诸天人民莫不敬重。於今斯女昭昭如是，能八种舞，音声清和闻者皆喜。』」於是頌曰：

舉动而安詳，歌舞不越法，其心懷欢喜，感动一切人。歌頌声則悲，其身而逶迤，不疾亦不遲，被服順政齊。七种微妙音，奇述有五十，三处而清净，宮商節相和。身从頭至足，庄严宝瓔珞，語言而美雅，猶若甘露降。

「尔时其人一心擎鉢，志不动转亦不察視。观者皆言：『寧使今日见此女顏終身不恨，胜於久存而不覩者也！』彼时其人虽闻此語，專精擎鉢不聽其言。」於是頌曰：

巧便而安[＊]詳，其舞最巧妙，一切人貪樂，譬如魔之后，能动离欲者，何況於凡夫；来往其人邊，擎鉢心不倾。

「当尔之时有大醉象，放逸犇走入於御道，众人相謂：『今醉象来，踏蹴吾等而令橫死，此为魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生瘡痍其身麁澁，譬若大髀毒气下流，舌赤如血其腹委地，口唇如垂行步縱橫，无所省錄人血塗体；独遊无难進退自在，猶若國王遙視如山，暴鳴哮吼譬如雷声，而擎其鼻瞋恚忿怒。』」於是頌曰：

大象力強甚难当，其身血流若泉源，踏地興尘而張口，如欲危害於众人。

「其象如是，恐怖观者令其馳散，破壞兵众诸象犇逝，一切覩者而欲怖死，能拔大樹踐害群生，虽得杖痛无所畏难。」於是頌曰：

壞众及群象，恐怖人或死，排撥诸舍宅，犇走不畏御。名闻於遠近，刚強以为德，憍慢无所錄，不忍於高望。

「尔时街道市里坐肆诸賣買者，皆懅收物盖藏閉門，畏壞屋舍人悉避走；又殺象師无有制御，瞋惑转甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、猪、犢之屬，碎诸車乘星散狼藉。」於是頌曰：

诸坐肆者皆盖藏，傷害人畜碎車乘，覩见如是閉門戶，狼藉如賊壞大營。

「或有人见，懷振恐怖不敢动搖，或有称怨呼嗟淚下，又有迷惑不自觉知，有未著衣曳之而走，復有迷誤不識東西，或有馳走如風吹云，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人窮逼，張弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前挌，中有失色恍惚妄語，或有懷瞋其眼正赤，又有屏住遙覩欢喜，虽執兵仗不能加施。」於是頌曰：

於斯迷怖懅，亦有而悲涕，或愕无所难，又有執兵仗，愁憒躄地者，邈绝不自知，獲是不安隱，皆由见醉象。

「彼时有人曉化象呪，心自念言：『我自所學調象之法，善惡之儀凡有八百，吾观是象无此一事，吾今当察从何种出？上种有四，为是中种、下种耶？』以察知之，即舉大声而诵神呪。」於是頌曰：

天王授金刚，吾有微妙語，能除诸貢高，羸劣能令強。

「彼人即时舉声称曰：『诸觉明者无有自大亦不興熱，棄除恩愛承彼奉法，修行誠信之所致也！象捐貢高伏心使安。』说此往古先圣二偈言：

「『婬泆及怒癡，此世三大憍，誠道无诸垢，众熱为以消。用彼至誠法，修行亦如是，大意供象王，除惑捨貢高。』

「尔时彼象闻此正教，即捐自大降伏其心，便順本道還至象厩，不犯众人无所嬈害。其擎鉢人不省象来亦不觉還。所以者何？專心懼死无他观念。」於是頌曰：

见象如暴雨，而心未曾亂，其雨虽止已，虛空亦不悅。其人亦如是，不省象往還，執心擎油鉢，如藏宝不忘。

「尔时观者擾攘馳散東西走故，城中失火燒诸官殿及众宝舍、樓閣、高臺，现妙巍巍展转連及，譬如大山无不见者，烟皆周遍火尚尽徹。」於是頌曰：

其城豐樂严正好，宮殿屋舍甚寬妙，而烟普熏莫不達，火熾如人故欲然。

「火燒城时，诸蜂皆出放毒齧人，观者得痛驚怪馳走；男女大小面色變惡，亂頭衣解宝飾脫落；为烟所熏眼瞳淚出，遙见火光心懷怖懅，不知所湊；展转相呼父子、兄弟、妻息、奴婢，更相教言：『避火离水，莫墮泥坑，尔乃安隱。』」於是頌曰：

愁憂心懷不自觉，家室親屬及僕从，乘诸象馬悲哀出，言有大火当避捨。

「尔时官兵悉来滅火；其人專精一心擎鉢，一渧不墮，不觉失火及与滅时。所以者何？秉心專意无他念故。」於是頌曰：

有众人迷惑，如鳥遇火飛，其火燒殿舍，烟出如浮云，頭亂而驚怖，避烟火馳走；一心在油鉢，不觉火起滅。

「是时五色云起天大雷電。」於是頌曰：

既興大霧非时雨，風起吹云令純阴，虛空普遍无清天，猶暴象群云如是。

「尔时亂風起吹地興尘，沙礫瓦石填於王路，拔樹折枝落诸华實。」於是頌曰：

風起揚尘而周普，興云載水无不遍，暴風忽冥不相见，雷電俱降无不驚。

「彼时大云而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴，天便放雨墮於诸雹；虽有此變其人不闻。所以者何？專念油鉢。」於是頌曰：

其放逸象时，猶如大云興，墮雹失火風，拔樹壞屋舍。其人不覩见，何善誰为惡？不觉風云起，但观滿鉢油。

「尔时其人擎滿鉢油，至彼園观一渧不墮。诸兵臣吏悉還王宮，具为王说所更众难，而人專心擎鉢不动，不棄一渧得至園观。王闻其言則而歎曰：『此人难及，人中之雄！不顧親屬及与玉女，不懅巨象、水火之患、雷電霹靂。吾闻雷声愕然怖懅，虽有啟白不省其言，或有心裂而終亡者，或有懷躯而傷胎者。人民所立悉不自觉，虽遇众难其心不移，如是人者无所不辦，心強如斯終不得难，地獄王考，能食金刚！』其王欢喜立为大臣。」於是頌曰：

见親族泣涕，及醉象暴亂，虽遭诸恐难，其心不移易。王覩人如此，心堅定不转，親愛而弘敬，立之为大臣。

「尔时正士其心堅固，虽遭善惡及诸恐难，志不转移得脫死罪，既自豪貴寿考長生也！」修行道者御心如是，虽有诸患及婬、怒、癡来亂诸根，护心不隨攝意第一，观其內体察外他身，痛痒、心、法亦復如是。於是頌曰：

如人擎油鉢，不动无所棄，妙慧意如海，專心擎油器。若人欲學道，執心当如是，意懷诸德明，皆除一切瑕。若干之色欲，而興於怒癡，有志不放逸，寂滅而自制。人身有病疾，醫藥以除之，心疾亦如是，四意止除之。

心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山，以蓮华根鑽穿金山，則以鋸斷須彌宝山。其无有信不能精進，而懷諛諂放逸喜忘，虽在世久終不能除婬、怒、癡垢。有信、精進、質直、智慧，其心堅強，亦能吹山而使动搖，何況而除婬、怒、癡也！故修行者欲成道德，为信、精進、智慧、朴直，調御其心專在行地。於是頌曰：

直信而精進，智慧无諛諂，是五德除瑕，离心无数秽。採解无量经，自觉斯佛教，但取其要言，分別义无量。

修行道地经离顛倒品第十

功德住觉高巍巍，猶如學術依靜居，智慧川流善宝形，願稽首礼大山王。从天上来下，知趣而不惑，佛生不胞胎，不入亦不出，不更诸苦恼，不著不顛倒，德重无所著，归命度生死。

修行道者或懷懈怠，謂法微妙难曉难了不可分別。当識苦本，斷除诸習，證於尽滅，修念道術。譬如有人而取一发破为百分，還續如故令不差錯，是事甚难不乎？答曰：「甚难！甚难！」可以幻化诸藥神呪續发如故，泥洹之道不以此事而成立也！虽不能致於道證者，当有方便。於是頌曰：

常健精進向脫門，欲觉了此难復难，勤力勸樂而无退，如深穿地得泉水。

当作是观：「速疾成就莫如泥洹，不从他求自因心致，从他人得乃为难耳！由己勤獲何所难乎？」当作斯計，唯以諦观誘進其心，如誘小兒呼之至前，来取手物而食噉之；小兒来至，一一擘指而无所得。世人如是所见顛倒，无常謂常，苦謂为樂，非身謂有身，空謂为實。捨四顛倒作本无观，尔乃为順佛之教誡。於是頌曰：

人不曉本无，常計樂謂净，譬如以捉捲，用以誘小兒。於是人顛倒，而有吾我想，当为现光曜，如冥中燃燈。

吾有頭发不能常久，亦非净潔，弗安无我；以是观之一切皆然。勸发其心如明眼人，執炬而行入於空室，观之无人亦无所覩，審諦见者亦復如是。察色之本，见无常、苦、无吾、非身，虛妄见者而反自縛。解空观者有何难乎？现可见闻得道迹者、往還、不還及无所著，得平等觉。此等斯人，吾亦是人；此等成道，我身何故独不獲乎？修行道者勸心如是，捨四顛倒專於行地。於是頌曰：

发毛爪骨肉，及诸像色形，众来惑心法，五阴之所亂；无常苦不安，无我不清净，身如空丘舍，明者观如是。

修行道地经曉了食品第十一

佛在巴質樹，天帝奉百味，又在舍衛城，波斯匿供養，比兰若設飯，麥飯虽甘味，皆等意受之，稽首无所著。虽食此飯已，弗著不以色，亦不造憍慢，棄捐诸貢高，所在受供養，如越大曠路，不以为甘美，是故稽首礼。

尔时修行当观飯食。設百种味及秽麥飯，在於腹中等无有異，舉食著口嚼与唾合，与吐適同；若入生藏，身火煮之，体水爛之，風吹展转；稍稍消化，墮於熟藏，堅为大便，濕为小便，沫为涕唾，藏中要味以潤成体；此要众味流布诸脈，然後長養发、毛、爪、齿、骨、髓、血、肉、肪、膏、精气、頭腦之屬，是外四大養內五根，诸根得力長於心法，起婬、怒、癡。欲知是者，是揣食之本，由是而起。於是頌曰：

計无央数诸上味，墮在腹中而无異，於体變化等不净，故行道者不貪食。

虽当飯食不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕诸飛鳥，皆剪其翅閉著籠中，日擇肥者以給官厨。时诸飛鳥日日稍減，中有一鳥心自念言：「肥者先死，若吾当肥亦死如前；設不食者便当餓死。今当節食，令身不肥亦莫使羸，令身輕便出入无礙，不为宰人所见烹害，羽翼可得漸漸生長，若从籠出便可飛逝，从意所至。」修行道者亦計如是，食趣安身令体不重，食適輕便少於睡眠，坐起、经行、喘息安隱，尠大小便，身依於行，婬、怒、癡薄。

其修行者当作是观：「吾不貪身除诸情欲，此身非要骨鎖相支，今此身中但盛不净无有堅固。譬如怨家无益罗網，常懷怨賊而傷親友，当消息之，供養奉事譬如王者。当以如何？遵承佛教，坐起经行令无災患，常观污露具知多秽，將養其命趣得行道，如有親屬不可棄捨；身亦如是，沐浴、飯食、衣被、盖形，如愛一子常將护之，不令寒溫飢渴之苦，非为蚊虻、蚤蝨所齧。如有逆賊收閉牢獄，獄吏考治若干种榜：『卿为前後劫盜誰物？家居所在？盜何所藏？与誰同伴？魁師黨部耶？』五毒治之，气绝復蘇，即自思惟：『以何方便得脫榜笞？』心便開解，對獄吏首：『遠計某國大長者子名曰禁戒，前後所偷皆著彼所，居止其家共行竊盜，是吾伴侶。』獄吏闻之，收長者子，与前賊共同一牢中俱繫鐵靽。时長者子家有餉来，便自独食不分与賊。賊大瞋怒張目嚙齿，汗出嘆息欲興惡意，令長者子不濟其命，況乃独食：『今我自在則当逼之，不独飲水，何況独食！』其長者子少小驕樂，不忍須臾不行左右，欲至舍後便報賊言：『共至廁上。』其賊報言：『在卿所至，吾不能行。』时長者子逼急窮極，謂其賊言：『无过於子，子橫牽吾閉在刑獄；今欲小起反不相从乎？設不共繫終不相報。吾假相犯卿便说之，以当省过而謝其罪。』时賊答曰：『子實无过吾橫相牽。卿眷屬多，欲自免罪，不见考治蒙得飲食故相枉耳！仁有餉来而反独食，永不相分故不相从。』时長者子則報賊言：『解子所恨，从今以往終不相失；若有餉来先当飯子，然後自食。曼我命存，願到舍後使身气通。』賊乃隨之。

「後日餉来，便勅婢使：『所持飯来先奉親厚，所食之餘尔乃給我。』时婢奉教輒如其言，使人還归具啟長者。長者闻之心懷恚怒，明日詣獄謂其子言：『卿生豪族，反与逆賊惡人从事而与親厚，都不觉知此橫牽汝閉在牢獄。』其子報言：『父所言是，不敬此人以为親厚也！具知是賊耳！我欲小行逼不相从，身重、腹脹、眼反、耳聾，頭痛、背裂、胁肋欲拔，胸懷气滿、喘息欲斷，心意烦亂迷不自觉，诸節欲解、骨体疼痛，命欲窮绝，惡對在上，汗出短气。而賊語我：「卿能隨吾，如病从醫，尔乃可耳！先以飯我，然後自食，吾当相从。」用貪身命故为親厚也！』」

如長者子具知此賊为怨家也！用窮逼故，於外示现若如親厚，而內踈薄，知四大寄非常之物，四事增減輒无安隱，如蛇虺毒，如幻、野馬、水月、山響，解身如是；其行道者亦復解此，曉知五阴皆为怨賊，趣以衣食將養其体令不危害，夙夜專精如救頭然，非以懈廢得成道德，至於无为，度于三界始終之患。

修行道地经伏胜诸根品第十二

其修行者婬、怒、癡薄，設不習尘无所嬈害，未成道德非见圣諦自謂獲矣！如是行者自誡心意，放之在於色、声、香、味、細滑之念，著於五阴，所作未辦。設心不隨五阴盖者，則知得道；若其心亂隨诸情欲，即還恐懅当更精進。如牧牛者牧牛于澤，其牛犇突踐他禾穀，牧牛者恐怖其主觉之，牽將归家以杖捶治。明日復出還在牧上，阳如不視，知復犯他禾稼不也？时牛心念：「牧者不见。」復食他苗。其主见之便復撾榜，牛後恐畏不敢復犯。行者如是自誡五根不隨情欲，則知道成也！若从六衰即還自制，观三塗之苦生死之难，晝夜精勤胜前萬倍，所未獲者当令成就，已得成就令不放逸。

修行道地经忍辱品第十三

設使有人撾罵行者，尔时修道当作是观：「所可詈詈但有音声，諦惟計之皆为空无，適起即滅。譬如文字其名各異，一一計字无有罵声；譬如一盲目无所见，正使百盲亦无所覩。罵亦如此，一字不成，正百千字亦悉空无。」設使父母、家室、親里，共称譽我亦復皆空。当作是观：「譬如夷狄異音之人，虽来罵我，譬如風響，是声皆空。」

修行道地经棄加惡品第十四

假使行者坐於寂定，人来撾捶，刀杖瓦石以加其身。当作是观：「名色皆空，所捶、可捶悉无所有，本从何生？誰为瞋者？向何人怒？我宿不善得致此患。設无名色无缘遭厄，我若欲瞋報其人者，众怨甚多不可悉報；譬如毒蛇及与百足，蚤蝨、蚊虻、蚑蜂之屬，是輩嬈人无以加報。假使能除外诸憂患，安能辟除其內体中四百四病、八十种蟲！以是之故当伏內心，滅诸垢秽寂定其志，故謂修行。」

修行道地经天眼见終始品第十五

其修行者假使睡眠，当念无常不久趣死。想於众苦生死之恼，澡手盥面瞻視四方，夜观星宿以自御心，棄捐懈怠不思臥寐；若睡不止当起经行，假令不定当移其坐。想欲见明，虽心中冥，思惟三光令內外明。於是頌曰：

当念生死苦，观罪覩四方，省視外光影，內心求照明。滅壞睡眠冥，若日消除闇，如是虽閉目，所见踰開者。

其修行者，常思见明，晝夜无異；分別大小、是非、所趣，遠行普學无所不博。思惟如是，則得道眼所见平等，无有彌延及净居天。於是頌曰：

虽为眠目常如開，禅定所见踰天眼，普視世間众生類，徹達天上无不见。

其修行者已成道眼，悉见诸方三惡之处。譬如霖雨一旦晴除，有明眼人住於山顶，观視城郭、郡國、縣邑、聚落、人民、樹木、花實、流水、源泉、師子、虎、狼、象、馬、羊、鹿及诸野獸，行来進止皆悉见之。於是頌曰：

譬如明鏡及虛空，霖雨已除日晴明，有净眼人住高山，从上視下无不见。又观城郭及國邑，其修行者亦如是，覩见世間及禽獸，地獄餓鬼众生处。

修行如是覩三千界，见人生死善惡所趣，是之名曰所達神通。於是頌曰：

虽有甘露无上味，见三千世德踰彼，其修行道隨佛教，疾得神通无罣礙。佛皆普见一切净，愍傷众人故说此，決終始根令速度，以无極义而分別。

修行道地经天耳品第十六

識慧为轂寂應缘，无所罣礙順正道，其有转此道法轮，稽首转轮大圣族。察省若干之伎樂，設有悲哀心正等，闻诸天人地獄声，叉手稽首尊净性。

其修行者適成天耳，便得徹聽亦无烦憒。譬如有人掘地求藏，本規索一并得餘藏；行者如是，本求天耳徹聽隨从，悉闻天上世間之声。於是頌曰：

計彼修行者，興法以善權，精勤得天眼，覩天上世間；徹聽自然生，所闻亦无限，如人地求藏，自然得餘宝。

譬如夜半众人眠寐，一人独觉上七重樓，於寂靜时聽省诸音，妓樂歌舞、啼泣悲哀、撾鼓之声；修道所见亦復如是，心本寂靜，遙聽地獄啼㘁酸苦，见闻餓鬼及与畜生、天上、世間妓樂之音，是为天耳神通之證。於是頌曰：

如夜众庶皆眠寐，一人起上七重樓，靜心而聽一切人，妓樂歌舞之音声；其修道者亦如是，天耳徹闻诸音声，其在三界诸形色，悉曉了知其語言。从无央数大经义，我得其餘服甘露，譬如人病服良藥，今演世尊天眼教。

修行道地经念往世品第十七

智慧为牙善根元，经法成华德为果，解脫示现立不动，今吾归命佛大樹。从亿百生殖善根，昔无限世寂梵行，識百千亿本宿命，佛觉意強归心定。

假使修行，心自念言：「吾从何来致得人身？」以天眼視明心徹覩，本生为人若在非人？譬如有人，从一縣邑復至一縣，識前往反坐起之处也！修行如是，自念本生所歷受身、名姓、好惡、寿命長短、飲食、被服，皆悉識之。彼沒生此，此終生彼，如是之比，知无央数所更生死。是号曰識本宿命神通。於是頌曰：

以天眼覩曰修行，知无数劫所歷生，皆见过去可受身，譬如乘船自照面。佛所生处悉識念，吾观诸经而鈔取，是为号曰昔所更，以慧之心採至要。

修行道地经知人心念品第十八

不可計哀宣，知众所趣念，自覩心所思，是非定放逸。志所懷至意，解了无量智，而除诸瑕秽，願归尊最胜。

其修行者以天眼視人及非人，是非、善惡、端政醜陋，徹覩心行所明窈冥，喜瞋恚者其心如斯，志和悅者当所趣矣。於是頌曰：

天眼之徹視，见诸人非人，覩察众顏色，亦覩心所念。知其意本元，何缘獲此行，其修道悉省，懷瞋及和悅。

譬如有人坐於江邊，见水中物魚、鼈、黿、鼉及无央数異類之蟲。修行如是，覩众生心所念善惡，了了无疑，是名神通知他人心所念善惡。於是頌曰：

觉眼明了心清净，因修道行而獲斯，知他心念所思想，猶如见樹根枝葉。

譬如賈客欲得水精之珠，便入江海則得此宝，并獲真珠、金刚、珊瑚、硨磲、馬瑙。修行如是，棄于睡眠專心在明，則得天眼并獲天耳、神足，自知己所从来，见他人本，是故修行当習觉明。於是頌曰：

如以一事入江海，而獲无数大珍宝，修行如是除睡眠，天眼聽飛識本末。修行若斯志寂定，今吾所宣如佛教，见无量色踰天眼，覩众生心念是非。其忍辱力踰於地，柔軟安和过於水，秉志堅固如須彌，越於人民超虛空。深慧过於江，如海无瞋恨，其德莫能及，願稽首最胜。其心而懷道，诸天所嗟歎，執心而一定，非以为欢喜。彼調柔等意，非以所增減，明德无輕戲，吾願稽首礼。

假使修行心有輕戲，便当思惟愁慼之法：「会当归死未得度脫，无常之法非欢喜时，所有恩愛会当別离。」於是頌曰：

无数诸川流，滿若耶氾水，未度死河法，耗亂反欢喜。无量之恩愛，不久当別离，非常之惡對，各追隨罪福。

其修行者心自念言：「吾儻命終，不成道德亦未向道，或恐犯逆，不隨法教入于三塗，不得免濟无底之患，墮众邪见得无迷惑？復更胞胎，將无积骨若如太山！或恐斷頭血如江海，或值涕泣淚如五河，与父母別，妻子无常，兄弟死亡，憂恼无量。」於是頌曰：

尚未得成道，不斷恐死原，当更百千难，当復入胞胎。未除憂慼根，遇众无量恼，不得归圣道，三塗自然開。

修行自念：「宿夜恐懼，儻墮禽獸非法之处，常懷害心转相奪命，无有羞恥从冥入冥，已墮此患难復人身。一錢投海求之可得，已失人身难得於此。」於是頌曰：

貪婬所盖怒癡冥，欲杖所驅无羞慚，以入畜生之云霧，而墮此苦復人难。

行者自念：「我身將无墮於餓鬼？曾闻其人執持瓦器，盛以涕唾、膿血及人秽吐以为飲食，遍行乞匃。」於是頌曰：

以不净之器，瓦杅而不完，盛膿血涕唾，服之如飲水；貪餮常斗諍，𣧑罪之所致，作行如是者，則墮餓鬼道。◎

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修行道地经地獄品第十九

修行自念：「我身將无墮於地獄？曾闻罪人適共相见，則懷瞋恚欲還相害，手爪鋒利若如刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！当相向时，刀戟之声若如破銅，兵仗碎壞，刀矛交錯若如罗網，罪人见此心懷愁憂。」於是頌曰：

是輩诸罪人，在地獄相害，意欲得兵仗，應心皆獲之。刀刃持相害，如水罗網动，猶夏日中熱，刀刃炎如是。

或有恐怖不自觉知，又有称怨而懷毒恚，欲相害命以此为樂，遂興諍斗，转相推撲還相傷害，節節解之頭颈異处，或刺其身血流如泉，刀刃在体痛豈可言？刀瘡之处火从中出，或身摧碎，譬如亂風吹落樹葉，有臥在地身碎如蔑，須臾之間身復如故。於是頌曰：

挽发相扠蹋，展转相牽曳，罪人会共斗，苦恼无央数，恐怖更相加；当尔时大戰，譬若拔叢樹，相推壓如是。

尔时罪人須臾平復，涼風四来吹令如故也！守獄之鬼水灑人上，已活且起，过惡未尽故使不死，闻獄鬼声即起如故。於是頌曰：

以水灑其身，涼風来吹之，尔时獄罪人，又闻守鬼言：「罪人身壞碎，即活而有想，尘勞罪未尽，当復受考治。」

尔时罪人住转復相见即懷瞋恚，口唇戰慄眼赤如血，腸胃脫落戰斗如故；結怨以来其日固久，身体傷壞，墮地流血譬如濁泉，身体平復復从地起，相害如故。於是頌曰：

墮於地獄中，勤苦不可言，相害懷大恐，宿罪之所致。数数而见害，還復活如故，惡意反相向，种罪无休息。於此世間人，喜造为殺害，在於想地獄，受罪如本行。是故同行人，久長处罪獄，相奪命无数，死復生如故。住世犯罪者，墮於想地獄，譬如芭蕉樹，適壞旋復生。

罪人若墮黑繩地獄，彼时獄鬼取诸罪人，排著熱鐵之地，又持鐵繩及執鐵鋸，火自然出拼直其体，以鋸解之，从頭至足令百千段，譬如木工解诸板材。於是頌曰：

守獄之鬼受王教，鐵繩拼身以鋸解，其鋸火然上下徹，撲人著地段段解。

守鬼又以斧斫其身，斤鑿并行，譬如木工斫治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦復如是。於是頌曰：

守鬼罪人惡行会，斧鑿斤鋸及与繩，劈解罪囚如木工，譬如有人新起屋。

时獄守鬼火燒鐵繩互槩其身，截肌破体徹骨至髓，脇、脊、髀、胫、頭、颈、手、脚各令異处。於是頌曰：

考治百种痛，在於黑繩獄，皮剝以斧解，见斫如起舍，各支解其身，血出如流泉，骨肉別異处，酷痛叵具言。閻王之守鬼，破其身如此，彼过罪未尽，膿血流若斯。

其有墮在合会地獄，罪垢所致，令罪人坐鐵釘釘其膝，次復釘之尽遍其体，身碎破壞骨肉皆然，诸節解脫各在異处，其命欲斷困不可言；自然有風吹拔诸釘平復如故，更復以釘而釘其身，如是苦恼不可計数百千萬歲。於是頌曰：

以无央数百千釘，从空中下如云雨，碎其人身若磨麵，本罪所致遭斯厄。

次雨鐵椎及復鐵杵，黑象大山鎮其身上，如擣甘蔗，若笮蒲萄，髓腦、肪膏、血肉不净皆自流出。於是頌曰：

黑象鐵杵大石山，笮以鐵𨋶碎其身，见地獄鬼皆懷懅，破碎其身如甘蔗。

以鐵[＊]𨋶轮而笮其身如壓麻油，置著臼中以杵擣之。於是頌曰：

獄吏无慈仁，以鐵𨋶杵臼，困苦於罪人，如笮麻油人。

尔时罪人遙覩太山，见之怖走入广谷中，欲望自濟而不得脫，適入其谷转相謂言：「此山多樹当止於斯。」时各怖散在诸樹間，山自然合，破碎其身。於是頌曰：

以积众罪殃，己之本所造，彼时诸罪人，悉入於山谷；適入山谷已，彼山自然合，碎罪人身时，其声甚悲痛。害牛羊猪鹿飛鳥，既无加哀奪人命，在合会獄痛无数，危他人身獲此恼。

又遙见火燒，罪人謂言：「此地平博，草木青青譬如琉璃，当往詣彼，尔乃安隱。」即行逆火坐樹木間。四面火起圍繞其身，燒之毒痛㘁哭悲哀，東西南北走欲避此火，輒与相逢不能自救。於是頌曰：

爪发自然長，色變燒炙痛，風吹体舌乾，见獄吏怖懅。无数众罪人，为焰之所燒，煙熏火燔之，如蛾入燈中。

又復遙见鐵葉叢樹，转相謂言：「彼樹甚好，青草流泉，共行詣彼。」无数百千诸犯罪人，悉入樹間或坐樹下，或有住立或睡臥寐。熱風四起吹樹动搖，劍葉落墮在其身上，剝皮截肉、破骨至髓、傷脇胸背、截項破頭。於是頌曰：

多所依信害众生，墮于地獄謂有活，熱風四起落鐵葉，譬入于斗傷如是。

尔时鐵樹間便有自然烏鵲、鵰鷲，其口如鐵，以肉血为食，住人頭上，取眼而食，破頭噉腦。於是頌曰：

彼人前世时，依信而害生，以鐵落身上，解解而斷截。烏鵰甚可畏，四面来擊人，住頭而脫目，发腦而食之。

於是鐵葉大地獄中，便自然生众狗，正黑或有白者，走来喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之而藏，或有四散或怖不动，狗走及之，便捉罪人，斷頭飲血次噉肉髓。於是頌曰：

張口齿正白，吼鳴声可畏，吐舌而舐唇，強逼傷害人，以刀傷其身，鳥獸所食噉，苦毒见恼害，坐依信殺生。

尔时罪人为狗所噉，烏鳥所害，恐怖忙走，更见大道分有八路皆是利刀。意中自謂：「生草青青，有若干樹，当往詣彼。」行利刀上截其足趺，血出流离。於是頌曰：

其人受经律，破壞於法橋，见有順戒者，而強教犯戒。逐之入長路，刀刃截其足，足下皆傷壞，窮極不自在。

尔时遙见诸刺棘樹，高四十里刺長尺六，其刺比緻自然火出。罪人心念：「彼是好樹，种种花實。」皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰：

遙见鐵樹葉，枝柯甚高遠，利刺生皆鋸，或上或向下。其罪人及见，謂为是果樹，宿命罪所致，殃垢之所犯。

尔时有罗刹，顏貌可畏爪发悉長，衣被可惡頭上火出，捉持兵仗来撾罪人，勅使上樹；罪人恐懼，淚出交橫悉皆受教，其刺下向皆貫彼身，傷其躯体血出流离。於是頌曰：

体大色如炭，麁獷惡目張，獄王使持杖，皆撾擊此人。前世积罪殃，愚喜犯他妻，自言我宿过，血流刺傷身。

尔时罪人为守鬼所射，箭至如雨啼泣悲哀，呼使来下刺便上向，貫躯如炙，復喚使上；罪人叉手皆共求哀，归命惡鬼願见原赦。於是頌曰：

从刺樹上来下已，獄王守鬼逆刺害，为箭所射而叉手，求哀可愍欲免罪。

时獄守鬼闻见求哀，益以瞋怒復重撾刺，更遣使上，体悉傷壞啼[＊]㘁還上。於是頌曰：

獄王守鬼而撾刺，求哀欲脫鬼益怒，时诸刺貫身悉傷，勅使還上復如故。

彼鐵樹邊有二大釜猶若大山，守鬼即取犯罪之人，著鐵釜中，湯沸或上或下，譬如人間大釜之中，煮于小豆而沸上下；又於鑊湯若千萬亿年，考治毒痛。於是頌曰：

設得为國長，橫制於萬民，以至地獄界，考治百亿年。墮于鑊湯中，在釜而见煮，以火燒煮之，譬若如煮豆。

从鐵釜脫，遙见流河，转相謂言：「彼河洋洋而有威神，水波興降，众花順流，兩邊生樹，其葉青青蔭彼河水，底皆流沙其水清涼，往詣飲水洗浴解疲。」兩邊生棘罪人不察，入彼河水悉是沸灰。於是頌曰：

其人前世害水蟲，血肉皆落遺骨腦，本謂涼水反沸灰，甚深而熱沸踊躍。

罪人墮在沸灰地獄，发毛、爪齿、骨肉各流異处，骸体筋纏隨流上下；適欲求出，守鬼鉤取臥著熱地，風起吹之体復如故。獄鬼问曰：「卿所从来，欲何所湊？」罪人答曰：「不審去来，計从若干百千亿歲飢不獲食。」以飢渴故，守鬼取鉤，鉤開其口，以燒鐵團，又以洋銅注其口中，燒罪人咽，腹內五藏悉爛，腸胃便下过去，毒痛甚不可言。过惡未尽故不死也！

去河不遠有二地獄：一名曰呌喚，二名大呌喚。以鐵为城，樓櫓百尺埤堄严牢，悉以鐵網覆盖其上。罪人相謂：「此城大好，共往观之。」適入中已，心自念言：「已脫恐难，无復众恼。」欢喜跳𨄈皆称萬歲，或面拍地或仰面臥，或睡眠擗破傷面者。四垣从外自然有火，燒诸樓櫓埤堄，众網及門悉然，城內皆火燒罪人身，展转相见譬如然炬，猶若掣電亦如散火，焚体毒痛譬如火箭射象，呌喚苦痛叵言；积百年已東門乃開。时无央数百千罪人，悉走趣門，適至便閉，相排墮地如大樹崩，转相鎮壓若如积薪。过惡未尽故令不死。於是頌曰：

至恐怖懅呌喚獄，求救护故而到彼，如大积薪以火燒，罪人如是相积燒。若斯燒毒痛，呌喚走四散，常畏於獄鬼，恐怖而懷懅。若受於所寄，抵突不肯還，閉在呌喚獄，惡罪受毒痛。受无央数之苦酷，为火所燒甚困厄，遭无量恼不可言，罪人呌喚大呌呼。

尔时罪人脫出呌喚獄，次入阿鼻摩诃地獄，守鬼尋即錄诸罪人五毒治之，挓其身体如張牛皮，以大鐵釘釘其手足及釘人心，拔出其舌百釘釘之，又剝其皮从足至頭。於是頌曰：

挓身如牛皮，鐵釘而釘之，兩舌之所致，鐵釘壞其舌；剝身皮曳地，若如師子尾，如是計数之，受苦不可量。

於是守鬼錄取罪人駕以鐵車，守鬼御車以勒勒口，左手執御右手持杖，撾之令走東西南北；罪人挽車疲極吐舌，被杖傷身破壞躯体，而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰：

罪人駕之以鐵車，獄鬼驅之令犇走，撾搒其身而吐血，如馬戰斗被矛瘡。若无有信輕善人，自犯罪惡謂應法，凶罪引之入阿鼻，受无央数诸苦毒。

阿鼻地獄自然炭火至罪人膝，其火广大无有里数。尔时罪人发於邪念，反从曲道謂是好地，即入火中燒其皮肉及筋血脈，適還舉足平復如故。於是頌曰：

时炭火然至于膝，既自广長復風吹，罪人行上然爛皮，捨正入邪罪如斯。

得离此獄，去之不遠有沸屎獄，广長无数其底甚深，罪人见之謂是浴池，转相語言：「彼有浴池，中有青蓮五色之华，当共往洗飲水解渴。」悉皆入中沈沒至底，中有诸蟲，其口如鐵鍼，以肉为食，鑽罪人身壞破肌膚，从足鑽之乃出頭上，眼、耳、鼻、口皆有蟲出。本罪未竟故令不死。於是頌曰：

罪果所致受毒痛，尔时罪人阿鼻獄，苦痛噭喚而懊恼，挓其身体鐵釘之。沸屎臭不净，广長无数量，惡露皆在彼，其底而甚深。犯罪无一善，墮此閻王獄，斯诸罪人輩，鍼𭉨蟲噉之。在炭火獄及阿鼻，并一切瑕沸屎中，墮於流河罪所興，宿殃所致故不死。

於是有二獄名燒炙、烳煮，彼时守鬼取诸罪人段段解之，持著𨫼上以火熬之，反覆鐵鏟以火炙之。於是頌曰：

已到于大苦，在燒炙烳煮，罪中殃差者，則識本行惡。以刀段段解，破壞令无数，用鏟燒炙之，著𨫼上熬之。在燒炙烳煮，可惡为瑕恼，无数人见酷，如厨作肉羹。設害於贤者，投之大火中，其犯戒壞法，洪象见蹈踐；作人性刚弊，常喜害众生，所食无所擇，生城守獄鬼。

修行道者心自念言：「吾身將无以此之比，墮八罪獄及十六部？又吾前世无数生来更斯惡道，假令不能究竟圣道，当復入中。譬如有人犯於逆惡，王勅邊臣明旦早时矛刺百[＊]瘡，日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百[＊]瘡，其身皆壞无一完处，体痛苦恼甚不可言。虽有此痛，比地獄恼，百千萬亿无数之倍不可相喻。地獄之痛甚苦如是也！」於是頌曰：

自犯众惡牽致斯，毒痛见考而可憎，覩此苦恼当諦思，常勤精進速成道。

其修行者立是學地，当除欢喜堅固其心，若志輕舉当自制止，譬如御者將御馳車。於是頌曰：

喻若燒炭火，未曾有休息，常遭此苦痛，晝夜酷无量；以利诸矛戟，见刺百倍痛，計此众恼害，不比獄毛痛。

其修行者心自念言：「吾身今者未脫此患，不当欢欣。」如是自制不復輕戲，若斯立者，則能專行入于善法。行者尔乃戰慄驚恐，夙夜不違其法。於是頌曰：

覩衰耗若斯，如樹果自傷，且观罪尘勞，积之如太山。见是秽濁苦，人犯墮惡道，專精在修行，棄欢及調戲。观於惡道窈冥苦，而佛经法照如日，以厭众患順講此，依鈔经卷除輕慢。◎