修行道地经卷第四

修行道地经

修行道地经卷第四

◎勸悅品第二十

承慧得度众，道成清为流，其智常飲此，服以法甘露。厥水而无尽，猶穿漏不斷，願归智慧种，道德已具足。其以羸弱者，承學意自達，造度定意使，立志法禅思。其佛天中天，行權善方便，现无量智慧，身心归稽首。

假使修行发羸弱心，心自念言：「我得善利，脫乎八难，得閑居自在。吾已逮遇一切智師而有归命，其法无欲，众僧具成；吾已梵行种道，而有成者，或向道者。众人墮邪我順正道，餘人行反吾从等行；今吾不久为法王子，天上、人間难戒德香，不匿其功德得不恼熱，尔乃安隱服解脫味，日当飽滿獲救濟安，度於惡路无有恐懼，乘于寂观入八道行，到无恐难趣泥洹城。」以是自勸，遵奉精勤。於是頌曰：

修行設羸弱，常僥遇法利，吾得归世尊，正法及众僧。方便欢喜心，以勸羸弱意，常專思遵奉，是謂为修行。初學及道成，人杂如叢樹，以离於邪徑，便立在正路。戒德以为香，譬如林樹熏，忽然而解脫，得道則普现。而从佛生经法樹，因众要鈔如採华，正法須臾有懈怠，欲令自勉故说是。◎

◎修行道地经行空品第二十一

各自名人物，悉知其本号，曉众生微苦，如蓮花根絲。以審諦观故，无有吾我想，人上不計身，願礼无著尊。其光照於世，如炬明冥室，厥心之所覩，一切无固要。我归命彼觉，其心行平等，察诸天及人，普见如空无。

設修行者有吾我想而不入空，則自剋責：「吾衰无利用心罣礙，不順空慧樂吾我想。」憂慼自勉誘心至空，或誡其志誘之向之，因至本无三界皆空，萬物无常。有是計者，諫進其心令不放逸。於是頌曰：

其不解空有我想，志則动起如樹搖；勸誘厥心向空无，不久当獲至本净。

譬如國王而有俳兒，其俳母終，持服在家，王欲闻说使人召之。王欲相见，俳自念言：「吾有親老適见背棄，今王严急，若不往者，当奪我命，或见誅罰；母虽寿終，无他基业，宜当應之，不違尊命。」阳作俳戲得王欢心，強自伏意制於哀慼，不復念母則自庄严，和悅被服便往奉现，外阳嘲说令王欢喜，退自思念遭於母喪，心中悲慼如火燒草，嗚呼，痛哉！何忍当笑。適罹重喪竊畏國王，即制哀心如水澆火；遂復俳戲稍忘诸憂，戲笑益盛令王踊躍。其修行者亦当如是，誘進道心，使解空无除吾我想，因是習行遂入真空。於是頌曰：

譬如王有俳，身遭重憂喪，阳笑除憂慼，心遂欢喜悅。修行亦如是，稍誘心向空，照耀近慧明，志定不动转。

是故行者当順空教設誡其心，或中亂者起吾我想，則自思惟：「譬如有人合集草木以用作栰，欲渡广河，其水急暴漂而壞栰。吾誘進心从来积日，勤苦叵言亂志卒起，違其專精有吾我想。」於是頌曰：

譬如合集草木栰，山川江河漂之壞，愛欲之河急如是，意念于寂則向空。

「譬如夏月熱燋草木，得霖雨时，便復茂生五穀豐盛；吾思惟空則无吾我，設不思惟便興身想。」於是頌曰：

譬如於彼霖雨时，诸枯草木悉茂生，設使修行思惟空，則捐吾我无想念。

修行自念：「吾所以坐，欲求滅度，實事叵求，設有我者可方求之，而我本空无有吾我。今欲分別身之本无，我何所是？寧有身乎？」於是頌曰：

其处我想解乃觉，常諦观之为本无，設使隨俗不自了，若如冥中追于盲。

其修行者退自思惟：「有身成我，衣食供養有餘与他，是为吾我，計本悉空。假使有难，先自將护然後救他；若捨身已，復有餘患，則当追护；人一切貪皆由身興，无復他討。是故知之，身为吾我。」於是頌曰：

诸貪財色皆为身，設有恐难先自护，永不顧人唯慕己，是故俗人为吾我。

修行自念：「当观身本六事合成。何謂为六？一曰地，二曰水，三曰火，四曰風，五曰空，六曰神。」何謂为地？地有二事：內地、外地。於是頌曰：

地水火風空，魂神合为六，身六外亦六，佛以圣智演。

何謂身地？身中堅者，发毛、爪齿、垢濁、骨肉、皮革、筋連、五臟、腸胃、屎秽不净。诸所堅者是謂身地。於是頌曰：

人身积之若干种，发毛爪齿骨皮肉，及餘体中诸所堅，是則謂为內身地。

彼修行者便自念言：「吾观內地是我身不？神为著之与內合乎？身合为異吾我別乎？」当观剃頭下须发时，著於目前一一分发，百反心察何所吾我？設一毛我，安置餘者？若毛悉是，斯亦非應为若干身。又除须发从小至長亦难計量，若持著火燒其发时，身便当亡。发从四生：一曰因缘，二曰尘勞，三曰愛欲，四曰飲食。計是非身則无吾我，须发众缘合我適有。一发墮地，設投於火，若捐在廁，以足蹈之於身无患，在於頭上亦无所益；以是观之，在頭在地，等而无異。於是頌曰：

頭上虽多发，增減亦无異，設除及与在，亦不以为憂。諦观察是已，則无有吾我，是故分別了，各各无有身。

假使彼发为吾我者，如截葱薤後則復生。以是計之，当復有我。所以者何？其葱薤者自毀自生，一切皆空非吾无我。假使须发与神合者，如水乳合猶尚可別，設使须发有吾我者，初在胎中受形識时，都无发毛，尔时吾我为在何許？後因缘生，以是知之，发无吾我，发生不生，若除、若在，計无有身。以是观之，草苗及发一无有異。於是頌曰：

假使须发有吾我，便当可见如葱薤，身猶芻草剉斬之，观体与草等无異。

其修行者思惟如是：「本无有吾，今不见我。」曉了若斯不懷狐疑，如发无我一切亦然。发毛、爪齿、骨肉、皮膚悉无所屬，諦观如是，地无吾我，我不在地。於是頌曰：

身发种類无吾我，分別体內百千段，於中求之无有身，譬如入水而求火。

其修行者心自念言：「吾求內地都无吾我，当察外地。儻有吾我，依外地耶？」何謂外地？与身不連，麁強堅固离於人身，謂为土地、山巖、沙石、瓦木之形，銅、鐵、鉛、錫、金、銀、鍮石、珊瑚、虎魄、車磲、馬瑙、琉璃、水精、诸樹、草木、苗稼、穀物，诸所积聚。於是頌曰：

山巖石瓦地樹木，及餘诸所有形類，其各离身众殖生，是則名曰外地种。

其修行者观於外地，則知內地无有吾我。所以者何？內地增減則有苦安；尚无有身，何況外地当有体耶？設有破壞斷截燒滅，墾掘剝裂不觉苦痛，寧可謂之有吾我乎？故外內地皆无所屬，等而无異。於是頌曰：

譬如內地无吾我，何況在外而有者；以观无我等无異，省之同空而不別。

何謂为水？水为在我，我为在水？水有二事：內水、外水。何謂內水？身中诸軟，濕膩、肪膏、血脈、髓腦、涕淚、涎唾、肝膽、小便之屬，身中诸濕是謂內水。於是頌曰：

肝膽诸血脈，及汗肪之屬，涕淚诸小便，身中诸濕者；散体有柔軟，与神不相連，通流遍身中，是謂为內水。

其修行者，涕唾在前諦观視之：以木舉之我著此乎？假使依是日日流出，棄捐滅沒將定在外，不計是我，亦不护之。假使木擎有吾我者，盛著器中以何名之？如是观者諦知无身。所以者何？計於形体无有若干，以此之比水种众多，水則无我，內外亦尔。於是頌曰：

假使我如水，水消我則滅；如身水稍長，我者亦應尔。如棄体中水，不貪計是身，諦观如是者，則无有吾我。

其修行者復更省察：已见內水无有吾我，当观外水为有我耶？我依水乎？何謂外水？不在己者，根味、莖味、枝葉花實之味，醍醐、麻油、酒漿、霧露、浴池、井泉、溝渠、澇水、江河、大海、地下诸水，是謂外水。於是頌曰：

地上诸可名水者，及餘众藥根莖味，与身各別不相連，是則謂之为外水。

其修行者諦观外水分別如是。而身中水尚无吾我，有所增減令身苦痛，何況外水而有身乎？設有取者於己无損，若有与者於身无益。以是观之，此內外水等而无異。所以者何？俱无所有。於是頌曰：

身中诸水无吾我，設有苦樂及增減，如是外水豈有身，苦樂增減而无患。

今当观察诸火种：火有我耶？我著火乎？何謂为火？火有二事：內火、外火。何謂內火、身中溫暖诸熱烦滿，其存命識消飲食者，身中诸溫此为內火。於是頌曰：

身中诸煖消飲食，溫和存命诸熱者，是則体分及日光，斯謂名之为內火。

其修行者当作等观：身中诸溫或熱著頭，或在手足、脊脇、腹背。如是观者各各有異，計人身一不應有我，諦視如是則无所屬，是为內火。於是頌曰：

分別計人身，心察火无我，所处若干种，各各不见我。

其修行者便自思惟：「吾求內火則无有身，当观外火为有我乎？我依火耶？」何謂外火？与身不連，謂火及炎溫熱之屬，日月星宿所出光明，诸天神宮、地岸、山巖、鑿石之火，衣服、珍琦、金銀、銅鐵、珠璣、瓔珞及诸五穀、樹木、藥草、醍醐、麻油、诸所有熱是謂外火。於是頌曰：

日月炎火及星宿，下地诸石光熱者，及餘一切诸溫暖，是則名曰为外火。

其修行者思惟外火所覩如是，則知外火不可称数。火有二事：有所燒煮、火在草木不焚草木。所处各異，設外火中有吾我者，則不別異。以故知之外火无身，亦不在彼，內火、外火俱而无異。所以者何？等归于空。於是頌曰：

所以有此火，唯燒熱炊熟，山巖诸石子，所积聚如是。各各所在異，熾然不一时，外火为若斯，是故知无我。

今当观察：诸所風气为有我耶？我在風耶？何謂为風？風有二事：內風、外風。何謂內風？身所受气上下往来，橫起脇間、脊、背、腰風，通诸百脈骨間之風，掣縮其筋力風；急暴诸風興作动发則斷人命，此謂內風。於是頌曰：

載身诸風猶機關，其斷人命众風动，喘息动搖掣縮体，是則名曰为內風，

其修行者当作是观：「此內诸風，皆因飲食不时節起及餘因缘；風不虛发，風若干种，步步之中各各起滅，於彼求我而不可得。以是言之，求於內風而无吾我。」於是頌曰：

人身动風及住風，計若干种从缘起，此各殊異非有我，是故內風而无身。

其修行者心自念言：「今求內風則无有我，当復察外。」何謂外風？不与身連，東西南北暴急亂風、飄風、冷熱多少微風、興云之風、旋嵐动風、成敗天地及持水風，是謂外風。於是頌曰：

四方诸風及寒熱，旋嵐之風亦成敗，持云尘清并飄風，是則名曰为外風。

其修行者观風如是，則自念言：「外風不同，或大或小或时中適；或时盛熱持扇自扇，若有尘土而拂拭之；急疾飄風，則逝驚人；旋嵐之風立在虛空，天地壞时拔須彌山，兩兩相搏皆令破壞，舉下令上，飄高使墮，相𢴤碎壞皆使如尘。計身有一无有大小，外風既多又復大小，观內、外風等无差特。所以者何？俱无所屬。」於是頌曰：

若使執扇除汗暑，人身中風及旋嵐，虛空众風亦无我，是則名曰为外風。

其修行者皆能分別了此四大；虽尔未捨，不解身空所在作为，輒計有身亦言有吾。以观本无，計內四种及外四种俱等无異。色、痛、想、行、識則为猗內亦无所猗。所以者何？其心意識而不在內，痛、想、行、識亦不与身四大相連。於是頌曰：

当观察此四种分，其无慧者常懷疑，色痛行識不連內，安当相著外四种。

其修行者假使狐疑，当观本原能解其根，則知如審。譬如种樹而生果實，非是本子亦不离本；一切如是，因獲四大，如有五阴，則在胞胎成心精神，形如濁酪則生息肉，稍稍而成小兒之身，从少小身便至中年。是若干种本从胎起，既成就身，非初合身亦不离初，始从胎精稍稍成形，至于中年精神所处，四大种之變漸漸日長；以观本无則无有我，等无差特四种法尔，精神所处漸漸成躯，其无精神亦转長大。於是頌曰：

內由心生實，如樹从子出，心如樹因果，外种亦如是。其身法亦然，因心念众想，厥外种无意，安能有众想。

譬如外种或有出金，後有工師或出銅鐵、或出鉛錫、或出銀者，或出鍮石、車磲、馬瑙、琉璃、水精、珊瑚、虎魄、碧英、金刚、金精众宝，其於外种出如是輩琦璝珍異。計身內种胎中始生，若二肉摶名为眼相，其目中光有所见者名曰为睛，目中黑瞳因于內睛得见外形，內外相迎然後为識。識何所興？謂痛、想、行；若如从目生痛、想、行，耳、鼻、口、意亦復如是。內外诸种等亦无異，从內诸种心痛、想、行，本从內起不由于外。於是頌曰：

有护於外种，用出金銀故，內种亦如是。二肉摶成眼，从眼根覩色，因色而成識，由心起众想，內自在号識。

其修行者儻有是疑：所謂內种頗有踰者，所謂內中之內。或自觉言：「朦瞑之人不闻不了，其心反耶入於貢高，所见身者則是吾所，我为有体我或在內，观他人身亦如是也！所覩如斯不能起踰。佛解人身四大，五阴及诸衰入，因号之身。我所、他人，計此內外凡俗言耳！如俗所言吾欲从之，設不从者儻有諍訟，學道之人未曾計形。」於是頌曰：

我寧有胜乎，能超內我耶？愚騃亦如是，无慧隨邪见。言語有增減，凡俗所说耳，智慧除如是，分別无特異。

其修行者见知了了成清净慧，設使內种是我所者，常得自在当制诃之，進退由人所以知之。无我者何不得自在？慼於衰老须发自白，爪長、齿落、面皺、皮緩，顏色醜變、筋脈为緩，肉損、傷骨、風寒熱至，相錯不和膿血濁亂，計外四大亦復如是。或有掘地山崩谷壞，地、水、火、風或增或損。用不自在是故无身，由此知之，內外诸种无吾非我。於是頌曰：

生老病死至，猶尚不自在，外地亦如此，崩掘常增減。內众事成身，外种亦若干，如實正諦观，則知无吾我。

修行自念：「我心云何？」从久遠来，四大悉空反謂我所。譬如夏熱清净无云，遊於曠澤遙见野馬，当时地熱如散炭火，既无有水，草木皆枯，及若沙地日中炎盛。或有賈客失众伴輩，独在後行上无傘盖，足下无履体面汗出，唇口燋乾熱炙身体，張口吐舌劣極甚渴，四顧望視其心迷惑，遙见野馬意为是水，謂为不遠似如水波，其邊生樹若干种類，鳧、鴈、鴛鴦皆遊其中。「我当至彼自投坑底，復出除身垢熱及诸劇渴、疲極得解。」尔时彼人念是已後，尽力馳走趣於野馬，身劣益渴遂更困頓，气乏心亂即復思惟：「我謂水近，走行有里，永不知至，此为云何？本之所见實是何水？吾自惑乎？」遂復進前，日转晚暮，时向欲涼不见野馬，无有此水，心即觉之：「是熱盛炎之所作耳！吾用渴極，遙见野馬，反謂是水。」於是頌曰：

遙见日盛炎，謂是流水波，以渴困極故，意想呼是河。时暮遂向涼，更諦察視之，乃知是野馬，吾惑謂为水。

修行自念：「吾本亦然，渴於情欲追之不息，著終始愛還自燋然，迷守疑想、癡網所盖，野馬见惑；吾从久遠唐有是心，貪著于我謂是吾所。今已觉了所覩審諦，身所想见斯已除矣！」今覩六分无有吾我，观一毛发永不见有，況於体中毛孔诸物；解身一毛有若干说，況当講論一切地乎！於是頌曰：

自观其身謂有我，愚渴见炎亦如是，知此六分非我所，有是心者诸合德。

其修行者当復思惟：「愚者不明，发心生想是吾斯我。」彼意所念，众想邪行；初起謂念，後起謂行；思是然後，心中風动令口发言，倚四大身計吾有我。是事皆空无吾、无我，唯是阴种诸入之根，是故有身因号名人。男子、丈夫、萌類、視息，載齿之种志从內动，因風有声令舌而言。譬如大水高山流下，其震动暢逸行者闻之；亦如深山之嚮，呼者即應；人舌有言本从心起，亦猶如是。於是頌曰：

依倚诸种想众法，本从邪思起意念，因長成身有言说，出若干义如山川。

其修行者当復自念：「是四种身无吾、无我，转相增害。」譬如有人財富无数而有四怨，四怨念言：「此人大富財宝不呰，田地舍宅器物无量，奴婢僕使无所乏少，宗室親友皆亦熾盛。吾等既貧復无力勢，我輩不能得報此怨，当以方便屈危斯人，当以何因成其方計？常親近之乃可報怨。」尔时四怨詐往归命，各自说言：「我等为君趨走給使以当奴客，所欲作为願见告勅。」其人即受，悉親信之令在左右。四怨恭肅晚臥早起，悚慄叉手诸可重作皆先为之，不避劇难。尔时富者见彼四怨恭敬順从，清净言和卑下其心，意甚愛之，謂此四人：「是吾親親，莫踰卿者。」所在坐席輒歎说之：「是吾親友，亦如兄弟子孫，无異是輩所興，有可作为，吾終不違。」有是教已，食飲同器出入參乘。於是頌曰：

親近无数便，除慢不逆命，卑下如家客，順意令欢喜。怨安能行此，是等为本讐，在世有嫌結，依之如親友。

尔时富者親是四怨心未曾踈，然後有缘与斯四人，从其本城欲到異縣。自共竊議：「此人長夜是我重讐，今者在此墮吾手中，既在曠野无有人民，此間前後所傷非一也！今斯道路离城玄隔去縣亦遠，前後无人邊无候望，亦无放牧、取薪草人、射獵之者也！今正日中，猛獸尚息，況人当行！今垂可危。」於时四怨捉富者发，抴之著地，騎其胸上，各陳本罪。一怨言曰：「某时殺我父。」第二人言：「卿殺我兄。」第三人言：「汝殺我子。」第四人言：「汝殺我孫。今得卿便段段相解，当截其頭解解斬之，自省本心曾所作不？皆思惟之。今汝亡命至閻罗獄。」尔时富者尔乃觉耳：「是我怨家反謂親親，初来附吾吾愛信之，食飲好樂不为悋惜視之如子，吾所欲得悉著其前，久欲害我我不觉耳！今捉我頭撲之在地陳吾萬罪，截吾耳鼻及手足指、剝皮、斷舌，今諦知卿是我仇怨。」於是頌曰：

其人相隨来，怨家像善友，口軟心懷毒，如灰覆盛火。现信无所持，剝吾如屠羊，其人心乃觉，是怨非親友。

修行如是等观此义：「吾本自謂地、水、火、風四事屬我，今諦察之，已为觉知，是为怨家骨鎖相連。所以者何？身水增減，令发寒病有百一苦，本从身出還自危己也！若使身火復有动作，則发熱疾百一之患，本从身出還復自危也！風种若起，則得風病百一之痛也！地若动者众病皆興。是为四百四病俱起也！是四大身皆是怨讐，悉非我許誠可患厭，明者捐棄未曾貪樂。」於是頌曰：

火本在於木，相揩還自然，四种亦如是，不和危其身。明人常諦观，省察其本原，是內四大空，此怨何为樂？

其修行者自思惟念：「吾观四种，實非我所。当观空种为何等類？空者有身？身为有空？」何謂空种？空有二事：內空、外空。何謂內空？身中诸空，眼、耳、鼻、口、身、心、胸、腹、腸胃、孔竅臭秽之屬，骨中诸空众脈瞤动；是輩名为內空也！於是頌曰：

如蓮华诸孔，体空亦如斯，骨肉皮动[＊]瞤，身內空无異。

其修行者当作斯观：「身中诸孔皆名曰空，不从此空而起想念，不与空合。所以者何？意从心起，意意相續本从對生，其意法者当自观心，观他人心，心无亦空，无所依倚；以三達智察去、来、今皆无所有，若干方便省於內空永不见身，是故內空而无吾我。」於是頌曰：

观於內种何所在，永不得我如毛尘；是故身空心意識，譬如冥影但有名。

其修行者当作是观：「已见內空悉无所有，当復观外为何等類？为有我？我依之耶？」何謂外空？不与身連，无像色者，而不可见，亦不可獲，无有身形不可牽制，不为四种之所覆盖；因是虛空分別四大，而依往反出入進退，上下行来，屈申舉动，下深上高；風得周旋火起山崩，日月星宿周匝圍繞，得因而行是为外空。於是頌曰：

不见其色像，能忍无罣礙，众人因往還，屈申及动作；众水所通流，日月風旋行，山崩若火起，是謂为外空。

其修行者諦观如是：「而身內空尚非吾所，況復外空而云我乎？」執心專精，內外诸空等无有異。所以者何？无有苦樂故也！不可捉持无有想念，已无心意，无有苦樂，不当計我。於是頌曰：

是身中诸空，計体了无我，何況於外空，当復計有所？察於內外空，悉等无差異，以不与苦樂，离於诸想念。

今当观察：心神之种，心有我，我依心神耶？何謂心神？心神在內不在外，心依內种得见外种而起因缘。神有六界：眼、耳、鼻、口、身、心之識也！彼修行者当作是知：目因色明，猶空隨心，以是之故便有眼識。於是頌曰：

因內诸种大，及外众四分，如兩木相鑽，火出識如斯。耳鼻身口意，分別成六事，色为罪福主，是名曰诸識。

其眼識者不在目裏，不在外色，色不与眼而合同也，亦不离眼。从外因色，內而應之，缘是名識。於是頌曰：

譬如取火燧，破之为百分，而都不见火；观火不离木，其诸識之种，計之亦若斯。因六情有識，察之不可分。

譬如有王上在高樓，与群臣百僚俱会。未为王时在於山居为仙人子，群臣迎之立为國王，未曾聽樂，闻鼓、箜篌、琴瑟之声，其音甚悲，柔和雅妙得未曾有，顧謂群臣：「是何等声其音殊好？」於是頌曰：

如仙人王在閑居，来在人間闻琴声，其王尔时问群臣：「是何音声殊乃尔？」

群臣白王：「大王未曾闻此音耶？」於是頌曰：

群臣報王曰：「王未曾闻耶？」如王见試者，臣不宣惡言。

王告群臣言：「吾身本學，久居雪山为仙人子，其处閑居，与此差別以故不闻。」於是頌曰：

王以本末为臣说，止在閑居法为樂，遊于独处故不知，不能分別此音声，

尔时傍臣前啟王言：「大王欲知，是名曰琴。」於是頌曰：

王未曾闻此，不解音所出，臣言人中尊，是者名曰琴。

王告傍臣：「便取琴来，吾观之何類？」即受勅命則持琴来。王告之曰：「吾不用是，取其声来！」傍臣報曰：「是名曰琴，当興方便动作功夫乃有声耳！何缘舉声以示王乎！」於是頌曰：

其王有所问，群臣尋答曰：「其声不可獲，无有自然音。」

王问群臣：「興何功夫而令有声？」群臣白王：「此名曰琴，工師作成既用燥材，加以筋纏以作成竟；復試厥音，令不大小，使其平正。」於是頌曰：

治用燥材作斯琴，覆以薄板使內空，復著好絃調其音，然後尔乃声悲和。

臣啟王曰：「鼓琴当工巧節相和，不急不緩，不遲不疾，知音时節，解声麁細，高下得所。又既曉賦詠、歎詠之声，歌不失節習於鼓音；八音、九韶、十八之品，品有異調，其絃之變三十有九。」於是頌曰：

其音而悲和，宣暢声逸殊，四部声柔軟，能歌皆通利。曉了詩賦詠，若如天伎樂，得如是人者，鼓琴乃清和。

群臣白王：「如斯師者，調琴絃声尔乃悲快，如向者王之所闻，声已滅尽矣不可復得。設人四方追逐其音，求之所在而不可獲。」王謂群臣：「所謂琴者，无益於世，无有要矣！是謂为琴，令无数人放逸不順，为是见欺迷惑於人。取是琴去，破令百分棄捐于野。」於是頌曰：

若干功夫成其音，是为虛妄迷惑俗，假使无鼓声不出，烦勞甚多用是为？

其修行者作是思惟：「譬如彼琴，興若干功尔乃成声；眼亦如是，无風寒熱，其精明徹，心不他念，目因外明，所覩色者无有遠近，色无細微亦不覆盖。識非一种，因是之缘便有眼識。」於是頌曰

如琴若干而得成，声从耳闻心樂之，无有众病目睛明，設无他念名眼識。

所从因缘起眼識者，其缘所合无常、苦、空、非我之物，因从眼識而致此患。設有人言：「有常樂命，是我所者。」是不可得，此为虛言，安可自云：「眼識我所。」以是知之，身无眼識也！眼識无常，心诸所想亦復如是。審諦观者知其根本，一切诸法皆非我所。譬如御車摘取芭蕉之樹一葉，謂之为堅，在手即微，次第擿取至其根株无一堅固，亦不有要安能令刚也！修行如是，从初发意时，观其毛发：「为是我所？为在他所？」審观如是，察其发頭，一切地种、水、火、風、空，并及精神視察无身。

如吾曾闻：「日入夜冥，有人独行而无有月光，遂至中半，遙察见樹，謂之为賊，如欲拔刀、張弓、執戟，危我不疑，心懷恐怖不敢復前，舉足移动志甚愁慼恼不可言；天转向曉，星宿遂沒日光欲出，尔乃觉知非賊是樹。」其修行者当作是观：「我自往昔愚癡所盖，謂有吾身及頭、手足、脇脊、胸腹诸所合聚，行步、進止、坐起、言語，所可作为。稍稍自致，學问曉道智慧聰明，愚癡之冥遂为淺薄，尔乃解了无有吾我，骨[＊]鎖相連、皮革裹纏，因心意風，行步、進止、臥起、語言有所作为。」於是頌曰：

有人冥行路，望见樹謂賊；愚人亦如是，见身計有我。明无吾我人，积众事成体，骨[＊]鎖诸孔流，因心神动風。

吾曾闻之：「昔有一國，诸年少輩遊在江邊而相娛樂，以沙起城或作屋室，謂是我所各各自护，分別所为令不差錯，作之已竟。中有一子，即以足觸壞他沙城，主大瞋恚牽其頭发，以拳打之舉声大叫：『某壞我城，仁等願来助我治罪！』众人應声，悉往佐助而撾治之，足蹈其身：『汝何以故，壞他人所作？』其輩復言：『汝破他城，当還復之。』共相謂曰：『寧见此人，壞他城不？其有効者，治罪如是。』各自在城而戲欣笑勿復相犯。」於是頌曰：

小兒作沙城，觸之皆破壞，戲笑而作之，謂为是我所。各各自懷心，是吾城屋界，而已娛樂中，如王处國宮。

「尔时小兒娛樂沙城，謂是我所將护愛之，不令人觸。日遂向冥各欲還归，其心不戀，不顧沙城，各以手足蹋壞之，去而归其家。」於是頌曰：

小兒积沙以为城，在中娛樂尽黃昏，日適向冥不戀慕，即捨其城归還家。

其修行者当作是观：「吾未解道，計有吾我，恩愛之著，普护身色，老病將至，无常對到，忽尽滅矣！今適捨色心无所樂，以智慧法分別散壞四大、五阴。今已解了，色、痛、想、行、識诸入之衰，皆非我所，如今五阴非身所有，过去、当来、现在亦然。」其观生死以如是者，便能具足得至脫門，欲求空者順行若斯。於是頌曰：

其有習欲者，不捨恩愛著，普自將护身，如人奉敬親。若离於情欲，如月蝕光伏，知身如沙城，不復計吾我。

其修行者见三界空，不復願樂有所向生。何謂无願而向脫門？所有境界婬怒癡垢，假使起者制而不隨，是謂无願而向脫門。无想如是。已了是者，謂三脫門。其修行者所以專精，唯欲解空。於是頌曰：

三界不见我，所覩皆为空，安能復求生？一切不退還。設心常思念，无想无願空，如在戰斗中，降伏除怨賊。观五阴本无，依倚在人身，过去及当来，现在亦如是。积聚勤苦身，一切悉敗壞，明者观五阴，如水之泡沫。若得无想願，覩三界皆空，致三脫安隱，悉度众苦恼。见吉祥不遠，如掌中观文，是謂为沙門，无有終始患。省察觉佛诸经法，为求解脫永安隱，义深广演说總哀，令行者解多講空。