优婆塞戒经卷第三

优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第三

攝取品第十三

善生言：「世尊！菩萨具足二庄严已，云何得畜徒众弟子？」

「善男子！應以四攝而攝取之，令离诸惡，增诸善法，至心教詔，猶如一子；不求恩報，不为名称，不为利養，不求自樂。善男子！菩萨若无如是等事畜弟子者，名弊惡人，假名菩萨，非义菩萨；名旃陀罗，臭秽不净，破壞佛法，是人不为十方诸佛之所憐念。

「善男子！菩萨若能隨时教戒——所言时者，貪、恚、癡时——起貪結时，当为种种说對治法，令得除貪，餘二亦尔；次当教學十二部经、禅定三昧、分別深义；調其身心，令修六念、不放逸法；瞻養病苦不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦当堪忍；設其有苦能为救解，除其弊惡疑網之心；善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫。若能如是勤教詔者，名义菩萨，是名善人、分陀利花、人中香象、調御丈夫，名大船師。

「善男子！寧受惡戒，一日中斷无量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？善男子！是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令无量众生作惡，能謗无量善妙之法，破和合僧，令多众生作五无間，是故劇於惡律儀罪。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩萨有一弟子，所謂在家。

「出家菩萨教出家者十二部经，隨所犯罪，諭令懺悔。教習八智，何等为八？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自智，六者、众智，七者、根智，八者、分別智。善男子！菩萨摩诃萨若能如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱得无量利益，如是師徒能增三宝。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊有德，能受善語，能勤读诵，兼为法施，心不放逸，調伏众生，能瞻病苦，給施貧乏。

「善男子！出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供養父母、诸師、和上、耆舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵；见恚能忍；惡口、惡語及无义語，終不为之；憐愍众生，於诸國王、長者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不輕众生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、知足；斗諍之处，身不往中，乃至戲笑不说惡語，是則名为不放逸法。

「出家菩萨若畜在家弟子，先当教造不放逸法。受苦樂时，常当共俱。設在窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病时当为求覓所須，瞻病之时不應生厭。若自无物，應四出求；求不能得，貸三宝物，差已依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。若不能償，復当教言：『汝今多負三宝之物，不能得償，應当勤修得須陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心，若教千人於佛法中生清净信，若壞一人慇重邪见。』出家菩萨能教在家如是等事，是師弟子二人俱得无量利益。

「善男子！在家菩萨若畜在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊有德；復当供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲食，然後自用；又復教令信向三宝，苦樂共俱，終不偏独，隨时賞賜，不令飢寒，終不打罵、鞭撻苦楚，應当軟言敦諭教詔；設有病者，應当瞻療，隨所乏少，当为求索。世間之事，悉以教之，婚姻求對无求卑下；教以如来五部经典，见离壞者，能为和合，既和合已，令增善心；一切出家內外诸道，隨意供養，終不選擇——何以故？先以施攝，後当調故，以六和敬而教詔之——若求財物商賈、農作、奉事王者，常当至心如法而作，既得財已，如法守护；樂为福德，见他作时心生欢喜，是則名为不放逸法。在家菩萨若能教誨在家菩萨如是事者，是師弟子二人俱得无量利益。

「善男子！在家菩萨若得自在为大國主，擁护民庶猶如一子。教离诸惡，修行善法。见作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。见瞋惡者，教修忍辱及不放逸。所言柔軟，又能分別善惡之人，见有罪者，忍而不问。隨有財物，常行慧施。任力读诵五部经典，善能守护身、命、財物，能化众生不令作惡。见貧窮者，生大憐愍，自於國土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法求覓財物。

「如法护國，遠七种惡：一者、不樂樗蒲、圍碁、六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，见有胜己不生嫉妬，见己胜他不生憍慢，知恩報恩，小恩大報。能伏诸根，净於三业。讚歎善人，呵責惡人，先意发言，言則柔軟。自无力勢，如法屬他，取他國时，不舉四兵。众生恐怖，能为救解，常以四攝而攝取之。善能分別种种法相，不受法者，軟言調之。

「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨畜二弟子，是不为难；在家菩萨畜一弟子，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

优婆塞戒经受戒品第十四

善生言：「世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒？」

「善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財宝，恭敬、礼拜、讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、捨財与之，四者、为娉上族，五者、教以世事。

「言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬礼拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師復以五事報之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生妬嫉，四者、將付严師善友，五者、臨終捨財与之。

「言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、严身之具，是人則是供養西方。妻子復以十四事報之：一者、所作尽心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻視賓客，六者、净其房舍臥具，七者、愛敬，言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守护財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設净食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。

「言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力与之，恭敬軟言，礼拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令离惡法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除捨。

「言下方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失时，五者、主虽貧窮終不捨离，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。

「言上方者，即是沙門、婆罗門等，若有供養沙門、婆罗門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖时能救，饉世施食，闻惡能遮，礼拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五种事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。

「若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持优婆塞戒。

「善男子！若人欲受优婆塞戒，增長財命，先当諮啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕；此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家发菩提心者，便往其所頭面作礼，軟言问訊，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟願大德憐愍故聽受！』

「是时，比丘應作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？』若言聽者，復應问言：『汝不曾負佛、法、僧物及他物也？』若言不負，復應问言：『汝今身中將无內外身心病也？』若言无者，復應问言：『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應问言：『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應问言：『汝將不作盜法人不？』若言不作，復應问言：『汝非二根、无根人，壞八戒齋，父母、師病不棄去耶？將不殺发菩提心人，盜现前僧物，兩舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大众作妄語乎？』

「若言无者，復應語言：『善男子！优婆塞戒極为甚难！何以故？是戒能为沙彌十戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本；至心受持优婆塞戒，則能獲得如是等戒无量利益。若有毀破如是戒者，則於无量无邊世中处三惡道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？』

「若言能者，復應語言：『优婆塞戒極为甚难！若归佛已，寧捨身命終不依於自在天等；若归法已，寧捨身命終不依於外道典籍；若归僧已，寧捨身命終不依於外道邪众。汝能如是至心归依於三宝不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！优婆塞戒極为甚难！若人归依於三宝者，是人則为施诸众生无怖畏已；若人能施无怖畏者，是人則得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不？』

「若言能者，復應語言：『人有五事现在不能增長財命。何等为五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪婬，四者、妄語，五者、飲酒。一切众生因殺生故，现在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分离，贤圣呵責，人不信用，他人作罪橫罗其殃：是名现在惡业之果。捨此身已，当墮地獄，多受苦恼、飢渴、長命、惡色、惡力、惡名等事：是名後世惡业之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因缘力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分离，他人失物於己生疑，虽親附人人不见信，常为贤圣之所呵責：是名现在惡业之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦恼、寿命長遠：是名後世惡业之果。若得人身，貧於財物，虽得隨失，不为父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁恼。是一惡人因缘力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人樂於妄語，是人现得惡口、惡色，所言虽實，人不信受，众皆憎惡，不喜见之：是名现世惡业之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱恼：是名後世惡业之報。若得人身，口不具足，所说虽實，人不信受，见者不樂，虽说正法，人不樂闻。是一惡人因缘力故，外物一切資產減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人现世喜失財物，身心多病，常樂斗諍，惡名遠闻，喪失智慧，心无慚愧，得惡色力，常为一切之所呵責，人不樂见，不能修善：是名飲酒现在惡報。捨此身已，处在地獄，受飢渴等无量苦恼：是名後世惡业之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因缘力故，一切外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂为邪婬，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切时常受苦恼，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，寿命短促：是名邪婬现在惡果。捨此身已，处在地獄，受惡色力，飢渴長命，无量苦恼：是名後世惡业果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一惡人因缘力故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝今真實能遠离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，有四事法所不應作。何等为四？为貪因缘不應虛妄，为瞋恚、癡、恐怖因缘，不應虛妄；是四惡法汝能离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，有五处所所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀罗舍。如是五处，汝能离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，復有五事所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不得沽酒，五者、不得壓油。如是五事，汝能离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，復有三事所不應为：一者、不作罗網，二者、不作蓝染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，復有二事所不應为：一者、摴蒱、圍碁、六博，二者、种种歌舞伎樂。如是二事，汝能离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，有四种人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，三者、欺誑，四者、喜酤酒。如是四人，汝能离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒时、熱时、飢时、渴时、多食飽时；清旦、暮时、懅时；作时，初欲作时，失时、得时，怖时、喜时；賊难、穀貴、病苦；壯少、年衰老时；富时、貧时、为命求財时。如是时中不修善法，汝能离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分藏积擬用。如是四事，汝能作不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！財物不應寄付四处：一者、老人，二者、遠处，三者、惡人，四者、大力。如是四处不應寄付，汝能离不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受优婆塞戒，有四惡人常應离之：一者、樂说他过，二者、樂说邪见，三者、口軟心惡，四者、少作多说。是四惡人汝能离不？』

「若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心观其身四威儀。若知是人能如教作，过六月已，和合众僧滿二十人，作白羯磨：『大德僧！聽是：某甲今於僧中乞受优婆塞戒，已滿六月，中净四威儀，至心受持净庄严地，是人丈夫具男子身，若僧聽者，僧皆默然，不聽者，说。』僧若聽者，智者復應作如是言：『善男子！諦聽，諦聽！僧已和合聽汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也！若有成就如是戒者，当得須陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終当墮三惡道中。善男子！优婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，虽受五欲而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名为不可思議。汝能憐愍诸众生故，受是戒不？』若言能受，尔时智者次應为说三归依法，第二、第三亦如是说。受三归已，名优婆塞。

「尔时，智者復應語言：『善男子！諦聽，諦聽！如来正觉说优婆塞戒，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有滿分。若优婆塞受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持三、四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分优婆塞，作滿分耶？』若隨意说，尔时智者当隨意授。

「既授戒已，復作是言：『优婆塞者有六重法。善男子！优婆塞受持戒已，虽为天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、結优婆塞。是名初重。优婆塞戒，虽为身命，不得偷盜乃至一錢。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、結优婆塞。是名二重。优婆塞戒，虽为身命，不得虛说我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、結优婆塞。是名三重。优婆塞戒，虽为身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、結优婆塞。是名四重。优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、結优婆塞。是名五重。优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、結优婆塞。是名六重。

「『善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！优婆塞戒名为瓔珞，名为庄严，其香微妙，熏无邊界，遮不善法，为善法律；即是无上妙宝之藏，上族种姓，大寂靜处，是甘露味，生善法地。直发是心尚得如是无量利益，況復一心受持不毀？

「『善男子！如佛说言，若优婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。』

「若优婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病苦，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少隨宜分与，空遣還者，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、長老，先宿诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问訊，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供養三宝，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，四十里中有講法处，不能往聽，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，嶮难之处无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，为於財命打罵奴婢、僮僕、外人，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作净，施未受戒者，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、鉢盂、錫杖，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若为身命須田作者，不求净水及陸稼处，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，为於身命，若作市易斗秤賣物，一说價已，不得前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若於非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若犯國制，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若得新穀、果苽、菜茹，不先奉獻供養三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，僧若不聽说法、讚歎，輒自作者，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，道路若在诸比丘前、沙彌前行，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，僧中賦食，若偏为師選擇美好，过分与之，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，若養蠶者，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「若优婆塞受持戒已，行路之时遇见病者，不住瞻視，为作方便，付囑所在而捨去者，是优婆塞得失意罪，不起、墮落、不净、有作。

「善男子！若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利花，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净蓮花，优婆塞中真實珍宝，优婆塞中丈夫之人！

「善男子！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

优婆塞戒经净戒品第十五

善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何当令是戒净耶？」

佛言：「善男子！有三法能净是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。

「復有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、无貪心，四者、未有恩处先以恩加。

「復有五法：一者、先於怨所，以善益之，二者、见怖懅者，能为救护，三者、求者未索，先開心与，四者、凡所施处，平等无二，五者、普慈一切，不依因缘。

「復有四法：一者、終不自輕言我不能得菩提果；二者、趣菩提时，其心堅固；三者、精進勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。

「復有四事：一者、自學善法，學已教人；二者、自离惡法，教人令离；三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不取不著。

「復有四法：一者、知有为法无我、我所，二者、知一切业悉有果報，三者、知有为法皆是无常，四者、知从苦生樂，从樂生苦。

「復有三法：一者、於诸众生心无取著，二者、施众生樂，其心平等，三者、如说而行。

「復有三法：一者、能施众生樂因，二者、所作不求恩報，三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。

「復有三法：一者、为诸众生受大苦恼，二者、次第受之，三者、中間不息，虽受是苦心終不悔。

「復有三法：一者、未除愛心，能捨所愛施与他人；二者、未除瞋恚，有惡来加而能忍之；三者、未除癡心，而能分別善惡之法。

「復有三法：一者、善知方便，能教众生遠离惡法；二者、知善方便，能教众生令修善法；三者、化众生时心无疲悔。

「復有三法：一者、为令众生离身苦时，自於身命心不悋惜；二者、为令众生离心苦时，自於身命心不悋惜；三者、教化众生修善法时，自於身命心不悋惜。

「復有三法：一者、自捨己事，先營他事；二者、營他事时，不擇时節；三者、終不顧慮辛苦憂恼。

「復有三法：一者、心无妬嫉；二者、见他受樂，心生欢喜，三者、善心相續，間无斷绝。

「復有三事：一者、见他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，輒思多報；三者、於无量世受无量苦，其心堅固无退转想。

「復有三法：一者、深知生死多诸过咎，猶故不捨一切作业；二者、见诸众生无归依者为作归依；三者、见惡众生心生憐愍，不責其过。

「復有三法：一者、親近善友，二者、闻法无厭，三者、至心諮受善知識教。

「復有九法：遠离三法，三时不悔，平等慧施三种众生。

「復有四法，所謂慈、悲、喜、捨。

「善男子！菩萨若以净法净心，要在二时：一、佛出世时，二、缘觉出时。善男子！众生善法有三种生：一、从闻生，二、从思生，三、从修生。闻、思二种在二时中，从修生者，不必尔也。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如是净戒，是不为难；在家净戒是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

优婆塞戒经息惡品第十六

善生言：「世尊！菩萨已受优婆塞戒，若有內外诸惡不净因缘，云何得离？」

「善男子！菩萨若有內外诸惡不净因缘，是人應当修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得离內外惡不净因缘，增長悲慧。」

「世尊！当云何修？」

「善男子！当观如来有七胜事：一者、身胜，二者、如法住胜，三者、智胜，四者、具足胜，五者、行处胜，六者、不可思議胜，七者、解脫胜。

「云何身胜？如来身为三十二相、八十种好之所严飾，一一節力敵萬八千伊罗鉢那香象之力，众生樂见无有厭足，是名身胜。

「云何如法住胜？如来既自得利益已，復能憐愍、救濟、利益无量众生，是名如法住胜。

「云何智胜？如来所有四无礙智，非诸声闻、缘觉所及，是名智胜。

「云何具足胜？如来具足行、命、戒、见，是名具足胜。

「云何行处胜？如来世尊修三三昧、九次第等，非诸声闻、缘觉所及，是名行处胜。

「云何不可思議胜？如来所有六种神通，亦非声闻，缘觉所及；如来十力、四无所畏、大悲、三念处，是名不可思議胜。

「云何解脫胜？如来具足二种解脫胜，除智慧障及烦恼障，永斷一切烦恼習气，智、缘二事俱得自在，是名解脫胜。是故舍利弗於契经中讚歎如来具七胜法，如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提，从庄严地至解脫地，胜於声闻、辟支佛等，是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、滅定三昧、四禅慈悲、观十二因缘，皆悉为利诸众生故。如来正觉，发言无二，故名如来；如往先佛从庄严地出，得阿耨多罗三藐三菩提，故名如来。具足獲得微妙正法，名阿罗呵，能受一切人、天供養，名阿罗呵；觉了二諦——世諦、真諦——名三藐三佛陀。修持净戒，具足三明，名明行足。更不復生诸有之中，故名善逝。知二世界——众生世界、國土世界——名世間解。善知方便調伏众生，名調御丈夫。能令众生不生怖畏，方便教化离苦受樂，是名天人師。知一切法及一切行，故名为佛。能破四魔，名婆伽婆。

「復观如来行戒、定、慧，为益众生。久於无量无数世中，怨親等利，无有差別。悉斷一切无量烦恼，一一皆知，一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。

「佛有二净：一、庄严净，二、果報净。如是二净因缘力故，从初十十至後十十，无有人、天能说其过。如来具足八萬音声，众生闻之不生厭离，以是因缘，如来出胜一切声闻、辟支佛等。

「善男子！若人受持优婆塞戒欲净戒者，当作如是修念佛心。若修念佛，是人則离內外诸惡不净因缘，增長悲、慧，貪、瞋、癡斷，具足成就一切善法。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修念佛心，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

优婆塞戒经供養三宝品第十七

善生言：「世尊！菩萨已受优婆塞戒，復当云何供養三宝？」

「善男子！世間福田凡有三种：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和上。功德田者：从得煖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困厄之人。如来世尊是二种福田：一者、報恩田，二、功德田。法亦如是，是二种田。众僧三种：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因缘，菩萨已受优婆塞戒，應当至心勤供養三宝。

「善男子！如来即是一切法藏，是故智者應当至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若於空野无塔像处，常当繫念，尊重讚歎，若自力作，若勸人作；见人作时，心生欢喜，如其自有功德力者，要当广教众多之人而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三宝所亦應如是。凡所供養，不使人作，不为胜他，作时不悔，心不愁恼，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至无量宝，若以一綖至无量綖，若以一花至无量花，若以一香至无量香，若以一偈讚至无量偈讚，若以一礼至无量礼，若遶一匝至无量匝，若一时中乃至无量时，若自独作，若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、法、僧者，若我现在及涅槃後，等无差別。

「见塔廟时，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡盖、伎樂、香油、燈明而供養之。若见鳥獸踐蹋毀壞，要当塗治掃除令净；暴風、水、火之所壞处，亦当自治——自若无力，当勸人治——或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有尘土，灑掃除拂，若有垢污，以香水洗。若作宝塔及作宝像，作訖当以种种幡、盖、香、花奉上。若无真宝力不能辦，次以土木而造成之，成訖亦当幡、盖、香、花、种种伎樂而供養之。若是塔中草木不净、鳥獸死尸及其糞秽、萎花臭爛，悉当除去；蛇、鼠孔穴，当塞治之。銅像、木像、石像、泥像，金、銀、琉璃、頗梨等像，常当洗治，任力香塗。隨力造作种种瓔珞，乃至猶如转轮圣王塔。精舍內当以香塗。若白土泥作塔像已，当以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵錦、鈴磬、繩鎖而供養之。畫佛像时，綵中不杂膠乳、雞子，應以种种花貫、散花、妙紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香、种种伎樂歌舞供養。如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之，終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像；若有形像身不具足，当密覆藏，勸人令治，治已具足，然後显示。见像毀壞，應当至心供養恭敬，如完无別。如是供養要身自作，若自无力，当为他使，亦勸他人令佐助之。

「若人能以四天下宝供養如来，有人直以种种功德尊重讚歎，至心恭敬，是二福德等无差別。所謂如来身心具足：身有微妙三十二相、八十种好，具足大力，心有十力、四无所畏、大悲、三念、五智三昧、三种法門、十一种空、观十二缘智、无量禅定，具足七智，已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。

「云何名为供養於法？善男子！若能供養十二部经，名供養法。云何供養十二部经？若能至心信樂、受持、读诵、解说、如说而行，既自为己，復勸人行，是名供養十二部经。若能書寫十二部经，既書寫已，种种供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、读诵如是经者，是則名为供養法也。供養法时，如供養佛。又復有法，謂菩萨一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。若有供養发菩提心受持戒者出家之人、向須陀洹至阿罗汉果，名供養僧。若有人能如是供養佛、法、僧宝，当知是人終不遠离十方如来，常与诸佛行住坐臥。善男子！若有人能如说多少供養如是三福田者，当知是人於无量世多受利益。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨供養三宝，是不为难；在家供養，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」