优婆塞戒经卷第六

优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第六

五戒品第二十二

善生言：「世尊！何等之人得三归依？何等之人不得三归？」

「善男子！若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人，則得三归；若人至心信不可敗，親近三宝，受善友教，如是之人，則得三归；优婆塞戒，亦復如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果報，能壞无量弊惡之法。众生无邊，受苦亦尔，难得人身；虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难得自在；虽得自在，诸法无常。我今若造惡业，因是惡业獲得二世身心惡報，以是因缘，身、口、意惡即是我怨。設三业惡不得惡報，现在之惡亦不應作。是三惡业，现在能生弊惡色等，死时生悔，以是因缘，我受三归及八齋法，遠离一切惡不善业。

「智者当观戒有二种：一者、世戒，二、第一义戒。若不依於三宝受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色无膠；是故我先归依三宝，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂优婆塞戒、八戒齋法。夫世戒者，不能破壞先诸惡业；受三归戒，則能壞之，虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。

「罪有二种：一者、性重，二者、遮重。是二种罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊罗鉢龍受於义戒；鴦掘魔罗破於性重不得重罪，伊罗鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺、不盜，义戒亦有不殺、不盜；至不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果報不净，故不得名第一义戒，唯名世戒；是故我当受於义戒。

「善男子！後世众生身長八丈，寿命滿足八萬四千歲，是时受戒，復有於今惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三善根平等故。或有说言『可斷命处乃得戒』者，是义不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可殺、不可殺中得，一切可殺、不可殺者无量无邊，戒之果報亦復如是无量无邊。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一，是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏，是五种施，易可修行，自在无礙，不失財物，然得无量无邊福德。离是五施，不能獲得須陀洹果乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人为诸天人恭敬守护，得大名称，虽遭惡對，心无愁恼，众生親附，樂来依止。阿那邠坻長者之子，虽为八千金錢受戒，亦得无量功德果報。善男子！为財受戒，尚得利益，況有至心为於解脫而当不得？

「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，如恒河水。何等为五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪见，心无疑網，則具正念，庄严清净，根本清净，离惡觉观。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，遠离一切身、口、意惡。若有说言『离五戒已度生死』者，无有是处！善男子！若人欲度生死大海，應当至心受持五戒。是五戒中，四於後世成无作戒，唯愛难斷故不得成；以是因缘，婬欲纏綿，應当至心慎无放逸！若有说言：更有无量極重之法，过去诸佛何缘不制，而制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道不生怖畏，以是因缘，則不能受其餘四戒，是故过去诸佛如来制不聽飲。若有说言『如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？』是义不然！何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重；如来先制性重之戒，後制遮重。

「善男子！如来先说白、黑月中各有三齋，隨外道故；诸外道輩常以此日供養诸天，是故如来说有三齋。善男子！如因帳窓，帳勒故不墮，三齋之法，亦復如是，众生若有发心受持，終不墮於三惡道中。善男子！有人若欲施时、供養三宝时、若坐禅时、若修善时、若读经时、供養父母时，当先立制，我若不作，要自剋罰；是人福德日夜增長，如恒河流。如是五戒有五种果：一者、无作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺廟僧坊，到已，親近诸比丘等：既親近已，諮问法味；既问法已，当至心聽；聽已受持，憶念不忘，能分別义；分別义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。

「若优婆塞不能習學如是所说，輕慢比丘，为求过失而往聽法，无信敬心，奉事外道，见其功德，深信日、月、五星、诸宿，是优婆塞不名堅固如法住也。若优婆塞虽不自作五惡之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。

「若优婆塞先取他物，許为了事，是优婆塞非如法住。

「若优婆塞典知官津，稅賣估物，是优婆塞非如法住。

「若优婆塞計價治病，治已賣物，是优婆塞非如法住。

「若优婆塞違官私制，非如法住。

「若优婆塞自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。

「若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。

「若优婆塞为身命故，作诸惡事，非如法住。

「若优婆塞虽得人身，行於非法，不名为人。

「若得信心，能作福德，善修正念，观一切法皆是无常、无我、我所，於一切法心无取著，见一切法不得自在，生滅、苦、空、无有寂靜；人身难得，虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得正见；虽具正见，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难闻正法；虽闻正法，难得受持：能如是观，是名人身。

「若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三惡乃至非想非非想处。如是观已，见三不堅，以不堅身易於堅身：礼拜供養，来迎去送，自手施与，親執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦、行路之人，供養沙門、婆罗門等貧窮下賤，是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能观察生老病死，明信善惡业之果報，定知恩愛当有別离，一切众生不得自在，未得圣道，生死力大，一切世樂常与苦俱，虽復受之，心不染著，猶如寒月求火自煖，虽復为之，終不作惡；修忍二施以潤众生，深观苦樂其性平等；凡所发言，言則柔軟，善化众生，令如法住，遠离惡友，心无放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不为之，是名以不堅之命易於堅命。

「善男子！若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德一人，见有贤圣持戒、多闻，能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之。深信僧中多有功德，修集向道得須陀洹果，乃至能修向阿罗汉，得阿罗汉果，修金刚三昧、電光三昧。观如是已，平等奉施；如是施已，得无量福。是故我於《鹿子经》中告鹿子母曰：『虽復请佛及五百阿罗汉，猶故不得名请僧福。若能僧中施一似像極惡比丘，猶得无量福德果報。何以故？如是比丘虽是惡人，无戒、多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不誹謗佛、法、僧宝，執持如来无上胜幡，正见无謬。』若供養僧，即是供養佛、僧二宝；若观佛法功德微妙，即是具足供養三宝。

「若人施时不求果報，即是供養无上菩提，具足成就檀波罗蜜，修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦，自捨己樂。未得菩提，心无憂悔，虽闻菩提久遠难得，而其內心初无退转，为诸众生无量世中受大苦恼，亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂处寂靜出家修道，未得出家，虽在家居，如解脫人不作众惡，得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三

善生言：「世尊！云何菩萨趣向菩提，其心堅固？」

「善男子？菩萨堅固，具足四法：一者、受大苦时終不捨离如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身处貧窮，常樂施与；四者、盛壯之年，常樂出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提，其心堅固。

「菩萨具足如是四法，復作是念：『是菩提道初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因缘，智者應当受持不毀。』復次，智者又作是念：『戒有二果：一、诸天樂，二、菩提樂。智者應当求菩提樂，不求天樂。』若受戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思惟，懈怠懶惰，樂於睡眠，念惡觉观、邪命惡願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天樂，多诸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若为恐怖，若为失財，若畏作役，若为身命，若为利養，若为愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。

「善男子！若人不樂久处生死，深见过罪，观人天樂、阿鼻獄苦平等无差，憐愍众生，具足正念，为欲利益无量众生使得成道；为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒；心不放逸，能观过去、未来、现在身、口、意业，知輕知重；凡所作事，先当繫心修不放逸，作已、作时亦復如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客烦恼时暫起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常观犯輕如重，观已生悔及慚愧心，怖畏愁恼，心不樂之，至心懺悔，既懺悔已，心生欢喜，慎护受持更不敢犯，是名净戒。

「善男子！有智之人，既受戒已，当观三事不作惡行：一者、自为，二者、为世，三者、为法。

「云何自为？我自證知此是惡事，知作惡业得如是果，知作善业得如是果。所作惡业无有虛妄，決定還得诸惡之果，所作善业亦无虛妄，決定還得诸善之果；若是二业无虛妄者，我今云何而自欺誑？以是因缘我受戒已，不應毀犯，当至心持，是名自为。

「云何为世？有智者观见世間之人，有得清净天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人必当见、闻、知我；若见、闻、知我，当云何不生慚愧而作惡耶？復观诸天具足无量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遙能见闻，虽近於人，人不能见，若我作惡，如是等天当见、闻、知；若是天等了了见我，我当云何不生慚愧故作罪耶？是名为世。

「云何为法？有智之人，观如来法清净无染，得现在利，能令寂靜度於彼岸，能作解脫，不選时節。我为是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增无上樂。我受身来所以未得證解脫者，實由不从过去无量诸佛如来受禁戒故；我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已，生大憐愍，至心受戒，受已堅持，为阿耨多罗三藐三菩提，利益无量诸众生故。

「善男子！若在家，若出家，若三归，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一时一念，若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善业——多闻、布施、修定——修善供養三宝，是則名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波罗蜜。如是戒者，今世受已，後虽不受，成无作戒。善男子！有戒非波罗蜜，有波罗蜜非戒，有戒有波罗蜜，有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者，所謂声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者，所謂檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫獸及诸蟻子之所唼食，身不倾动，不生惡心；亦如仙人为众生故，十二年中青雀处顶，不起不动。非戒非波罗蜜者，如世俗施。

「善男子！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦，誰能说之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能憐愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精進，樂於多闻，当知是人則能增長尸波罗蜜，庄严菩提，證菩提果。如是戒者，无量众生故，无量果報故，无量戒禁故，以是因缘，庄严菩提。

「善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说惡，耳不樂闻，不樂说世，亦不樂闻，終不放心在惡觉观，不親惡友，是故得名寂靜净戒。菩萨若见破戒惡人，不生惡心，为設种种善巧方便而調伏之；若不調伏，当生憐愍，不为身命破戒捨戒。食已，先修慚愧之心、不放逸心，为治身命，如療惡瘡。若入村落，如刀刺林，攝护诸根，修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人作罪亦因於我，是故我得大供養时不應生喜，得衰苦时不應生瞋。得少供養，應作是念：『我今信、戒、施、闻、智慧如法住少，故得如是微少供養，是故今我不應生於愁苦之念。我为二事受他信施：一者、为增他福，二者、为增自善。是故若得少物、惡物，不應生恼。』久住遲得，輕罵已得，尔时復当自責其身：『是我宿罪，非众生过，是故我今不應生恼。』若受戒已，为他作罪，亦應说言『如是所作實非是道』。何以故？十二部经不说诸惡为菩提道也。是故我今獲得杂報。若能如是深观察者，当知是人則能具足尸波罗蜜。

「善男子！若有人能攝护诸根，身四威儀不作诸惡，能堪众苦，不作邪命，当知是人則能具足尸波罗蜜。若於輕重戒中等生怖畏，虽遭惡时，不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修集忍辱，当知是人則能具足尸波罗蜜。若离惡友，令诸众生遠惡邪见，知恩報恩，当知是人則能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命，罷散自事，營成他事，见罵詈者不生惡心，当知是人則能具足尸波罗蜜。若见如来所開之处，如本持之，护众生命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，虽得微妙七珍之物，心不生貪，不为報恩以善加人，为憐愍故；受持禁戒，既受持已，善发大願，願诸众生悉得净戒，当知是人則能具足尸波罗蜜。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难；在家具足，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

[＊]优婆塞戒[＊]经业品第二十四之一

善生言：「世尊！诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？」

「善男子！佛未出世，是时无有三归依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛无能分別说者，过去佛说流转至今，无有漏失，智者受行。善男子！众生不能受持修集十善法者，皆由过去不能親近諮承佛故。

「善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受於杂有，杂有因缘受於杂身。善男子！一切众生得杂身已，见於杂色；见杂色已，生惡思惟，是惡思惟名为无明。无明因缘，生於求心，名之为愛；因愛所作，名之为业；是业因缘，獲得果報，有智之人，能破析之。由內烦恼、外有因缘，則能繫縛；修十善已，則能解之，是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分別演说十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行、善有、惡有乃至解脫，是故众生應当至心分別体解十善之道。若有風云，为持大水；阿修罗宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王处乃至他化自在天处，悉因众生十业道故；转轮圣王所有四轮——金、銀、銅、鐵——七众受戒求三菩提，亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生內外之物、色之与命皆有增減，是故智者應当具足修十善道。若诸众生少、壯、老时，春、秋、冬、夏所起烦恼，各各別異；小、中、大劫所起烦恼，亦復如是各各別異。众生初修十善业时，得无量命，色、香、味具，因貪、瞋、癡一切皆失。是十惡业道因缘故，时節、年歲、星辰、日月、四大變異；若人能观如是事者，当知是人能得解脫。众生皆由苦因缘故則生信心，既得信心能观善惡，如是观已修十善法。

「意、行十处，故名十道：身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩舌、无义語；心三道者，妬、瞋、邪见。是十惡业，悉是一切众罪根本。若诸众生異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因缘應名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身、口七事，亦业亦道；是故名十。是十业道，自作、他作、自他共作，从是而得善、惡二果，亦是众生善惡因缘；是故智者尚不應念，況身故作？若人令业烦恼诸結得自在者，当知即是行十惡道；若有能壞烦恼诸結不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，当时卒作，是人不得业所攝罪。是故智者應当勤修十善业道；證四真諦，亦復如是。作期为惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是十善众生修已，增長寿命及內外物。烦恼因缘故，十惡业增；无烦恼因缘故，十善业增。

「善男子！是十业道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有众生想，若以疑心斷其命根，若动身作相，或口说殺，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。殺已手觸，称量提持，若自食噉，若与人食，得物用度，任意施与，欢喜受樂，无有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置異处，是名根本。若壞垣牆，諮问計数，置梯缘牆，入舍求覓乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏隱，任意施与，賣用賜遺，欢喜受樂，无有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若是婦女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼见，若与信物，若以手觸，若濡細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，欢喜受樂，无有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若於大众捨离本相，若於三时、若二时中，虛妄说之，是名根本。若於先时，次第庄严，搆言語端，或受他語，起往彼说，是名方便。若事成已，受取財物，任意施与，欢喜受樂，无有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生於憍慢，是名成已。

「是妄語中，杂有兩舌，能壞和合，是名根本。若说他过及餘惡事，言和合者必有不可，若离壞者則有好事，是名方便。和合既离，受他財物，任意施与，欢喜受樂，无有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若變容色，惡口罵詈，是名根本。若闻他罪，庄严辭章，起去到彼欲说是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施与，欢喜受樂，无有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若说欲事、非时之言，是名根本。若歌、若頌、无义章句，隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施与，欢喜受樂，无有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「於他財物，生貪欲得，是名根本。发烦恼心，是名方便。作已得財，任意施与，欢喜受樂，復向餘说，无有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若打罵人，是名根本。若捉杖石，问其过罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施与，欢喜受樂，无有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若誹謗业、因果、真諦、贤圣之人，是名根本。若读诵、書寫、信受邪書，讚歎称譽，是名方便。受已，向他分別演说，增其邪见，受邪財物，任意施与，欢喜受樂，无有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「或復有人，於十业道一时作二——妄語、兩舌——或一时三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂邪见、惡口、妄語。如是说者，即是无义，是名为四。瞋之与貪，不得一时，其餘八事，可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事——一者、婬他妻婦，二者、謂无业果——先作期要，一时得业。是十惡业，或得作色，无无作色，或有作色及无作色；若无方便及成已者，則得作色，无无作色；若有庄严及成已者，則得作色及无作色。是十业道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三宝物，於所生母及罗汉尼作非梵行，妄語壞僧，是名为重。

「善男子！是十业道，各有三种：一、从貪生，二、从瞋生，三、从癡生。若为貪利故害命者，是名从貪；若殺怨家，是名从瞋；殺老父母，是名从癡。劫盜他財，亦復三种：自为己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名从貪；盜怨家物，是名从瞋；劫奪下姓，是名从癡。邪婬亦三：若为自樂行非梵行，是名从貪；婬怨眷屬，是名从瞋；於所生母作非梵行，是名从癡。妄語三种：若为財利自受快樂，是名从貪；为壞怨故，是名从瞋；若畏他死，是名从癡。兩舌三种：为財利故，是名从貪；为壞怨故，是名从瞋；破壞和合，邪见之众是名从癡。惡口三种：为財利故，罵詈婦兒，是名从貪；故向怨家说所惡事，是名从瞋；说他往昔先人过罪，是名从癡。无义語亦三种：若为欢樂，歌叫諠譁，是名从貪；为胜他故，歌叫諠譁，是名从瞋；为增邪见，歌叫諠譁，是名从癡。从貪生者，是名为妬；从瞋生者，是名为瞋；从癡生者，是名邪见。

「修十善已，一一事中得三解脫。是十惡业決定当得地獄果報、或有餓鬼、或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞廉，有所言说人不信受，无有親厚，常被誹謗，耳初不闻善好之言，能令外物四大衰微，无有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不平，无有七宝，多有石沙、荊棘、惡刺，时節转變，无有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應当至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝单曰唯有四事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝；欲界六天无有方便，唯有根本、成已二事。

「夫业道者，一念中得。如其殺者、可殺俱死，是則不得根本业果。若作庄严，事竟不成，唯得方便，不得根本。作庄严已便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，无无作罪。若殺者一念中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本业罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者得无作罪；若惡口勅，亦得作罪及无作罪。若其殺已，心善、无記，亦得作罪及无作罪。

「若有说言『过去已滅，未来未生，现在无住，云何名殺？一念不殺，微尘不壞，若一不殺，多亦不能，云何言殺？』是义不然！何以故？虽復现在一念不殺，能遮未来使不起故，故得名殺。以是义故，不可以见一处无殺，舉一切处悉便无殺。有人刺手則便命終，或有截足而命全者；頭則不尔，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名业道；三业自得，七业自、他。若无作者，亦无无作。

「或有说言『身业三事有作、无作，口不如是』，是义不然！何以故？若口有作、无无作者，口勅殺已，不應得罪，是故口业亦應有作及以无作。心則不尔，何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作？是业墮於三惡道故，生於人中寿命短故，所有六入常受苦故，餘果相似，根本正果或有相似或不相似。受果報时，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三处受於餘果。若於一人作殺庄严，作庄严已，有二人死，当知唯於本所为人得作、无作。

「若有说言『色是无記，命亦无記，如是无記，云何殺已而得殺罪？』是义不然！何以故？如是身命是善惡心器，若壞是器，遮於未来善惡心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣称善，是王与臣罪无差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已尽而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，然下手时，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥与懷妊者，若破歌罗罗，是人則得作、无作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，无瞋恚心故，非他自因缘故。

「或有说言『若心在善、不善、无記，悉得殺罪，猶如火、毒，虽復善心、不善、无記，觸、食之者悉皆死』者，是义不然！何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡心殺，亦復如是不得殺罪，如诸醫等。

「或有说言『婆藪仙人说呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪』，是义不然！何以故？斷他命故，癡因缘故。若见人死心生欢喜，当知是人得成已罪；见他殺已，心生欢喜，出財賞之，亦復如是。若使他殺，受使之人到已，更以种种苦毒而殺戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以无作。

「若发惡心奪取他物，是人亦得作、无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人亦得作、无作罪。若欲偷金，取时得銀，出外識已，還置本处，是人不得偷盜之罪。若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之，設餘方便還所偷物，虽离本处，不得偷罪。奴僕財產，先悉生意与主同共，後生貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是物同共无異，虽离本处，不得偷罪。若人行路为賊所剝，既至村落，村主问言：『汝失何物？我当償之。』若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有发心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒還留者，是得偷罪。若人发心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須施一比丘，未与之間，更闻他方有大德来，輒回施之，是得偷罪。若取命过比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若臨終时隨所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不得罪。

「若於非时、非处、非女、处女、他婦、若屬自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝单曰无。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若師婦、若出家人，近如是人，名为邪婬。出家之人无所繫屬，从誰得罪？从其親屬、王所得罪。惡时、亂时、虐王出时、怖畏之时，若令婦妾出家剃发，還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大会之处，作非梵行，得邪婬罪。若为父母、兄弟、國王之所守护，或先与他期，或先許他，或先受財，或先受请，木埿、畫像及以死尸，如是人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有輕重，从重烦恼則得重罪，从輕烦恼則得輕罪。

「若有疑心，若无疑心，若见、若闻、若觉、若知、若问、不问，異本说者，是名妄語；若言不本见、闻、觉、知，亦是妄語，不名具足；若破相说，无覆藏相，是非妄語；若異音说，前人不解，亦是妄語，不名具足；若顛倒語，若发大声不了了語，若有所说前人不解，亦是妄語，不名具足；兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得罪；无义語，亦復如是：如是七事，亦道亦业；其餘三事，是业非道。何以故？自不行故，妨於自他得大罪故。

「或有说言『一切微尘次第而住，亦念念滅，滅已无住；若无住者，尚无有作，況有无作？』是义不然！何以故？世間之法有因有果，无因无果。如面水、鏡則有像现，离面无像；作亦如是，从身有作，从是作法則出无作，如面水、鏡則有像现。譬如有人，发惡心故則惡色现，发善心故則善色现；作以无作，亦復如是。若因善业得善妙色，若因惡业得麁惡色；作以无作，亦復如是。若以念念常滅无有作、无作者，如先所说燈、河等喻，虽念念滅，以二諦故，说作、无作。微尘虽復次第不住，亦復不破世諦法也；正以微尘次第得名。

「父母、罗汉，其有殺者，得无量罪；父母、罗汉及以他人，阴、界、入等等无差別，所以得重，以是福田、報恩田故。如说二字不得一时，然此二字終不和合义不可说，虽念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，虽念念滅，因於身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦復如是。如舞独樂，虽念念滅，因於身业微尘力故而能动转；作以无作，亦復如是。如旋火轮，虽念念滅，因於身业微尘力故，火得圓匝。初发心異，方便心異，作时心異，说时心異，众缘和合故得名作，以作因缘生於无作；如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名无作。从此作法得无作已，心虽在善、不善、无記，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人獲得杂果；若身善业有作、无作，口不善业唯有有作，无有无作，当知是人唯得善果，不得惡果。是故经中说七种业有作、无作。如人重病，要須众藥和合治之，若少一种，則不能治。何以故？其病重故。一切众生亦復如是，具诸惡故，要須众戒然後治之，若少一戒，則不能治。」