优婆塞戒经卷第四

优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第四

六波罗蜜品第十八

善生言：「世尊！如佛先说供養六方，六方即是六波罗蜜，是人則能增長財、命，如是之人有何等相？」

佛言：「善男子！若能不惜一切財物，常於他人作利益事，念於布施，樂行布施，隨有隨施，不问多少，当行施时，於身財物不生輕想，净施不擇持戒、毀戒；讚歎布施，见行布施欢喜不妬，见有求者心則悅樂，起迎礼拜，施床命坐，前人諮问若不諮问，輒为讚歎布施之果；见恐怖者，能为救护，处飢饉世，樂施飲食，虽作是施，不为果報，不求恩報施；不誑众生，能讚三宝所有功德，不以斗称杂餘、異、賤欺誑於人；不樂酒博貪欲之心；常修慚羞愧恥之德，虽復巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢。善男子！有是相者，当知是人則能供養施波罗蜜。

「善男子！若有人能净身、口、意，常修軟心，不作罪过，設誤作者，常生愧悔，信是罪业，得惡果報；所修善事，心生欢喜，於小罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔；終不打罵瞋恼众生，先意語言，言輒柔軟，见众生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳悋，不誑众生；如法求財，樂作福德，所作功德常以化人，见窮苦者，身代受之；常修慈心，憐愍一切，见作惡者，能为遮护，见作善者，讚德说果，復以身力往營佐之；身不自由，令他自在；常修遠离瞋恚之心，或时暫起，觉生愧悔；實語、軟語，遠离兩舌及无义語。善男子！有是相者，当知是人則能供養戒波罗蜜。

「善男子！若人能净身、口、意业，众生設以大惡事加，乃至不生一念瞋心，終不惡報，若来悔謝，即时受之；见众生时，心常欢喜，见作惡者，生憐愍心；讚歎忍果，呵責瞋恚，说瞋果報多有苦毒；修施忍时，先及怨家；正观五阴众缘合和，若和合成，何故生瞋？深观瞋恚乃是未来无量惡道受苦因缘，若暫生瞋，則生慚愧、恐怖、悔心；见他忍胜，不生妬嫉。善男子！有是相者，当知是人則能供養忍波罗蜜。

「善男子！若有人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大事功德力时及營小事，心亦如是；凡所作业，要令畢竟，作时不观飢渴、寒熱、时与非时，不輕自身；大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦；讚歎精進所得果報——如法得財，用皆以理——见邪進者，为说惡果；善教众生令修精進，所作未竟，不中休息；修善法时，不隨他語。善男子！有是相者，当知是人則能供養進波罗蜜。

「善男子！若有人能净身、口、意，樂处空閑，若窟，若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂聽说世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡；先語軟語，常樂出家教化众生；所有烦恼輕微軟薄，离惡觉观；见怨修慈，樂说定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；见邪定者，为说罪过，善化众生置正定中。善男子！有是相者，当知是人則能供養禅波罗蜜。

「善男子！若有人能净身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不狂不亂；憐愍众生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊有德；修不放逸；先語軟語，不誑众生，能分別说邪道、正道及善惡報；常樂寂靜出家修道；能以世事用教众生，见學胜己，不生妬心，自胜他人，不生憍慢；受苦不憂，受樂不喜。善男子！有是相者，当知是人則能供養般若波罗蜜。

「善男子！一一方中各有四事。施方四者：一者：調伏众生，二者、离對，三者、自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分別怨親之相、时与非时，是人則能調伏众生。於財不惜，故能行施，是故得离慳悋之惡，是名离對。欲施、施时、施已欢喜，不生悔心，是故未来受人、天樂至无上樂，是名自利。能令他人离於飢渴苦切之恼，故名利他。

「戒方四者：一者、庄严菩提，二者、离對，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基，是名庄严。既受戒已，復得遠离惡戒、无戒，是名离對。受持戒已，得人、天樂至无上樂，是名自利。既受戒已，施诸众生无恐无畏，咸令一切离苦獲安，是名利他。

「忍方四者：一者、庄严菩提，二者、离對，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离瞋惡，是名离對。忍因缘故，得人、天樂至无上樂，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、調心，是名利他。

「進方四者：一者、庄严菩提，二者、离對，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因精進故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离惡懈怠，是名离對。因是善法，得人、天樂至无上樂，是名自利。教众生修善，令离惡法，是名利他。

「禅方四者：一者、庄严菩提，二者、离對，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修如是禅定力故，獲得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定修无量善，离惡觉观，是名离對。修舍摩他因缘力故，常樂寂靜，得人、天樂至无上樂，是名自利。斷诸众生貪欲、瞋恚、狂癡之心，是名利他。

「智方四者：一者、庄严菩提，二者、离對，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修智慧故，遠离无明，令诸烦恼不得自在，是名离對。除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生令得調伏，是名利他。

「善男子！或有说言『离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍惡不還報者，即名为戒；若修禅定心不放逸，即是智慧，是故戒即是忍，慧即是定。离慧无定，离定无慧，是故慧即是定，定即是慧。离戒无進，离進无戒，是故戒即精進，精進即戒。离施无進，离進无施，是故施即精進，精進即施。故知无有六波罗蜜』者，是义不然！何以故？智慧是因，布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因与果，不得为一，是故應有六波罗蜜。

「若有说言『戒即是忍，忍即是戒』，是义不然！何以故？戒从他得，忍不如是；有不受戒而能忍惡，为众修善忍无数苦，无量世中代诸众生受大苦恼，心不悔退，是故离戒應有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名缘一不亂，毘婆舍那名能分別，是故我於十二部经说定、慧異，当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜，为調众生。施时离貪，是故次说尸波罗蜜。施时能忍捨离之心，是故次说忍波罗蜜。施时心樂，不观时節，是故次说進波罗蜜。施时心一，无有亂相，是故次说定波罗蜜。施时不为受生死樂，是故次说智波罗蜜。

「善男子！云何名为波罗蜜耶？施时不求內外果報，不观福田及非福田，施一切財，心不悋惜，不擇时節，是故名为施波罗蜜。乃至小罪，虽为身命尚不毀犯，是故名为戒波罗蜜。乃至惡人来割其身，忍而不瞋，是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈讚佛，不休不息，是故名为進波罗蜜。具足獲得金刚三昧，是故名为禅波罗蜜。善男子！得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名为智波罗蜜。

「善男子！菩萨有二：一者、在家，二者、出家。出家能净六波罗蜜，是不为难；在家能净，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

优婆塞戒经杂品第十九

善生言：「世尊！菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？」

「善男子！如是菩萨能拔沈沒苦海众生。善男子！若有於財、法、食生慳，当知是人於无量世得癡、貧報，是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子！若人樂施，一切怨讎悉生親想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善男子！有人说言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是义不然！何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，則具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。遠离烦恼，多財巨富，名施正果；寿命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三种：有胜財故獲得胜果；有田胜故獲得胜果；施主胜故獲得胜果。向須陀洹至後身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果。若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財胜，以是物施，故得胜果。若有施主信心淳濃，施、戒、闻、慧，則得胜果。

「善男子！有智之人，施有五种：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、时節施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多財饒宝——金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、真珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田宅、奴婢——多饒眷屬。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果報，如上所说；得已能用，自手施者得如是報。信心施者，得何等果？信心施已，所得果報，如上所说；常为父母、兄弟、宗親、一切众生之所愛念，信心施者，加如是報。时節施者，得何等果？时節施者，所得果報，如上所说；所須之物隨时而得，时節施者，兼如是果。如法財施，得何等果？如法財施所得果報，如先所说；得是財已，王、賊、水、火所不能侵。

「若好色施，以是因缘，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名称遠闻；若以味施，是人因是众樂见闻，既见闻已生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸；受者受已，則能獲得寿命、色、力、安樂、辯才。善男子！有人说言『施於塔、像，不得寿命、色、力、安、辯，无受者故』，是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心實无受者，而亦獲得无量果報；施塔、像等亦應如是，得五果報。善男子！如人种穀，終不生苽；施於塔、像，亦復如是，以福田故，得种种果，是故我说田得果報，物得果報，主得果報。

「善男子！施有二种：一者、法施，二者、財施。法施則得財、法二報，財施唯還得財宝報。菩萨修行如是二施，为二事故：一、令众生遠离苦恼，二、令众生心得調伏。

「善男子！復有三施：一、以法施，二、无畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；为壞邪见说於正法，能分別说實、非實等，宣说四倒及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜賊，菩萨见已，能为救濟，名无畏施。自於財宝破慳不悋，若好若醜，若多若少，牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、泉井，奴婢、僕使，水牛、駝、驢，車乘、輦輿，瓶盆、釜鑊，繩床、坐具，銅、鐵、瓦器，衣服、瓔珞，燈明、香、花，扇、盖、帽、履，机杖、繩索，犁、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，称求者意，隨所須与，是名財施。若起僧坊及起別房，如上施与出家之人，唯除象、馬。

「善男子！施有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求世報。如是四累，二法能壞：一、修无我，二、修无常。

「善男子！若欲樂施，当破五事：一者、瞋心，二者、慳心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、不信因果。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者、終不遠离一切圣人，二者、一切众生樂见、樂闻，三者、入大众时不生怖畏，四者、得好名称，五者、庄严菩提。

「善男子！菩萨之人名一切施，云何名为一切施也？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；施不求報，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨親等施，名一切施。菩萨施財，凡有二种——一者、众生，二者、非众生——於是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩萨布施，由憐愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。

「或时設以不净物施，为令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷鎖等物，若得自在、若不自在，終不以施；不施病人不净食藥；不劫他物乃至一錢持以布施。菩萨施时虽得自在，終不罵打令诸僕使生瞋苦恼。如法財施，不求现在後世果報。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙，除菩提已更无所求。施貧窮时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施親友时，不生放捨心。若见乞者，則知所須，隨相給与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。

◎「善男子！施主有三，謂下、中、上。不信业果，深著慳悋，恐財有尽，见来求者生瞋礙想，是名为下。虽信业果，於財生慳，恐有空竭，见来求者生於捨心，是名为中。深信业果，於財物所不生慳悋，观诸財物是无常想，见来求者，有与則喜、无与則恼，以身䞃物而用与之，是名为上。

「復有下者，见来求者，䫌面不看，惡罵毀辱。復有中者，虽復施与，輕賤不敬。復有上者，未求便施，敬心而与。

「復有下者，为现報施；復有中者，为後報施；復有上者，憐愍故施。

「復有下者，为報恩施；復有中者，为业故施；復有上者，为法藏施。

「復有下者，畏胜故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨親。

「又復下者，有財言无；又復中者，多財言少；又復上者，少索多与。

「施者无財，亦復三种：最下之人，见来求者，惡心瞋責；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。善男子！又復下者，常为圣贤之所呵責；又復中者，常为贤圣之所憐愍；又復上者，贤圣见已心生欢喜。

「善男子！智人行施，为自他利，知財宝物是无常故，为令众生生喜心故，为憐愍故，为壞慳故，为不求索後果報故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不慮財尽，不輕財物，不輕自身，不观时節，不观求者，常念乞者如飢思食。親近善友，諮受正教，见来求者，心生欢喜，如失火家得出財物，欢喜讚歎，说財多过。施已生喜，如寄善人；復語乞者：『汝今真是我功德因！我今遠离慳貪之心，皆由於汝来乞因缘。』即於求者生親愛心。既施与已，復教乞者如法守护，勤修供養佛、法、僧宝。菩萨如是樂行施已，則得遠离一切放逸，虽以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財称求者意，增長信心，不疑业果。

「善男子！若能观財是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不为慳結所动，如須彌山風不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。

「善男子！有智之人，为四事故，樂行惠施：一者、因施能破烦恼，二者、因施发种种願，三者、因施得受安樂，四者、因施多饒財宝。

「善男子！无貪之心，名之为施。云何无貪？施即是业，物即是作，为业、为作具足布施，名为无貪。因於布施破烦恼者，既行惠施，破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施发种种願？因是施已，能发种种善惡等願，因善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何因施得受安樂？因是施故，受人、天樂至无上樂。云何因施多饒財宝？因是施故，所求金、銀乃至畜生，如意即得。

「善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪见，二者、无信，三者、放逸，四者、慳悋，五者、瞋礙。离是惡已，心生欢喜，因欢喜故，乃至獲得真正解脫。是人现在得四果報：一者、一切樂见乃至怨家，二者、善名流布遍於四方，三者、入大众时心无怖畏，四者、一切善人樂来親附。

「善男子！修行施已，其心无悔。是人若以客尘烦恼故墮於地獄，虽处惡处，不飢不渴，以是因缘离二种苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，无所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身，寿命、色、力、安樂、辯才及信、戒、施、多闻、智慧，胜於一切；虽处惡世，不为惡事，惡法生时，終不隨受；於怖畏处不生恐怖。若受天身，十事殊胜。

「善男子！有智之人，为二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心。如来因是，名无上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心，不求名称免於怖畏，不求善人来见親附，亦不求望天、人果報；观於二事：一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應当自手施与，我今不應隨失生恼，應当隨施生於欢喜。

「善男子！施者先当自試其心，以外物施；知心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者、永离诸有，二者、得正解脫。

「善男子！如人遠行，身荷重擔疲苦勞極，捨之則樂；行施之人，见来求者，捨財与之心生喜樂，亦復如是。

「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物隨逐我身至後世者，莫先於施。』復当深观貧窮之苦、豪貴快樂，是故繫心常樂行施。

「善男子！若人有財，见有求者，言无言懅。当知是人已说来世貧窮薄德，如是之人名为放逸。

「善男子！无財之人，自说无財，是义不然。何以故？一切水草，人无不有，虽是國主，不必能施，虽是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以尘麨施於蟻子，亦得无量福德果報。天下極貧，誰当无此尘許麨也？誰有一日食三揣麨命不全者？是故诸人應以食半施於乞者。

「善男子！極貧之人，誰有赤裸无衣服者？若有衣服，豈无一綖施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮当无身者？如其有身，见他作福，身應往助，欢喜无厭，亦名施主，亦得福德或时有分、或有与等、或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦呪願王及貧窮人所得福德等无差別。善男子！如人買香——塗香、末香、散香、燒香——如是四香，有人觸者、買者、量者，等闻无異而是诸香不失毫釐。修施之德，亦復如是：若多若少，若麁若細，若隨喜心身往佐助，若遙见闻心生欢喜，其心等故，所得果報无有差別。

「善男子！若无財物，见他施已心不喜、信，疑於福田，是名貧窮；若多財宝，自在无礙，有良福田，內无信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施与，除布施已，无有能得人、天之樂至无上樂。是故我於契经中说：『智者自观餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應施与，況復多耶？』善男子！智者当观財是无常，是无常故，於无量世失壞秏減，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何慳惜不布施也？智者復观世間，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至獲得阿罗汉果；虽得是果，不能遮斷飢渴等苦——若阿罗汉难得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因缘——破戒之人若樂行施，是人虽墮餓鬼、畜生，常得飽滿，无所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，虽得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及无上樂，應当樂施。智者当观生死无邊，受樂亦尔，是故應为斷生死施，不求受樂，復作是观：虽復富有四天下地，受无量樂，猶不知足，是故我應为无上樂而行布施，不为人、天。何以故？无常故，有邊故。

「善男子！若有说言：施主、受者及受樂者皆是五阴，如是五阴即是无常，捨施五阴，誰於彼受？虽无受者，善果不滅，是故无有施者、受者。應反问言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施即是施，我即五阴』。若言施阴，此处无常，誰於彼受？諦聽！諦聽！当为汝说。种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若见是过，復言无常，復当語言『若无常者，子时与糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子虽无常，以功业故而得芽果』，應言五阴亦復如是。若言『子中先已有芽，人、功、水、糞为作了因』，是义不然！何以故？了因所了，物无增減，多則多住，少則少住。而今水、糞、芽則增長，是故本无今有。若言『了因二种：一、多，二、少。多則见大，少則见小；猶如然燈，明多见大，明少见小』，是义不然。何以故？猶如一种，多与水、糞，不能一时一日增長人等、过人。若言『了因虽有二种，要待时節，物少了少，物多了多，是故我言了因不增』，是义不然！何以故？汝法时常，是故不應作如是说。

「善男子！子異、芽異，虽作得異，相似不斷，五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增莖，莖业增葉，葉业增花，花业增果；一道五阴，增五道阴，亦復如是。若言如是異作異受，是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不说異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因缘身得妙色，是故汝法受者无因，作者无果，有如是过。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』復應问言『汝身、我異，身受飲食、被服、瓔珞，妙食因缘得好色力，惡食因缘得弊色力，是好、惡色若屬因缘，我何所得？』若言『我得憂愁欢喜』，云何不是異作異受？譬如有人为力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不斷。

「善男子！若言『五阴无常，此不至彼而得受報』，是义不然！何以故？我法或有即作即受，或有異作異受，无作无受。即作即受者，阴作阴受；異作異受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？

「汝意若謂『異作異受，云何復言相續不斷？』是义不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能殺人，乳时異故，醍醐亦異，虽復有異，次第而生，相似不斷，故能害人；五阴亦尔，虽復有異，次第而生，相似不斷，是故可言『異作異受，即作即受、无作无受』者。若离五阴者，无我、我所。一切众生顛倒覆心，或说色即是我，乃至識即是我；或有说言『色即是我，其餘四阴即是我所』，乃至識亦如是。若有说言『离五阴已別有我』者，无有是处。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？无常、无作、不自在故，是故四阴不名我所；乃至識亦如是。众缘和合，異法出生，故名为作，實无異作；众缘和合，異法出生，名为受者，實无異受；是故名为无作无受。

「若汝意謂『異作異受，何故此人作业不彼人受？俱有五阴？』是义不然！何以故？異有二种：一者、身異，二者、名異。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各異，是因缘故身、口應異；身、口異故造业亦異；造业異故寿命、色、力、安、辯亦異，是故不得『佛得』作业，『天得』受果。虽俱五阴，色、名是一，受、想、行異。何以故？『佛得』受樂，『天得』受苦，『佛得』生貪，『天得』生瞋，是故不得名为相似。色、名虽一，其實有異，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同为一义者，一人生时應一切生，一人死时應一切死。汝若不欲然此义者，是故不得異作異受。

「汝意若謂『汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我过，何故不见自过而責我』者，是义不然。何以故？我異二种：一、次第生亦次第滅，二者、次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言『異作異受，此作此受』不同汝过。

「譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因缘故，能燒百里至二百里。村主求得，即便问之：『汝弊惡人，何因缘故燒是大村？』彼人答言：『實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅尽，所燒之处一把草耳。我今当還償汝二把，其餘之物我不應償。』是时村主復作是言：『癡人！因汝小火，次第生火，遂燒百里至二百里。辜由於汝，云何不償？』虽知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五阴亦復如是：受報时阴虽言不作，以其次第相續而生，是故受報。

「譬如有人与他共䞈，執炬遠行至百里外，若不至者当輸罰負，如其到者汝当輸我。執炬之人至百里已，即从責物，他言：『汝炬发跡已滅，云何於此从我索物？』執炬者言：『彼火虽滅，次第相續生来至此。』如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦異，是故二人俱无过失。若有说言『五阴亦尔，即作即受，異作異受』，俱无过失。

「譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏时二岸相去甚遠，秋时二岸相去則近，无常定相，或大或小，虽復增減，人皆謂河。或有说言『此不是河，智人亦说有異、不異；五阴亦尔，智人亦说即作即受，異作異受』。汝意若謂『二岸是土，中流是水，河神是河』，是义不然！何以故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、彼岸、中流深淺，到於大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若无樹者，神何所居？河之与神，亦應如是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，總名为河。是故可言即之与異，五阴亦尔。

「譬如有人罵辱貴胜，因惡口故，脚被鎖械，是脚實无惡口之罪而被鎖械，是故不得決定说言『異作異受，即作即受』，唯有智者可得说言『即作即受，異作異受』。

「譬如器、油、炷火、人护，众缘和合乃名燈明。汝意若謂『燈明增減』，是义不然！何以故？滅故不增，来故无減，以次第生故，言燈增減。汝意若謂『燈是无常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是义不然！何以故？油无常故，有尽、有燒。如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒尽？是故智人亦復说言『燈明即異，五阴亦尔，明即六入，油即是业，油业因缘故令五阴有增有減，有彼有此』。

「如有人说阿坻耶語，是阿坻耶久已过去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得称为阿坻耶語。智者亦说是阿坻耶語，非阿坻耶語，虽復是、非，俱不失理；五阴亦尔：亦可说言即作即受，異作異受。

「有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財当入官。有人言曰：『如是財物，應当屬我。』官人語言：『是財云何異作異屬？』是人復言：『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所说。』智者说言『五阴亦尔，即作即受，異作異受』。

「汝意若謂『五阴作业，成已便过，是身猶在，业无所依，业若无依，便是无业，捨是身已，云何得報？』是义不然。何以故？一切过业待体、待时。譬如橘子因橘而生，从酢而甜。人为橘故种殖是子，是子、根、莖、葉、花、生果，皆悉不酢，时到果熟酢味則发。如是酢味非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘；身、口、意业，亦復如是。若言是业住何处者，是业住於过去世中，待时、待器，得受果報。如人服藥，经於时節，藥虽銷滅，时到則发好力、好色；身、口、意业，亦復如是，虽復过滅，时到則受。譬如小兒初所學事，虽念念滅，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦復如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦復不得非阴受也。若能了了通達是事，是人則能獲无上果。」◎