优婆塞戒经卷第五

优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第五

杂品之餘

◎善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是名为慳。护惜慳人不施之心不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求过，观財难得，为之受苦；或说无果、无施、无受；护惜妻子眷屬等心，积財求名，见多生喜，观財是常，是名慳垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，於他物中尚不能施，況出自物？智人行施，不为報恩，不为求事，不为护惜慳貪之人，不为生天人中受樂，不为善名流布於外，不为畏怖三惡道苦，不为他求，不为胜他，不为失財，不以多有，不为不用，不为家法，不为親近。智人行施，为憐愍故，为欲令他得安樂故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破壞诸烦恼故，为入涅槃斷於有故。

「善男子！菩萨布施，遠离四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪见，四者、慳悋。復离五法：一者、施时不選有德无德，二者、施时不说善惡，三者、施时不擇种姓，四者、施时不輕求者，五者、施时不惡口罵。復有三事，施已不得胜妙果報：一者、先多发心後則少与，二者、擇選惡物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者、施已见受者过，二者、施时心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自讚歎，五者、说无後乃与之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施已生於疑心。如是施主，則不能得親近诸佛贤圣之人。

「若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名净施；若能如法得財施者，是名净施；观財无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施；若观誰施，誰是受者，施何等物，何缘故施，是施因缘得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果報皆十二入，能如是观行於施者，是名净施。若行施时，於福田所生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，施於貧窮，为壞苦恼；施时不求世間果報，破憍慢施，柔濡心施，离诸有施，为求无上解脫故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。

「若求果施，市易无異。如为身命耕田种作，隨其种子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道离欲得百萬報，施向道者得千亿報，施須陀洹得无量報，向斯陀含亦无量報，乃至成佛亦无量報。◎

「善男子！我今为汝分別诸福田故，作如是说得百倍報至无量報。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於诸佛，其福正等无有差別。言百倍者，如以寿命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得寿命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至无量，亦復如是。是故我於契经中说：我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。

「或有人说『受者作惡，罪及施主』，是义不然！何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主應得善果；受者作惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以净妙物施，後得好色，人所樂见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名惡，云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人、天樂至无上樂，能离一切烦恼結縛，施主乃得如是妙果，云何说言得惡果報？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多財饒宝，眷屬成就，能用能施，一切众生喜樂见之，见已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事，云何说言得惡果報？施主若已净物施已，以是因缘多饒財宝，生上种姓，眷屬无量，身无病苦，心无憂怖，所有財物王、賊、水、火所不能侵，設失財物不生愁恼，无量世中身心安樂，云何说言受惡果報？若未施时生於信心，施时欢喜，施已安樂，求时、守时、用时不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得无上力，若以燈施得净妙眼，若以乘施身受安樂，若以舍施所須无乏，施主乃得如是善報，云何说言得惡果也？

「復次，施主若施佛已，用与不用，果報已定。施人及僧，有二种福：一、从用生，二、从受生。何以故？施主施时，自破慳悋，受者用时，破他慳悋，是故说言从用生福。又復从用人能转用、僧能增長，施已不求世之果報，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因缘，如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人於後无量世中所求如意。若有净心、財物、福田悉清净者，是人則得无量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍欢喜心与，未来則得无量福德。復观田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已欢喜，无觸恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、瓔珞、環玔严身之具，种种器物，作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意樹。

「若有说言『离於布施得善果』者，无有是处；『离財得施，离受有施，不离慳惜成布施』者，亦无是处。若不求施，若乏时施、少求多施、求惡施好、教他索施、自往行施，当知是人未来之世多獲宝藏，非宝之物悉變成宝。为戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名为施。若人偏为良福田施，不樂常施，是人未来得果報时不樂惠施。若人施已生於悔心，若劫他物持以布施，是人未来虽得財物，常秏不集。若恼眷屬得物以施，是人未来虽得大報，身常病苦。若先不能供養父母，恼其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名义施；如是施者，名无憐愍，不知恩報，是人未来虽得財宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未来得无量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未来虽得果報，恒赖他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深观人、天、转轮王樂虽復微妙，皆是无常，是故施时不为人、天。

「善男子！施有二种：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如来正典，然後施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法斷除瞋心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色。众生闻法慈心不殺，以是因缘，施主未来无量世中得寿命長。众生闻法不盜他財，以是因缘，施主未来无量世中多饒財宝。众生闻已開心樂施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力。众生闻法斷诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安樂。众生闻法斷除癡心，以是因缘，施主未来无量世中得无礙辯。众生闻法生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦復如是。是故法施胜於財施。

「或有说言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道』者，是义不然！何以故？身、口、意业，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子为追福，当知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故。若入地獄，身受苦恼，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦復如是。若謂餓鬼何缘独得？以其本有愛貪慳悋，故墮餓鬼；既为餓鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應为餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具資生所須，施於沙門、婆罗門等貧窮，乞士为其呪願，令其得福，以是施願因缘力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生处尔故。诸餓鬼等所食不同——或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾——得是施已，一切變成上妙色味。虽以不净蕩滌汁等施應食者，然有遮护，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠处而为受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能护身財。若说殺生祀祠得福，是义不然！何以故？不见世人种伊兰子生栴檀樹、斷众生命而得福德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、酥、藥。为亡追福，則有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。

「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬种种資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有说言『終已便失』，是义不然！何以故？物壞不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人歲節之日喜飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者，是則名为不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩义、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已瞋恚、詐现好相、大富貴者，施如是等十一种人名不思議。善男子！一切布施，有三根本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。

「善男子！若人多財，无量歲中供養三宝，虽得无量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長来世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果无有差別；有財、心俱等，福田胜者，得果報胜；有田、心俱下，財物胜者，得果則胜；有田、財俱下，施心胜者，得果亦胜；有田、財俱胜，施心下者，得果不如。

「善男子！智者施时不为果報。何以故？定知此因必得果故。若人无慈，不知恩义，不貪圣人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生求財物时，不惜身命，既得財物，能捨施人，当知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財，当知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者，当知是人是大施主。若人得財貪惜不施，当知即是未来世中貧窮种子。是故我於契经中说：四天下中，閻浮提人有三事胜，一者、勇健，二者、念心，三者、行净。不见果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞慳悋，捨已思施，既捨施已，心不生悔，復能分別福田、非福田，是名勇健。

「善男子！施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪见，三者、见受者过。復有三事：一者、畏他呵責，二者、畏財尽受苦，三者、见他施已受诸衰恼。善男子！智人三时不生悔心，復有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，復有二事：一者、从他闻法，二者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、观无常，二、不自在。善男子！施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说：有布施非波罗蜜，有波罗蜜非是布施，有亦布施亦波罗蜜，有非布施非波罗蜜。

「善男子！智有三种：一者、能捨外物，二者、捨內外物，三者、施內外已兼化众生。云何教化？见貧窮者，先当語言：『汝能归依於三宝不？受齋戒不？』若言能者，先授三归及以齋戒，後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我说一切法无常、无我、涅槃寂滅不？』若言能者，復当教之，教已便施；若言『我今能说二事，唯不能说诸法无我』，復應語言：『汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化众生及诸怨親，无所選擇，名大施主。善男子！智者若有財宝物时，應当如是修行布施；如其无財，復当转教餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。

「若窮无物，應诵醫方、种种呪術，求賤湯藥，須者施之，至心瞻病，將養療治，勸有財者和合诸藥：若丸、若散、若种种湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病处而为療治。療治病时，善知方便，虽处不净，不生厭心，病增知增，損时知損；復能善知如是食、藥能增病苦，知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應当方便隨宜喻語，不得言无；若言无者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛、法、僧，勤修供養；为说病苦皆是往世不善因缘獲是苦報，今当懺悔。病者闻已，或生瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；虽復瞻養，慎无責恩，差已猶看，恐後勞復。若见平復如本健时，心應生喜，不求恩報；如其死已，当为殯葬，说法慰喻知識、眷屬。无以增病食、藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已转施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。

「善男子！有智之人求菩提时，設多財宝，亦当读诵如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路凹迮，平治令寬，除去刺石、糞秽、不净，嶮处所須——若板、若梯、若椽、若索——悉皆施之。曠路作井，种果樹林，修治泉潢，无樹木处，为畜竪柱，負擔息处，为作基埵。造立客舍，具诸所須瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭秽流处，为作橋隥，津濟渡頭，施橋船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、无筋力者，自手携將而令得过。路次作塔，种花果樹。见怖畏者，輒为救藏，以物、善語，誘喻捕者。若见行者次至嶮处，輒前扶接，令得过嶮；若见失土破亡之人，隨宜給与，善言慰喻。遠行疲極，当为洗浴，按摩手足，施以床座；若无床座，以草为敷。熱时以扇、衣裳作蔭，寒时施火、衣服溫暖，若自为之，若教人为。販賣市易，教令依平，无貪小利，共相中欺。见行路者，示道、非道——道者，所謂多饒水草，无有賊盜——宣说非道，多诸患难。见人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即为縫補、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫，能为除遣。施人如意、摘抓、耳鉤，縫治、浣濯招提僧物，謂坐臥具。廁上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、和上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然後自食。见遠至者，濡言问訊，施以净水洗浴身体，与油塗足——香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢罗舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以种种香花、丸藥、散藥、飲食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道；若见有苦、亡失財物、父母喪沒，当以財給，善語说法，慰喻勸諫，善说烦恼、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名净施主。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

优婆塞戒经净三归品第二十

善生言：「世尊！如佛先说『有来乞者，当先教令受三归依，然後施』者，何因缘故受三归依？云何名为三归依也？」

「善男子！为破诸苦、斷除烦恼，受於无上寂滅之樂，以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者？善男子！謂佛、法、僧：佛者，能说壞烦恼因，得正解脫；法者，即是壞烦恼因，真實解脫；僧者，稟受破烦恼因，得正解脫。或有说言『若如是者，即是一归』，是义不然！何以故？如来出世及不出世，正法常有，无分別者；如来出已，則有分別，是故應当別归依佛。如来出世及不出世，正法常有，无有受者，佛弟子众能稟受故，是故應当別归依僧。正道解脫，是名为法；无師独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云何说有四不壞信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所謂归佛、法、僧。不具足者，所謂如来、归依於法。善男子！得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。

「善男子！如佛、缘觉、声闻各異，是故三宝不得不異。云何为異？发心时異，庄严时異，得道时異，性分各異，是故为異。何因缘故说佛即法？能解是法，故名为佛；受分別说，故名为僧。若有说言『佛入僧数』，是义不然！何以故？佛若入僧，則无三宝及三归依、四不壞信。善男子！菩萨、法異，佛、法亦異。菩萨二种：一者、後身，二者、修道。归依後身，名归依法，归依修道，名归依僧。观有为法多诸罪过，独处修行，得甘露味，故名为佛；一切无漏无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵解说十二部经，故名为僧。

「若有问言：『如来滅已，归依佛者是何归依？』善男子！如是归依，名为归依过去诸佛无學之法。如我先教提謂長者：『汝当归依未来世僧。』依过去佛，亦復如是。福田果報有多少故，差別为三。若佛在世及涅槃後，供養果報，无有差別；受归依者，亦復如是。如佛在世，为诸弟子立诸要制，佛虽过去，有犯之者亦獲罪報；归过去佛，亦復如是。猶如如来臨涅槃时，一切人、天为涅槃故，多設供養，尔时如来未入涅槃，猶故在世，懸受未来世供養事；归过去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人或时瞋罵得罪，或时恭敬讚歎得福；归过去佛，亦復如是。是故我说：『我若在世及涅槃後所設供養，施者受福等无差別。』

「善男子！若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说故得显现，是故先應归依於佛。净身、口、意，至心念佛，念已即离怖畏、苦恼，是故應当先归依佛。智者深观如来智慧解脫最胜，能说解脫及解脫因，能说无上寂靜之处，能竭生死苦恼大海，威儀庠序，三业寂靜，是故應当先归依佛。智者深观，生死之法是大苦聚，无上正道能永斷之；生死之法渴愛飢饉，无上甘露味能充足；生死之法怖畏嶮难，无上正法能除斷之；生死錯謬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无樂见樂，不净见净，无上正法悉能斷除。以是因缘，應归依法。

「智者應观外道徒众，无慚无愧，非如法住，虽为道行，不知正路，虽求解脫，不得正要；虽得世俗微善之法，慳悋护惜，不能转说，非善行性作善行想。佛、僧寂靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道，得正解脫，得已復能转为人说。是故應当次归依僧。

「若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名为供養三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，斷一切惡，修一切善，虽復在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言『先不归依佛、法、僧宝，当知是人不得戒』者，是义不然！何以故？如我先说：『善来比丘是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。』或有说言『若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦復如是』，是义不然！何以故？若不具受不得戒者，求有优婆塞云何得戒？實是得戒，但不具足；八戒齋法若不具受，虽不名齋，可得名善。善男子！若能净潔身、口、意业受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说於正见，修行正法，是名五阴。

「受三归已，造作癡业，受外道法、自在天語，以是因缘失於三归。若人質直，心无慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作种种杂业，为受樂故修於善事，如市易法，其心不能憐愍众生，如是之人，不得三归。若人为护舍宅、身命祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人則失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己，礼拜供養，是人不失归依之法；或时礼拜自在天王，應如礼拜世間诸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人亦復不失归依之法。

「虽復礼拜，所说邪法慎无受之。供養天时，当起慈心，为护身命、財物、國土、人民恐怖。所说邪见，何故不受？智者應观外道所说云『一切物悉是自在天之所作』，若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说『投淵、赴火、自餓捨命即得离苦』，此即苦因，云何说言得遠离苦？一切众生作善惡业，以是业缘自受果報。復有说言『一切萬物，时節、星宿、自在天作』如是邪说，我云何受现在造业，亦受过去所作业果？智者了了知是业果，云何说言『时節、星宿，自在作』耶？若以时節、星宿因缘受苦樂者，天下多有同时、同宿，云何復有一人受苦、一人受樂，一人是男、一人是女？天、阿修罗有同时生、同宿生者，或有天胜，阿修罗負，阿修罗胜，诸天不如；復有诸王同时、同宿，俱共治政，一人失國，一則保土。诸外道等亦復说言『若有惡年、惡宿现时，当教众生令修善法以攘却之』，若是年、宿，何得修善而得除滅？以是因缘，智者云何受於外道邪錯之说？

「善男子！一切众生，隨於业行，若修正见，受於安樂，修邪见者，受大苦恼。因修善业，得大自在，得自在已，众生親近。復为宣说善业因缘，善业因缘故得自在，一切众生皆由修善业因缘故得受安樂，非年、宿也。善男子！阿阇世王、提婆達多，皆由造惡业因缘故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭蓝弗邪见因缘，未来当墮大地獄中。

「善男子！一切善法，欲为根本，是欲因缘，得三菩提及解脫果，入出家法，破大惡业及诸有业，能受持戒，親近诸佛，能一切捨施於乞者，能作定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，离於三障，善能修集壞烦恼道；是欲因缘，能受三归，因三归已，即能受戒，既受戒已，行见、修道，过於声闻。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，归依於佛尚得解脫，況发善心求出世者不得解脫？阿那邠坻教告家內在胎之子，悉受归依，是胎中子實不成就。何以故？是法要当口自宣说。虽不成就，亦能护之。

「善男子！诸外道说『一切世間皆是自在天之所作』，亦復说言『未来之世过百劫已，当有幻出，所言幻者，即是佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天儀？若自在天不能作佛，云何说言『一切皆是自在天作』？外道復说『大梵天王、大自在天、毘紐天主悉皆是一』，復说『生处各各別異，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有異事，亦求解脫亦即解脫』。是义不然！何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善惡业及业果報，作貪、瞋、癡繫縛众生。復言『众生得解脫时，悉入身中，是故解脫是无常法』。是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脫也？如婆罗門子還得寿命，是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天为作解脫，以是义故亦不得一。若言解脫是无常者，当知即幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脫。

「復有说言『见微尘者，是名解脫』，復有说言『见性異、我異，是名解脫』。是义不然！何以故？若能修道见四真諦，是人乃得见性、见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四諦。是三归依乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。

「菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨净三归依，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」

优婆塞戒经八戒齋品第二十一

善生言：「世尊！若有人能受三归齋戒，是人当得何等果報？」

「善男子！若人能受三归依者，当知是人所得福報不可窮尽！善男子！迦陵伽國有七宝藏，名賓伽罗，其國人民——大、小、男、女——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能尽。若有至心受三归齋，是人所得功德果報，出胜彼藏所有宝物。善男子！毘提呵國有七宝藏，名半陸迦，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能尽。若有至心受三归齋，是人所得功德果報，出胜彼藏所有宝物。善男子！波罗㮈國有七宝藏，名曰蠰佉，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能尽。若有至心受三归齋，是人所得功德果報，出胜彼藏所有宝物。善男子！乾陀罗國有七宝藏，名伊罗鉢多，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能尽。若有至心受三归齋，是人所得功德果報，胜出彼藏所有宝物。

「善男子！若有从他三受三归，三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞齋。明相出时，是时則失，是故不得佛像邊受，要当从人。根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求報清净，是名三归清净齋法。善男子！若能如是清净归依受八戒者，除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不得一时二人並受。何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毀犯、一人堅持？是戒力故，後世生时不能造惡，受已作罪，復不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後发心受齋，当受齋时，信至即殺，虽復一时，以戒力故，不得殺罪。若诸貴人，常勅作惡，若欲受齋，先当勅語，遮先诸惡乃得成就；若先不遮，輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先当宣令所屬國境、我欲受齋，凡是齋日，悉斷诸惡罰戮之事。若能如是清净受持八戒齋者，是人則得无量果報至无上樂。

「彌勒出时百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说：『善女！若娑罗樹能受八齋，是亦得受人、天之樂至无上樂。』善男子！是八戒齋，即是庄严无上菩提之瓔珞也！如是齋者，既是易作而能獲得无量功德。若有易作而不作者，是名放逸。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒齋，是不为难；在家菩萨教他清净，是乃为难。何以故？在家之人多惡因缘所纏繞故。」