重刊緇門警訓序
緇門警訓
No. 2023
重刊緇門警訓序
一性圓明人人具足。瞥然妄念遽尔轮回。大哀曠濟拔滯溺之沈流。方便多門俾脩为以復厥性。然必志至焉。气次焉。弗能以志帥气者。往往陷於过差之地。而不反。由是而有具大根器。乘本願轮。滅却正法眼藏者。出而为惡辣鉗鎚嗔拳熱喝。若迅雷疾霆之弗及掩耳。以烹鍊之以鈞陶之。以掀翻而擴徹之。以至或为法語。为小參。为示众。为警策。为訓誡。为箴銘。以激厲之。以鞭辟之。以獎拔之。以化导而誘引之。噫弘法願重愍物情深。緇門警訓一書之所以会萃成編者。豈徒然哉。乃若大明麗天。等受厥照。膜翳在眼。妄生疑端。則又錯綜。
金轮世主之公論。先哲儒宗之偈讚。於其中焉。或者以为直指单傳掃空文字。有所立言悖違宗旨。必告之曰。神機活脫石火電光。殺活縱擒不涉功用。斯惟直接上根。中下之流不堪覷著。眷彼杂花四法界內。終之以事事无礙。明其不捨一法。而无適不可者。豈殆所謂理悟則一事修无窮。而显權宜機應者之準繩也歟。嘉禾巹禅人刊行是書。將使人人因言以见事。因事以见理因理以见心。因心以见性。而復厥本有自然之天。与夫因指以见月。因月以忘指。因忘以忘月。而忘厥所忘之忘者。同出而異名。此又事理互融。空有绝待。心佛众生三无差別者之剩語也。尚何警訓之有哉。尚何警訓之有哉。
成化六年歲次庚寅春三月朔武林清平山空谷沙門景隆序
緇門警訓目錄
卷第一
溈山大圓禅師警策明教嵩禅師尊僧篇孤山圓法師示學徒勉學上(并序)勉學下姑蘇景德寺云法師務學十門(并序)上封佛心才禅師坐禅儀長蘆慈觉賾禅師坐禅儀勸參禅文自警文
卷第二
龍門佛眼遠禅師坐禅銘三自省察鵝湖大义禅師坐禅銘廬山東林混融禅師示众蓝谷信法師自鏡錄序释难文梁高僧称法主遺誡小師右街寧僧錄勉通外學晉支遁禅師座右銘周京師大中興寺道安法師遺誡九章大唐慈恩法師出家箴南嶽法轮寺省行堂記周渭濱沙門亡名法師息心銘洞山和尚規誡慈云式懺主書紳願文圭峯密禅師座右銘白楊順禅師示众永明智觉寿禅師垂誡八溢圣解脫門大智照律師比丘正名捨缘銘座右銘規繩後跋
卷第三
撫州永安禅院僧堂記禅月大師大隱龜鑑右街寧僧錄三教總論傳禅观法洪州宝峯禅院選佛堂記丞相張商英撰三祖鏡智禅師信心銘戒定慧三學释法四依戒唯佛制不通餘人撮略诸文以嘆戒法佛在世时偏弘戒法示僧尼戒相广略度尼教意尼八敬法出家超世沙彌五德三衣興意引示袈裟功能大教永斷繒綿皮物舉现事以斥妄行示衣財体如非示敬护三衣鉢具法示開制本缘鉢制意坐具教意
卷第四
漉囊教意引大教说净以斥倚濫八財不净長貪壞道勸广開懷利隨道擁辯燒身指大小相違律制杂學以妨正业解行无實反輕戒律三宝住持全由戒法明理三宝功高归之益大住持三宝化相三宝仁宗皇帝讚三宝文大慧禅師看经回向文懶菴樞和尚語(六)四句偈示比丘忖己德行受食示比丘慎勿放逸菩萨三事无厭戒定慧誡观檀越四事从苦缘起出生法誡观末法中校量心行法誡观破戒僧尼不修出世法誡观六难自慶修道法戒贤論師祈禱观音文永嘉真觉禅師发願文隨州大洪山遂禅師礼华严经文桐江瑛法師观心銘
卷第五
終南山宣律師賓主序東山演禅師送徒弟行脚汉显宗開佛化法本內傳中峯和尚遺誡門人誡閑千嵓長禅師示众天衣懷禅師室中以净土问學者大智律師警自甘塗炭者永明寿禅師戒无證悟人勿輕净土慈云式懺主三衣辯惑篇
卷第六
長蘆慈觉賾禅師龜鏡文慈受禅師示众箴規笑翁和尚家訓黃龍死心新禅師小參褒禅山慧空禅師轮藏記慈照聰禅師住石門查待制为撰僧堂記應菴华禅師答詮長老法嗣書怡山然禅師发願文開善密菴謙禅師答陳知丞書司馬溫公解禅偈仰山飯白侍郎六讚偈(并序)天台圓法師自誡
卷第七
芙蓉楷禅師小參黃蘗禅師示众徐學老勸童行勤學文月窟清禅師訓童行山谷居士黃太史发願文云峯悅和尚小參語月林观和尚体道銘慈受深禅師小參汾州大達无业國師上堂法昌遇禅師小參古鏡和尚回汾阳太守雪竇明觉禅師壁間遺文范蜀公送圓悟禅師行脚保寧勇禅師示看经大智照律師送衣鉢与圓照本禅師書释門登科記序顏侍郎答云行人書陳提刑貴謙答真侍郎德秀書
卷第八
慈受禅師訓童行勉僧看病大慧禅師礼观音文天台智者大師观心诵经法观心食法大智律師三衣賦鐵鉢賦坐具賦漉囊賦錫教賦賾禅師誡洗麵文辨才净法師心師銘唐禅月大師座右銘吉州龍濟山友云鍪和尚蛇秽说大慧禅師答孫知縣書佛鑑懃和尚与佛果勤和尚書答投子通和尚書
卷第九
隋高祖文皇帝勅文晉王受菩萨戒疏(即隋煬帝)婺州左溪山朗禅師召永嘉大師山居書永嘉答書天台圓法師懺悔文发願文荊溪大師诵经普回向文芭蕉泉禅師示众龍門佛眼禅師十可行十頌(并序)示禅人心要誡问話大隋神照真禅師上堂(二)云峯悅和尚室中舉古金陵保寧勇禅師示众古德渴熱行觉範洪禅師送僧乞食序为僧不預於十科事佛徒消於百載或菴体禅師上堂示众小參結座真净文禅師頌靈芝照律師頌古德垂誡勉看经勉應缘勉住持洞山和尚自誡雪峯存禅師入閩宏智禅師示众省病僧大慧禅師示徒龐居士頌自保銘上竺佛光照法師示小師圭峯禅師示學徒委曲登廁規式大智律師入廁垂訓
卷第十
讚佛傳法偈禅林妙記前序石屋琪禅師送慶侍者回里省師結制小參上堂商太宰问孔子圣人鐘山鐵牛印禅師示童行法晦撫州永安禅院新建法堂記无尽居士撰宋文帝集朝宰論佛教後汉書郊祀志杭州净慈寺守一法真禅師楴地回向文隨州大洪山靈峯寺十方禅院記唐脩雅法師聽诵法华经歌梁皇捨道事佛詔
緇門警訓目錄(終)
緇門警訓卷第一
溈山大圓禅師警策
夫业繫受身未免形累。稟父母之遺体。假众缘而共成。虽乃四大扶持。常相違背。无常老病不与人期。朝存夕亡刹那異世。譬如春霜曉露倏忽即无。岸樹井藤豈能長久。念念迅速。一刹那間转息即是来生。何乃晏然空过。父母不供甘旨。六親固以棄离。不能安國治邦。家业頓捐繼嗣。緬离鄉黨剃发稟師。內勤剋念之功。外弘不諍之德。逈脫尘世冀期出离。何乃纔登戒品。便言我是比丘。檀越所須喫用。常住不解忖思。来处謂言法尔。合供喫了聚頭暄喧。但说人間杂話。然則一期趁樂。不知樂是苦因。曩劫徇尘未嘗返省。时光淹沒歲月蹉跎。受用殷繁施利濃厚。动经年載不疑棄离。积聚滋多保持幻質。导師有勅戒勗比丘。進道严身三常不足。人多於此耽味不休。日往月来颯然白首。後學未闻旨趣應須。博问先知將謂出家。貴求衣食佛先制律。啟創发蒙軌則威儀。净如氷雪。止持作犯束斂初心。微細條章革诸猥弊。毘尼法席曾未叨陪。了义上乘豈能甄別。可惜一生空过。後悔难追。教理未嘗措懷。玄道无因契悟。及至年高臈長。空腹高心不肯親附良朋。惟知倨傲未諳法律。戢斂全无。或大語高声出言无度。不敬上中下座。婆罗門聚会无殊。椀鉢作声食畢先起。去就乖角僧体全无。起坐忪诸动他心念。不存些些軌則小小威儀。將何束斂。後昆新學无因倣傚。纔相觉察。便言我是山僧。未闻佛教。行持一向情存粗糙。如斯之见盖为初心。慵惰饕餮因循荏苒。人間遂成疎野不觉。躘踵老朽觸事面牆。後學咨詢无言接引。縱有談说不涉曲章。或被輕言便責後生。无礼瞋心忿起言語。談人一朝臥疾在床。众苦縈纏逼迫。曉夕思忖心裏恛惶。前路茫茫未知何往。从茲始知悔过。臨渴掘井奚为自恨。早不預修年晚多诸过咎。臨行揮霍怕怖慞惶。穀穿雀飛。識心隨业如人負債。強者先牽心緒多端。重处偏墜。无常殺鬼念念不停。命不可延时不可待。人天三有應未免之。如是受身非論劫数。感傷嘆訝哀哉切心。豈可緘言遞相警策。所恨同生像季去圣时遙。佛法生疎人多懈怠。略伸管见以曉後来。若不蠲矜。誠难轮逭。
夫出家者发足超方心形異俗。紹隆圣种震懾魔軍。用報四恩拔濟三有。若不如此。濫廁僧倫言行荒疎。虛霑信施。昔年行处寸步不移。恍惚一生將何憑恃。況乃堂堂僧相容貌可观。皆是宿植善根感斯異報。便擬端然拱手。不貴寸阴事业不勤。功果无因克就。豈可一生空过。抑亦来业无禆。辭親決志披緇。意欲等超何所曉夕思忖。豈可遷延过时。心期佛法棟梁。用作後来龜鏡。常以如此未能少分相應。出言須涉於典章。談说乃傍於稽古。形儀挺特意气高閑遠。行要假良朋。数数清於耳目。住止必須擇伴。时时闻於未闻。故云。生我者父母。成我者朋友。親附善者如霧露中行。虽不濕衣时时有潤。狎習惡者長惡知见。曉夕造惡。即目交報歿後沈淪。一失人身萬劫不復。忠言逆耳。豈不銘心者哉。便能澡心。育德晦迹韜名蘊素。精神喧囂。止绝。若欲參禅學道。頓超方便之門。心契玄津研幾精妙。決擇深奧啟悟真源。博问先知親近善友。此宗难得其妙。切須子細用心。可中頓悟正因。便是出尘階漸。此則破三界二十五有。內外诸法尽知不實。从心變起悉是假名。不用將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。任他法性周流莫斷莫續。闻声见色盖是尋常。遮邊那邊應用不闕。如斯行止實不枉披法服。亦乃酬報四恩拔濟三有。生生若能不退。佛階決定可期。往来三界之賓。出沒为他作。則此之一學最妙最玄。但辦肯心必不相賺。若有中流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉精搜义理。傳唱敷揚接引後来。報佛恩德。时光亦不虛棄。必須以此扶持。住止威儀便是僧中法器。豈不见倚松之葛上聳千尋。附託胜因方能广益。懇修齋戒莫謾虧踰。世世生生殊妙因果。不可等閑过日兀兀度时。可惜光阴。不求升進。徒消十方信施。亦乃孤負四恩。积累转深。心尘易壅觸途成滯。人所輕欺。古云。彼既丈夫我亦尔。不應自輕而退屈。若不如此徒在緇門。荏苒一生殊无所益。伏望興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷想料。不由別人息意忘缘。不与诸尘作對。心空境寂。只为久滯不通。熟览斯文时时警策。強作主宰莫狥人情。业果所牽誠难逃避。声和嚮順形直影端。因果歷然豈无憂懼。故经云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果報還自受。故知三界刑罰縈絆殺人。弩力勤修莫空过日。深知过患方乃相勸行持。願百劫千生处处同为法侶。乃为銘曰。
幻身夢宅空中物色。前際无窮後際寧剋。出此沒彼升沈疲極。未免三轮何时休息。貪戀世間阴缘成質。从生至老一无所得。根本无明因茲被惑。光阴可惜刹那不測。今生空过来世窒塞。从迷至迷皆因六賊。六道往還三界匍匐。早訪明師親近高德。決擇身心去其荊棘。世自浮虛众缘豈逼。研窮法理以悟为則。心境俱捐莫記莫憶。六根怡然行住寂默。一心不生萬法俱息。
明教嵩禅師尊僧篇
教必尊僧何謂也。僧也者以佛为性。以如来为家。以法为身。以慧为命。以禅悅为食。故不恃俗民。不營世家。不修形骸。不貪生不懼死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明有慧。語其戒也潔清三惑。而畢身不污。語其定也恬思慮正。神明而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成之之謂果。其於物也有慈有悲。有大誓有大惠。慈也者。当欲安萬物。悲也者。常欲拯众苦。誓也者。誓与天下见真諦。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神不能測。其演法也辨说不滯。其护法也奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也丐食而食而不为恥。其寡欲也糞衣綴鉢而不为貧。其无爭也可辱而不可輕。其无怨也可同而不可損。以實相待物。以至慈修己。故其於天下也。能必和能普敬。其語无妄故其为信也至。其法无我故其为让也誠。有威可警有儀可則。天人望而儼然。能福於世能导於俗。其忘形也委禽獸而不怪。其读诵也冐寒暑而不廢。以法而出也遊人間遍聚落。視名若谷響。視利若遊尘。視物色若阳艶。煦嫗貧病瓦合輿㒗。而不为卑。以道而处也虽深山窮谷。草其衣木其食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子诸侯而不为高。其独立也以道自胜。虽形影相吊而不为孤。其群居也以法为屬。会四海之人而不为混。其可學也虽三藏十二部。百家異道之書。无不知也。他方殊俗之言无不通也。祖述其法則有文有章也。行其中道則不空不有也。其绝學也离念清净純真一如。不復有所分別也。僧乎其为人至。其为心溥。其为德备。其为道大。其为贤非世之所謂贤也。其为圣非世之所謂圣也。出世殊胜之贤圣也。僧也如此可不尊乎。
孤山圓法師示學徒
於戲大法下衰去圣逾遠。披緇虽众謀道尤稀。競声利为己能。視流通为兒戲。遂使法門罕闢教網將頹。實赖後昆克荷斯道。汝曹虛心请法潔己依師。近期於立身揚名。遠冀於革凡成圣。发揮像法捨子而誰。故須修身踐言慎終如始。勤尔學问謹尔行藏。避惡友如避虎狼。事良朋如事父母。奉師尽礼为法亡躯。有善母自矜。起过務速改。守仁义而確乎不拔。处貧賤則樂以忘憂。自然与禍斯違与福斯会。豈假相形。问命諂求榮達之期。擇日選时苟免否屯之運。此豈沙門之遠識。實惟俗子之妄情。宜乎见贤思齊。当仁不让。慕雪山之求法。學善財之尋師。名利不足。动於懷。死生不足憂其慮。倘功成而事遂。必自邇而涉遐。不沽名而名自揚。不召众而众自至。智足以照惑。慈足以攝人。窮則独善其身。達則兼善天下。使真風息而再振。慧炬滅而復明。可謂大丈夫焉。可謂如来使矣。豈得身棲講肆。跡混常徒。在秽惡則无所間然。於行解則不见可畏。以至积習成性自滅其身。始教慕彼上贤。終见淪於下惡。如斯之輩誠可悲哉。詩云靡不有初鮮克有終。斯之謂矣。中人以上可不誡歟。抑又戒慧分宗大小異學。悉自佛心而派出。意存法界以同归。既而未曉大猷。於是各權所據。習经論則以戒學为棄物。宗律部則以经論为憑虛。習大法者則滅沒小乘。聽小乘者則輕毀大法。但见人師偏讚。遂執之而互相是非。豈知佛意常融。苟達之而不见彼此。應当互相成濟。共熟機缘。其猶萬派朝宗无非到海。百官蒞事咸曰勤王。未见护一派而擬塞众流。守一官而欲廢庶績。原夫法王之垂化也。統攝群品各有司存。小律比礼刑之權。大乘類鈞衡之任。營福如司於漕輓。製撰若掌於王言。在國家之百吏咸修。類我教之群宗競演。果明此旨豈執異端。当須量己才。能隨力演布。性敏則兼學为善。識淺則顓門是宜。若然者虽各播風猷。而共成慈濟。同归和合之海。共坐解脫之床。夫如是則真迷途之指南。教門之木鐸也。居乎師位諒无慚德。趣乎佛果決定不疑。汝无矜伐小小见知。樹立大大我慢。輕侮先觉熒惑後生。虽云聽尋未補过咎。言或有中。汝曹思之。
勉學上(并序)
中人之性知務學而或墮於學。乃作勉學。
嗚呼學不可須臾怠。道不可須臾离。道由學而明學可怠乎。圣贤之域由道而至。道可离乎。肆凡民之學不怠可以至於贤。贤人之學不怠可以至於圣。冉求之學可以至於顏淵。而不逮具体者中心怠耳。故曰。非不说子之道力不足也。子曰。患力不足者中道廢。今汝畫。顏淵之學可以至於夫子。而不齊於圣師者。短命死耳。如不死安知其不如仲尼哉。以其學之不怠也。故曰。有顏氏子好學不幸短命死矣。今也則亡。或问。圣人學耶。曰是何言歟。是何言歟。凡民与贤猶知學。豈圣人怠於學耶。夫天之刚也。而能學柔於地故。不干四时焉。地之柔也。而能學刚於天故。能出金石焉。阳之发生也。而亦學肅殺於阴故。靡草死焉。阴之肅殺也。而亦學发生於阳故。薺麥生焉。夫为天乎地乎阳乎阴乎。交相學而不怠。所以成萬物。天不學柔則无以覆。地不學刚則无以載。阳不學阴則无以啟。阴不學阳則无以閉。圣人无他也。則天地阴阳而行者四者學不怠。圣人惡乎怠。或者避席曰。予之孤陋也。幸子发其蒙。願闻圣人之學。中庸子曰。復坐吾語汝。書不云乎。惟狂克念作圣。惟圣罔念作狂。是故圣人造次顛沛未嘗不念正道而學之也。夫子大圣人也。拔乎其萃出乎其類。自生民以来未有如夫子者。入太廟每事问。則是學於廟人也。三人行擇其善者而从之。則是學於偕行也。入周則问礼於老子。則是學於柱史也。豈仲尼之圣不若廟人行人柱史耶。盖圣人懼夫不念正道而學之。則至於狂也矣。故曰。必有如丘之忠信焉。必不如丘之好學也。曰圣人生而知之何必學为。曰知而學圣人也。學而知常人也。虽圣人常人莫有不由於學焉。孔子曰。君子不可不學。子路曰。南山有竹不柔自直。斬而用之達乎犀革。以此言之。何學之有。孔子曰。栝而羽之鏃而礪之。其入之不亦深乎。子路再拜曰。敬受教矣。噫圣人之學无乃栝羽鏃礪使深入乎。豈生而知之者。兀然不學耶。
勉學下
夫圣且贤必務於學。圣贤以下安有不學而成人哉。學猶飲食衣服也。人有圣乎贤乎众庶乎。虽三者異。而饑索食渴索飲寒索衣則不異矣。學也豈得異乎。惟禽獸土木不必學也。嗚呼愚夫嗜飲食而不怠。冐貨利而不休。及就於學朝學而夕怠者有矣。夫有春學而冬怠者有矣。夫苟如嗜飲食冐貨利之不知怠者。何患於不为博闻乎。不为君子乎。曰世有至愚者。不辯菽麥之異。不知寒暑之變。豈令學耶。豈可教耶。曰至愚由不教也。由不學也。苟師教之不倦彼心之不怠者。圣域可躋而陞乎。何憂菽麥之不辯乎。且愚者渴而知飲。饑而知食。寒而知衣。既知斯三者則与草木殊矣。惡乎不可學也。不可教也。人之至愚豈不能日記一言耶。积日至月則記三十言矣。积月至年則記三百六十言矣。积之数年而不怠者。亦幾於博闻乎。又日取一小善而學行之。积日至月則身有三十善矣。积月至年則身有三百六十善矣。积之数年而不怠者。不亦幾於君子乎。为愚为小人而不變者。由不學耳。中庸子喟然嘆曰。吾嘗见恥智之不逮才之不敏。而輟於學者。未见恥飲食不如他人之多而輟飲食者。輟飲食則殞其命。何必恥於不多耶。輟學问則同夫禽獸土木。何必恥才智之不如他人耶。苟恥才智不如則不學。則亦應恥飲食不如他人則廢飲食。以是观之豈不大誤乎。吾亦至愚也。每揣才与智不逮他人者遠矣。由知飲食之不可輟。而不敢怠於學也。行年四十有四矣。虽病且困。而手未嘗释卷。所以懼同於土木禽獸耳。非敢求臻圣域也。亦非求乎闻達也。虽或彷徉戶庭。夷猶原野。以暫頤養。目观心思。亦未嘗敢廢於學也。由是登山則思學其高。臨水則思學其清。坐石則思學其堅。看松則思學其貞。對月則思學其明。萬境森列各有所長。吾悉得師而學之。萬境无言而尚可學。人之能言。虽萬惡必有一善也。師一善以學之。其誰曰不然乎。中庸子曰。世有求之而或不得者也。世有求之而必得者也。求之而或不得者利也。求之而必得者道也。小人之於利也。虽或萬求而萬不得。而求之彌勇。君子之於道也。求之必得。而望塗懷怯自念力不足者。此求利小人之罪耳。仲尼曰。仁遠乎哉。我欲仁斯仁至矣。言求之而必得也。
姑蘇景德寺云法師務學十門(并序)
玉不琢不成器。人不學不知道。余十有五而志于學。荏苒光景。倏忽老至。歲月既深。粗知其趣。翻嘆疇昔。殊失斯旨。限迫桑榆。學不可逮。因述十門垂裕後昆。俾務學以成功。助弘教而復显云尔。
不修學无以成
涅槃经云。凡有心者皆当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故。盖为一切众生皆有佛性。此性虛通靈明常寂。若謂之有无状无名。若謂之无圣以之靈。群生无始不觉自迷。烦恼覆蔽遺此本明。能生诸缘枉入六趣。由是大觉憫物迷盲。設戒定慧三學之法。其道恢弘示从真以起妄。軌範群品令息妄以归真。若能信受佛語。隨順師學。乃駕苦海之迅航。則登圣道之梯隥。誰能出不由戶。何莫由斯道焉。
不折我无以學
说文云。我施身自謂也。华严云。凡夫无智執著於我。法华云。我慢自矜高。諂曲心不實由執我见憍慢貢高不愧。无智妄自尊大。见善不从罔受教誨。於贤不親去道甚遠。欲求法者当折我心。恭默思道屈節卑礼。以敬事長尊師重道。见贤思齊。鳩摩罗什初學小教顶礼盤頭達多。此下敬上謂之贤尊。盤頭達多晚求大法。復礼鳩摩罗什。此上敬下謂之尊贤。故周易曰。謙德之柄也。書云。汝惟不矜自贤曰矜。天下莫与汝爭能。汝惟不伐天下莫与汝爭功。晏子曰。夫爵益高者意益下。官益大者心益小。祿益厚者施益博。子夏曰。敬而无失恭而有礼。四海之內皆兄弟也。
不擇師无以法
鳥之將息必擇其林。人之求學当選於師。師乃人之模範。模不模範不範。古今多矣。为模範者世唯二焉。上則智慧博達行业堅貞。猶密室燈光徹窓隙。次乃解虽洞曉行亦藏瑕。如犯罪人持燈照道。斯二高座皆蘊師法。其如寡德適时名而不高。望風依附畢世荒唐。東晉安師。十二出家。貌黑形陋。師輕視之驅役田舍。執勞三年。方求師教授辨意经。執卷入田因息就览。暮归還師经已阇诵。師方驚嘆乃为剃发。至受具戒恣其游學。投佛圖澄。见以奇之。異哉小童。真世良驥不遇青眼困駕鹽車。自非伯樂奚彰千里之駿。故出家者慎宜詳擇察。有匠成之能方具資稟之礼。故南山云。真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界之无常。辭六親之至愛。捨五慾之深著。能如是者名真出家。則可紹隆三宝度脫四生。利益甚深功德无量。比真教凌遲慧風掩扇。俗懷侮慢道出非法。並由師无率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨妄流鄙境。欲令道光焉可得乎。
不習诵无以記
記诸善言諷而诵之。迦葉阿难具足住持八萬法藏。西域東夏高德出家。幼年始習皆學诵持。竺佛圖澄能诵佛经数百萬言。佛陀跋陀。此云觉贤。同學数人習诵为业。餘人一月工诵。觉贤一日能記。其師嘆曰。一日之學敵三十夫。然人至愚豈不日記一言。以日繫月以月繫年。积工必广累課亦深。其道自微而生。何患无所立矣。
不工書无以傳
書者如也。敘事如人之意。防现生之忘失。須繕寫而編錄。欲後代以流傳。宜躬書以成集。則使教風不墜。道久彌芳。故释氏经律結集貝多。孔子詩書刪定竹簡。若不工書事难成就。翻思智者无礙之辯。但益时機。自非章安秉筆之力。豈留今日。故罽賓高德盤頭達多。从旦至中手寫千偈。从中至暮口诵千偈。但当遵佛能寫名字。慎勿傚世精草隷焉。
不學詩无以言
言善則千里之外應之。言不善則千里之外違之。詩陳褒貶語順声律。國風敦厚雅頌溫柔。才华气清詞富彬蔚。久習則語論自秀。纔诵乃含吐不俗。彼称四海習鑿齿。此對彌天释道安。陳留阮瞻时忽嘲曰。大晉龍興天下为家。沙門何不全发膚去袈裟。释梵服被綾紗。孝龍對曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪发毀容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故无心於貴而愈貴。无心於足而愈足。此乃气蘊兰芳言吐風采。虽不近乎聾俗而可接於清才。佛法既委王臣。弘道須習文翰。支遁投書北闕。道林方逸東山。自非高才豈感君主。宜省狂簡之言。徒虛語耳。
非博览无以據
高僧傳云。非博則語无所據。当知今古之興亡。須識华梵之名义。游三藏之教海。玩六经之詞林。言不妄談語有典據。故習鑿齿讚安師曰。理懷簡衷多所博涉。內外群書略皆遍覩。阴阳算数悉亦能通。佛经妙义故所遊刃。真宗皇帝詔李侍读飲。仲容起固辭曰。告官家徹臣器。上问何故謂天子为官家。對曰。臣嘗記蔣濟萬機論言。三皇官天下。五帝家天下。兼三五之德故。曰官家。上喜曰。真所謂君臣千載一遇。此由學问藏身多識前言。无所累矣。
不歷事无以識
子曰。吾非圣人经事久矣。洎入太廟每事问者。儆戒无虞罔失法度。罗汉虽圣赤鹽不知。方朔虽贤劫灰罔辯。多见而識之。未见而昧矣。李後主得畫牛一軸。晝則出於欄外。夜乃归於欄中。持貢闕下。太宗張後苑以示群臣。俱无知者。惟僧錄贊寧曰。南倭海水或減則灘磧微露。倭人拾方。诸蚌腊中有餘淚数滴者。得之和色著物。則晝隱而夜显。沃焦山时或風燒飄擊。忽有石落海岸。得之滴水摩色染物。則晝显而夜晦。诸學士皆以为无稽。寧曰。见張騫海外異記。後杜鎬檢三館書。自果见於六朝舊本書中。此乃博闻強識见幾而作也。
不求友无以成
生我者父母。成我者朋友。故君子以朋友講習。以文会友以友輔仁。品藻人物商榷同異。如切如磋如琢如磨。劉孝標云。組織仁义琢磨道德。欢其愉樂恤其陵夷。寄通靈臺之下。遺跡江湖之上。風雨急而不輟其音。雪霜零而不渝其色。斯乃贤達之素交。歷萬古而一遇。東晉道安未受戒时。会沙彌僧光於逆旅。其陳志慕神气慷慨。臨別相謂曰。若俱長大勿忘同游。後光學通经論。隱飛龍山。安後復从之相会所喜。謂昔誓始从。因共披文屬思。新悟尤多。安曰。先舊格义於理多違。光曰。且当分析逍遙。何容是非先達。安曰。弘贊理教宜令允愜。法鼓競鳴何先何後。时僧道护亦隱飛龍。乃共言曰。居靜离俗每欲匡心大法。豈可独步山門。使法轮輟軫。宜各隨力所被以報佛恩。众僉曰善。遂各行化。
不观心无以通
维摩云诸佛解脫当依众生心行中求。何以故。晉华严云。心如工畫師。造种种五阴。一切世間中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差別。既为生佛之母。亦为依正之源。故楞严云。诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘因心成体。欲言心有。如箜篌声求不可见。欲言其无。如箜篌声彈之亦響。不有不无妙在其中。故般舟云。诸佛从心得解脫。心者清净名无垢。五道鮮潔不受色。有解此者大道成。遵此十門上行下傚不倦。終之則吾佛之教可延於後世。苟謂不然。祖道必喪。倾望後裔。览而警焉。
上封佛心才禅師坐禅儀
夫坐禅者。端心正意潔己虛心。疊足跏趺收視反聽。惺惺不昧沈掉永离。縱憶事来尽情拋棄。向靜定处正念諦观。知坐是心及返照是心。知有无中邊內外者心也。此心虛而知寂而照。圓明了了不墮斷常。靈觉昭昭揀非虛妄。今见學家力坐不悟者。病由依計。情附偏邪。迷背正因。枉隨止作。不悟之失。其在斯焉。若也斂澄一念密契无生。智鑑廓然心华頓发。无邊計執直下消磨。积劫不明一时豁现。如忘忽記如病頓瘳。內生欢喜心。自知当作佛。即知自心外无別佛。然後順悟增修因修而證。證悟之源是三无別。名为一解一行三昧。亦云无功用道。便能转物不离根尘。信手拈来互分主伴。乾坤眼净今古更陳。覿体神機自然符契。所以维摩诘曰。不起寂滅定。而现诸威儀。是为宴坐也。然当知水澄月现鏡净光全。學道之人坐禅为要。苟不尔者。修途轮转汩沒四生。酸鼻痛心难以自默。聊書大概助发真源。果不廢修即同參契。
長蘆慈觉賾禅師坐禅儀
學般若菩萨先当起大悲心发弘誓願。精修三昧誓度众生。不为一身独求解脫。尔乃放捨诸缘休息萬事。身心一如动靜无間。量其飲食不多不少。調其睡眠不節不恣。欲坐禅时。於閑靜处厚敷坐物。寬繫衣帶令威儀齊整。然後結加趺坐。先以右足安左髀上。左足安右髀上。或半趺坐亦可。但以左足壓右足而已。次以右手安左足上。左掌安右掌上。以兩手大拇指面相拄。徐徐舉身前向。復左右搖振。乃正身端坐。不得左倾右側。前躬後仰。令腰脊頭項骨節相拄。状如浮屠。又不得聳身太过。令人气急不安。要令耳与肩對。鼻与脐對。舌拄上腭唇齿相著。目須微開免致昏睡。若得禅定其力最胜。古有習定高僧。坐常開目。向法云圓通禅師亦诃人閉目坐禅。以为黑山鬼窟。盖有深旨。達者知焉。身相既定气息既調。然後寬放脐腹。一切善惡都莫思量。念起即觉。觉之即失。久久忘缘自成一片。此坐禅之要術也。竊为坐禅乃安樂法門。而人多致疾者。盖不善用心故也。若善得此意。則自然四大輕安精神爽利。正念分明法味資神。寂然清樂。若已有发明者。可謂如龍得水似虎靠山。若未有发明者。亦乃因風吹火。用力不多。但辨肯心。必不相賺。然而道高魔盛逆順萬端。但能正念见前。一切不能留礙。如楞严经。天台止观。圭峯修證儀。具明魔事。預备不虞者。不可不知也。若欲出定。徐徐动身安詳而起。不得卒暴。出定之後。一切时中常依方便。护持定力如护嬰兒。即定力易成矣。夫禅定一門最为急務。若不安禅靜慮。到遮裏總須茫然。所以探珠宜靜浪。动水取應难。定水澄清心珠自见。故圓觉经云。无礙清净慧。皆依禅定生。法华经云。在於閑处修攝其心。安住不动如須彌山。是知超凡越圣必假靜缘。坐脫立亡須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵业。故古人云。若无定力甘伏死門。掩目空归宛然流浪。幸诸禅友三復斯文。自利利他同成正觉。
勸參禅文
夫解須圓解。還他明眼宗師。修必圓修。分付叢林道伴。初心薄福不善親依。见解偏枯修行懶惰。或高推圣境孤負己靈。寧知德相神通。不信凡夫悟道。或自恃天真撥无因果。但向胸襟流出不依地立修行。所以粗解法師不通教眼。虛頭禅客不貴行門。此偏枯之罪也。或則渾身破碎滿面風埃。三千細行全无。八萬威儀總缺。或則追陪人事緝理門徒。身遊市井之間。心染閭閻之態。所以山野常僧未免農夫之誚。城隍释子反儒士之羞。此懶惰之罪也。何不再离烦恼之家。重割尘勞之網。飲清風而訪道流。探微言而尋知己。澄神祖域息意宗乘。靜室虛堂。斂禅衣而宴坐。青山綠水。携杖錫以经行。忽若心光透漏。疑滯氷消。直下分明。豈昧三祇之極果。本来具足。何妨萬行之因华。由是宗说兼通。若杲日麗虛空之界。心身俱靜。如琉璃含宝月之光。可謂蓬生麻中不扶自直。众流入海總号天池。反观前非方知大錯。忠言逆耳敢冀銘心。此世他生同为法侶。
自警文
神心洞照圣默为宗。既啟三緘宜遵四實。事關圣说理合金文。方能輔翼教乘光揚祖道。利他自利功不浪施。若乃竊議朝廷政事。私評郡縣官寮。講國土之豐凶。論風俗之美惡。以至工商細務。市井間談。邊鄙兵戈中原𡨥賊。文章技藝衣食貨財。自恃己長隱他好事。揄揚显过指摘微瑕。既乖福业无益道心。如此游言並傷實德。坐消信施仰愧龍天。罪始濫觴禍終滅顶。何也众生苦火四面俱焚。豈可安然坐談无义。
緇門警訓卷一(終)