緇門警訓卷第三

緇門警訓

緇門警訓卷第三

撫州永安禅院僧堂記

无尽居士撰

古之學道之士。灰心泯志於深山幽谷之間。穴土以为廬紉草以为衣。掬溪而飲。煮藜而食。虎豹之与隣。猿狙之与親。不得已而声名腥薌文彩发露。則枯槁同志之士不遠千里。𮖐糧躡屩来从之游。道人深拒而不受也。則为之樵蘇。为之舂炊。为之洒掃。为之刈植。为之給侍奔走。凡所以效勞苦致精一。积月累歲不自疲厭。覬師见而愍之。賜以一言之益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之华。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟席之涼。窓牖之明。巾单之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得而见之矣。因永安禅院之新其僧堂也。得以发吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡过臨川。闻永安主僧老病物故。以兜率从悅之徒。了常繼之。常陞座说法。有陳氏子一歷耳根。生大欣慰。謂常曰。諦观師誨。前此未闻。当有净侶云集而僧堂狹陋。何以待之。願出家貲百萬。为众更造。明年堂成。高广宏曠殆甲江右。常遣人来求文曰。公迫常於山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集众。以吾之意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥经行惟汝之適。汝能於此帶刀而眠。离诸夢想。則百丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇伏心。暗冥无知晝入幽瓖。汝能於此跏趺宴坐。深入禅定則空生即汝。汝即空生。若不然者。獼猴在檻外覩樝栗。杂想變亂坐化異類。汝能於此橫经而诵研味圣意。因漸入頓因頓入圓。則三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春禽晝啼秋虫夜鳴。風气所使曾无意謂。汝能於此閱古人話。一见千悟。入紅尘裏转大法轮。則诸祖即汝。汝即诸祖。若不然者。狗齧枯骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重增饑火。是故析为垢净。列为因果。判为情想感为苦樂。漂流汩溺極未来際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毘盧髻。截观音臂。刳文殊目。折普贤胫。碎维摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金为瓦。白銀为壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾说不虛。了常諮參悅老十餘年。尽得其末後大事。盖古德所謂金刚王宝劍云。元祐七年十二月十日南康赤烏观雪夜擁爐書以为記。

禅月大師大隱龜鑑

在尘出尘如何处身。见善努力闻惡莫親。縱居暗室如對大賓。樂情養性逢危守貧。如愚不愚修仁得仁。謙让为本孤高作隣。少出为貴少語最珍。學无廢日时習知新。榮辱慎动是非勿詢。常切責己切勿尤人。抱璞刖足興文厄陳。古圣尚尔吾徒奚伸。安闻世俗自任天真。奇哉快哉坦蕩怡神。

右街寧僧錄三教總論

问曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇玄門。行儒術。致太平已中興矣。一介比丘力轮何转。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。苟释氏子不知法。不修行。不勤學科。不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷护持攝受。可令法不斷也。又曰。诸師已广著述。何待子之为耶。答曰。古人著述用則闕如。会不知三教循環終而復始。一人在上高而不危。有一人故。奉三教之興。有三教故。助一人之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子長欲反其扑。而還其淳尚帝道也。孟堅思本其仁而祖其义。行王道焉。自夏商周至于今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁义薄礼刑生。越其礼而逾其刑。則儒氏拱手矣。释氏之門周其施用。以慈悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變冤親。以忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到而受业還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脫土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好模嘉範傳形必告其端严。事匪口談人皆目擊。是以帝王奉信群下归心。草上之風翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待於三愚。为邦合遵於众圣。成天下之亹亹。復終日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運指。或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則三教是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內自然不安。及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若无偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由寇謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜衒已之聰明。盖朝无正人。唐武宗毀除寺像。道士趙归真率劉玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君诸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆失。帝王不容法从何立。況道流守宝不为天下先。沙門何妨饒礼以和之。当合佛言一切恭信。信于老君先圣也。信于孔子先師也。非此二圣曷能显揚释教。相与齊行致君於犧黃之上乎。苟咈斯言。譬无赖子弟无端斗競。累其父母破產遭刑。然則損三教之大猷。乃一时之小失。日月食过何損於明。君不见。秦焚百家之書。圣人預已藏诸屋壁。坑之令勦绝。楊馬二戴相次而生。何曾无噍類耶。梁武捨道後魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。後周毀二教隨牽復之。武宗陷释門去未旋踵。宣宗十倍興之。側掌豈能截河汉之流。張拳不可暴虎兕之猛。況为僧莫若道安。安与習鑿齿交游崇儒也。为僧莫若慧遠。遠送陸修靜。过虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。释子猶或非之。我既重他。他豈輕我。请信安遠行事其可法也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。孟子曰。天时不如地利。地利不如人和。斯之謂歟。

傳禅观法

禅法濫觴自於秦世。僧叡法師序關中出禅经。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其方未能修合。弗闻療疾徒曰醫書。矧以大教既敷群英分講。註之者矜其辭义。科之者逞其區分。執麈搖松。但尚其乘機應變解紛挫銳。唯观其智刃辭鋒。都忘其詮不求出离。江表遠公慨禅法未敷。於是苦求而得也。菩提達磨祖師。观此土之根缘。對一期之繁紊。而宣言曰。不立文字。遣其執文滯逐也。直指人心。明其頓了无生也。其機峻其理圓。故不免漸修之徒篤加訕謗。傳禅法者自達磨为始焉。直下相繼六代傳衣。橫枝而出。不可胜紀。如曹溪宝林傳所明也(道法師箋本於直指人心下削本今依舊本補入)。

洪州宝峯禅院選佛堂記

丞相張商英撰

崇寧天子賜馬祖塔号慈應。諡曰祖印。歲度僧一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿後建天書閣。承閣为堂。以選佛名之。使其徒请記於予。予三辭而请益堅。余謂之曰。古人謂選佛而及第者涉乎名言尔。子以名堂。予又記之。无乃不可乎。憐子之勤謾为之記。夫選者。選擇之謂也。有去有取有优有劣。施之於科舉用之於人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六尘乎。取六識乎。取三六則一切凡夫皆可以作佛。去三六則无量佛法誰修誰證。取四諦六度七觉八正九定十无畏。乃至十八不共法。三十七助道品乎。取之則有法也。去四諦六度。乃至三十七助道。品乎。去之則无法也。去取有无眇然。如絲之留於心中。歘然如埃之入乎胸次。此在修多罗藏。或謂之二障。或謂之四病。或謂之不了义。或謂之戲論。或謂之遍計邪见。或謂之微細流注。取之非佛也。去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禅宗也。凡与吾選者心空而已矣。弟子造堂而有问。宗師踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以料揀。或示之以法鏡三昧。或示之以道眼因缘。或示之以向上一路。或示之以末後一句。或示之以当頭。或示之以平實。或揚眉瞬目。或舉拂敲床。或畫圓相。或劃一畫。或拍掌。或作舞契吾機者。知其心之空也。知其心之空。則佛果可以選矣。余曰。世尊舉花迦葉微笑。正法眼藏如斯而已矣。後世宗師之所指示。何其紛紛之多乎。吾恐释氏之教中衰於此矣。深河東人也。甘粗糲耐辛苦。久从關西真净遊。孤硬卓立必能宏其教。盖释氏之教枯槁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神所莫窺。慈悲妙用幽显所同。仰迫而後應。則吾众喪其伴侶。不得已而後言則六聚亡其畛域。生死之變人之所畏也。吾未嘗有生安得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。吾未嘗有利安得有害。則奚擇之为。夫如是則不空於外而內自空。不空於境而心自空。不空於事而理自空。不空於相而性自空。不空於空而空自空。空則等等則大。大則圓圓則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚无忽哉。

三祖鑑智禅師信心銘

至道无难唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。毫釐有差天地懸隔。欲得现前莫存順逆。違順相爭是为心病。不識玄旨徒勞念靜。圓同太虛无欠无餘。良由取捨所以不如。莫逐有缘勿住空忍。一种平懷泯然自尽。止动归止止更彌动。唯滯兩邊寧知一种。一种不通兩处失功。遣有沒有从空背空。多言多慮转不相應。绝言绝慮无处不通。归根得旨隨照失宗。須臾返照胜却前空。前空转變皆由妄见。不用求真唯須息见。二见不住慎莫追尋。纔有是非紛然失心。二由一有一亦莫守。一心不生萬法无咎。无咎无法不生不心。能隨境滅境逐能沈。境由能境能由境能。欲知兩段元是一空。一空同兩齊含萬象。不见精粗寧有偏黨。大道体寬无易无难。小见狐疑转急转遲。執之失度必入邪路。放之自然体无去住。任性合道逍遙绝恼。繫念乖真昏沈不好。不好勞神何用疎親。欲取一乘勿惡六尘。六尘不惡還同正觉。智者无为愚人自縛。法无異法妄自愛著。將心用心豈非大錯。迷生寂亂悟无好惡。一切二邊良由斟酌。夢幻虛华何勞把捉。得失是非一时放却。眼若不睡诸夢自除。心若不異萬法一如。一如体玄兀尔忘缘。萬法齊观归復自然。泯其所以不可方比。止动无动动止无止。兩既不成一何有尔。究竟窮極不存軌則。契心平等所作俱息。狐疑尽净正信調直。一切不留无可記憶。虛明自照不勞心力。非思量处識情难測。真如法界无他无自。要急相應唯言不二。不二皆同无不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一念萬年。无在不在十方目前。極小同大忘绝境界。極大同小不见邊表。有即是无无即是有。若不如此必不須守。一即一切一切即一。但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言語道斷非去来今。

戒定慧三學

資持云。一切佛法不出三學。以众生迷心为惑动慮成业。由业感報生死无窮。欲脫苦果要除苦因。故先以戒治其业。次以定慧澄其惑。业分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散故。定慧二法而對破。病因藥差機藉教修。然後业尽惑除。情亡性显。教門虽广豈越於斯。

释法四依(則见祖懷究竟指归唯在了义)

依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正理(性空通大小也)体离非妄。即用此法为正法依。涅槃極教盛明斯轍(涅槃云依法者即是法性不依人者即是声闻缘觉)若能反彼俗心。憑準圣量。隱心行務知非性空乘持此心以为道路。一分知非明順空理。一分观厭明違有事。如此安心分名修趣法性真道。

依义不依語者。語是言说。止是張筌义。为達理化物之道(化猶變也)證解已後绝慮杜言。法尚應捨何況非法。故经有捨筏之喻。人懷目擊之談(庄子云目擊而道存)豈不以言詮意表得意息。言月喻妙指无宜不曉(上明义假語显见义捨語也)今謂得义义乃是言。真行道者常观常破常。观依語常破隨义。謂言隨义還是诵言(上謂得义忘言仍須遣义无有也)依智不依識者。識謂现行隨尘分见。眼色耳声耽迷不觉。与牛羊而等。度同邪凡而共行(上明六識妄念人畜共依故有淪墜已下令依佛智即唯識观今損过漸明也)大圣示教境是自心。下愚氷執尘为識外。所以化导无由捨之。是知滯归凡識倒遣圣心愚迷履歷常淪三倒。勇勵特達念动即知。知倒难清名为依識。知流須返名隨分智。如是加功漸增明大。後见尘境知非外来。境非心外是自心相。安有愚迷生憎生愛。思擇不已。解異牛羊。

依了义经不依不了义经者。此之兩经並圣言量。凡入道者率先曉之。則无壅不通有疑皆決。但为群生性識深淺利鈍不同。致令大圣隨情別说然據至道但是自心故。经云。三界上下法我说唯是心。此就世界依報以明心也。又云。如如与真際涅槃及法界种种意生身佛说唯心量。此據出世法体以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了义。

戒唯佛制不通餘人

行宗云。大千界內佛为法王。律是佛勅。唯圣制立。自餘下位但可依承。良以如来行果極圓。窮尽众生輕重业性。等觉已下猶非所堪。況餘小圣。輒敢擬議。有如國家賞罰号令。必从王出。臣下僣越庶人失信。亡敗无日。佛法亦尔。若容他说群生不奉。法不久住故也。

撮略诸文以嘆戒法

資持引標宗云。是汝大師以能軌物也。或云。人足能有所至也。或云。大地生成住持也。道品樓柱圣道所依也。禅定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡。如纓絡如頭如器。又智論中如重宝如命。如船如鳥翅等。尋之可知。又篇聚中先明戒护。具列八喻。如王小子如月光。如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如王好國如病良藥。又戒大序如海无涯如宝无厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。广在经律不復繁引。良以戒德高广故。非一物可喻。偏舉诸像各得一端。不能全似。

佛在世时偏弘戒法

又云。虽談众典。然於毘尼最所留意。故篇聚云。世尊处世深達物機。凡所施为必以威儀为主。是也。又经通餘人所说。律唯金口親宣。大權影響但知祇奉。況餘小圣安敢措詞。又復诸经说有时限。律則通於始終义。鈔云。始於鹿苑終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具斯三意永異餘经。偏弘之言想无味矣。

示僧尼戒相广略

鈔云。问律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。則五百此言虛實(五百之言乃出智論与律不同故问決之)答兩列定数約指为言(約即略也)故诸部通言不必依数。論其戒体唯一无作。約境明相。乃量尘沙。且指二百五十以为持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而为所防。今準智論云。尼受戒法略則五百。广則八萬。僧則略有二百五十。广亦同尼律儀。

度尼教意

业疏云。女人機发(律中佛姨母大愛道尼同五百女人心佛出家)深厭生死。求佛出家。以无弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛便自剃𩬊披衣。倚僧坊立祈聽受戒。时为三请。便授敬法必具依行。即感具戒。記云。女性鄙弱人少敬信。故无弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。却還城中輒自變形。復至祇桓倚門而住。阿难代请佛。令傳教。能行八敬。即与出家愛道等闻即发具。戒疏又云。二十众受者。为明女報惑深智淺喜生慢怠。必欲受具僧尼各十。方发胜心。又云。若依神州自宋已前究勘僧史尼一众受(謂从大僧一众邊受)如诸律中八敬受者。但專愛道。餘五百尼十一众受故。求那跋摩(此翻功德鎧)圣者言。若无二众但一众受。如愛道之缘者得也。何以知然。及論本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方感後師子國鐵索罗等十一尼。學宋語通方二众受。

尼八敬法

事鈔尼众篇云。善见佛初不度女人出家。为滅正法。五百年後为说八敬聽出家。依教行故。還得千年。今时不行隨处法滅。会正記云。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿难为陳三请。佛令慶喜傳八敬向说。若能行者聽汝出家。彼云。顶戴持。言八敬者。一者百歲比丘尼见初受戒比丘。当起迎送礼拜问訊请令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者不得舉比丘罪说其过失。比丘得说尼过。四者式叉摩那已學於戒。應从众僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中行摩那埵。六者尼半月內当於僧中求教授人。七者不應在无比丘处夏安居。八者夏訖当詣僧中求自恣人。如此八法應尊重恭敬讚歎。尽形不應違。

出家超世

业疏云。橫約诸有无思离染故。樹出家樂处閑靜。若有貪著終成金鎖。引出方便唯斯一道。如华手经云。有四法转身。即在善来比丘蓮华化生现增寿命。一者自樂出家。亦勸助人令欣出家。二者求法无倦。亦勸他人。三者自行和忍。亦勸他行。四者習行方便深发大願。又出家功德经云。若能放人出家受戒功德无邊。譬如四天下滿中罗汉百年供養。不如有人为涅槃故於一日夜出家受戒。謂猶前施虽多有竭。是欲界繫为法出家。非三界业故。说过前。又云。縱起宝塔至忉利天。亦劣出家功德者一时欣出虽未可数。然其积微是高胜本。

沙彌五德

鈔引福田经云。一者发心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛无適莫故。五者志求大乘为度人故。記云。此之五德出家大要。五众齊奉不唯小众。終身行之。不唯初受。又业疏云。斯德始終通於五众。俱堪物養人天師範故。使诵持无輕受体及形服也。

三衣興意

鈔引萨婆多云。欲现未曾有法故。一切九十六种外道无此三名为異外道故。分別功德論为三时故。制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦为诸虫故。智論云。佛圣弟子住於中道故。著三衣。外道裸身无耻。白衣多貪重著也。十诵为異外道故。便以刀截。知是慚愧人衣。杂含经云。修四无量者。並剃须发服三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服。华严云。著袈裟者捨离三毒等。四分云。懷抱於結使不應著袈裟。萨婆多五意制三衣也。一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清净故。制令畜三。便具上义。僧祇云。三衣者。贤圣沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所为應執持。三衣瓦鉢即是少欲少事等。当宗外部多为寒故。制三。四分又云。三世如来並著如是衣故。业疏云。如律中说。如来因诸比丘畜長。不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜著第三。明旦因制如衣法初。

引示袈裟功能

又引大悲经云。但使性是沙門污沙門行。形是沙門披著袈裟者。於彌勒乃至樓至佛所得入涅槃。无有遺餘。悲华经云如来於宝藏佛所发願。成佛时我袈裟有五功德。一者入我法中或犯重邪见等四众。於一念敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神诸人得袈裟。乃至四寸飲食充足。四者若众生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若在兵陣持此小分。恭敬尊重常得胜他。若我袈裟无此五力。則欺十方诸佛。濟缘引贤愚经云。佛告阿难。古昔无量阿僧祇劫。此閻浮提於山林中有一師子。名𨃓迦罗毘(秦言堅誓)躯体金色光相明显时獵師剃頭著袈裟。內佩弓箭以毒箭射之。師子驚觉即欲馳害。见著袈裟念言。此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者三世圣人標相。我若害之。則为惡心向三世圣贤。

大教永斷繒綿皮物

鈔又引央掘经。繒綿皮物若展转来离殺者手。施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃云。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正经律。今有一方禅众。皆著艾布。豈非順教。

記云。已前律制但據蠶家。大教转来不許受用。乃知声闻行劣但取离非。菩萨慈深遠推来处。虽离殺手无非殺来足踏(坐具也)身披(三衣也)皆霑业分。非大士可忍。豈比丘所宜。请考经文少懷信仰。广敘利害见章服儀。离殺手者非蠶家故。不受者應法大小俱順故。受者非悲違大順小故。小从大出。望制虽順約义還違。故知持戒行慈方符圣旨。縱情受用全乖道儀。故章服儀云。且自非悲之語。終为永斷之言。據此为論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累。決了正教明文制斷。何得遲疑。

舉现事以斥妄行

記云。據僧傳中所敘。南岳道休二師不衣綿帛。並服艾絮。故南山律師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡岳慈行可归。今时禅講自謂大乘不拘事相。綾罗斗美紫碧爭鮮。肆恣貪情背違圣教。圣不闻衡岳但服艾絮以御風霜。天台四十餘年唯披一衲。永嘉食不畊鉏衣不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解大乘。方乃專崇苦行。请观祖德勿染邪風。則稟教修身。真佛子矣。

示衣財体如非

业疏云。但以邪心有涉貪染。为利賣法。礼佛读经斷食诸业。所獲贜賄皆曰邪命物。正乖佛化故特制也。如经中说。比丘持糞掃衣。就河所洗。诸天取汁用洗自身。不辭秽也。外道持净㲲。次後將洗。诸天遙遮勿污池也。由邪命得体不净故。以此文證心清净者。是正本也。虽求清净財体應法。綾罗錦繡俱不合故。世多用絹細者。以体由害命特須制約。今五天及诸胡僧俱无用絹作袈裟者。親问彼云。以衣为梵服行四无量。審知行殺而故服之。义不應也。以法衣順道。錦色班綺耀动心神。青黃五綵真紫上色。流俗所貪故。齊削也。資持云。感通傳中天人云。佛法東傳六七百載。南北律師曾无此意。安用殺生之財。而为慈悲之服。師何独拔此意。南山答曰。余因读智論。见佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽律後便见蠶衣臥具。縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。又云。復见西来梵僧咸著布㲲。具问答云。五天竺國无著蠶衣。由此興念著章服儀等。义净三藏內法傳中反加毀誹。彼學小乘有部故。多偏執。今宗大乘了义。非彼所知。

示敬护三衣鉢具法

事鈔云。十诵护三衣如自皮。鉢如眼目。乃至云。所行之处与衣鉢但无所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人处犯罪。僧祇亦云。比丘三衣一鉢須常隨身。違者出界結罪除病。当敬三衣如塔想。五分三衣謹护如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知时非时。不行所行之处。与衣鉢俱猶如飛鳥羽翮相隨。诸部並制隨身。今时但护离宿不應教矣。記云。今时希有护宿。何況常隨多有畢生。身无法服。是則末世护宿猶为胜矣。但內无净信慢法輕衣。真出家兒願遵圣制。业疏云。所以衣鉢常隨身者。由出家人虛懷为本。无有住著。有益便停故。制隨身若任留者更增餘習。於彼道分曾无思擇故。有由也。

示開制本缘

資持云。象鼻者即犯众學不齊整。戒文注显然。今皆垂肘。豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示。凡经四制世多迷執略为引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白㲲搭左肩上故。佛制衣角居臂異俗(此一制也)後徒似漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多为女愛。由是制衣角在肩後。为風飄聽以尼師壇鎮之(此二制也)後有比丘为外道难言。袈裟既为可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角。居于左臂。坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著衣不齊整。外道譏言。状如婬女。猶如象鼻。由此始制上安鉤紐。令以衣角達於左臂(達即至也)置於腋下。不得令垂如上过也(今須準此乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法步步結罪舊云今在左臂为正但不得垂尖角者非也)。

鉢制意

事鈔引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。十诵云。鉢是恒沙诸佛標誌。不得惡用。善见云。三乘圣人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以为家居故。名比丘。中阿含云。鉢者。或名應器。言体者。律云。大要有二泥及鐵也。五分律云。有用白銅鉢者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作鉢坏以为後式。十诵律云。畜金銀木石等鉢非法得罪。言色者。四分云。應熏作黑色赤色。律文广有熏法素瓦白鐵油塗者。並为非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。中品可知。此律姚秦时译彼國用姬周之斗。若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然則诸部定量虽无一指。然多三斗斗半为限。但此器名應器。須依教立律云。量腹而食度身而衣。取足而已。言通增減必準正教。

坐具教意

鈔引四分为身为衣为臥具故。制長佛二搩(吒革)手。广一搩手半。广長更增半搩手。诸部論搩不定。今依五分佛一搩手。長二尺。準唐尺則一尺六寸七分強。此用二尺为搩手。準姬周尺也。十诵云。新者二重。故者四重。伽論亦同。鼻柰耶云。新尼師壇。故者缘四邊以亂其色。若作者應安缘。五分須揲四角不揲則已。四分云。若減量作。若疊作兩重並得。十诵不應受单尼師壇。离宿吉罗。摩得伽云。离宿不須捨墮。非佛制故。亦不應离宿。記云。为身者恐坐地上有所損故。次为衣者。恐无所藉三衣易壞故。为臥具者。恐身不净。污僧床榻故。

緇門警訓卷三終