緇門警訓卷第五

緇門警訓

緇門警訓卷第五

終南山宣律師賓主序

夫損己利他者。盖是僧家之义也。害物安身者。非为释子之理也。有賞善罰惡之能。斷是非不平之事。若是先人後己契诸佛之慈心。如或尔死我活乖六和之妙行。为主者倘存仁义。感十方衲子之云臻。若乃私受人情。招千里惡名之遠播。为賓者懷恭執礼有义。而到处安身。苟取狂圖无义。而隨方惹怨。今者幸生中國。得赖空門脫萬丈之火坑。拋千重之覊網如囚出獄似鳥開籠。履布金积善之場。住七宝无殃之地。天龍恭敬神鬼欽崇。非桑蠶而著好衣。不耕田而飡美饌。何須結怨饕利非理。圖財求蝸角之虛名。閉人天之坦路。取龜毛之小利。穿地獄之深坑。积恨結於今生。受波吒於後世。縱使滿堂金玉牽纏自己愚身。直饒罗綺盈箱斗亂子孫。业重少求。儉用免逼迫於心田。知足除貪。播馨香於意地。或住梵刹。或挂云堂。莫論他非但省己过。若有才高之者。把三藏以研窮。志淺之流。览五乘而課诵。切莫口行慈善肚裡刀鎗。面帶笑容心藏劍戟。貧者不恤老者不憐。忘慈親鞠養之深恩。乖師長提携之厚德。如斯用意退十方檀越之信心執假迷真。惹四海英贤之譏誚。是以丁寧勸諭仔細精專。闻之者破我慢之高山。览之者塞昏迷之巨海。皆希稟信普願回心。只宜来世胜今生。莫遣今生胜来世。奉勸大众疾須觉知。大限臨頭悔之莫及。

東山演禅師送徒弟行脚

大凡行脚須以道心为重。不可受现成供養。等閑过日。須將生死二字貼在额頭上。每日十二时中裂转面皮。討箇分曉始得。若只隨群逐隊打哄过日。忽然死了。閻罗老子打算飯錢。莫道我不曾说与尔来。若是做工夫。須要时时檢點刻刻提撕。那裏是得力处。那裏是不得力处。那裏是打失处。那裏是不打失处。若如此檢點做工夫时。定有到家时候。有一等辦道人。经又不看佛又不礼。纔上蒲團便打瞌睡。及至醒来胡思亂想。纔下蒲團便与人说杂話。若是如此辦道。至彌勒佛下生时。也未有入手底时節。須是猛著精采。提一箇无字。晝參夜參与他廝睚。不可坐在无事甲裏。又不可在蒲團上死坐。須要活弄。恐杂念紛飛起时。千萬不可与他廝睚转斗转多。有人到這裡不識進退。解免不下成風成顛。壞了一生。宜向紛飛起处輕輕放下。转身下地行一遭。又上蒲團。開兩眼揑兩拳。竪起脊梁。依前提起所參話頭。便觉清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。若如此做工夫。日久歲深自有到家时節。工夫未入手不可生烦恼。恐烦恼魔入心。若觉得力不可生欢喜。恐欢喜魔入心。种种禅病说之不尽。如众中有老成道伴。千萬时时请益。若无將前輩。祖師教人做工夫語言看一遍。如親见相似。如今向此道者难得其人。千萬努力。向前望汝早早打破漆桶归来。与老僧揩背。偈曰。瞻風撥草离家时。一念途中善护持。近日叢林風味別。脚頭到处著便宜。

石屋珙禅師送慶侍者回里省師

汝師年老中山寺。朝暮无人可瞻侍。不归掃洒執巾瓶。師資礼法合也未。汝母兼又年紀高。除汝一人更无二。望斷秋風未见归。倚門日日長垂淚。离師棄母入山来。所圖畢竟成何事。安貧樂道固所难。住箇茅菴豈容易。也要种竹栽松。也要鉏山掘地。也要運水搬柴。也要澆蔬灌芋。也要行道諷经。也要攝心除睡。藜羹黍飯塞飢瘡。淡虀薄粥通腸胃。人生皆为口体忙。我亦未免形骸累。自家心地如未明。业識茫茫无本據。水邊林下暫经过。吾汝皆非久居計。月江和尚有書来。勉汝归寧有深意。開緘未读便抽身。不負来音全孝义。有言孝为百行先。在俗在僧誰不然。侍師奉母名敬田。何須入众并參禅。忽然思靜又嫌喧。短策不妨閑往還。

結制小參

佛祖門風將委地。说著令人心膽碎。扶持全在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔南。昧却正因營杂事。滿目風埃滿面尘。业識茫茫无本據。縱饒挂搭在僧堂。直待版鳴归被位。聚頭寮舍鼓是非。收足蒲團便瞌睡。癡云靉靆性天昏。石火交煎心鼎沸。暫时寂寂滯輕安。一向冥冥墮无記。百丈清規不肯行。外道经書勤講义。因果分明当等閒。罪福昭然渾不懼。或遷一榻一間房。放逸總由身口意。頭上瓦脚下磚。身上衣口中味。一一皆出信心檀越人家施。未成道业若为消。捫心幾箇知慚愧。今日三明日四。閒处光阴尽虛棄。一朝老病来相尋。閻翁催请死符至。从前所作业不忘。三塗七趣从茲墜。袈裟失却復再难。鱗甲羽毛披則易。看他古之學道流。直忘人世輕名利。煮黃精煨紫芋。飯一摶水一器。为療形枯聊接气。石爛松枯竟不知。洗心便作累生計。物外清閑一味高。世上黃金何足貴。劫空田地佛花開。香風觸破娘生鼻。選佛場中及第归。圓觉伽蓝恣游戲。茲因結制夜小參。不觉所言成此偈。

上堂

六月七月天不雨。農家曉夜忙車水。背皮焦裂脚底疼。眼花无力欲悶死。公人又来逼夏稅。稅絲納了要盤費。大麥小麥尽量還。一日三飡不周备。思量我輩出家兒。现成受用都不知。進道身心无一點。東邊浪宕西邊嬉。三箇五箇聚頭坐。開口便说他人过。及乎归到暗室中。背理虧心无不做。莫言墮在異類中。来生定作栽田翁。前来所说苦如此。那时难与今时同。古德訓徒有一語。對人天众拈来舉。緇田无一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。

中峯和尚遺誡門人

佛法无尔会处。生死无尔脫处。一報之身如風燈。石火念念。如救頭然。尚无尔了辦处。著甚死急。平地上討許多忙亂。眨得眼来。早已四五十歲了也。尔喚甚麼作佛法。任尔以百千聰明。一一把他三乘十二分教。乃至一千七百則陳爛葛藤。及与百氏诸子。从頭解註得盛水不漏。總是門外打之。遶说时似悟對境還迷。此事向道无尔会处。尔转要会转不相應。尔莫见与麼说。便擬別生知解。直饒向千人萬人拶不入处。別有生機。總不出箇要会的妄念。惟有具大信根。向己躬下真參實悟。乃能荷負尔若作荷負想。依舊沒交涉。故古教謂。假使滿世間。皆如舍利弗。尽思共度量。不能測佛智。如今有等人拾得橘皮。自認为火。到处高談闊論主張。一路道我会佛法要人恭敬有甚得便宜处。幻者三四十年。向此事上著到展转。於佛法二字尚不相應。所以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚幣。不啻毒箭入心累。避之而不可。此盖多生缘业所致。乃虛妄本非道力使之然也。每见道流沒要紧。遇些子不順意事。一點无明恣縱业識。狂心毒行。平地上桍陷人。喚作我持公論。殊不知从无量劫来。被此等公論結縛无明。未曾有一事以公論而会道念。且今日所持底公論。尔還知多少人在尔背後。掩鼻之不暇。生死无尔脫处。自家一箇生死大事。粘皮綴骨念念无間。无量劫来百千伎倆。一齊弄尽。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。累发重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。奈何依舊識它。目前不破动便生心起念。莫非滋長生死結縛。忘却最初出家本志。似与麼熱亂。得千生萬生。徒長业轮於理何益。好教尔知众生結縛濃厚。无尔奈何处。尔若无力。处众但只全身放下。向半間草屋冷淡枯寂。丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作无慚人。所以知佛法无尔会处。生死无尔脫处。既会不得。又脫不得。但向不得处。一捱捱住。亦莫问三十年二十年。忽向不得处。驀尔援透。始信余言之不相誣矣。

誡閑

世人未有不以閑散为樂。而共趣之逆问其故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日与事物相交馳。心志勞而形体𤸶。以至結於情想接於夢寐。靜而思之人生幾何。不得一日之安。虽富貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘观青天白云。以自放浪於事物之表。或有避父師之訓。厭身世之勞望治生。如避水火。必欲拔尘遠俗以遂其間。余曰。忙固勞形役慮也。閑則坐消白日又何益於理哉。二者皆欣厭之情妄耳。故圣人有动靜二相。了然不生之旨。正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言之。夫人欲學入世間之道。苟不服勤勞役。則事无貴賤皆无由成。然悟世間虛妄。欲究圣贤出世之道。倘不忘飡廢寢。則根无利鈍。又何从而得之。故雪山大士捨身命如微尘数。事知識如恒河沙。积劫迨今歷試诸难。盖欲示後學者知道之不易闻也。故入世間則忠於君孝於親。悉尽其义不可不忙。出世間則親師擇友。朝參暮扣以尽其道。又不可不忙。既尽其义。又尽其道。將见体如泰山之不动。心等太虛之无为豈一閑字可与同日語哉。或入世不能尽其义。出世不能尽其道。惟孜孜以安閑不擾为務。而不肯斯須就勞者。故圣人斥之为无慚人。凡有識者安肯負此无慚。而復嗜閑於疎散之域也。余故書此。以为投閑者之誡。

千嵓長禅師示众

參禅为第一。持戒为第二。作福为第三。礼诵为第四。既作出家兒。須行四种事。不可縱汝心。不可恣汝意。不可懶汝身。不可昏汝智。諦观苦与樂。痛念生与死。莫憂衣与食。莫貪名与利。时中惺惺著。胸中蕩蕩地。行坐合清規。动靜依先制。常近善知識。常遠惡朋輩。若能信我言。成佛極容易。若不信我言。出家徒勞耳。是百姓光頭。是脩罗聚会。是地獄抽芽。是畜生群隊。快脫袈裟来。快出山門去。且自做俗人。莫与我同住。

天衣懷禅師室中以净土问學者

若言舍秽取净厭此欣彼。則是取舍之情众生妄想。若言无净土。則違佛語。修净土者当如何脩。众无語。復自答云。生則決定生。去則實不去。又云。譬如雁过長空。影沈寒水。雁绝遺踪之意。水无留影之心。

大智律師警自甘塗炭者

世之學佛者。其始莫不皆曰为生死事大。及乎声利所动世缘所汩。則生死大事置而弗論。或为人扣擊。則它辭託跋不能自決。或云。此不須问。或云。不必用知。或云。符到奉行莫作計較。或云。隨处受生出入自在。或云。且生不高不下之家復男子身。或云。把定精神见善惡相不得隨去。或令預候之时。或教臨終奪阴。或云。百骸潰散一物長靈。或云。形散气消归於寂滅。如是种种臆度矯亂。皆不出凡夫外道斷常二见。逮乎四大解分病苦所道。識神无主隨业轮回。決无疑矣。假令定日剋时坐脫立化。世德可致未足为奇。斯由不见十六观经。不知九品生相。不信彌陀願力。而堅侍所具自甘塗炭。豈不为之悲哉。

永明寿禅師戒无證悟人勿輕净土

问曰。但见性悟道便超生死。何用繫念彼佛求生他方。答曰。真修行人應自審察。如人飲水冷煖自知。今存龜鑑以破多惑。诸仁者当观。自己行从见性悟道受如来記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。得无礙辯才證法华三昧。能如天台智者否。宗说皆通行解兼脩。能如忠國師否。此诸大士皆明垂言教深勸往生。盖是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄讚嘆金口丁寧。希从昔贤恭稟佛勅。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡显著非一。宜勤观览以自照知。又当自度臨命終时。生死去住定得自在否。自无始来惡业重障定不现前。此一報身定脫轮回否。三途惡道異類中行。出沒自由定无苦恼否。天上人間十方世界。隨意寄託定无滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也莫以一时貢高。却致永劫沈淪。自失善利將復尤誰。嗚呼哀哉。何嗟及矣。

慈云式懺主三衣辯惑篇

佛制法衣但三。一曰。安陀会。二曰。欝多罗僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非在家者所披。僧祇云。三衣者贤圣沙門標識。非俗人所为。智論云。佛圣弟子住於中道故。著三衣。外道裸形无恥。白衣多貪重著。杂阿含云。修四无量者。並剃发服三法衣。而出家也。據斯以知定非俗服。世云。梵網经有通俗著者。人见彼经广列王臣道俗。尽得受戒。應教身所著袈裟等言。便令士女受菩萨戒者著七條衣。观彼经文。未必全尔。袈裟正翻为染。或翻臥具。據翻染者秖是通制。道俗受戒須服壞色。恐其染同特艶。乖於法制。乃云。應教身所著染。皆使壞色。或有風俗不可尽制。而出家菩萨必須染壞故。復文云。比丘應与俗服有異。何曾通俗著七條衣。或翻臥具者。南山云。三衣總名。梵網经云。披九條七條五條袈裟。即其文也。若尔者。又何妨袈裟之語別在出家。亦即文云。比丘皆應与俗服有異。尋天台及藏法師章疏。俱作染壞义释。並无通俗三衣之说。虽方等经中通俗脩懺入道場时許著三衣。但是单縫不許却刺。佛言。此三衣者一名单縫。二名俗服。荊溪師云。若却刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別造。世有借出家人衣。深为未可。故知虽三衣非出家服(出輔行記)信其梵網若已許著。方等何故要須单縫。乃至阿含佛令取阿难欝多罗僧。与婆四吒女著等。此出自圣意暫尔赴機。滅後下凡須依定制。一切戒律涅槃重宣最後之言。方为揩定。三衣許俗彼经无文餘。或云。攘災免厄許与小片。至如戲女暫挂獵師假披。或云。得四寸而飲食斯充。挂一片而罗刹不噉。盖显三衣之功用。非許四民之受持。出家閑邪之人尚昧持衣之軌。在尘烦杂之众。寧知奉法之儀。南山云。若受用有方則不生罪戾。必領納乖式。便自陷深愆。一生无衣覆身一死。自負圣責何慮无惡道分。观斯之言自坐深过。忍將非法誤累在家。更有愆妄不能緘默。多见道俗競挂絡子。濫觴久矣。滋彰近矣。且三衣五納制聽二典。絡子名状出自何文。誤以三衣破片而回作者。比丘衣損秖合補治。令不失受持。豈容披其破片。更立異名。何殊遭賊失衣比丘乎。或云。院內執作暫挂无妨者。安陀会。正是院內之衣。何不著耶。至於俗家弟子。若免災厄不應常挂袈裟之片。若許常挂。何不全許三衣。而但許一片耶。南山引僧祇龍著袈裟免金翅难。乃云。必不順教則所被无力。袈裟違教尚云无力。況今絡子特新裁染。公然製造。若名若体。全是非法。驗知披挂得罪无福。今略書三种違教之咎。庶幾读之。宥过无大必改为善。一者絡子名体都无所載。制聽二教一切所无。既乏五功濫參三賤。違教之責冥報非虛。二者制聽二教。唯佛一人。自菩萨声闻述而不作。今既自制絡子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩非佛者流。南山云。以杂色線縫於衣上作條幅者。是外道法。結偷兰遮。況乎造非法衣。殊乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人行大乘者。读文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊非智者。革弊从正斯則達人。應知无上佛乘解无道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談常。正在於此。律範若壞。法假誰傳。豈生为人不护眼目。斷常住命。非旃陀罗耶。昔靜靄法師值周武行虐。自恨不能护法出家奚为。乃坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而卒。嗚呼古贤护法其若是乎。我等既學未能。宜法制莫致毀損。殃墜自他矣。

緇門警訓卷第五終