北山錄卷第二
北山錄
北山錄卷第二
法籍興第三(此篇明如来一代时教经律論興建之由也)
道樹降魔穆清天下(佛初成道於伽耶城菩提樹下金刚座上。以智慧力降魔之後法界肅靜也)。垂世立教四十九年(以三十成道。四十九年说法度人。七十九歲入滅也)以经律論为三藏也(经为修多罗藏。律为毘奈耶藏。論为摩得勒迦藏也)。以五戒十善四諦十二缘六度为五乘也(五戒为人乘。十善为天乘。四諦为声闻乘。十二缘生为缘觉乘。六波罗蜜为菩萨乘)統之以十二分(一契经。二應頌。三記別。四重说。五自说。六缘起。七譬喻。八本事。九本生。十方广。十一希有法。十二論义。亦呼十二部教也)開之为四宗(经律論呪)教始興乎一音。而大協于群心。目之曰甘露。亦謂之毒鼓(應其病者除其熱恼故曰甘露。不應其病起烦恼故謂之毒鼓)至圣既沒而微言殆绝(至圣即如来也)大迦葉遽命應真之侶千人。撰定詮序俾罔墜厥旨。王城始会造于石室(撰音選。自佛滅度荼毘之後。大迦葉命罗汉千人。往畢鉢罗窟結集法藏。请无憂王为檀护主也)龜氏尸其位(尸主也龜氏迦葉也)首唱优波离令诵律部(优波离者是诸释子剃发師。诸释子出家。遂以瓔珞環釧奉之。波离得已內自思惟。此人性高体貴尚能捨去。況我貧賤守宝受苦。乃懸樹上。誰有須者任意。因求出家。常弘律部)波离避席將就座(大迦葉初於畢鉢罗置三法座。一令集律藏。一令集经藏。一令集論藏。故优波离起就座也)礼僧足而昇。執象牙扇。如先佛所说不愆于文字(一依佛在而说。並不愆少一文一字也)一千漏尽迭察迭書。再覆其言然後乃定。滿八十反号八十诵(波离旋記而说。大众旋書而集之也)次命阿难(阿难本以身居有學不得預众。被逐在堀外。乃以三界九地惑束为九類。起九无間道斷九解脫道證。然後獲得三明六通。以神境通从戶鑰孔入。故得在会。迦葉乃令集经藏。迦旃延集論藏)阿难曰諾。如波离。过三月飲光虞逸亡。以願智力观之无褊慢矣(飲光即迦葉也。虞慮也。逸亡散失也。恐经日久散失。遂常以智願观之无於怠慢也)凡百年夷路既广人用知訓(自佛滅後。迦葉弘持法藏二十年付阿难。亦二十年又付与末田地。二十年末田地又付商那和脩。二十年商那和脩又付与优波毱多。五人共一百年弘持法藏也)百年後毱多違世法驂𤘚軸(違世遷化也。服外謂之驂。𤘚殘也。喻毱多滅後而法乘摧毀也)虽跋阇干紀擅興十过。而离波多等七百无著人殄之。如金僕姑而穿魯縞矣(佛滅後百年。毘舍离國有跋阇子比丘。说十事为清净。謂指抄食飲酒受畜金銀等十事皆佛制不許。長老离波多与一切去上座三浮那及搜婆村長老等七百罗汉。作羯磨而殄其罪也。出四分律五十四卷。縞素帛也。金僕姑箭名。魯庄公以之射南宮長萬也)暨大長老摩诃提婆(即大天也。本土火罗國商主之子。因父他往染其母。父归殺之。後殺其母及阿罗汉。懼罪而求出家。聰明博達三藏)竊圣人之譽怙王者之力(自云。我得罗汉入。无憂王宮常为王者之師。怙恃也)鄙爭为心离析是謀。增損佛語黷亂圣典(因僧十五日说戒而妄有称说。黷亂圣言与僧不和也)群圣叱其庸違僭而不经(上座圣众責其違亂佛語遂成爭競。王不能和也)其徒蝟張剪为冠讎(大天之徒如蝟毛而張熾。与圣众共为寇讎也)群圣不克禦侮(克能也。大天部強盛。圣众部不能制止也)遂破为二部(大天为大众部。圣众部为上座部)二部派流有蕩不返。迨数百年浸为二十部(大众內分出成九部。一说部。二说出世部。三雞胤部。四多闻部。五说假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。并本部成九也。上座部分成十一部。一说一切有部。二雪山住部。三犢子部。四法上部。五贤胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一经量部。雪山部。則本部也成二十部)哀哉化醇为醨。大义於是乖矣(醇濃醨薄也。佛滅度自百年之後分为二十部。法味澆薄也)㭊金爭㲲分河於是飲矣(譬如一金杖分为五段段段皆金。如佛法分为五部也。迦葉佛父吉利枳王曾作十夢。皆表释迦遺教弟子內一夢见一張白㲲二十人爭此㲲㲲終不破。表此二十部大小乘爭後遂分河而飲水也)故诸部云如是契经我部不诵。而於自部皆至于解脫者也(各以自部教是佛語。他部則非也)其大乘宗智論。謂文殊師利与诸徒大会于鐵圍。召阿难诵之。非诸声闻所預闻也(智論亦云。智度論说。大乘結集乃是文殊菩萨与阿难等在鐵圍山結集。时皆大乘声闻小智不預其众也)声闻闻之迷亂倒錯。斯或別乘之謂也(謂二乘實声闻也)或不回心之人也(謂定性声闻定不回心灰身滅智者一類。闻说大乘迷錯不信也)餘经餘圣貶不由論。豈行之艱而亦不能知者乎(或有餘部经教及诸部圣人。貶論而不取者。盖以論是慧學义理深玄學之實难。而知之亦不得易也)彌勒造瑜伽凡一十七地(一五識身相應地。二意地。三有尋有伺地。四无尋唯伺地。五无尋无伺地。六三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九无心地。十闻所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三声闻地。十四缘觉地。十五菩萨地。十六有餘依地。十七无餘依地也)备舉三乘開張演布(梵云瑜伽。此云相應。謂一切乘境行果等所有诸法皆名相應也。即十七地称之为師)後诸學者以文殊为法性。以慈氏为法相(法性以真理融观为門。法相以識相行布为旨)各封涯域互馳章句自伐其美(後人所宗性相有殊。宗性者以融观为美。宗相者以區別为善。各黨其宗者也)致使西極東华人到于今有南北兩宗之異也。故南宗焉以空假中为三观(观遍計烦恼空处能显真理为真諦观。观依他假有为俗諦观。观真俗混同为第一义諦观也)北宗焉遍計依他圓成为三性也(遍計依妄情而生。依他假众缘而起。圓成即真理者也)而华严以体性德相业用範圍法界(即能所證体用而論範圍籠罗也)得其門統於南北。其猶指乎诸掌矣(學华严者尽達性相之原俱尽南北之旨)印土傳法。自大龜氏至師子比丘有二十四人。雅紹真誥流演溥暢(自佛滅後。大迦葉弘持法藏。以至師子比丘共二十四人。雅繼能仁之軌躅。妙弘祖圣之玄風也)暨師子遇害於罽賓。自是相承相付泯矣(師子比丘傳法至罽賓國。为罽賓王害之自後。法藏虽傳其道澆也)然戒法防患独为大圣所制(戒者。梵云毘奈耶。此云調伏藏。以防非止惡調伏有情三业。如来親制最为付囑)以戒即七支之业业性甚深。獲业智力乃窮其数(七支。身三业殺盜婬。口四业惡口兩舌妄言綺語。共为七支也。獲智力者了业之数)故開遮持破關乎損益。而前佛後佛皆不寄口而言之(或法之中。有開則許其通容。有遮則绝其为作。持为堅守不犯。破为誤犯不持也。律藏是佛親制。不因寄口而傳说也)又峻設其防言不浮行。心資定慧以至懸解(如来明立禁戒。峻設遮防浮泛也。心習定慧以至懸解。懸解者若以繩繫物。而懸慧解了達若解之也)故亦謂之波罗提木叉也(波罗提木叉此云別解脫戒。謂七众所持各別而解脫。又持一戒得一解脫)经通五人说(智度論云。五人者一佛二弟子三神仙四天五變化也)以彰善𤺺惡导物起信刊定邪正。皆得謂之繩墨义也(彰明也。𤺺病也。病於惡而明於善导引起生也。有不信者引之令信。不定者刊削之。邪曲者則正之。如世繩墨能正材之斜曲也)窮括性相不令散失。貫于人心皆得謂之結鬘义也(经內性相无不窮括义聚前後聯貫。猶若西國之人以線穿貫花鬘而为严飾也)至言有准規矩合度。而民是則之皆得。謂之法义也(猶若王言出則天下准承。規者圓也。矩者方也。方圓皆合其制度为人之准故名为法。法者則也)其言如兰其信乃恒。天下酌之而不知其竭皆得。謂之常义也(兰香草也。恒常也。若湧泉而不竭。故謂之常也)論通弟子造。以能合离真俗舒蓄名理。壼奧在彀風味淵派。法义之所由生故皆得。謂之摩怛哩迦也(論者循環研覈究暢真宗为义。本唯佛说散在众经。後乃大小圣弟子通亦造之。而能离合真俗區擘色心。定有无之指归。尽名义之壼奧。其唯論藏乎。梵云摩怛哩迦。此云本母。能生智慧如母生子也)矯伏擒縱啟塞關徼(矯詐也。伏順也。擒奪。縱放也。論义之道。或詐现縱伏而後奪取其义也。啟開也。塞閉也。關門鑰也。徼小路也。論宗有開有閉有遮防塞其關要也)发期尔的弛有餘勇(发言之道。須有準当。若箭发機須期中的。弛放也。放其义題須令勇气有餘也。苦理門四宗中不顧論宗等也)外道異黨莫余敢侮(論乃摧邪显正。故外道之徒莫敢侮慢也)故皆謂之优波提舍也(梵云优波提舍此云論义也)。法謂所對(屬於所照之境)。慧則向观(謂能照之心)。向則克滅(謂能證智起則诸惑皆滅也)。观則克圣(謂慧照理若燈之照物則能显於圣道)。故皆謂之阿毘達磨也(梵云阿毘達磨此云无對法)。佛昔一时有言曰彼此中間而入於定(佛一日言彼此中間三件未指而入定也)。诸大弟子各以己解競宣圣意。或以生死为此。涅槃为彼。道为中間(生死謂分段變易二种生死为此也。涅槃謂四种涅槃所證之理为彼。道則能證之智为中間也)或为眼根为此。色境为彼。識是中間(根为能照。境为所照。識在中間为能了別)如是乃有五百言不相与志不相奪(虽各不同亦各言其志也)暨大圣起定。舍利弗等騰情稽疑。佛言。我说觸为此。集为彼。受为中間(觸为對境。集为能染。心受於中間領納也)尔曹虽非我意。然皆为滅苦之因。並應受持不宜忘失也(曹輩也。弟子所说虽非佛之本意。然亦无爽道理也)故佛日未亡。舍利弗造集異門足論(二十卷一百八十九紙。玄奘译)目連造法蘊足論(二十卷一百七十八紙。玄奘译)迦多演那造施設足論(一萬八千頌。此未见行。上三論皆是如来在日诸弟子造也)玉毫既晦。提婆設磨造識身足論(十六卷。佛滅後一百年造。玄奘三藏译)世友造品類足論(十八卷二百九十紙。佛滅後三百年造)戒身足論(三卷四十九紙。世友造。已上謂六足也)迦多演尼造发智論(十六卷三百六十五紙。大义具足故。号此論为身。以六足为足也。佛滅後造)凡七論奮揚才藻控越風猷。傍求圣意式弼神化。其大窮天地。其細考鄰虛(七論並小乘之文。辭藻宏曠風規超弈。至於性相心色无不具論也。鄰虛極微之尘也)方诸儒門。三傳四詩各金玉其音也(三傳。一左丘明傳。二公羊高傳。三穀梁赤傳。四詩。魯詩。魯人申培公汉武以浦轮徵之已八十餘以詩经为訓口傳无傳也。二齊詩齊人袁固生所傳。三韓詩燕人韓嬰所學。四毛詩河間毛公字文操所傳於子夏也)由是四百年初。迦濕彌罗國五百六通依发智論撰大毘婆沙(佛滅後四百年初。有罗汉名迦旃延子。擊乾稚普告十方诸天及贤圣。不得入滅有於佛所闻一曷一句皆会迦濕彌罗國。诸圣既至。遂集所闻。是者取。非者去。乃成大毘婆沙。此云广解。禁之不令出國。謂婆娑頭拔尊者潛入彼國诵之出國归。罽賓傳之後方流於诸國也)备释三藏(謂经律論)以品有八。译者謂之八蘊。亦日八藏是也(蘊藏皆聚义也即八揵度)至五百年。龍樹學窮域內。自謂一切智人。方立为大師。阿耨達龍引入于宮。示以尘沙祕藏。愧所負罪九旬假诵於龍宮。而特悔其所称者也(龍樹本南天竺國梵志也。诵四韋陀因入王宮。厭欲出家。经論诵尽嫌佛所说经不多。後龍王请入宮经九十日。點经題不尽。深悔言失。通解造智度論十萬偈。天竺立廟敬奉如佛)其所诵習人間或得之。由是广製诸論丕守先教(丕大也。謂大能弘守先圣之教也)洎千年。世親初學小乘。常欲不利於大乘。其兄无著愍之。假疾召使至。具以微言誨。天親退而省其咎矍然。將自援刀斷舌。无著聿来其前止之曰。罪自汝心匪舌之咎。昔既以毀。今盍以讚(盍何不也)斷之何補焉。遂乃制論千部。或宗或释翊贊于五乘也(天親菩萨北天竺留婁沙富罗國人。兄弟三人俱在有部出家。兄无著先悟大乘。常往兜率请彌勒说瑜伽。天親在有部日。先造小乘論五百部广非大乘。後因无著化之既悟大乘。乃却造五百本大乘論广贊大乘。故号千部論主也)秦正世(秦始皇。姓嬴。名正。字祖龍。秦襄王之子。收六國築萬里長城。令方士入海往蓬萊求仙藥也)有十八沙門自西域至(謂室利房等十八人也)彼暴嬴方有事于天下。不遑大道(遑及也不及行於大道)醜我有德獄沙門於重垣。为力士神奮威擊垣(始皇惟降服礼謝。道人却反西國)夫秦之於吾道也如石不濡於水焉。膏肓之門不足以发藥其在此也(秦方无道。以善化之故不相投也。晉景公有疾求醫于秦。夢疾化为二竪子曰。彼良醫也。懼傷我焉。其一曰居肓之上膏之下。若我何醫至曰疾不可为也。今秦暴惡不足以善化。若疾之膏肓也)虽当时沙門不见申於秦而鞠之亦頗得其由矣(室利房等虽不蒙秦之见遇而又禁之。盖以秦暴而不納於善。亦为騰兰之因也)夫人心險易間于山川。尔後所来實幸。失利房等先甞之。不求之不至也(嘗試也。以失利房等先試来。秦虽不納。後来三藏幸此事而知之。故若无蔡愔使人求请即不至於此也)汉永平七年辛卯(以年曆推之。合是甲子。今作辛卯誤)显宗夢金人(显宗。謂後汉第二主明帝。名庄。光武之子。阴皇后所生)項佩日光。在殿庭而飛。乃宵衣俟旦(俟待也。夜夢金人。身有光明。遂坐以待明)召群臣以问。傅毅對曰。是佛神也(时王遵傅毅等奏。周昭王二十四年。大史蘇由云。西國佛生。一千年後声教流此。今千載餘合是佛神来至也)俾蔡愔秦景將命求诸夢(遂使蔡愔等一十八人往西國求之也)及大月氏。与攝摩騰竺法兰遇焉(至月氏國。见二三藏。一姓迦攝名摩騰。一姓竺名法兰也)彼二士宿蘊遐遊濟俗之志獲秦蔡而合矣(秦景等见二三藏於月氏求请。以归汉國)十年甲午(本作丁卯甲午誤)汉使至自西域。二沙門入于洛(时後汉都洛阳)獻释迦圖像并诸经。於是肇有寺于洛城(三藏初至館于鴻臚寺。以白馬馱经而来。遂呼为白馬寺。若就梵語为僧伽蓝。此为众園。謂行道处也)为像於南宮清涼臺及關阳門显節陵上也(皆於此等处圖像也)其经始命翻译以四十二章載其首(摩騰二三藏最初译经一卷。号四十二章经)緘于兰臺石室。俟可闻者闻焉於穆哉(兰臺石室汉藏書閟閣也。於嗟歎之辭。穆敬也)夫圣教之於时。其可順也不可強也。順則渥物(渥霑也。謂若汉明之代而来)強則疵物(若秦代而来疪病也)故推引之道非至智不能见之矣。人亦有言曰。夫永平何世汉明何德。盖元淳漸澆仁义漸廢。道德与五经將墜于地(自永平时。道德既薄。文籍將墜。言世澆漓之甚也)而慈運遠構。释教彌布。使此方黷先所習者。忻新所闻(佛法於澆薄之代而来。使厭仁义礼樂者忻其新教。改往習新而行之也)革違从勸三訓萃舉以光被天下也(訓教也。萃集也。以三教集舉而化世也)故吾道焉將不可舉。虽千年參辰背焉(吾教为化导之本。若与世未合。縱歷千載之期。若參星与辰星必不相合也)將可舉虽萬里風馬通焉(其或教可舉。行途虽萬里亦可通也。風馬謂牝牡相逐也。齊桓伐楚。楚子云。至於風馬牛不相及也)是以汉詔降于天陲。圣日出于東方(陲邊也。謂秦景等至月氏。圣日謂摩騰東来也)燭生靈於重垠示大觉於昭回(垠邊也佛日照燭群品。光华天地也)夫假一宵之夢。樹風声於萬古。如帝庄者天下實有君矣(汉明一夢金人。西求教法。始立風範。声教終为萬古之規)宣心茂猷光啟有汉。如王傅秦蔡。汉室實有臣矣(茂盛猷圖也。宣心盛圖開明汉祚。謂王遵傅毅秦景蔡愔等也)为法王之遺徒(遺苗徒弟)弘嗣德音如騰兰者。天竺實有僧矣(能嗣声教)眇观前古。豐德厚利實勤於生民者。民荷其賜。播其休烈。盛于祠秩(眇細也。观前代有利於民。感其恩。必揚其美。业大陳于享祀也)故礼曰。法施於生民死則祀之。以勞定國則祀之。以能禦大災則祀之。能捍大难則祀之。而炎氏与二三臣。暢金仙之教。適未闻之俗。使人以悃悃之誠(悃悃切也)知罪福所归。厭有涯之形。尚滅心之理(汉明与二三臣。初道開佛教。使迷倒之俗悟解罪福厭有尽之身。達證无生之理)恢恢焉玄化之功冠乎仁祠。而世不崇其寢昭其奠礼。虽古之云闕而今亦未得也(恢恢廓也。以其功虽恢廓造化於祠典合冠其首。而世不崇其寢廟明其亨奠於古之云闕今亦未得不闕也)自汉中興之始。涓涓乎濫觴(濫溢也。汉水初出只可溢於一觴。佛法自後汉之初涓涓細流。如汉水之初出也)魏流束薪(至曹魏之代漸如流於束薪)迄今我唐。其風寖广(自汉佛法初至到今巨唐其法漸广矣)鞠搜众部(鞠窮也)八千餘卷。今来梵僧翻译未已。其間齊梁之世。二蕭之家(南齊蕭道成。梁武蕭衍。兩朝二蕭並都金陵也)學优詞洽多乎製撰。如竟陵王子良。鈔集众经。別为七十部二百五十九卷(齊竟陵王以部類抄集之也)虽当时自意不欲外傳。而後世寫之編诸正錄。梁太子綱(即簡文帝)撰法宝聯璧二百卷。沙門僧祐(撰弘明集十六卷)僧旻(住虎丘山蕭昂往礼之高臥不起人号为梁代素王)宝唱(楊都庄严寺僧。博識洽闻。梁武令撰经律異相五十卷)智藏(梁高僧聰明博識)咸皆纘述頗多條目。後葉或有廢。通庄而遵岐路者也(通庄大路謂正经也岐小路群集也)时太學江泌女(梁朝學士)年始八歲自永元元年至天監四年(永元南齊年号。天監梁武年号自己卯至乙酉。計七年)靜坐閉目自然诵出三十卷(今藏內有題目而无经文。既非佛語今在偽錄也)議者以为天授之也。夫何區別其真偽哉。大乘以一法謂實相也(實相謂真如也)小乘三焉。謂诸行无常。诸法无我。涅槃寂靜。然有乖乎此者。則不为吾教也。其有蕪累凡淺。如七佛神呪．普贤證明．法华度量．天地八阳．延寿命等经。乖於众典。失圣言之体。存乎疑偽。非所論也(並存疑偽錄)其或質濁繁細(如阴持入道地等经)如汉魏失译并藥師等经(尸利蜜多罗。及与鹿野寺惠簡译。今在正錄)虽不雅奧且非虧謬。驗之重译不可廢也。然得禽虽一目之網。而藉萬目資乎一目。出苦虽一門之法。而兼萬法資乎一門(虽以一目獲禽不可唯開於一目。虽以一法契機不可唯演於一法)故演而伸之。为八萬四千之法藏也。牟子云(牟子蒼梧太守也。著書曰牟子)佛经前说亿載之事。却道萬世之要。太素未兆。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其广大之表。剖析其窈眇之內。靡不紀之故。其经卷以萬計。言以亿数(故龍樹九十日龍宮不能尽其籤題)譬如臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。函夏二圣之经(謂孝子宣父)居百氏。如北辰之於懸象矣(孔孝为北辰。诸子为众星)而孔老之外。猶有象圣之格言。楊朱惠施虛无之流也(出庄子)墨翟韓非濟世之流也(出史記)其間馬遷修史(司馬遷。字子長。汉武时人。为太史繼父脩史記一百三十卷)先黃老而後六经(六经春秋．礼記．毛詩．尚書．周易．樂記为云也)班固藝文(班固。字孟堅。修前汉書一百二十卷)始儒家而次道德三於吾宗为三教(所謂儒道释)揚日月於不朽。至於廢興取捨。皆繫於时也(或取或捨。或廢或興。皆繫於时数也)其有後世作者。或詞胜於理。或才不及事(或詞虽富贍其理疎曠。或事虽备引而才力不足也)務华去實(漏失也。好史筆者於實事多失)尚玄否黃知之者患居浮促。孰能与死者交論(既知偏執之非。而所患浮世短促。誰能与前代之人交論是非者矣)不知者誠诵在心。播流无極(不了之徒。但知持诵在心。布流无尽而已)然儒教以朝祀喪戎为國之綱紀(朝謂殷眺会覲之礼。祀謂宗廟六禋之事。喪謂弔贈葬臨之儀。戎謂講武征伐之事)統行其道鮮克攸紊(攸所也紊亂也能總其事而行之則於礼少有紊亂)释老之教理在虛玄迹參權實(理既虛无幽玄。其道或權或實也)致令中人已下(上士闻而行之。中士如存。若亡下士侮而笑之)阿附曲演非妖則妄。鄭声亂雅魚目欺珠。是以道則有化胡经(晉时王浮道士所撰。一卷。後漸添成十一卷)夷夏三破十異九迷(皆道門非释之文)释則有滅惑駁夷夏(甄銮笑道論等並在弘明集)破邪辯正(唐沙門法琳撰)紛然陵駕。既悖而往。亦悖而復(互相矛楯)情意忌慕(忌者惡之慕者好之)义不由直相附如糺纏(以曲为直也)相酬如響答。糅以編簡(糅杂也)閟以緄縢(緄縢緘也)豈關十二分五千文之本歟(圣人之旨元无是非之文)西域統一世之教以为三时。謂有教(即阿含等是)空教(即八部般若等是)不空不有教(即解深密经是)此方以五时辯例。一則四諦(謂苦集滅道四事。小乘教也)二則般若(謂八部般若空教)三則净名思益等(謂维摩等論不思議教)四法华(会二归一中道教)五涅槃(圓寂教)或有謂之不然。今存乎古也(謂三时教)。
真俗符第四(冥契无为之为真。有相动用之为俗。俗非真而莫興真非俗而莫显真俗。互依有无相显故曰符符契也)
昭機之士是有也(昭显也。依言論之教歷修證之門也)冥機之士是其无也(冥默也。超言論之相离作为之境也)相反为道(说真者於俗猶迷。存俗者於真未了。各執为道)如隻轮騁衢奇翰戾天偕何得也(奇单也。翰翼也。車本双轮方转。鳥以兩翼而飛。今於真俗若不圓通。如隻輸之車。单翼之鳥也。偕齊也)但道之不弘为物所宗篾其攸濟(篾无也。攸所也。若不弘真俗之道。欲为物之宗匠。必无所成也。濟成也)故以真俗兩門为道之樞總。吹萬有於一指。靜群动於绝眹。蕩蕩焉真可入不二法門之夷路也(攝萬有而入於一指趣。寂众慮而泯其形兆。於所對則了然无滯。內外不取中間本无。此則入不二之門也)何則会極捐情之謂真。起微涉动之謂俗(未必以造至極之境。便为之真。涉有作之相。便謂之俗。豈期然乎)真也者性空也(謂真性之空圓成之理)俗也者假有也(謂依他幻有也)假有之有謂之似有(其法本无。仗缘而有缘离却无。似其幻化之有)性空之空謂之真空(真性之上百非四相了然无得故也)故悟士立真於俗相違(真即无为。俗即有为。二法不同故也)合真俗於不二(真者理也。俗者事也。事无理而不興。理无事而不显。无俗不可言真。无理不可談事。不即不离故为不二也)中道洞照赫然玄会。未甞有一事当情者也。夫如是簡易之理于何不著。久大之业于何不备(繫辭云。易則易知。簡則易从。易知則有親。易从則有功。順萬物之情。通天下之志。則能成可久可大之功)虽僧祇云遠法身无外於焉悟哉(阿僧祇此云无量也。自十信初发心至世第一末名初僧祇。从见道至第七地末名第二僧祇从第八地至解脫道名第三僧祇。此三祇外方得成佛不亦遠乎。然法身之理。本来混融。迷悟虽殊。而非外得者也)故萬象語其真。以空为性(青青翠竹尽是真如。欝欝黃华无非般若)辯其假以有为相(依假即真空之相)既空假一質。二際无得。非中道如何(空是性。假是相。相不离性。性不离相。故云一質。二際者二邊也。二邊无得故契中道也)是以观象之生也不有自体。待彼众缘生。既待缘則象本无矣(萬象之法本无自体。缘合而生。缘离而滅。若心法四缘。色法二缘。自不能生。則为无体也)根於空矣(假有之象以空为本)空含於象。待象以显。显既在象則空为象矣。象外无空矣(无为之空含有为之象。將显无为必仗有为。有为則能显无为則所显也)譬诸水月缘会則见。孰得謂之空也。形虛无在。孰得謂之有也(月本在天。影流于水。誰言其空水本无月假影所流誰得言有也)故圣人妙体有无之間。能成有无之用。是謂至矣(是以圣人方了其体用)清辯云。有为如幻化。无为如空花也(掌珍論云有为之法猶如幻化。本非有故。无为之法猶若空花。定不起故也)夫幻法假有。盖以有而適无(兔角本无。幻師以手巾而假有。离手巾外都无兔角。猶有为之法仗众缘而假有。离众缘外假法元无。則是以有而適无也)空花本无。盖以无而似有。无而似有。湛乎真際(真性本无不起猶若空花。为焉有为作依所以似有了此似有本无。即是湛然真際也)有而適无。復归无物(若以有为假有之法缘散归元即本无物也)叩兩喻以表法則法无所在矣(兩喻。幻法以喻真性有为也。以空花喻真性无为也)但善文字者。得其徼而不得其数。善心學者。知其極而不知其象(物生有象象。然後有数。徼者邊也。極者終也。尋文之徒。虽得邊徼之小逕。而不得其指归之總数。傳心印者。虽得終極之妙門。復不知原始之兆象也)守兩厓而不泯。患在此焉(一則缘文字而著有。一則斥众相而著空。各守一岸之邊。豈達中道之逕也)故滯有者濫於常。沈空者涉於斷(計有者執诸法是常。若外道計四遍常等。又小乘計一切有等。執空者如外道計七斷滅論等。又吾宗亦有撥诸法全空等)与其涉斷寧与濫常。常則有法可修。斷則无善不棄。棄則当乎邪见。修則漸乎真道矣(如以菩提涅槃皆撥为空等故云寧可著有。如須彌不可撥空如芥子)今有封於喪有取空为至極之門者(如近代说禅滯於喪有之道者。便全執空为至極之道)試问。此空为可取乎为不可取乎(設尔何失)若有空可取則空便是有(空既可取豈不是有)盖是以封執之心取混茫之空(此但滅蕩然之空也)何關修行见性之理歟。若空不可取則与有俱遣(有亦不可取与空何別)既与有俱遣則亦与有俱存(有既不可取存空。遣於有空亦不可取。何妨亦存有)何独存空道歟。夫能双遣双存。蕩然无累(居相則空有不无。混真則有无俱泯)始曰大士之正观道場之玄照矣(离二取相故名實住唯識)龍樹云。譬有適異國者。館於逆旅(逆旅客舍也)逆旅主人享之。以肴飯方撤(撤去也謂收飯)賓作而辭曰。何有哉(见食美而起致问也)主人曰。吾國有醬故也。彼退而私曰。醬与味合而猶至。是矧若独为味乎。乃宣主人之惠也(宣明也。謂明憶主人之言也)由是。阴於鬻醬家(阴暗也鬻賣也)貪恣己求。处无人之室。屬饜而食(屬饜飽縱也)鹹过渴而死。夫以偏空为道者。亦卒以空为害矣(滯而不通故为害也)中观云。若人见有空诸佛所不化畏其著斷之誡也。经云。胜意比丘闻喜根说婬怒癡是道(喜根菩萨说婬怒癡为道者。如言先以欲鉤牽後令入佛智等)不平其理。忿慢是生。喜根观乎他世有益。強授不忌(今虽未達。終为他世之善因也。忌怨也)但今邪见者誤執其文以为名相。皆空为惡不怍(怍慚也。闻说空言不得。其意便撥名相皆空而不慚也)豈得经之意。然而書曰。皇建有極会其有極。归其有極皇大極中也(凡立事当用大中之道。此与尚書文小異尔)大中之道。非圣人莫能庶幾行之(大中之道。謂九疇也。一曰五行。二曰敬用五事。三曰農用八政。四曰協用五紀。五曰建用皇極。六曰乂用三德。七曰明用稽疑。八曰念用庶徵。九曰饗用五福威用六極。此九也圣人君子帝王也)礼曰。中庸其至矣乎(礼記第十六有中庸篇)庸常也。用中为常道也。故皇極者萬化之中中也。中庸者亦萬化之中中也(所謂萬物者各有道在其中)为至德之性也。为萬物之形容也(为萬化之主張阴阳之真宰也)老圣云。三十輻共一轂。当其无有車之用(老子道经第十一章文也。三十輻者众也。一轂者少也。以少總众也。此舉轅廂有体之法。而資无体之用也)埏埴以为器。当其无有器之用(埏和也。埴土也。和土为瓦器。是有以內空处有盛物之用也)故有之以为器(如有为事法也)无之以为用(如无为假有为事法而显也)无則中也(以中喻至道)中示一也。故曰。天得一以清。地得一以寧(老子第三十九章文。物得道用故天清而地寧。用失則實喪也)易曰。神无方而易无体(繫辭文。神乃阴阳不測易則唯變所之不可以一方一体而明之也)又曰。一阴一阳之謂道(道者寂然无体之称。阴阳虽殊无一以待之。在阴以无阴阴以生之。在阳为无阳阳以成之。故曰一阴一阳也)但揭厲有深淺。而三門之说異矣(論語云。深則厲。淺則揭。尔雅云。以衣涉水为厲。若淺則和衣而入也。淺則揭揭衣也。淺揭喻行道观之有淺深也)夫秉大中於內。行德教於外。天地和平。鬼神不靈。故大庭赫胥(皆□□之前治之君也)得環中之術。總萬化於无为也(不親其親。不子其子。无为而自化也)昔魯桓之廟(桓公則魯惠公之子隱公弟仲子所生者)有欹器焉(形如小瓦甕。以之盛水。虛則欹。欹倾也。中則正。滿則覆。喻守中正也)示人以中正之表。夫中則正。正則虛滿合度。超然特植。始在于目。而畢應乎心。淵而諒矣(特樹之者。令初視之於目。而終悟之於心。玄而可信也)書曰。刚而无虐。簡而无傲(舜典文也。刚失入虐。簡失入傲)子溫而厲。威而不猛(論語文。溫和也。又严厲也。虽严而又不猛烈也)皆圣人君子。權衡物理。心融事会。而不失其中也(已上虽外典所明。皆取其中庸之义也。北山和尚意。指學空學有者宜得其中)智論以大士观於色空。如屠牛師弟子(大智度論文。与庄子文意全同也)庄氏以为庖丁解牛。目无全牛(庖丁为文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。𮀒然嚮然。奏刀騞然莫不中音合於柔林之舞。乃中经首之会。以神遇而不以目視。以一刀十九年解数千牛。刀刃若新。发於硎者。彼節有間而刀刃无厚。以无厚入有間。恢恢乎其於遊刃必有餘也。此乃庄生寓言況道也。取其利用不滯之意)夫何故耶。牛之質戴角垂胡(胡項肉也)有也。骨節間无也。无厚之刃入有間之躯。安得不恢恢焉。何牛之有也。屠牛師昭其易也(未解牛时。所见无非牛者。三年之後。未甞见全牛。以神遇者也)屠牛師弟子昭其难也。其猶良庖族庖更刀有近久也(良庖歲更刀割也。族庖月更刀析也。与十九年刀異也)故体中者不以實物为礙(得其道者物不能礙也)而妙高納於芥。實委瀚注於豪隙(委瀚海也)誠可得而易矣(净名经意)老圣云。兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃(此不求害物无害心也。故无投角措爪容刃之所矣)庄氏云。大浸稽天而不溺(大浸海也。稽同也。逍遙篇文)大旱金石流土山燋而不熱(不为寒暑而遷其相。不为世物而奪其操也)仲尼见呂梁丈人懸流三十仞。恃忠信而游泳(七尺为仞。恃忠信之道。而不懼險阻也)豈不皆以含大中之理。和品物之性。而能至於此耶。故蹈水赴火。觸刃履危。身能輕舉。耳可洞聽。目可徹視。正由心虛而已(老子云。虛其心。實其腹)夫心虛故不逆於萬物(无彼我而接之也)萬物亦与我玄順。浩然之性无往不合(虛心求物。所遇玄会也)且夫水火物之害也(水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也)而鱗育於泉(魚龍得水以生)獸生於火(如有火鼠火龜皆生於火中)彼豈假禦水火之術乎。但性合於燥濕。气同於寒燠。故相容而不相違。相生而不相害。誠則全也(既不相傷則信水火能全於物)況有道者而德全於萬類乎。故大士以此心學。目之曰禅。禅者靜慮也(梵語三摩呬多。此云靜慮。此定能止寂心慮也)外境不足以遷情目之曰定(梵云三昧。此云正定)定者專一也。其有以身即佛屏除像設居大圣之位者。誠愚悖虐己者也(如金刚禅之徒)苟誠之以水火。寧得多其幸而免哉(若投之於水火。又豈能逃於害乎)下識惑其游言不理其實行。附瞽而求直路难已矣(如盲引盲之類也)夫为道之人。知心行心使心三者。審诸已然後語其所至。知心謂了其真妄。行心謂滅其愛憎。使心謂變其垢净(心净則世界净等也)今始學之流。方欲似知。於餘則闕。何求自誷焉(今之禅師。往往有自謂得。而誣誷於人者。如山果金刚禅等妖妄者多矣)故大悲无窮。香飯无窮也。大智不礙。方丈不礙也(如维摩诘大悲无窮。所取香飯不尽。所脩智行不障礙。今方丈所感亦不障礙也)经云。若得作佛时。具三十二相等(法华经文)始可謂永尽矣。衡岳天台(即思大和尚居南岳也。智者大師居天台也)一心三观(謂摩诃般若。摩诃法身。摩诃涅槃也。一从假入空。观色即空故显法身二从空入假。观空即色故显般若。三空假平等。謂色空无異故是涅槃也)成乎圓伊三德(已上三法相須而成。謂之三德。亦曰圓伊。梵書伊字三點。若摩醯首罗面上三目也)盖得之龍樹也。嘉祥權實双行成乎悲智兩足(慧皎会稽嘉祥寺僧。學通內外。善经律論。著梵網涅槃等跡。以大悲故樂度生。大智故樂斷證也。相依如人兩足也)盖得之於华严也(此乃得實性之旨也)菩提達磨致思无为无思无慮。得之於性空(以梁天監中至此也)而近世不知空不离假。廢有求空。異端於是作矣(以真空不离於假有)奈何然履俗者知假不离空(履事法須知事法以空为依)則達我之所为不謂俗也(虽俗而能達其身。豈得謂俗耶)居真者知真不离假。則照我之不为不謂之真也(居真能知真以俗显則不執真而自滯也)故大圣存三界为无生。二乘滅三界为无生(大乘乃即俗談真。小乘乃滅俗而談真)偏圓於此优劣矣(大乘以圓通解脫。小乘以偏執自滯)经曰。虽知诸佛國及与众生空。而常修净土教化诸群生(虽知有相是空。而不廢度生)是謂行中道也。如是鎔金繕素孰謂之有。累趺冥目孰謂之空(於有作而了。有作之相誰言其墮於有耶。於无作而達。无作誰言其墮於无作之空耶)其能体達行於非道通会佛道者。始可与言其極(能体達其非道。而能通会佛道。方可論其至極之理也)彼孤陋者謂之何哉(迷空著有之徒豈識此道也)有智保者謹於名節挺然孤介。而能以持律著譽。而不能虛心合道(但堅小節之心有昧圓通之道)寒則入水。熱則就火。渴則食鹽。其死悽然。哀为寺神。虽勵操篤誠。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恒紀。彼尚愎而違之(愎戾也)況能冥情於物我乎(第二十祖名阇夜多。至罗閱城。见一頭陀。六时礼念。少欲知足。長坐不臥。一食而已。尊者告大众曰。此頭陀者汝见如何。众曰。不可思議常修梵行。此是道耶誠如尊者。说曰。今此頭陀不久墮落。与道懸遠。心有所得不名道故。众曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不顛倒。不六时礼。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不杂食。我不知足。亦不貪欲。頭陀闻说。即生敬重。天竺呼为遍行頭陀。即婆脩槃頭也)故生勞其形死淪无状也。而小乘於大乘持律为破戒(如瑜伽说。菩萨若见有情受惡业。則斷其命自受殺业。令其得脫苦身等也)精勤为懈怠(耽玩小法是懈怠也)信为智障(信小果而不起大智)义可见矣。有執忘言为道者。固亦頗類此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言學言者也(承人之言也)知言不言靜言者也。其欲亡於言而不果於亡言之心。則虽響息於外。情躁於內。盖不亡者也(口虽泯言而心逐名利。則是不果亡言之心也)夫能体言生於物物物皆自化言者亦自化。終日言而常默。是謂真亡言者也(虽言而心不著者也)而经中净名不言。由前诸大士言已至尽言(不言为真入不二法門也)復何謂也。庄氏无为謂不告知北遊。以其人不能体言而即道乃不告也(告请也。自印證不请告也)如经云。是法不可示言詞相寂滅(法华经文。此談真理之相也)豈則不说乎。是以。般若漚和为圓宗之兩备。去方便則般若孤照矣(梵云般若。此云智。梵云漚和俱舍囉。此云方便。方便与智体用相依。若去方便之用。即般若之体为孤照矣)故至道焉。統天地。含萬物。动變化。得之入一尘而曠乎法界(一尘不窄法界不寬也)失之行法界而隘乎一尘(不得其道者虽法界而窄於微尘)大山之与秋毫。迷悟何相遠矣(太山秋毫小大不齊。迷悟之情通滯亦別也)。