北山錄卷第五

北山錄

北山錄卷第五

释賓问第八(假設賓主之问答以释吾門之疑滯也)

向方士適石林之館(向方士者假設。若烏有先生亡是公之類)膜跪造𣍿(膜跪拜也。穆天子傳云膜跪受之。郭璞云。若今胡人礼佛也)述於主人曰。吾之生也罹乎百憂。甞他日在異室有牢醴有琴瑟有詩書备讌。好謌詠乎先王之風。猶慊乎未樂。今聿来高居。松桂寂寥。環堵虛白。鄙悋之心祛矣(慊恨也。久居俗網。每厭繁杂。一来蕭寺幽虛暢然者也)將幸味金仙之旨。暢无生之篇(佛经讚无生理)飲歠法喜(法华经云。法喜禅悅食。餐飲法味自然飽足)沐浴甘露。朗烦素於秋照。擢华耀於春滋。心顏虽懇。非敢以覬如之何(既沐玄風。道心滋茂。心貌虽有情懇。请问未敢。覬望如何)主人曰。余病廢久矣。覩流世若瞑眩不悅乎厥躬(说命云。若藥弗瞑眩。則厥疾弗瘳。今我病世人廢棄已久。覩流世之徒於我瞢然不相顧悅也)退藏于山林。居乃积蘇編茨(蘇草也茨茅也)衣乃弊褐麁純(褐毛也。純絲也。論語云。今也純儉)食乃单盂隻豆。巖流沈沈。与鳧鹿为群。夫何道之可观事之可詢歟。但金石之和。隨拊擊之。良能小大舒速。或亦果應(樂无善声。隨拊擊而則奏。人无言對。逐把问以相酬也)賓降拜(以謝主人許问)主人避不敏(避位謙也敏達也)既復席。賓曰。汉夢未占。音译未通。此方先有得闻至教者乎(自汉明已前。此方還有知西方有佛者无)主人曰。遼哉何吾之知也(遼遠也。向吾之知謙也)但觸石之云生於膚寸(公羊傳云。云因觸石而生。膚寸而合。四指曰膚。兩指曰寸)射鮒之水負於艅艎(艅艎吳王舡名。言射鮒小水能載大舡也)何期不然也。昔大圣遊婆阇國。其國在南海。去方夏未之遠也(南海去洛未过萬里)微流之風何莫及斯。故周穆王遇西極化人老圣称古皇先生(老子西昇经云。竺乾有古皇先生)孔丘推西方有大圣者(子云。西方有大圣人。不言而自理)佛圖澄知臨淄石下有舊像右露盤。揵陀呵见盤鴟山中有古寺基址。安得不有见闻者乎(此皆預有见闻者也)迨汉武元狩初(前汉第五主元狩年)命霍去病北伐匈奴。过居延擒休屠王(屠音除)獲金人以为大神。列于甘泉宮。陳香火以礼事之三年。鑿昆明池(汉武元狩三年減隴西上郡戍卒之半及弄法者謫之。使穿昆明池。西京杂記云。池中刻石为魚至遇雷雨魚常鳴吼上有艛船数百戈矛照燭三輔故事云广三百二十畝。初穿得黑灰。帝將以问東方朔也)得黑灰问東方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可问西域胡道人。暨張騫大夏還。知有申毒國(汉書張騫傳音䔍。即印度同)山海经云。身毒之民。偎人而愛人。郭璞注云。則天竺浮圖所興之处也。亦曰印度。印度月名也。彼月有千名。茲乃一焉(若此方蟾蜍桂影氷輸金盤等彼土取以为國名具臨照义也)哀帝世。景憲往大月氏。受浮圖经月氏王使太子口授之也。劉向云。余遍尋群策。往往见有佛经。及鴻嘉之年(汉成帝世)撰列仙傳(兩卷)云。吾搜檢藏書緬尋太史創造列仙圖。黃帝已下六世迄于今。得仙道者七百餘人。向檢虛實定得一百四十六人。其七十四人已见佛经矣。以是而推周化为秦。秦滅汉興。至于永平實千年矣。自此之前何不闻也(答汉夢未占等也)賓曰。在昔菴園按地。靈鷲騰光。圣众滿於虛空(维摩居士以方丈室性菴園见佛。释迦说法华经於靈鷲山。放光动地)道場周于法界(法华曾上三變土田周于法界也)姬孔之典于何不載。秦洛之人未甞預会。將无大圣頗歟。傳者張歟(佛既放光周遍法界。何故京洛无有见闻之者。为如大圣化有偏頗。为如傳者開張虛誕乎)主人曰。魚潛不知乎水人陸不覩其風。非可知而知居之而不知也。非可见而见居之而不见也。況方诸酌月。非方诸則謂无月矣(方诸者。王充論衡云。水鏡也。十一月王子日夜半子时。煉五方石鑄如盤盂。向月得水也。高誘云。阴燧似大蛤。熟摩拭以向月水下得数石也)阳燧爍日。非阳燧則謂无日乎(有珠映日光。以艾嵩承之則得火。謂之阳燧。又有以流黃等藥鑄鏡。承日亦出火。承月出水。圓者号阳燧。方者号方诸。日月恒而方诸等忽闕則水火不獲。如佛普现而无缘者或不覩闻也)寔由靈變在心而外應乎物。惟心之不變者。其何得耶(三界唯心。萬法唯識。心變而覩物。无虛起也)。礼云。心不在焉。視而不见。聽而不闻。食而不知其味。故知昔信不在彼非宜闻见也(昔此方人未信。故或縱覩光門地动不以为意。故不記也)縱有抱信独得者言之。則人責之以詭妄焉(众所无缘不覩。其或有缘之士独得见闻。則人必責之以怪妄。豈能共信者也)加乎歲序曠矣。編簡漏矣(而況年代綿歷。書冊亡墜。豈能备知)或周史知非中國之事。故乃不書也(凡为史官。各記本國之事。此非中國之事。又君子慎疑。故不書也)孔圣嫌无受道之器。故不語也(嫌也。孔子謙己无受道之器。故不欲言)豈以闕於史記則謂无歟。夫折柱立極貫虹夾烏騰娥昏见繞樞騎尾(昔女媧与共工氏爭天下。頭觸不周山天柱折也。又斷鼇足以立極又女媧感虹光貫日而生顓頊春秋时有云如赤鳥夾日而飛三日又羿请不死之藥於西王母羿妻恒娥竊之以奔月中也出易略。又電繞樞星而黃帝生。又傳说死精神上为星同於列宿在尾宿上故云騎)而覆載是一。三光攸同。彼西域不见不書。則誠亦謂华言为不實歟。若彼疑果非則此疑何是。若彼信为實則此信何虛。然华夏六典。敦簡務要。嬰於秦滅。尚不备闻(古之書籍。本以簡要。又遭暴秦焚爇。往事豈得备闻乎)如唐虞二世。尚書但存数篇(但存堯典等五篇)商周盛化。詩頌能餘幾什。此重刑德猶有所闕。況彼象外所逸而能备哉。故堯師尹寿。舜事務光。周孔亦所不載。孔丘言道见乎庄氏(五经不言並出庄子)老聃知礼存乎戴圣(戴德字近君傳礼号大戴礼。至信都太傅。戴圣字次君傳礼号小戴礼。以博士論石渠至九江太守)向使此書煨燼。則豈知二圣窮礼知道耶(苦在暴秦焚尽。則此豈能窮之乎)賓曰。兰騰至國。人追黑灰以訊之。兰云。劫燒之餘灰也。而實獲其事歟(實是劫火灰耶)主人曰。言存人往。焉識其心(此言傳来虽存。其人已无。安能知彼所答之意心在於何)仲尼云。情欲信辯欲巧是辯也(此之所答。但是兰之辯對也)或亦貞而不諒也(貞正也。諒信也。意虽正言未必執信也)夫劫火所焚。大地悉尽。然既却復。安有燼乎(劫火之際。大地炎輝。燒至初禅。然後却復。豈有灰燼也。是知劫火无灰也)昔庄周以仲尼之智非至凶不为侮。故遠取東陵寓辭见意(盜跖居東陵也)而兰亦以释氏之玄非駭耳不为變。故託劫燒開闢其教(人以驚聽为異。故將開化。以此亦權而动之)盖君子以德义为信也(君子义然後信。信近於义言可復也)若使只言常火。則曼倩豈將让歟(曼倩方朔。字向。若答以只言是常火。則豈夫於方朔所让乎)故撫无以导實。廢近以徵遠(其欲化之故先權指於无而誘之廢近常火遠徵劫火)使人渴闻其所新。而欲誘之於善也。夫渴闻則致疑。致疑則必求詣理。理詣則不遠而復(詣實也)其若虞機張省筈得于度也(太甲文也。幾弩牙也。虞度也。將发箭先度其機合发之必中。若將開化导須使必归也)賓曰。佛出於戎。教被戎人。华風为戎。不亦陋哉。主人曰。无然之矣。无然之矣。君子所居尚不为陋。何言圣人歟(論語。子欲之九夷。或曰。陋如之何。孔子曰。君子居之。何陋之有。君子尚尔。圣人居之。即化固不为陋)夫皇天无親。惟德是輔。學无常師。主善为師(主親也。有善則从意而从之)天下之善一也。安可以隄封为限哉(但以利濟为心。豈以封域为限)故大禹姬文圣王也(大禹出西羌生於石細。今茂州路也。周文生於邠皆戎羌)由余日磾贤臣也(由余。戎使至秦。秦築宮室。由余譏之云。若非鬼工則須人造也。金日碑。汉武时蕃人。在汉宮甚贤也)生不在中夏。太康周幽荒君也(太康夏王好田遊。五子作歌以諫之。十旬不返也。周幽王寵褒姒以滅身也)寒浞申侯悖臣也(寒浞伯明氏之讒子弟也。滅羿而立。申侯滅周幽王也)生不在四夷。豈以邦域而論贤鄙哉。而黃帝登崑崙。老圣適流沙(黃帝登崑崙山。问道广成子。老子適流沙。尋释迦文也)俱貴其所闻。慕其所同。而後往也(同声相應同道相求)夫胡馬服皂(皂隸養馬賤職)胡樂張廷(如琵琶羌笛等)胡琮充府(琮璧出異域)未則云陋耶。故希出俗之道。当为背俗之儀(圓顶方袍也)处其儀而不欲勉其道者。中才已上適恥也(处无尘之地。作背俗之儀。不能進德脩业。而遑遑於財利之鄉。上士顧之恥也)而孔圣云。不敢毀傷者。盖言为眚召害之誡也(眚过也。害災也。孝经。身体发膚不敢毀傷。盖誡其过害也)至若泰伯以斷发为至德。預让以漆身为秉忠(吳泰伯周太王之長子。以幼弟季歷贤。又生圣子文王。昌知其必有天下。遂避之適吳。剪发文身。孔子以之为至德也。史記。趙襄子殺智伯。預让思为智伯報之。襄子知令國人逐之。預让乃漆身以變形。吞炭以改声而入其國。史記以为忠。則斷发變形。未为不忠不孝也)其能立德揚名。何甞以全发膚之为孝也。由是华夏古今知其厚益則而象之不以變形儀則英贤廢。存冠服則家國興。故友瑗不假簪紱(季友衛遽瑗皆贤二子之贤。豈因簪紱之致)桓卯不以髠赭(桓魋少正卯皆不仁。豈因髠赭也)何榮此辱彼哉。昔趙武靈王始變胡服(趙武靈王謂樓緩曰。吾欲胡服。曰善。群臣不欲。肥义侍王。又告之曰。吾欲胡服。而恐後世將議寡人奈何。义曰。臣闻。疑事无功。疑行无名。王既定負遺俗之慮。治无顧天下之議矣。愚者闇於成事。智者见於未萌。然則王何疑焉。於是遂胡服也)隋唐之後。漸改衣冠。所貴在治。建为王度。記事記言未见譏之者也(为政貴在治民。立其王度。未见譏其胡服也)夫仲尼非虞夏之臣。而宗乎三代礼樂(虞夏商也)吳越非魯衛屬國。而行乎姬文周公孔氏之教。洎秦正新室所置百官刑政典法。後世帝王多亦尋於时政因而无替(正始皇新室王莽二虽无道。所置百官法度。或因而不改也)若以二世王莽同居中夏。故遞相㳂襲。非彼绝域者。或則失於用天司牧之意也(天生蒸民。樹之司牧。又云。用天之道。何限夷夏也)夫一日月所照皆吾天下。吾行天下之善。孰則不为吾天下者乎。昔楚王亡弓任楚得之。仲尼云。惜乎其不大也。何不使人得之(楚王失弓曰但不过楚人得之。仲尼闻之曰。惜乎何不曰人亡弓人得之)但今言者皆尽称西域为胡。而實胡在䓗嶺之下三十餘國。嶺西身毒國謂婆罗門國也。然於其間非无杂類。嵌目雕決。如此方伊洛。戎狄逼邇王畿。故身毒極鄙胡称(今河南伊洛之間。皆有戎居也)然王浮化胡经云。胡人凶獷。故化之为佛令髠赭绝嗣夫何惑哉。当春秋时。赤狄白狄为列國𡨥讎。獫狁孔熾。蠻夷猾夏(孔甚也。猾亂也。当春秋时。狄伐晉魯等也)如何邇而不服遠。於流沙之外大荒之末。方肆勇乎(老子以定王时生中國。自为戎狄所逼何不服之。而云往天竺服彼胡人者哉)又自古圣王皆遠者懷之何有阴期殄胤矯誡人道(遠人不服則脩文德以来之。又云。惟德动天。无遠弗屆。又无怠无荒。四夷来王。豈假绝其嗣胤矯为制誡者也)詳夫三苗弘酷商鞅極法未甚於此者也(舜时。三苗之國左洞庭右彭䗍。在荒服之外。数千王誅不循王道也。秦孝公时。嬖臣景監進衛人商鞅。以酷而佐秦。後孝公卒惠王立。发使捕之。商君奔至關下欲舍客舍。客人不知其是商君也。曰商君之令舍人无驗者坐之。商君曰。嗟乎为法之弊。一至此哉。遂被攻裂而殺之。今释子非三苗之徒。老圣非商鞅之類。何至於此也)而老圣言常善救物。豈其然歟(若尔則言与行違也)賓曰。違父命貽母戚。輕畏就險。可謂孝乎(太子悉達欲出家父王不許加婇女以虞之太子半夜潛去逾城是違父命也。令姨母悲泣肝腸摧裂。是貽母戚也。居儲副之位而独处山谷。是輕畏也。在雪嶺之中是就險也。如此可得名孝乎)为瓶沙王師。处迦毘罗族。阿阇逆害。琉璃攻伐。既不果救。可得仁乎(瓶沙王。則頻婆娑罗也。住王舍城。阿阇世王父。阇王囚之以至餓死。佛不能救。又波斯匿之子琉璃王。未利夫人生。則释种之外甥也。以婢子之言乃加兵。尽殺释族。佛知其宿业相對。而皆不能救也)調達天倫(調達。斛飯王之子。佛之堂弟也)善星至性。生被黜辱。死嬰塗炭。可謂义乎(調達善星俱陷地獄)踞宝玉之床。受君父之拜。言大違謙。色高象傲。可謂礼乎。懸弧未旬。母后窮年。罔極之禍愆莫大焉。可謂福乎(太子生。以桑弧蓬矢懸於門也。昔佛为太子。生才七日而摩耶亡也)夫如是其利安在欲使中國行之者也。主人曰。愛惡之論。譽辱何定。古有罪三皇而毀五帝者。有譽汉阴而抑仲尼者(庄子。汉阴丈人抱甕入井。取水以灌園。子貢教之作𣚃橰。汉阴丈人盛抑仲尼之巧偽也)有強漁父而責三閭者(三閭大夫屈原。遭靳尚所讚。懷王疑之。遂貶長沙。独行江畔。见漁父问之。故曰。舉世皆醉唯我独醒。舉世皆濁唯我独清。漁父勉之不可。遂沈水而卒)有劇秦法而美新室者(秦始王莾法殘虐。後世有揚雄著美新一篇。劇秦始而美王莽)討其向背。壞壁穿墉。为雀鼠之功矣(有習古人槽柏更增穿窬以鼓是非者。若王充劉子玄等。唯事雌黃也)礼曰。大孝严親。其次不辱。其次能養(严親謂使尊其祖考也。不辱脩身持行也)若夫化家为國。天下称之为大化。凡为圣天下孰謂之小哉。故虽邇失严愛遐蹈山林。而使天下之人知父为大圣之父。知母为大圣之母。既知之而尊之。既尊之而安之。孝子之义真曰不匱(匱乏也。此乃严親之道也。詩云。孝子不匱。永錫尔類)曾是以为不孝。則孰能为之孝乎。曾子曰。養可能也敬为难(至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎)敬可能也安为难。安可能也卒为难。父母既沒。慎行其身。不遺父母惡名。可謂能終也(始於毘嵐。終於鶴樹。有善皆称。无惡可謗。實謂孝之終也)而大圣豈不篤其备耶。若乃圣人有作不違。兩曜昏旦不違四时。榮落所可違者。暫化而已矣。化久則愆於物性。恢怪詭譎生焉(虽圣人不能違宿业也)至若幽囚餒喪坑骸刃肌。盖酬因於往世(瓶沙为无子。占云。山中仙人当作子。遂殺之令急受生。又未生更作白兔亦殺之。故今被阇王幽囚而死也。释种又以宿殺摩竭大魚故也)報應前缘。非圣人不能使暫違之。但非业理之長謝也(经云。假使经百劫。所作业不亡。因缘会遇时。果報還自受)夫后禝善播順天时也。扁鵲工醫資有命也。違时与命非彼所可。故去形方影滅。除业方報亡。若使滅影留形遣報存业。則巫幻作矣(未经懺洗令业除謝。則同巫誑妖幻之说)昔者食馬麥。目連请求地味(阿耆違多婆罗門请佛九十日。唯食馬麥。劫初有地味陷在地下。目連欲運通取之。如来皆不許。意示後世者也)迦毘被圍。目連请以鐵为城(释种被琉璃王所圍。目連欲化鐵城以护之。如来不聽。以业不可逃)大圣皆以业報不然之也。故可为而不为不仁也。不可为而不为。何謂不仁乎。若乃得理虽傷謂之义也。失理虽存未云义也。丹均薄於堯舜(以其不才故薄之。而不使嗣位也)管蔡夷於周旦(管蔡二叔流言謗周公。周公不以骨肉而不誅。遂殺管叔而𥻦蔡叔)鄭庄克段(共叔段鄭庄公之母弟也。以作亂庄公克之于偃)石碏屠厚(石碏石厚之父。厚与公子州吁弑衛桓公自立。问定君於碏碏使朝陳而殺之也)盖骨肉是忍也。保宗祧为事也。舉其刑法以示將来。使不子不弟之流是懼是厲。如調達善星。儻假鴻私免其罪戾。則勸天下之为逆耳。故呼食唾以辱之(調達學神通已。化作一小兒。於阇王𣍿上。阇王因唾其口。調達承而食之。故佛以此辱为食唾之人)彰重苦以期之(佛夜行道。善星以时久欲歇。遂假作薄俱罗鬼恐佛。故陷地獄)使臭味所同有恥且格(格正也。虽於骨肉似有恥辱理归於正同族为臭味同)罔有務倖于其免矣(不以倖門而免之也)由是圣人刑自邇而及遠。不密親而間疏。大權之义於焉何測。若迺大礼与天地同節。道德与天地同尊。圣人与道德同体。而君父率乎礼則尊天地。尊天地則親道德。親道德。則敬圣人。敬圣人則合天地之節。广道德之風矣。非我大圣要上以求尊重。盖君父由道德而自尊重之也。礼法既彰而人是俲。故使形儀異俗。則不異者礼敬之。順道德也。形儀不異俗。使異俗者礼敬之。則背道德也。虽異者不必贤於不異。不異者不必愚於異。然土石之偶旌其像飾猶可敬也(土木偶雕塑像也)農賈之子表其服貌安不敬也(四姓出家皆同释族。不以賤族而不敬也)敬其不肖猶愈不敬(不以凡庸而敬之猶胜不敬)存夫羊而識礼(魯之常礼。必殺羊告朔於廟。自文公後不行告朔之礼。猶祭羊而已。至哀公时。子貢为司倉主祭廟告朔之礼。因君不視朔。遂兼欲廢祭羊之事。夫子曰。尔愛其羊。我愛其礼。君虽不視朔见羊猶知此礼。若兼去羊則礼无所記。今敬亦然)市駿骨以招贤(昔燕昭王將慕贤士。郭隗曰。请王以黃金築臺而尊於臣。則四方之贤者至矣。以臣不肖王尚用之。況贤者乎。昔有求龍馬不獲。有得死馬首者上之。王以千金相醻。闻者皆至。一月獲三龍馬。请王尊臣。後果有樂毅等数人而至)盖人倫之大道也。故君父敬不敬在已以沙門受不受在人非大圣必欲抑君父致敬沙門必当欲坐受拜揖。礼云。子新冠而母拜(礼記冠义云。已冠而字之。成人之道也。见於母母拜之。见於兄弟兄弟拜之。成□而具为礼也)介冑者不拜。皆不失君親之敬也。況儒有不臣天子不仕诸侯者乎(若巢許四皓等)若乃摩耶假寿待为佛母。圣既誕矣。還形于天(华严经。过去未来诸佛皆以摩耶为母。生佛既了。遂归于天)母子有裕。奚非福乎。昔夏啟生而母化为石(帝王世紀曰。鮌納葉氏女曰脩已山行见流星意感。又吞意茨三年不產。後破背而生禹。今蜀汶山广葉縣有地名石細。乃禹母化石处。又禹欲通轅山。謂塗山女曰。餉我闻鍾鼓声而来。禹躍石能中鼓声女往餉见禹方化动。而至嵩山下化为石女。方孕啟禹曰。我子石也。归破而生啟母化为石也)伊尹生而母为空桑(伊尹湯相生而母化为空桑)豈則不祥耶。故二教直辯於此生。释教統示於他生。如彼二母化为桑石。精魂何往。圣母俯瞰日月下哀。人世實則福履將之矣。賓曰。虐魏門誅於內信。昏周不類於玄侶(魏太武拓跋燾。太延五年滅法。有藏沙門者死。周武宇文邕。建德二年滅佛教玄僧也類享)使統宇嗷嗷王澤竭焉。始若有逞終則遄害(二王初滅法。似協于志。尋亦終於惡疾也)彼何至於此哉。主人曰。沴气蒸而五义敗矣。姦邪作而萬靈怒矣(五行既敗。百神是怒)故天之所助者順也。人之所助者信也。匪信匪順。人天合誅焉。得不亡乎(書云。天作孽猶可逃。自作孽不可逭)初魏太祖太宗(太祖拓跋珪。太宗拓跋嗣。号明帝。太祖武帝長子)篤於因缘之教。沙門法果。戒行精純。開演法籍。太祖詔为沙門統。太宗彌加崇敬。授以輔國宜城子忠信侯安城公尽辭焉。帝幸其居。以門狹不容輿輦。詔广之。八十而卒。帝親臨其喪。贈老寿將軍(皆旌帝之寵也)趙靈公世祖即位(太武皇帝)初遵行之。每引高德沙門。与之譚論。四月八日輿像於广衢。帝御門臨檻。散花稽顙致敬。但以八歲在極。訪國政於司徒崔皓。皓極言庄老。深蠧释宗。帝雅信重求方術士。及得天師𡨥謙。詔诸州鎮立道壇。会盖吳反於杏城。關中騷擾。太延五年己卯。帝西伐長安(後魏时都平城)时沙門有种麥於寺中者御騶牧。帝入寺观馬。从官窺便。室有財產弓矢牧守。富豪所寄藏物萬計。时帝年二十四。春秋方富。寡於理學。覩其事符於崔皓之言。由是下詔。焚破经像。惟留臺下四寺如長安。太平真君五年。又下詔。王公已下至於庶人。有私養沙門者。限其年二月十五日。过期不出。沙門身死。容者誅一門。时宗恭奉太子監國表諫。刑殺沙門濫酷。又非圖像之罪。今宜罷其道。杜诸寺門。世不修奉。土木丹青自然毀滅。奏不行。是歲太子晃師沙門玄高皓譖皆死(与太子皆也)七年春三月。詔佛法一切蕩除。沙門无少長悉坑之。宗恭言虽不用猶緩宣詔命令。遠近各得祕藏。逃匿为計。皓死於十一年間。武帝彌留。为閹人宗愛所害(後魏初都平城。姓拓跋。至孝文皇帝乃遷都洛阳。方改姓元氏。西魏依宇文泰都長安。東魏撤洛阳宮闕都鄴城也)初崔寇同从駕。寇爭而崔不从。寇曰。卿今促年寿滅門戶矣(竟臨誅仍令溲其口小便也)周高祖以沙門應黑讖。初太祖黑泰挾魏西奔。衣物旗幟尽尚黑。於後沙門並著黃衣。齊民尤忌。而周人以为莫黑匪烏誅烏姓也。莫黑匪豆誅竇姓也。有衛元嵩反服(蜀新繁縣人。反服上状沙汰)黃冠張賓相耦耕(耦對耕以墾於宗教春秋二五耦晉國)帝躬受符籙。天和四年己丑春三月。大集三教有嘉闻者。并文武二千餘人。僉議興廢不克定。夏四月詔司隷甄鸞詳較之。五年鸞上笑道論(在藏)。帝以彰露道法訛醜甚矣俾燎之。道安獻二教論。帝謀稍寢。至建德三年夏五月。資二教相毀其計復行。释李同棄於芻狗(芻狗草作狗也。老子道经以萬物为芻狗也)坑像誅人不可闻也。六年春周師克齊。自以为滅教之祐(建德六年正月十九日平北齊。得秦制傳玉璽。方四寸。文曰。受命于天既寿永昌。得州五十五。郡一百六十一。縣三百八十五。戶三百萬二千五百二十八。口三千萬二千八百八十六。二月師還)七年改元曰宣政。是歲不及甞。而崩於云阳也(甞秋祭也。六月帝崩。太子贇立日宣帝改元宣政。又改大成大象年。荒淫酒色入市人稅各一錢。尋立太子为帝。自称天元皇帝)夫貪夫重利。何顧於君親。如商臣蒯瞶无避惡也(商臣楚成王太子也。弑父仍加惡諡。父目不瞑。改諡为成。乃瞑受唅。蒯瞶衛靈公太子欲殺母。南子不捷遂奔公薨乃立蒯瞶之子輒。父子相攻爭國出入相殺。豈避於惡名也)拓跋以譖言而殺元子(太子晃为宗愛譖云淫于內。帝怒。晃懼誅將謀逆。帝乃詐死。使召太子至。以銕籠罩之撻三百。遂殺之擲棘中。常侍宗愛尋害帝)宇文以猜忌而害家宰(晉公宇文护。为太宰執政。帝疑忌之。建德元年三月。帝自以簡擊殺之於宮內。帝自總萬機)彼尚鯨鯢於骨肉。而豈能仁恕於道德乎(鯨鯢之魚大而好斗)故今三尺童子无不抵掌太息於其事也(抵掌擊手掌而譚说也)哀彼二武不得为鬼。何厚顏於祖考乎。賓曰。魏靈太后造浮圖。罄亿兆之產。屹若造化。人實保之。天若棄之。故一朝为災。煙焰赩乎九垓。蒸焦貫於重垠。未喻天意可得辯乎。主人曰。夫物以合度为德。失度为孽。为德則常。为孽則亡。胡氏孽矣。过於大壯故也。豈神鬼之庸盖人力也。其高千尺。其層有九。刹上金瓶容二十五斛。金承露盤一十一重。四角鐵鎖四道引刹。並垂金鐸如一斛器。四面各有三門。間以六窓。朱扉鏤鐶。繡柱金鋪。秋風朗夜熠爚耀空。鏗鏘之響闻十餘里。延袤博敞。登降崢嶸。居閻浮提为第一也(易曰。古者穴居而野处。後世圣人易之以宮室。上棟下宇以待風雨。盖取诸大壯未有違謙越礼能其壯者也)虽盛則極矣。而南有強隣。中分日月(时太后居洛阳。武金陵)國有姦臣。求主之瘼(謂尔朱榮之類)金玉既竭。物役亦苦。其後尔朱乘釁。震动瀍洛河橋之下衣冠葬於魚鼈矣(太后不脩德政。尔朱榮等抗表云。今海內皆言。先帝为鴆毒所害。奉未言之兒。以臨四海。榮乃率众渡河遂至洛阳。使騎拘太后及少主等。並沈于河)昔後趙尚書張离張良各起一大塔。佛圖澄謂之曰。事佛在於清净无欲。慈矜为心。檀越宣奉大法。貪悋未已。畋獵无度。积聚无窮。方受见世之罪。何福報之可希。耶离等後並被誅。惟人心无寄。故託塔像以辯理詣則宜见圣人慈恕之心矣。若外伐佞善。內祕殘虐。必业害所鍾。非圣力而能黨之也。且大圣割肌塗膚。等情无二(如来有三平等。一左以旃檀塗。右以利刀割。中一人非塗非割。如来於此三人心皆平等)曷可以一塔而与其非善乎。故为善者当以善至善。不可以非善至善。書云。牝鷄无晨。牝鷄之晨惟家之索。荒哉胡后索元氏之家矣(牧誓文也。以婦人知國政。喻母鷄代雄鷄鳴則人家当蕭索也。喻胡后知政)虽欲樹不世之功。而實營家之不造焉(後魏靈太后胡氏。宣武之后孝明之母也。曰胡充华。尊为皇后。孝明幼。太后臨朝称制。淫亂于朝。命侍臣射不能者罰之。自射針孔中之大悅。大臣宣淫有揚白花者有才貌。后逼之。白花懼禍及乃奔梁。太后追思不已。令文士作歌詞。日夜令宮人連唱踏声甚悽切矣。黃門侍郎元順諫之。明帝崩后臨朝)書曰。黍禝非馨。明德惟馨。易曰。東隣殺牛。不如西隣之禴。祭言鬼神享于克誠。而況圣人乎。或有謂不道之財为善猶愈於濟惡不宜显貶者。彼乃阿利容非輕本重末之士也。夫沙門貯販为像。律家不礼(不重非道也)狐丘盜財为食。义士却吐(袁精目者。甞飢於道。狐丘之见而餉之。因问。子何人也。曰。我狐丘之。憫子飢竊父飯以餉子也。曰。吾义士也。不食子无义之食。遂兩手據地嘔之而死矣。出列子也)礼曰。父母既沒必求仁者之粟以祀之。此之謂礼。是知財由不义不为福也。若使誠如所論。盖小人於不道中自辯优劣。其由賞兇酗之子以不繼父为德(不紹父凶酗为德)胠篋之盜。以能行仁义为贤(鬼谷子曰。胠篋探囊胠旁也。从傍開取物为胠也)非是昭犬典之流訓也。賓曰。梁武尽志弘宣。名冠宇宙。宜天勳遐統降天永命何分崩离析骨肉相殘。非畢世而有裕乎(梁武帝蕭衍受齊禅。志崇佛教。宗廟素食。身披法服。捨身入寺。臣下具錢贖归。至侯景作逆。石頭城陷憤悶而崩。簡文孝元並皆遇害也)主人曰。曆数在天。知微在圣。而贤者猶其昧之。況謏才之所宜言乎(謏寡薄也)大統蕭氏。膺大宝之位。行圣人之教。或不见圣人之心遠矣。夫服文彩帶利劍。負扆以臨群后。何必損已为臺隷乎(臺隸賤者。又作皂隸通)必若厭黃屋齊卑宮(齊好也)胡不歷有德而高让。履金繩而不返(胡何也。祇園以金繩界地)豈俟君臣之请歟(梁武居萬乘之尊。三度捨身沒常住以供賤隸。朝臣以錢一萬意贖之遂還)楊朱云。唐堯偽让以享福。夷齊真让而致餒。況梁氏兼亡於真偽乎。虽四十五年江表无事。而政刑襄缺。礼樂崩弛。征傜不減。鰥寡无告。君倡臣和。父倡子和。自謂无为致理。高談治國。遂使侯景伺隙。憑天作威。既喪其身。亦棄其族。上九在元。安得无悔(易乾卦上九辭六。亢龍有悔。处上位之極。为言知進不知退。知存不知亡。知得而不知喪也。太清元年侯景反於寿春。遂濟江圍臺城。陳帝之十失援軍莫有斗志。遂陷臺城。景自为丞相。帝憂憤成病。口苦索蜜不得荷荷而卒。年八十六)宋文帝謂求那跋摩曰。弟子常欲齊戒。不殺迫以身徇於物不獲从志。法師何以教之。跋摩曰。帝王与匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬將何为用。帝王以四海为家。萬民为子。出一嘉言士女以悅。布一善政人神以和。固当刑不夭命役无勞力。則使風雨順时。寒暖應節。百穀滋繁。桑麻欝茂。如此持齊。齊亦大矣。如此不殺。德亦众矣(清潔为齊。防非为戒)寧在闕半日之餐。全一禽之命。然後方为弘濟耶。帝撫几曰。法師所言真謂開悟人心。明達物理。可謂談於人天之際矣。懿哉若人。非独誘進於真門抑亦俾興於王化。而齊之与戒。虽天子至庶人達其至理。猶五孝不同其经也(天子以愽愛广敬为孝。诸侯以不驕謹法为孝。卿大夫以遵法約礼为孝。士以愛父同君为孝。庶人以謹身養親为孝)闻一以知二者。其在宋文乎(文帝名义隆。宋高祖第三子。即位改元元嘉。有文武之才。蘊寬明之德。勤苦節儉在位三十年)向使梁武納大麓难庶官順考古慎厥終(麓錄也。謂親萬機。選任众官惟难得人。順稽古帝道而行之敬慎其終也。所謂安必思危。治不忘亂之道也)省乎前言。而或不及於此难也(若梁武常省前言。恐不及侯氏之难)其太子綱(簡文也。帝第三子)綸(卲陵王也)紀(益州刺史武陵王也)宗室诸王亟弄文墨。请帝自講。勅答曰。汝等未達稼穡之艱难。安知天下之負重。庸主少君所以繼踵顛覆。皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑒不遠在於前世。吾今所行虽異曩日。但知講说不憂國事。則与彼人異術同亡耳(術道路也)而前後累请。帝亦累拒。但年高气昏。精华已竭。家有佞父之子。朝无匪躬之士。前否後允卒如所言(如異術同亡之言。暨侯景作亂帝崩之後。景立簡文。尋幽之於永福省以绝人望。景尋弑之。及王僧辯破侯景立孝元帝。後魏兵至城陷被擒。仍賦詩为土囊殞之。前梁四主國归陳。後梁三主國入隋)賓曰。一人失馭已塞天譴。百工周行何咎預难。致使死者股荷首倚而日繼之乎。主人曰。是何言歟。夫君辱臣死。況君死耶。凡帝天下者以任忠良为圣。忠良以衛社禝为贤。故文武之臣。進思尽忠。退思補过。虽当时應金陵之气。偶时邕之運。台袞不闻於廟算。征帥匪思於取胜。是以尸素之門各各以文章自衒(沈約．何尚之．顏延年等)如法宝聯璧．形神滅論．并答佛性二諦难等。君罔其威。臣与害隣(罔无也。害侯景)綢繆苑囿。物役非任。庄氏云。庖人虽不治庖。尸祝豈可越於罇俎耶。昔陳平不對於廩粟(文帝问周勃。天下粟廩多少庫藏錢物出入日有多少。周勃流汗而不能對问陳平。平云。廩庫之事各有司存。宰相但調阴阳而已)邴吉但问於牛喘(丙吉。字少卿。北海人。汉宣帝时为相。见喘牛问之来近遠。若近則是阴阳失度)故为王者当为於无为(天子垂衣裳而端拱冕旒黈纊而已。此即无为也)不以己能於有为。不以己能於无为。不使君为於无为也(臣不能執政使君自主之也)由是燎原之火焯厥无赦(書云。惡之易也。若火之燎于原。不可向邇。其由可撲滅乎)脫輻輿尸(易小畜卦九二辭也輿脫輻師卦六五爻辭云弟子輿尸)何嗟及矣。詩曰。靖恭尔位。正直是与。神之聽之。式穀以汝(詩小雅靖治也。尒汝也。式用也。穀祿也。言敬治汝職位政事。正直之人乃与为倫。神聽汝之所为。用福与汝)彼不与直式穀何望焉。賓曰。憍陳如弊服五錢。須菩提华房百宝。俱圣人也(憍陳如。亦云憍陳那。則五俱倫也。不求华飾耳。須菩提出家之後久不得道果。佛问阿难。阿难云。闕於宝翫之具故也。佛令阿难为置。阿难无宝具。佛令王宮借之布於房內。即得解脫。證阿罗汉果)衡岳終身一衲(南嶽惠思也)玄景每曙更衣(高僧玄景。每日必換新衣。经於身則以施人)俱高僧也。將修于已四者何先。主人曰。善乎善者无不善。不善乎善者无可善。故此四者克不克在于我。可不可不在乎物(能修不能修在於人。非由乎外物也)何則夫貧則独善其身。富則博施广濟。奢則務礼。儉則近仁。是贤智也。貧則隕穫。富則家食(大畜卦文也。大畜之實以之養贤。命贤者不家食也)奢則僭逸(不遜故也。若季氏等)儉則固陋(如晏嬰儉不合礼。皆为固陋也)是愚鄙也。故圣不隔於貧富。处貧富俱为圣人。贤不隔於奢儉。处奢儉俱为高僧。古人言。儉德之恭也。侈惡之大也。而實不德不儉惡盈而侈誠为禍胎安不忌歟。易曰。豐其屋。蔀其家。窺其戶。閴其无人。三歲不覿凶(蔀覆障也。易豊卦上六爻辭也。其意云。无德而祿身之災也。三年必受其殃。故云閴其无人也)但繒纊皮革。圣慈所許。今有行之則为寡德。反之則为合道。是惑也(以著絲綿者为寡德。以屏棄为合道。殊不知如来有開遮之道。以俗情堅執也)其有務自苦節。麻艾充躯。高靜其业。茲可尚也。若矯行沽名。服輕緆曳纖絇(沽賣也。矯誑也。緆細布也。本无道德。詐见孤節。以細布为衣。以黲布作襪。何儉之有)誠則侈靡傷財。孰为廉士。夫服者心行之表。得其儀則鮮辱寡过。違其义則啟姦納害。故礼云。君子居縗絰則有哀色。居端冕則有敬色。居介冑則有不可辱色。方茲沙門居稻畦則当有虛靜之色(稻畦袈裟也。佛见水田指示阿难言。我弟子当割截为衣。如此水田有出生之义。可以生於福田也)虛者道也。故所服在乎道不必抑以皮纊而舉氈紵獎人務詐矣(若專獎布紵。則詭詐者務於矯飾也)梁沈約以沙門食肉。小教虽容而後教塞違。蠶綿之理則何不然。但教来遺闕非所可也。遂撰究竟慈悲論。广申其例。然慮沈说非也(沈約。字休文。吳興武康人。流寓孤貧。篤志好學。晝夜不捨。母恐其勞。常減油滅火。及佐梁武龍飛。累遷尚書。久居端揆。有志臺司。帝終不用。致書徐勉。勉为言於帝。但加鼓吹而已。約性不飲酒少嗜慾。左目重瞳子。腰有紫志。聚書二萬卷。为丹阳尹侍中。卒官著晉宋齊等書)虽欲广显其特见。而圣人之意或則不然。夫因患制戒。去損就益。食肉之过。凶而无謀(涅槃经云。食肉之人众生遠离。楞严云。是诸佛怨。斷大慈种。一切鬼神夜臥䑛其唇吻。福德日消)仁智猶鄙。況圣人乎(孟子曰。是以君子之於禽獸也。见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。是以不近庖厨)綈革資形儀服修潔世人未甞譏之(故馬胜比丘以威儀攝众也)圣人由其美之。故经云。懸繒幡盖。又云。柔軟繒纊以为絪褥(法华经)若酌以今所未斷由经未至者而涅槃許有憍奢耶衣(謂赤色好衣也。又名衣上服價直千萬。施佛及僧)何为不备哉。但蕭陳之世。人过乎信。法教滋彰。甞读齊太子并梁陳書。屢捨袞冕乘輿宝玉。为诸经懺。秉筆流辭。以菩萨行願为童戲也。方於周魏則愈求於風教則病矣。賓曰。法云馳騖吊慶。譏者謂之侫。靈裕儉陋布褐。时議謂之矯(法云者。周处之後。丁母憂。毀瘠过礼。累曰不食。殆不胜喪。僧旻諫之曰。圣人制礼。贤者俯就。不贤者企及毀不滅性。尚出儒書。況佛有旨。近奉色養。遠发菩提。況恩愛之賊不可寬放。乃割哀情。微進粥食。靈裕以周滅法。乃潛形世。瓌衣斬縗。三升之布頭絰麻帶。如喪考妣。誓得佛法更始。方襲舊儀)夫如是德行。安得不媮乎(媮薄也)主人曰。書云。与人无求备。礼云。以义度人則难为人(不可求备也)以人望人則贤者可知已矣(以贤望不贤則知胜劣也)夫以法服趑趄。为法則辱已。不为法則兼辱法(为数为众趨尘猶可庶幾。非此則为辱也)但大士或以理通为美(違教順理亦可行也。然教有權實矣)故黃裳元吉信在內也(坤卦六五辭也。黃中正之色也。裳下之飾也。坤为臣道尽美於下任夫文理垂黃裳以獲元吉。如法云等。为法趨尘也)晉文公譎而不正。非不霸也(文公重耳也。復晉之後。大霸诸侯。將朝周自嫌強盛。遂召王使出而行覲礼。夫子云。以臣召君不可訓。故春秋改云天王狩于河阳也。是为譎而不正也)如云者豈得不为高僧乎。其人天縱英敏。挺生于世。感通靈瑞。身死言立。實为法之祥也(云母吳氏生云日。见祥云滿空。故名之为法云。住义興庄严寺。講法华净名等经。如疾風應變。时人謂之幻法師)然方彼遠公影不出山。迹不入俗。迎送不过虎溪。慧熙莓苔一徑三十餘載端坐榻。心兩頭尘合固則忝矣(蜀空惠寺僧慧熙。成都人。幼好篇詠。因与大石寺沙彌道徵連唱詩章遂成言。隙乃回意。栖心禅观。及具受。乃遍習经律究三論。夜宿本房。但坐床。心兩頭尘合。自餘房地。唯有一蹤。餘並莓苔也)靈裕曰。吾縱矯世为善。猶愈於直心为惡。斯則言興於古人繼之在裕矣。夫管晏皆为贤大夫也。管僣晏陋。前礼卒同譏之(管仲齊大夫夷吾也。娶三國九女。官事不攝。以樹屏塞門。及置反坫。皆为僣也。然相桓公。九合诸侯。尊獎王室。責楚苞茅。故称贤也。晏嬰齊大夫。性儉䐁肩不掩豆之類。然相景公。一言省刑。等皆得称贤也。但幾其儉)曾子曰。國奢示人以儉。國儉示人以礼。晏子之然也(齊景公有馬千駟。死之日民无德而称焉。故晏子示之以儉)但沈潛者不尽得魚龍之變。处陸者不尽得飛走之功(物象不可以尽窮其性也)豈衣縫掖則尽孔門之學(縫掖大袖。虽称儒士。實昧典墳。徒号書生。安知稽古)冠芙蓉則尽老圣之風(俾貪命米。豈尚清虛。唯读竈经寧窮道德)。執鐶杖則尽释氏之道(只憑一毳。便过浮生。不勵進修。安知討習)而則有揭其短長。望厓而信。望厓而沮。沮未必喪其贤。信未必得其人(唯人难知自知亦难)且仲尼採数千年贤智所行之事为礼樂。使一士百年之內行之。固不究也(仲尼以天縱之才生。魯襄公二十二年。十八歲往西周问礼。門徒三千。達者七十二。魯哀公十一年。自衛返魯。修春秋。述易道。刪詩書。定礼樂。而古之贤哲明窮一经。须鬢皓首莫得其涯也。故云仰之彌高。鑽之彌堅)況善惡不相遠。攻一是則亦一非隨焉。故陳司敗以諱國惡为黨(陳司敗问夫子昭公知礼乎。子曰。知礼。曰君娶於吳为同姓豈知礼。司敗曰。吾闻君子不黨。君子亦有黨乎。以諱國惡为是黨君知礼非也。若不黨为是則彰國惡为非也)季康子以问晝寢为忤。而忠不必恭。恭不必孝。孝不必义。今释氏子統亿世所行之善。而欲使一身一世行之。固不可也。遂有智而无節(有慧解而无節操也)質而篤道(撲鈍而純直者)勤体被物。尚行專已。但可嘉其所能矜其所不能。非構廈則𭫲梠期之(𭫲椽也。梠桷端連綿木)將无廢也(虽非梁棟之才。亦可小用也)驥称其德不称其力。鳳称其瑞不称其鷙。夫何备哉(鷙搏擊也)賓曰。虐周之際。靜靄剖心(靄諫周武。極言抗旨。不遂乃入山。遍割身肉。以腸桂樹。剖心而卒。卒後骨坐不侄)靈裕縗絰。慧遠奔喪(北遠也。奔竄山林避道喪也)普曠簪笏(曠樊川郿人。值周武沙汰置通道观選俊才三百學士。曠應召仍剃发㡌以烏紗。斷決如流。至教興出家也)孰为贤乎。主人曰。彼各任其能也。靜靄以不克荷負。殺身动俗。虽无当时之益。而實彰君之罪也。其若尸諫謀与後悔懷沙之恨。不其怨乎(衛靈公。常寵彌子瑕。史鰌数諫不納。及死令家人陳尸於窓下。君必臨喪。若问云大夫生欲進蘧伯玉退彌子瑕不遂。所以死不成喪。君果问。遂納其事令遷尸於堂位。屈原諫楚懷王不納。遂懷沙沈汨罗江而死。靄事同之也)靈裕以吾教運鍾百六(百六四千六百一十七歲为一元。一百六歲曰阳九之厄。出文選三國名臣讚)苴杖而斬(若喪考妣之服)无喪而服去國而亡故也(建德二年癸巳滅法。甲午興。丁酉君薨。辛丑國滅也)慧遠法嗣在已避世圖存。数不終否。必授以泰。但己存而法亡。於我如不亡也(教興重演故也)普曠以哀樂俯仰与时推移。为鳶能天。为魚能淵。晦恥和光。潛伺興替。貌虽改而气不可奪也。古者殷亡。而三人異志。仲尼皆曰仁乎(微子啟紂庶兄。先奔周以存宗廟之計。箕子紂之诸父。囚國佯狂比干諫而剖心。虽殊行而同称仁)賓曰。萬德归仁。仁无不死。为无为者俟河之清(修行期道何年乃證)曷若咀味靈英浸澤云腴輕舉神丹下可躋年高者上昇免为一凾之腐骨。實長生之良算也。今而何謂端居待化歟。主人曰。長生由乎仙骨。仙骨者吾教謂之宿植德本。自非累世陶冶尘滓修鍊精魂。寧可率由枯蕪燋石而詎能度世耶。故長桑漸乎仙階。扁鵲救世为名。庄周遷於桐柏。盖功未备而不登于云天。克遐其寿矣。若階由宿學。何不志於释氏乎。夫黃帝乘蒼龍。列子之御風。王喬之飛舄(軒轅乘龍仙於鼎湖。列御寇乘風而行出。庄子王喬为葉令化舄为鳧而乘之也)彼宿有仙骨焉。於其人也。猶介之有龜。羽之有鶴。宿稟气運之所寿也。非龜之介。非鶴之羽。虽同其族。莫得其方也(如黿鼉之屬。又如众禽之類)若使傚而得成者。仲尼之門。德行之儔。生无不貴。知无不博。何不精意求之變化。以克永世乎。周穆(乘八駿。会王母於瑤池。可不求長生羽化之藥)秦皇(方士往蓬萊採藥。竟死沙丘)汉武(好道求仙。竟归蒿里)燕昭方士有幾存乎。惑慕者众矣。得者誰矣。歷於所獲不多於所喪矣。夫老耼含粹孕靈。立五千文治于家國。道味凝乎太和。至德含乎太虛。故能寿能少以隱以显。至若駕螭鸞。挾日月。磅礴宇宙。出入死生。假彼神用以彰道德。非謂不撤腥肥不潔心慮。但由克意草木。而能駐彼爽口腐腸之性命者也。故老圣云。孔德之容惟道是从(孔甚也。从順也。言甚有容德之人。所行唯以虛極之道是順也)夫師以德义为本。疑游覆以張其末。其或本之病矣。末奚以为(德行为本。伎藝为末)而吾教虽有神仙五通之化。皆由定力而後乃成矣。晉单道開服松脂吞細石。能日行七百里。而不能过百年之寿(高僧单道開。好道常餐松脂。竟归无常)梁慧約餌松木凡三十餘年。年近于期頤(亦高僧。礼記期頤百歲也)長生之道未有闻也。但世途好修惡短惑惑然不自決。吾教以去殺施食为長寿因。胡不遵歟。世途好堅惡朽惑惑然不自決。吾教以除难授法为不壞因。胡不勉歟。至若以凡世言之处萬載。若旦暮同尽者也。夫新新之運未甞不为物就化。修者君此世之化。短者先後世之化。与不化奚異焉(庄生云。生者死之悲。死者生之悲也)故古之達者安时而处。順哀樂之所不能入矣。孟孫问於楊朱曰。有人於此。愛生貴身。以祈不死可乎。曰理无久生。夫生非貴所能存。身非愛所能厚。且久生奚为。五情好惡古猶今也。四体安危古猶今也。世事苦樂古猶今也。變易治亂古猶今也。既闻之矣。既见之矣。既遍之矣。百年猶厭其多。況久生之苦乎(居世若不進道。修行長生亦奚以为)賓曰。子貢问於孔子曰。死人有知乎。子曰。吾欲言有知。將恐孝子順孫妨生以送死。吾欲言无知。將恐不孝之子孫棄其親而不葬賜。欲知有知与无知。非今之急。後当自知之矣(出家語也)仲獻子曰(仲獻子。仲孫蔑也)夏后氏用盟器示民无知也。殷人用祭器示民有知也。周人兼用之示民有疑也。因缘之经將必極焉(此乃三世因缘之事。儒教未明。故有茲问也)主人曰。死者形謝而精神有往。綿續五道轮復无窮(以无明发行支感愛取潤。见在十支因。未来二支果。轮回无已)此以彼生为死。彼以此死为生也(南华文也。死有生是生有死也。生有生則死有死也)故为鬼則有知是死不为鬼則无知也。而鬼有小大焉。大則知大。小則知小。至若岳瀆社禝为綱为紀大焉。在檐霤在戶竈为罔蜽为蜲蛇小焉。季路问事鬼神。仲尼亦所未答(但云未能事人焉能事鬼)以其冥道幽昧慮益生人之惑矣。宋何承天云。生必有死。形斃神散。猶春榮秋落四时代換。奚有更受形哉。詩曰。三后在天。言精靈之昇遐也(神滅論也)顏延之让曰。若精靈必果異乎。草木則受形之論无乃更資。將由三后萃善報在生天。若徒有精靈尚无体状。未知在天当何憑以立也。梁范縝形神滅論云。宗廟祭饗。周孔之道以敬也。申生伯有恢怪之妖也(狐突往曲沃见申生使之御云夷吾對余无礼余得请於帝当以晉卑秦言訖而滅後惠公果为秦獲鄭殺伯有後忽介甲而见也)虽人間有鬼。自是天地之一物。如人畜類。非死者而为之也。当时詔百官精詳曉諭其人愚反非圣人之法不可教也。易曰。仰以观於天文。俯以察於地理。是知幽明之故原始反終。是故知死生之说。精气为物。遊魂为變。是故知鬼神之情状。斯言所謂至矣哉。文子称黃帝之形有𮮈而神不化。以不化之化乘變无窮。延陵季子適于齊。長子死葬於嬴博之間(嬴博齊地。太山縣也)其坎深不至泉殮以时服曰骨肉归于土命也。若魂气为變无所不之仲尼贤之也(庄子將死。弟子欲厚葬庄子曰。吾以天地为棺椁。日月为連壁。星辰为珠璣。萬物为資送。吾葬具不备耶。何以加其弟子。曰吾恐烏鳶之食夫子也。庄子曰。在上为烏鳶食。在下为螻蟻食。奪彼与此何其偏耶)。