北山錄卷第七

北山錄

北山錄卷第七

(□□□诸定舉之。地大震动。帶猶著地。佛云。舍利禅定。日連尚不識其名也)富樓那□闻智慧居弟子上而以说法知也(富樓那彌多罗尼子也。此云滿慈子。从母彰名。滿慈母姓名也)大迦葉为法冢嗣。而独譽頭陀(飲光迦葉□□男也。王舍城人。弃榮貴□□□乞食自資。修頭陀行)舍利目連□为阿毘曇。而迦旃延專論义之号也(阿毘曇。此云无對法。郎論藏也。目連舍利俱造此論。而迦旃延称論議第一。亦云。迦多演此云翦剃种。上古有仙。山中既久发長无人剃。婆罗門法。污人不剃发。有一仙为剃发诸仙願护得道。尔来号剃发种。尊者即其後也)此大圣之弘旨。非餘之所不兼焉(以專美者见称)然於其間或勸或沮。皆有为而言之矣。故劫賓那独窮曆象(劫賓那。此云房宿。盖因感之而生。故曉曆象)首籠那逈然精進(則亿耳比丘也。生平已来。足不履地。出家後日夜行道。足下血流。佛为说彈琴喻。須令急慢得所因證果也)至於五百。若以一行求之則无不居甲而非乙也。其若孔門三千昇堂。入室者七十二人。舉以四科十哲。虽曾參不標德行而见称孝悌(德行．政事．文學．言語．四科也。顏回．閔損．冉雍．言偃．卜商．冉耕．仲由．冉有．宰我．子貢。为十哲。曾參不預)左氏不登文學而騰翰國史(不預十哲而著左傳左丘明亦孔子弟子)礼经三百威儀三千唯公西赤之卓立(公西赤。字子华有容儀。孔子云。束帶立於朝。可使与賓客言也)故二宗風教玄符於抑揚也。昔者讚大迦葉即曰同一解脫。譏舍利弗即曰所不能知(法华经。假使诸比丘充滿十方界。皆如舍利弗亦所不能知)十方刹土靡不清净。独讚无量寿國。诸尊大士普蘊慈悲。但显观自在力。雪山大士睹相知終(佛在俱尸入滅。大迦葉住在雪山。见地大动。又覩光明。知此必是如来終也。遂来赴会所)假名菩萨闻说常住。盖非所益而不善其事。非可久而不宣其教(假名初发心也。闻佛说久住世間无益。涅槃云。後三月当入涅槃。遂生悲泣。法华经云。若佛久住於世。薄德之人不种善根也)其傳法之人所未得者。难在此矣夫。執文以定义。义归壅也。賾义以乖文。文將害也(离文穿鑿为害文也)或學博而理不能精。或心知而口不能辯。此二者誠則有焉(盖无求备於一人也)然所说经皆称第一。固有旨矣。夫俞扁之於患者(史記。俞附扁鵲皆古之良醫)阴慘焉桂椒之良也(阴慘冷桂椒熱故为良)阳躁焉氷雪之良也(阳躁熱氷冷故为良)而法大醫王慜有區之庶類(佛为大醫王)以般若破名相。以法华会三乘。以金光致哀懺。各有所的而不居其次也(金刚经以破相称最上第一。法华经以会羊鹿中小三乘归大白牛之車为第一。金光明经據信相菩萨懺悔一切罪障第一也)而经言。國君失道玉燭不調(四时和謂之玉燭)風雨不时疾疫是興者。盖警誡之辭耳(如仁王经．金光明经等。警动也。誡約也)夫王者以風化于下。其風若昏。人變於惡。德薄禍重。安得大康。故殲其人。罔与守邦。則祿位之亡。如岻之頹(殲殄也。罔无也。岻山名。君若无道。天降殃禍。殄其贤良忠臣。國壞如山之頺)斯大圣婉而成章矣。然於教中亦有言似而意非者。如燕居三月。勅一切不得见。唯除一供養人(佛之安閑而处。先勅不許杂人相见)有和先比丘。与六十頭陀行者(不受请。常乞食。止山上。著獘衣。樹下坐。日一食。唯三衣。恒坐不臥。視死人。不食肉。如比皆頭陀行)直入见佛。佛觉少欲而称嘆之。其非少欲者乃悟是燕坐也。由吾曹也。相率如和先乃得见佛也(和先因少欲见佛。多欲者乃相率而少欲)昔说九部经。美化城之居。居而无實。会至宝所(佛说中小之教。謂之權設。如人欲至宝所。中路心退。导師乃於中化作一滅。權言宝所。候憩息方言是權。引之更進宝所。九部小乘教)於言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如教誡经。比丘不袒。大圣貽其責也。城喻经。既袒不通肩。又責之也(袒謂露膊。通肩兩膊俱覆。且非袒也)鶖子以正言。似反取捨未諭(未知可執)佛言行供養袒也。作福田不應袒也。所貴善时。非堅白之可离(取捨適时。進退从權。非如磨而不磷方日堅乎。涅而不淄方日白乎)甞告頻婆娑罗王曰。勿縱惡比丘令僧田蕪秽其罪甚於剜大千眼(王舍城主)有时以破戒比丘如萎薝蔔王官素服勿得刑罰(遺教经云。薝蔔花虽萎。猶胜诸餘花。破戒诸比丘。猶胜诸外道。又云。我诸比丘若犯王法。或殺或打。若剝袈裟逼令還俗。若驅出國。如生剝三百頭牛。其罪尚輕)盖由仁王过仁。使愚者恣慝(慝惡也)惡王过惡。使人枉濫慮失其中設兩经以防損也。戒经。始命展转相諫。終命但自观身(戒经。僧殘有三諫之文。七佛戒又云。但自观身行莫观作不作)盖为直己而不能直人者。制使胥諫也。伐善而好訟过者。制令退省诸已也。有事隱而言實。如憍梵波提。墮数粒粟。而五百世为牛。彼当更有牛业。而但彰乎一事也(即牛呞比丘。过去世摘一莖禾墮数粒粟。五百世作牛蹄牛口。佛恐世人譏之。遂令長居三十三天)阿那律施一食。而九十一劫受人天樂(此云无滅。天眼第一)彼以善缘相資。成於多劫。然由肇自一食。隱末而称本也。如世称富者。食一金錢。彼始以一金錢。而後成於富者也。夫同躋十号何則強劣而称拜者益有豐寡耶(同以十号成佛称礼於有见獲益不同也)盖舉一时一行。而示乎不一之缘也(若西方偏於接引。藥師偏於救患等)有理非而言过。如飲酒捉宝。定非沙門(戒经所禁)記提婆達一劫入地獄(提婆達造五逆入地獄一劫)重心害蟻。罪重殺人(如特起上品瞋心害蟻。重於誤意殺人)。虽於事則微。而缘情則極。皆圣人至責之詞也。故经云。我说須陀洹人得成佛。汝不解我意(據回心修行说)我说不成佛汝亦不解我意也(據定性灰身未廻心者说)夫皇圣照機。卷舒无必(必專必也)有以教起从人。故前说人天。後以諦缘而損之也(人天謂五戒十善等。諦謂四諦也。缘謂十二缘生也)前说諦缘。後以一乘而損之也(令捨羊鹿趣大白牛)損至无損乃归。曰大道有以教不从人。如华严前会。小圣在席。視聽之所昧塞也(初八会。虽小圣在席。而不见不闻。盖非其境。至第九会。方见闻也)有以人不从教。如初转法轮。十二亿众发无上道意(佛初成道。謂提謂長者说法。有十二亿众得无生法忍)攝末归本。无量人天得法眼净。夫如是不鉤深不達矣。昔仲尼修春秋陳褒貶。而游夏之徒莫敢措以一詞。豈不以智不及乎。至若问仁问政闻斯行。诸所问是一。所告不同(如論語)虽萬流俱潤。而不滓其源也。故曰信近於义言可復也(有义不必信。可審覆之也)昔大菽氏(目乾連也上。古有仙。居山寂处。常採菉豆而食。因以为姓。曰採菽氏。尊者之母是其族也)記七日後雨(記七日当雨而不雨。則目連观不細也)牸牛白犢終用克爽(又記。婆罗門家牸牛生犢。额白而尾白。此皆目連之麤心也)五百无學。同以天眼討論天地。皆二三其说。盖分理事亦或乖也。夫十二分教。如晝夜有时。寒暑有月。醫藥味分。闕則寡力。多則无要(已上皆不可闕法亦如是)婆沙謂如三周偱曆四圣諦数。若論之不極也(三周数四諦謂減缘減行观也)夫大乘我不障小果。彼犢子众(上古有仙。染牸而生。故謂犢子部)或執之。而人皆謂隨眠性我。吾弗信也。故天親造對法論。所宗有二。盖不以一宗为尽善之門矣(天親本在有部宗出家。说义多宗经部也)法胜造毘曇心論云。若生诸烦恼是圣说有漏。達磨多罗謂其生字濫於滅道。乃別製杂毘曇心論云。若增诸烦恼是圣说有漏也。无著造般若論。天親二之(无著菩萨造金刚般若論。天親菩萨亦造故云二也)以伯仲以師資以行位。天親俱弗先也(无著．天親．師子觉．三兄弟也。北天竺留婁沙富罗國人。此云丈夫土。是天帝戰修罗处也。俱在萨婆多出家。无著先悟大乘。往兜率宮请彌勒说瑜伽。後勸天親令悟大乘也)所不然者。止以无著智障未除。而撾不及於馬腹。尺有短於寸者也(智障所知障也。左傳云。虽鞭之長不及。馬腹也。喻无著虽造論猶有所不到)清辯与诸徒。誓於修罗窟俟龍华成道。方擬问津焉。謂今彌勒未是遍知也(清辯菩萨以芥子擊修罗窟。隱候彌勒佛下生。將问不決之事。今彌勒菩萨未是至圣者也)後德光假龍軍而得见所不致拜。又索之以形儀焉(得至兜率见彌勒不礼以其作天人相也)先是中土未有泥洹常住之说。但言寿命長遠而已。遠公歎曰。佛是至極。至極則无變。无變之理豈有窮耶。遂著法性論(廬山遠也)罗什见曰。邊國人未有经。便闇与理合。豈不妙哉。竺道生講泥洹经。謂一闡提人皆得成佛舊學以为邪说。擯之投于虎丘。尋往廬山。洎大本经至。果与玄契(泥洹经说。有一類闡提无种性終不成佛。及涅槃後分经至。一切众生皆得成佛。果符生公之义也)生乃登法座。論义数番。麈尾紛然而墜。隱机順化。生昔不死有待故也(大本经未至。生故待之。今既至乃卒。时人号之忍死生也)生今之死待竟故也。向无生公落詮之知。則昭昭佛性隱。於无知之輩矣。國初玄奘至西域。以花请观自在像曰。若一切众生實有佛性。惟所散花挂菩萨颈。乃輒如其願。今謂。若使奘有生公之知。則不應有是祝也。儻祝之不吉。將不信乎。夫卜者決猶預定嫌疑。不疑何卜。易云。中心疑者其詞枝。奘非其枝乎(校散也。奘公不合有疑散之道)若为物而然者。盖是导物为疑。乃擕人之心矣(奘本不疑。恐後人疑。故示此以导之也。擕离散也。內墮散後来之疑心也)曇延撰涅槃疏。慮匪叶于圣衷。置疏於舍利塔前。焚香请徵驗其疏。与舍利放光。通三晝夜聯照不绝。而净影之徒未之允也。長已所製終於並驅。夫望舒既御不假載燧(望舒月光也。月光既出。行者不假執炬)翳号既族寧期私灑(翳号云雷也。云雷既布。甘澤普滋也)而闔戶之家华釭特舉(月影虽流兰釭尚照)營圃之叟綆𦈢自溉(芸蔬不可不灌)良以。遐光不燭隩。驟雨不滋本。各惟所利为美故也。議者以遠則文句愜当。延則標舉宏贍。學者彈其美。該善而求诸不以感靈。得延而廢遠也(彈𠜨也。北遠与曇延俱。著涅槃经疏。延則文詞博贍。遠則言旨簡当。後多傳遠疏。不以延疏。有放光之靈故也)故古云。虽有挈瓶之智。而守不假器(杜預云。挈瓶小智也。虽小智所守不可假人也)其在法义匠焉。今有行事。皆尚中天为美。梵語皆以新经为正。詳夫。五天诸國王制各異。況年世今古風俗治亂。原夫。大圣隨其至邦。因事演教。豈得同其律度一彼量衡(量斗也衡称也)故由旬俱盧舍。遠近殊说(八俱盧舍为一由旬。或云十六里。或四十里。遠近不同也)安居置閏。延促多類(安居有七。前安居四月十六日。中安居十七至五月十五日。後安居五月十六日。分四心念對首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。一足及蓝。二足及蓝。并前为七也。於五众比丘．比丘尼．式叉．沙彌．沙彌尼。前安居五七三十五。後亦三十五。成七十。中安居只有心念對首二二五十也。共成八十。安居心念謂独住无人作法也。對首如常忘成偶忘至十七日欲明方記亦成安居。中安居一月故无此也。及界等。謂从外来。未明至寺一足入亦得也)而往者未應遍覩来者何无寡知奈何欲以中天一世定圣人萬方千古之教歟。经曰。若人生百歲不解生滅法。不如生一日而得解了之时。有比丘承師誤訓诵云。若人生百歲不識水老鶴不如生一日而得覩见之。阿难闻而歔欷往正彼師竟不令改黨之由矣。夫師者莫大於佛後之學者。各師其師不承佛为師。故有採相似之言逗未濟之俗。祛经像傳自性曰。吾宗教焉(若言句之士也)其释说之家。皆檢以疏論。发詞斷理。曾不用经。通練其事曰。吾受之於吾師也(謂講说之家)夫師者可因之學。非守其所學(发明在師。變通由已)章疏可用之为筌罤。非可守其筌罤(筌取魚器。罤取免器)以滯學封文有至於□者(不以文害意)夫陪臣忠於诸侯。而不信於天子。則王化𤢕矣。家老忠於大夫。而不信於诸侯。則公室危矣(其由捨经文而執章疏也)故黨者害上也。而彼非仁知其黨也。但严愛保乎其間。利譽存乎其中。損黨則所得不在已矣。昔調達五邪陷於熾火(調達以五逆入于地獄也)西域猶有行其教者。豈非海上有酷齃(腋下惡气。今謂之鵶臭)猶不独处。誠有慕類者焉(人各有黨也)夫君子祇祇庸庸(祇敬也。庸用也)小人讎善。固黨甚矣(嫉善朋惡之道也)相夫。今世皆隱其不能而詐其能。惡胜已而好不及已。夫逞於不及已者。若誇玄黃於瞽。翫宮徵於聾。徒尔为也。若以离婁視師曠聽(离婁百步視秋毫。師曠闻声知興廢)則彼有所詳。吾得尽矣。故其高議奇談必若鑿闇開牖。会有所见。至若褒貶不佞崇替克显(崇重替廢也。褒貶不徇於世。可謂君子也)舉世然之。或謂之不然。舉世不然之。或謂之然(众惡之必察焉。众好之必察焉)如衛靈公昏慝也。仲尼以为贤君。任智授能。不亡社稷也(昏暗慝惡也。靈公虽无道而不亡者。王孫賈治軍。旅祝䰿治宗廟。仲叔圉治賓客故也以其用人夫子称之)臧文仲淵慧也。仲尼以为不贤。不仁不智。兩至乎三也(臧文仲有三不仁。下展禽。縱逆祀。妾織蒲。三不智。廢六關。祀爰鶋。作虛器)管氏九合为功。降为小器(輔桓公不至王道。而以霸術故小之也)子貢为魯君墮玉黜为不幸(魯定公十五年。邾隱公来朝執玉高其容仰。定公受王畢其容俯。子貢曰。以礼观之。此二君皆有死亡焉。此年定公薨。魯哀七年邾子出奔。皆如其言)是以口为詞圃。心为智府。园不德之䉉稜(䉉方也。稜角也。有智者能圓之)发沈善之輝华。方可謂之人倫鞶鑑矣(鞶鑑鏡也)今者一夫謬非和者萬計。一夫猥譽和者亦萬計(隨流逐塊者众也)唯唯然都不知所以善惡也。其有鄙爭好胜之門。自不隱括其愚馳突擊搏(以所習为矛楯。以同侶为勍敵)若旝投于石(旝者。以木引石。用擊敵人。若今之𣚃橰。所謂拋是也)以为能掩敵疆場(音易。邊界之地)莫有攸忌於所不与者。則奔嚙踶蹋而可畏也(朋黨宗徒互生毀滅。所謂惡之欲其死也)夫弘藝者不必誡。精識者难为合。弘則时不为要。精乃人惡其察(有高人之行者。故见誹於世。有独知之慮者。必见傲於人)但不可以其然而不为之然也。今翾尔學徒(翾小飛之類)於疏論禅法。皆劣他优已。以已所未闻謂人之未闻。以己所未知謂人之未知。曾不參較众匠決其所專。是以微善所習而愚所不習。顧其器則滿无以加也(籠罗於鄙俚之徒鼓扇向庸愚之內)夫夢者觉乃知是夢。迷者悟乃知是迷。向使正处。迷夢之間。人謂迷夢者。彼必詬咤矣(詬咤怒罵也)观乎往所製撰者。鮮有正於名理。如續高僧傳云。鸚鵡死云滅度。道法徂世称定中坐化(一切定心无有死生)什公誄言薨(天子日崩。如天地崩壞也。诸侯曰薨。如山摧之声也。今或以什公比诸侯也)玄奘大捨懺。謂之捨墮(墮罪名也。謂三十尼萨耆也。如畜長衣。十日應兩人對手假捨謂之捨。若过十日不捨。則結尼萨耆罪。謂之墮。故日捨墮。今捨財懺罪。但可云捨懺也)盖流俗淺誤。不忌之談也。仲尼云。君子於其言无所苟而已矣(苟且也)故衛君待子而为政。子曰必也正名乎(衛靈公召夫子。子路问。夫子若至衛將何先行。子云。先正百物之名。名不正則言不順。言不順則事不成)靈幹講华严经。作华藏观。臨終天樂来迎。幹辭不欲往。俄见大水瀰漫坐蓮华中。彼傳者若不達。夫天宮亦在乎华藏也(说者意云。靈幹不欲生天。要生诸佛土。則不達华藏包含法界豈无诸天乎。盖傳者謬也)曇榮有僧行道见光中七佛。告云。是贤劫普明佛。今以百劫修相好。真化求之。如實未得矣(十地滿心金刚定後。方百劫修相好。千劫學佛威儀。萬劫學化行等。若是真身。豈容凡见。若是化身。安能修相好也)夫事不足紀。言不为典。何烦簡牘耶(事非稽古何足編傳)。是以大辯无言。言則导意。意必有归。故洞微而語要。尽詞而旨密。於其誣則不書(如續傳序。法進作水观。家人取柴。见繩床上有好清水。拾二石子安之。進暮還觉背痛等。此乃謬之甚也。且作观是独影墳唯假想。若令別人见則屬性境。此乃宣公孟浪之談也)振世必紀。是謂彛准。於儒老亦然哉。若乃評今古諦否臧。不可以尊严称。不可以卑辱廢。不可以親厚黨。不可以嫌隟頗(夫为史筆。一曰才。二曰學。三曰斷。自非董孤南史之流。莫当此任也)彼魯之三桓(季孫仲孫。叔孫。皆魯桓公之後)識豈齊於顏閔汉之七貴(金張之族。七代貴盛也。左思云。金張籍舊业七葉珥汉貂)才豈出於揚馬(揚雄。字子云。著大玄经。法言。方言等。司馬相如。字長卿。著封禅文文賦等)有子視桐棺四寸知死不欲速朽卜商引詩人興詠发起予之嘆(子曰。起予者商也)自金言遐萃。綴述多門。广本略本。名义不同。单译重译。有无差異(藏经有一译謂之单。二三已上謂之重译也)故大圣俾依义不依語。此先见之著也。佛有八音四辯(八音。一清净音。二柔軟音。三和適音。四諦了音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音。四辯者。一法无礙辯。二詞无礙辯。三义无礙辯。四總持无礙辯)超乎群有。叡心冲照。靈誥真雅。而译者率情淺易。章句漏慢。致使搢紳縫掖(搢扱笏也。紳大帶也。縫掖大袖儒服也)相顧意有所非也(以其詞非典雅。如安世高)其間則有採摭墳素。雕琢文字。語过涉俗(如竺法护支謙等所译经。文全如著述之体)理乖精密。尤失圣人之格言也。难乎哉。古今宣译。咸推什公門下。質文繁簡。雅得其所。開卷屬耳。泠然古風。甞致意於译者。为就梵本。为就刊削乎。如法华法師品。罗什不載其首。普門品。阇那續出其末(此妙法华经文少正法华与添品文具足也)。其間亦有誤为文者。如真諦翻俱舍。云见法有非得。玄奘出婆沙。加一十六字(大毘婆沙。只於真諦三藏所译俱舍上。加其文一十六字也)是知。不刊之言。彼所未契也。道安以三不易五过失。詳評翻译。妙尽樞細(盖以梵文难曉。圣意深遠。詞旨雅当。是为不易也。不善圣旨。章句漏失。言詞蕪秽。是为过也)後世不能研究其旨。宝为衡度以为詞不由中瞠若不闻也(瞠直視貌也。以古译经文不潤。遂不能討究。矒然无所悟解也。如安世高所译者也)且儒为此方之教。自科斗为二篆(古有科斗書。後有大篆小篆也。周宣王太史史籀造大篆。秦李斯等造小篆。程邈造隸書等也)篆變为隸。又经秦滅文或舛闕(始皇三十三年。因诸生各論秦事。丞相李斯奏。乃焚書坑儒。滅先代典籍)三皇五帝取捨異说(或云。三皇謂天皇地皇人皇。或云伏犧神農黃帝。五帝少昊顓頊帝嚳堯舜也)魯論齊論。篇次何定(魯論二十篇。齊論二十二篇。其間又次第不同也)礼記之与春秋。哀公誄孔丘。增減孰是(孔丘卒。魯哀公誄之。礼傳其文互差也)家語之与檀弓。仲尼授琴偘偘切切。其文豈同(既祥而琴。礼記家語其文不同也)故孟庄所領。亡言取意(孟軻。字子輿。著書十四篇。庄周著書十卷。皆是寓言立意。不可執文質义也)馬鄭所注。文字互改(馬融。字季長。北海人。鄭玄。字康成。亦北海人。並注詩礼論語。皆有不同也)況五天異語。诸部宗乖(有六宗一十部不同。又大小乘空性各別也)屢遭无道(周魏毀滅)涇渭难別。译梵为汉。其可一乎。夫以𮞺擊鍾(𮅚小竹也)不尽其響。以管窺天不達其畔。以凡達圣曷昭其奧。然不得不就𮞺之力聽其和。偱管之涯察其畔。竭凡之慮精其理。而傳法之士惡紕繆之所以深者。盖以諒至道不篤之人也(覩文籍之浩博见诸本之異同怯而不究者。此學者之弊也)彼以瑤軸緄縢(緄帶也。縢緘也。所謂擊经者也)出自金口为文定矣。翫𤧫琢者为其经典过。貶討論者为世智辯聰(此乃傳心之士。以講解者为耽味经典之过。討論者有世智辯聰之患也)仲尼曰。君子以其所不能畏人(以自不能而敬能者)小人以其所不能不信人(自既无能。而又不重人之所解)故君子長人之才。小人抑人取胜。而世有隱瑕匿疣。飾智籠鄙。盜玄匠之虛譽。祕昏情以自誷(本非蘊識。便称師匠。情多罔冐。每畏徵研也)特不知渴極則飲多。疑深則悟遠。彼僣夫也(所謂僣易之夫也)或曰。抉前贤之點。則物无疵於教乎(以直詮真理於物不滯。以此斥前贤也)日不然也。神農辯百草。非欲進人於毒藥。歧伯議鍼石。非謂敗人於五藏也(佛说经非欲墜人也)豈南华𭤟姬孔。則家家无六典(庄周非於周公孔子。六经豈不行哉)班書評馬史。則家家无史記乎(班固汉書非馬遷史記)昔天親造俱舍。众贤撰雹而非之。天親改題为順正理。二論俱弘。使夫来者覈直祛蒙辯精麁而取捨也(天親菩萨造俱舍論。众贤論師造俱舍雹以摧之。如雨雹摧苗也。往攻天親。天親皆避之。乃寄呈所造論。天親览之並順已义。因改为順正理論也)。

報應驗第十二(明善惡之业報應不昧也)

为善天降之百祥。輔德也(皇天无親惟德是輔)为不善天降之百殃。糺淫也(淫过也。天者福善禍淫)故順理焉異類生愛。而況圣贤乎(如龍神欽伏等)逆理焉至親交兵。而況於鬼神乎。庄子云。为不善於显明之中人得而誅之。为不善於幽闇之中鬼得而誅之。詩云。下民之𭒯。匪降自天。言由己也(禍本无門惟人自召)仲尼謂哀公曰。存亡禍福在己而已矣。周頌曰。畏天之威。于时保之。西域阿育王孫弗沙蜜多。下庭議曰。吾如何垂名於不朽。群臣曰。当如先王建八萬四千塔。不然反之。名虽好惡俱不朽也。王曰。我无威德以紹先王。当建後議。遂乃侮皇祖之訓。𤢕彛倫之紀(彛常倫理也。帝王日用常行之理也)焚法垢(音备)塔虔劉释众(䖍劉殺也)天愁人怨。靡奈其酷。虽有圣贤。不能違之。登彼南山。自求免害。息心之侶。血流成川(殘殺道人)梟首務賞。府无虛日。征賦由之竭矣(購有獲僧首級者賞之也)王益其怒。更施殲虐。率師至佛牙塔。死於頹山之下。汉桓靈世。範金为佛像。遭國亂流墜荒瘞。吳孫皓使衛兵治禁園。其有得者令置溷所。四月八日溺其頭(小便也)曰。为尔灌顶。君臣相与笑樂。俄尔遍体隆腫。隱处尤痛。毒痡五內。哀声外揚。使卜覡。咸以坐犯大神。皓乃遍走群望有加而无瘳。宮人信佛者謂是佛也。皓乃迎像沐浴。夙夜夤畏(夤敬也)稽顙叩簀(簀床板顙额也。謂以额扣床也)陳罪責己。左右闻之。惻傷流涕。有頃疾間(小差)篤潔齋戒。後乃豫焉。偽夏赫連勃勃匈奴也。據朔漠。龍旌帝服。尊高己德。昧乎圣人之道。曰勃者佛也。吾为佛也。陳圣像於後坐。令沙門朝集为已致拜。天罰有罪。迅雷震而死也。故雷者靈物。憑阳气以作威者也(王充論云。雷是阴阳之气相攻射而擊損物。故阳气極而生光等。然雷有神。为天之使。护净嫉惡者也。憑阳气而行。依云雨而动。冬則藏蟄。以阳气收藏故也)夫阴阳之气。舒則安而靜。蓄則蒸而怒。有时嫉惡而震於土木。以警戒於人民。於其不忌則肆乎害也(肆放忌畏也。若於事无所畏忌。必速其害也)宋謝晦鎮荊州。患沙門僧昌於城內立塔。湫隘雉堞(音牒)躬役介夫。厚勞酒食。令肆其武勇。严鼓戒威。莫敢不前。撞擊陊(徒可反)壞(陊崩落也。又作褫。壞音怪。故壞也。无損而特毀之也)龕像摧隕。欻有暴風。連天云霧作昏驍烈为之膽寒。晦蒙被尘土。以手拭去。膚隨指落。潰爛瘡痍。体无貌肌。竟以反而族誅也(謝晦。字宣明。陳郡阳夏人。美風姿。善談笑。宋文帝时。为領軍將軍荊州牧反召檀道濟討之。兵濱擒送鄴都斬於都市。周世宗。柴氏。以鎮州大悲菩萨銷鑄为周通元宝錢。後支体潰爛而崩。此亦其類也)故为罪大者为天下不吊(吊恤也)始濟其力將溢其禍。禍極則革之矣。初沙門法敏苦諫不納(諫謝晦也)其後为之著显驗論。魏太武以穹廬之冑(穹廬蕃帳)因藉时運。奄有河洛(其本居鮮卑山下世为君長。称拓拔氏。晉武时漸通中國。至懷敏为劉曜所害。初都云中。後遷平城。又移鄴。至孝文帝遷河洛。遂改姓元氏也)崔皓執政愬(音素)緇衣於太武曰。佛化无益。有傷人民。不若黜廢。为國之大利也。他日凶謀既進。詔始誅長安沙門。焚破经像。唯留臺下四方如長安。異歲有後命所在有圖像沙門一切並除。自是不稔。崔皓轘(音患)其尸(轘車製也前文已解)太武遘厲疾。而法令寬弛(弛縱也)既绝又復也(至文成復興)夫治國者。以大臣为股肱。以嬖臣为耳目(幸而獲寵曰嬖)未有支竅邪而身不殘瘵。悲夫大命未倾。曾莫始悟。既倾而悟。方迷何別(倾危莫无也。始先方正也。至危而悟。与正而迷何別。唐武宗会昌五年。沙汰毀滅至六年。遍体惡瘡而崩。先是李德裕陳謀。後宣宗貶崖州而卒也)然有踐崔氏。太武興於无益之論(杜光庭造无佛論。竟以双瞽而卒也)其意以畋獵飲酒声色臺榭。克喪于家邦(只以此等为喪家邦。不以毀廢为喪。而便为之无益)而始为之益乎。曾子曰。人之好善。福虽未至。去禍遠矣。人之为惡。凶虽未至。去禍近矣。汉東平王曰。为善最樂。晉樂广曰。名教中自有樂事。凡此至言。未甞非益。但非下士之所知也。嗟乃世无贤直使崔也。始縱皓妻郭氏诵般若经。皓取经灰之於廁。至是將刑檻車送城南。衛士十人。行溲其上(溲旋溺也)呼声嗷嗷。曰斯投经之報也(出盧求金刚经驗也)論曰。邪见輕者。將死續善。善斯續矣(善者净信心也。信为道元功德母。長養一切诸善法。缘力斷善者生地獄时續。因力斷善者死地獄时續)西域无垢称論師。適众贤塔前。告于幽靈。矢毀大乘(矢誓也)破天親論。言訖心狂舌出。於所終地。忽然而陷其坑。逮于今见者惴惴然(惴惴懼也)孰能无傷乎。沙門惠眺究小乘學。声流江汉。闻像王哲講三論。謗言。三論明空。講者著空。尋則舌挺三尺。耳鼻灑血。精誠号悔七日。乃復有安慧。則晉永嘉中於洛阳以黃縑手寫大品一部为一卷凡十本。周仲智妻胡母氏(復姓)持一本过江陵。为隣火所逮。不遑取经。唯悲泣若疾火熸。於煨燼中得经。无一字虧損。崇邪者崩首而信。此经至梁武世猶藏于御閣。侯景之亂也亡所在矣。宋北本涅槃经(沮渠蒙遜译也)創行南土。慧严．慧观．謝靈運。以其品疎詞野。依泥洹本共加潤色。刪削解脫(即南本涅槃经)。严夜夢神人鎧仗惋赫色高声勵將討其罪。乃驚悟而起悸(葵季反)汗恍惚。聚族会論。欲追復前本。識者止之曰。此盖为欲誡後人耳。必若苟違。何容即时方感。严他日又夢曰。君以弘经精至。後必当见佛也。晉末洪豫鑄丈六像。未及開摸。会銅禁甚严。宋武时为相國。豫坐繫丞相府诵观音经。夢像摩其顶问怖不。豫曰。自念必死。安得不怖。覩像胸前。銅色燋沸。殆臨刑。会監官牛奔車壞。更克日。有令从彭城来。原豫之罪(彭城宋武也原赦也)比開摸像胸如所夢焉(比及也。燋沸也)東魏高欢为丞相。有孫敬德者。兵家役人也。戍于邊鎮。造石观音像。至誠无二。後敬德为他罪所累寘死刑。既迫于刑期。爽旦有僧告之曰。吾以经授汝。至日午但诵滿千遍則免矣。口受訖失僧所在。敬德念罹身禍。誠诵弗懈。纔畢其数。法官行刑。舉刃皆折。但闻硜然。如觸石之響。敬德被鞠(鞠窮问也)曰无乃像應歟。公傳往驗之。其颈果有数迹。高氏錄其经。而題之曰高王观世音经也。孫卿云。報應之勢。各以類至。言可信矣。故古者旌德以沮惡。宣禍以弘善。使人不以惡为无傷而不去。不以善为无益而不为也。但业理在徐疾(順生順後为徐順现为疾也)報應期乎遠近。情慮生於篤薄。損益差於輕重。而吉凶之数屬若影響。故天網疎而不漏。阴府幽而甚明。于公高門而待封(于公定國致仕高其門謂人曰。吾曾掌獄无私。子孫必显達)严母掃墓而待誅(严延年为河南尹酷法。其母日掃墓曰。我子酷法。吾將待其誅也)豈謬也哉。人亦有言曰。种植不见其長。有时而大砥礪。莫覩其虧終消厥厚是也(砥礪磨石也。人之为行。必自有報。善惡相符。猶如影響)。