北山錄卷第六

北山錄

北山錄卷第六

喪服问第九(服从恩制喪以礼成问喪父母与師五服宜从何等)

二三子侍乎前(門生也)賓退。翼而進(斂肘以進)曰。三乘之行或得闻焉。三代之礼未之學也(夏殷周文質不同)而百行之紀莫大乎孝。孝莫大乎送死。有死已復(送葬返置干几筵。復其靈魄。尽愛之有禱祠心焉)生有節焉。夫徵诸終。終則其始可知也(礼云。始卒。主人啼兄弟哭。小斂即位于內祖。脫髦栝发以麻。士之喪二日而殯。皆三日不食。食粥朝一溢米暮一溢米。溢一升二十四分之一也。既葬。主人蔬食水飲。不食菜果)敢问何謂沙門喪在五服焉(五服斬縗齊縗大功小功緦麻是也)余释几久之愀然而告之曰。先王之礼。魯君子之所知也。於孔氏多能也。吾未之其究也已。夫天竺非方俗所同(释子既宗天竺之教。与中國方俗不同)質極而微矣(西國之俗。簡質而微略也。南海寄归傳云。天竺聰明俊利神州不及天竺。礼儀法則天竺不及神州)古者羲農之淳中國則變。盖質極而文。文極而質。四海則不然(夏殷法地故質。周法於天故文也。四海不變)今緇衣在华。华則有儀。其可同於異域歟(先王制四夷之樂。不制四夷之礼。今释子既在中國。不可同於異域)故稽五服之数。象升降之節。擬議其教。立以为文。至若語其憲章有所損益合乎天下之心者。以俟君子矣(今依五服而象之。斬衰三年。齊衰周年。大功九月。小功五月。緦麻三月。或上或下以行之。如要合天下之宜以得其中。俟將来君子裁制也)故喪父母者如士喪或則中而得礼也(於五孝中。依士喪礼。得其中也)士喪者杖菅屨(礼云。士之喪。二日殯而杖哭。殯則杖哭。柩則輯杖)食粥(三日不食。食粥飲水)倚廬寢苫枕凷(礼云。父母之喪。居倚廬不塗寢苫枕凷。非憂事不言也)虽沙門苦節。降居貶衣食。有过乎喪礼者。而居喪合士行。无傷圣人之教也(沙門之行。本自苦節。若更因喪。倍貶服食。合於士行。不違礼律。故云喪与其易也寧戚)若鄙以俗內拘急是不曠德。何莫裁使体不兼杖。真俗合舉。簡而有戚也(若不欲俗礼拘忌慮虧真道。縗而不杖。則真俗无妨。其儀虽略。其哀礼不无也)夫陳簠簋設几筵。非必以鬼求之父母。盖申其哀敬。敬其若存也(簠簋祭器也。几筵靈座也。置者未必以鬼求於父母。盖以繼心之所存於哀敬有归向之所表情也)縗絰代乎黻冕(縗絰喪服。黻冕朝衣也)沙門既不縗。如何絰(身既不縗服。則頭不宜安絰)𥿭縗繐裳褻乎喪儀。儒則不为。況释氏高者也(礼云。麻者不紳。執玉不麻。麻不加於采。以吉凶異也。僧既离俗。不同其製)或有所不避者。加乎冶容之嫌也(冶容不正貌不避俗譏。則有妖冶之容。嫌非正也)非𪗋斬无以麻葛冐於首(父母之喪。及親教戒師等。可以冐首)尼則猶可然。夫礼不敵於公門。公門不賓之。虽𪗋斬麻葛无用於首焉(曲礼云。苞屨扱枉厭冠不入公門。皆以凶服。故虽有父母師長喪。皆不用也)尊者前如公門(亦不冐麻於首)当齋戒无号擗避众嫌也(但可焚脩作福。而資薦之擗拊心也)无恃以喪辭众善。恃以众善降私喪。苟有义也(其有布萨講懺齋戒等善。不以喪事之。故中廢以众善而殺喪礼无妨)时有灑地布蓆。而後乃踊失頹然之哀(𪗋斬之喪。天地崩摧。痛割衷情。豈待布蓆灑地。然後擗踊者哉)虽五服尊卑同。而損卑以年德不謂不知礼也(先王制五服之礼虽同。若卑者亡在五服之数。於有年有德降之亦可也)夫至道合乎至哀。不哭不踊。非象內之議也(哭踊之制。本徇俗情。象外忘心。顧戀非有。庄子云。人之生气之聚也。則为生散則为死。若死生为徒。吾又何患。故萬物一也。是以妻死而鼓盆也)昔者法云居憂。殆至毀滅(母亡。毀瘠过礼。累曰不食。殆不胜喪。僧旻謂之曰。圣人制礼。贤者俯就。不贤企及。毀不滅性。尚出儒書。況佛有微旨。近奉色養。遠发菩提。況恩愛賊。不可寬放。乃割哀情。微進粥食)靈裕覲母。闻喪而還(靈裕。隋高僧也。姓邢。南郡松滋人。居相州久。忽闻母在鄴都病。往看之。至路闻已死曰。我本覲母。今喪何覲也。遂還)君子以为垂慧訓。則云过裕不及也。夫礼过者俯而就之。不至者跂而及之。云乃名尊德實。纏情踰俗。裕則位崇師表。憲法无取。議者与其不及寧过。过則易抑。不及难引也(哀过則可抑之。不及則难以引导後人也)然诸夏之邦。以礼儀观德。居其邦變其俗。君子所不为也。虽世務立節。贤者達之。如子臧原壤之流也(曹公子欣时字子臧。宣公之庶子也。曹伯卒。诸侯见王將立之。子臧辭前志有之。圣達節次守節下。失節为君非吾節也。虽不能達。敢失守乎。遂避奔宋。原壤魯人。物外之士也)世務亂礼。贤者立之。如曾參子臯之流也(參字子輿。高柴字子皐。泣血三年未甞见齿。並孔兵弟子魯人)今天下多思亂。礼于何不立之耶。昔竹林之贤洎胡母輔之徒。彼失礼者以为達(竹林阮籍喪母。裴楷往弔之。阮籍散发。箕踞不哭。醉而直視。裴楷既哭畢便去。或问裴。凡弔主人哭客乃为礼。阮既不哭。公何为弔。裴曰。阮方外之人。故不礼制。我輩俗人。故以軌儀自居。时人以为兩得其中也。胡母輔齊人也)裕若亦以为達者。則不師不弟。当如彼不父不子矣。豈生則不捐愛以求覲。死則篤求其達乎(生則撫養之恩未斷。固存省覲。死則已同於草木。但可冥資)故後来者不揣德行。不侔裕而多为裕矣(侔齊也。侔猶不可。況不侔者哉)是以匠物者虽玄機冥達。而为物常守。古人云。在人能人。在天能天。盖称有道者。不以逆物为懷也。昔目連泣餉(目連母長爪梵志族青提也。以慳貪不信沈惡趣。目連得道。持食而往濟之)牟尼扶櫬(净飯王崩。佛扶櫬而葬。又佛姨母大愛道比丘尼。与五百尼。一日中同涅槃。时得正道优婆塞舉五百末。四天王舉佛乳母大愛道床。佛自在前擎香爐燒香供養。語诸比丘。汝等助我供養乳母身。尔时诸罗潢比丘各各以神足力到摩利支山。取牛頭香。助佛作藉也)示人感慕之迹。夫能居其迹。而不有其迹。可謂至矣(喪有四制。有恩有理有節有權變而从宜可也)经云。孝名为戒。夫何义耶。盖孝者以敬慈为本。敬則严親。慈則愛人。严親則不侮於萬物。愛人則不傷於生類。防患息違。莫大於此矣。其或不由於孝。而能持戒者无之矣(戒以慈为本。以敬为輔也)何則不孝則无親。无親則不敬於上。不敬而能慈於下者未之有也。律云。肩荷父母。便溲其上。经於綿劫。猶未能報一日生成。既大圣俾生報之以力何死則无戚焉。故違裕或贤。慕裕則鄙(後徒高節不及靈裕而欲効之者。非但可从常)勿使保名教者。以子孫入道乖乎孝悌。責響之論此而滋矣。二三子曰。喪所親謹闻命矣(已論父母之喪竟)喪師如之何。曰礼云事親有隱而无犯(子为父隱直在其中)左右就養无方(左右謂扶持之方常也)服勤至死致喪三年(父喪斬縗三年。母喪齊縗三年。若父在者周朞而已。避父尊也。斬縗为不緶之也。齊縗則緶之如常也)事君有犯而无隱(臣以諫諍为忠)左右就養有方。服勤至死方喪三年(存君臣之义比方父也)事師无犯无隱。左右就養无方。服勤至死心喪三年(師喪本无服。戒容在心)又曰。兄弟哭诸廟。父之友哭诸廟門之外。師哭诸寢。朋友哭诸寢門之外。所知哭诸野。於释氏則異乎礼也(与儒礼不同)夫師者德藝之本也。匪德何立。匪師何教。虽上自王公達于商耰(耰農人長沮桀溺见子路耰而不輟是也)皆严師。而释氏加乎戒之所由生也(仕農工商之子。尚立其師。況释氏削染傳戒者乎)故有戒則名沙門。无戒則非沙門。从戒而生。乃曰真生戒自師授(戒者曰毘尼藏。防非止惡。梵云毘柰耶同也)故視師猶父也(師本无服今同於父)外國云。和尚此曰力生。言有力能生弟子戒法也。外國云。阿阇梨此云軌範。言能教軌其範义也。斯類有五焉。謂剃发十戒依止羯磨教授(羯磨謂受戒时作白也)其間或以落簪佩禁自我而始也。或以法身慧學自我而成也。然世以君父師其恩一貫。父生之。師教之。君食之。故有致方心喪三焉(父致喪君方喪師心喪三也)而释氏以戒法故隆之矣(戒为入道之本。師为出世之因)非但哭于寢也。執乎心喪也。当麻葛菲屨方父斬也(喪師之服同父。斬縗之孝二十五月也)但不必杖而後起哭若不返(謂一尽声也)唯而不對(此皆喪父之礼於喪師則不必然)於餘則如礼焉(此外並与喪父礼同)今委巷之子(委曲也。鄉巷卑族之子也)号穹蒼訴酷罰盖不忌知父之嫌(今僧有喪師号哭云蒼天等皆非礼於父有嫌疑宜去之可也)塗車芻靈神明之器既不以鬼道期師斯奚用焉(盟器之屬皆无益)魏道登卒。高祖孝文詔曰。朕師登法師奄至殂背。痛怛摧动不能已已。比治慎喪未容即赴。便準師义。哭诸門外(礼師喪哭寢門外)隋曇延歿。帝哀慟罷朝。滕王已下被发徒跣从喪行哭。後世莫能輕重之也。柱史抗绝軌於流沙。或尸解於槐里。其徒无所闻也(老子见周德陵遲。乃乘青牛出函谷關。西往流沙。又庄周云。老子卒於扶風槐里。秦佚弔之。三号而出。自是其徒喪服之制未闻其说也)魯司𡨥卒。門人疑所服。子貢曰。昔夫子喪顏淵子路若喪子而无服请喪夫子若喪父而无服二三子皆絰而出也(不为哀弔服而加麻心喪三年檀弓文也)殆至汉魏。喪師彌篤。有以至於方父之喪者。今之礼薄寡有絻焉(絻喪服也)昔遠公制喪七日。以凡情难。割俾展哀也。过則束於礼矣(僧本象外之教以凡情未遣乃制七日之礼以展情也若过則拘束儒教也)齊隱士劉虬卒。弟子虽稟內教。若喪父无服(劉虬居荊州。後拂衣不仕。辟穀麻衣草室。屏绝世典。精研佛理。述頓悟义。当时莫有能屈者。注法华经。講涅槃大品等经。建武初徵为國子博士。卒于江州。白云徘徊。有異香滿室。空中磬声。年六十。弟子等如喪父而无服。庾詵云。文为世範。行为士則。因諡文範先生)隋天台誡无哭泣著喪服。彼各隨时之义也。夫劉虬羔雁不顧(卿執羔大夫執雁。虬初为当阳令。改为南城。拂衣自免。年四十二。时論比之汉疎邴辭榮不顧祿位也)形質已遺。居今之死。非曰始死。若使为喪。猶矯乎羔雁。故損仁义。以示簡朴有終焉。而弟子从乎孔門之議也。天台五十餘州咸稟。归戒。若循乎縞素。則半國之人皆喪服矣。故可抑而从天竺之風也。仲尼云。喪与其易也寧戚(喪礼宜得中。若和易則寧可哀戚也)斯則振时之意厚矣。今秦洛之風。喪則喪矣。十師而亡哀降殺何哉(親教師可同斬縗本頭戒師可大功。教授師可小功。羯磨師已下剃发師十戒師八戒師五戒師依止師授法師並緦麻可也)匪喪則已。喪則其无別乎。故戒師可乎大功也(九月服)教授小功也(五月也)餘則緦麻可矣(三月)朋友者。礼云。群居入則絰出則否。朋友皆在他邦。則但師心喪三年朋友朞故朋友墓有宿草則不哭焉。在異域无喪制(凡云異域外國皆天竺也)不封不樹(封塚土也)棄之中野(施鳥獸於寒林)或崇蘊燃之(焚之以薪)或淵流沈之。所窆者少。喪期无数(窆埋之也。或棄或焚或沈。亦无五服期限之事)若中华之前古(同上古之时也)其有欲遵此。而罷哭泣去喪制。为不違律者。吾无与乎尔(身居東土。而欲礼遵西國不可也)夫揣食嗚足。袒肩跣趾。圍繞却退。皆殊俗之風也(南海寄归傳云。西國以手揣飯而食。礼拜嗚足以舌舐之也。袒肩露右膊也。跣趾赤脚也。圍繞退坐。此皆西士之風。今皆不行喪礼。如何便欲遵之)中國則不为。何臨喪則欲承之歟。夫哀哭喪服且非性戒(但是遮戒制約)虽五篇則禁。而律有隨方之义。孰謂居喪。必違圣意焉。昔双林摽擗。佛剖棺而興。慰而不責。盖憫其号慕。篤其哀敬(佛俱尸入滅。弟子号擗。佛母摩耶自忉利天来。如来从金棺起。与母相见。而不責弟子等悲号。盖欲厚其哀慕之心也)夫敬則行其志。慕則思其教。教立而志宣。於摽擗之理實为有得。涅槃为究竟之教。於何不然。若以去親擯俗習。无生之法当忘情绝愛固不宜者。則何太早(殊未行行便欲忘情一何謬也)計见卵而求时夜。见彈而求鴞𮌉歟(时夜雞也。有司辰之功。今见卵便欲求雞理非也。鴞如鳩。綠色肉为䏑最美。須以彈方獲。今见彈便索鴞䏑非也。忘情於境。方契於道。今情既未忘。如何便欲擯俗也)夫始行之徒。未階圣位。志业沈麼。盖區中一細人耳。遽則能割愛乎。夫不愛於其親。則移愛於他人(不愛其親。而愛他人。謂之悖德)而於權勢潤屋之門蘧蘧然(蘧蘧草草貌)有所親附也。其忘情者但忘於名教礼义(今见吾門有擯名教。謂之声闻。取著全便忘棄則。又见貴門財物动容汲汲者也)而忿欲胜負衣服飲食逐逐焉何所忘也。既情不尽忘。愛不尽绝。豈於喪礼而欲去耶。或曰。若使沙門隨方为喪亦得。隨方致敬王者歟(既同俗礼。何方便同拜揖)曰不然(汎答也)何則(却徵也)夫拜为外飾。孝自內心。抑为外飾。損髠祖之儀。抑其內心。失愛敬之性。与其兩抑不若兩縱。縱其不拜。成王臣之信獎。縱其为喪。成人倫之孝悌。故依違異也。詳夫外國哀亦甚矣。故波斯匿王喪母惶惶戚戚(舍衛國波斯匿王喪母身灰尘坌等)大圣示滅。而四众血现。如波罗奢花。舍利弗灰身。无色界天淚下如春細雨(无色界化定果色而下慰问也)豈不由生我德我。其情篤切。匪刑匪勸。志发于衷。故有昊天蓼莪之痛(哀哀父母。生我劬勞。欲報深恩。昊天罔極。蓼長大也。莪蘿蒿也。周幽王时。人民久役。不得養父母。如见义不識也)升堂負序之哀(序東西牆也。孝子升堂。而背負序)不期哭而声自号。不盰衡而貌自苦。安能以飾高而強抑。恥俗而求變耶。昔齊州三藏(义净也)自西域還。每事演遐舉之功。遙情賞金方之訓。以为披黲布而乖常式。留長发而異舊儀。斯亦重結尘勞。更嬰桎梏(韈黲長長发未必合道者也)又云。去释父之圣教。重周孔之俗礼。特以靈裕为知道者也。竊以。天下沙門皆非裕也。为裕則邯鄲之步不成(邯鄲趙郡美女能行)得无真俗兼喪焉。古人曰。圣達節。次守節。下失節(曹子臧語也)夫非達非守則非失如何。是以居喪者。退居勵行。起於寒泉凱風之思修香火。齊戒之福幽显普赖奚則乖於道歟。今有瑣夫居喪如无喪。衣食安安然。笑語晏晏然。何其勃也(臨喪不哀。吾何以观之哉)有土之辟。亦可问之。生成何罪焉。梁草堂約。二親將亡。並及臨訣。孺慕嬰号(慕同孺子号比嬰兒)不交人世。其德彌遠。其望彌重。不食五穀。猶至於是。食美衣輕者。其則能加於約乎。

譏異说第十(譴責所非曰譏舉事乖正曰異)

建德之贤。蔽志若偷(建立也。蔽藏也。立德之士。所蘊含弘。長掩之而如不足也)作偽之家。哿言如流(哿可也。作偽之士。所舉便佞。故巧言流美也)執虛为有。飾邪撓正。舉其所同。訾其所不同。憑陵紛紜。如日之升。为云之翳。如水之澄。为風作濤。难乎其極也(巧说亂正也)经云。昔有二弟子。各护師之一足。各非所不护者(贤愚经说。昔有令二弟子。各护一足。护左者不在被护右者擊之。护右者不在被护左者擊之。師足不逾月二俱爛矣。喻今大小乘各相非也)忿則相擊之。其忿不已。其足亡矣。今異说之。夫各忮貨譽(忮妬害也)於圣師則无所顧矣。哀哉焉。甞試論之曰。夫貌異於心。性成乎習。下俚巴歌。和者必众(昔楚人巴歌。俚人和者众。作白雪之篇。和者寡矣)燕石魚目。鑒者必寡(燕石似玉。魚目類珠)故使逐塊之流邪妄同群(朋其邪说如狗逐由)各保其主。吠堯为桀。今以言不及义則为異说。折之有当是曰譏者。伐本塞淵。或冀乎得(今之所陳。冀在伐其本塞其原者也)但爝火光微資燭。龍以輔照。蒲牢響邇。仰雷霆而佐震(爝火螢火也。蒲牢海獸也。鯨魚擊之。則声震川谷。今於鐘上鑄之。以魚形杵擊之。取其声也。今北山和尚謙云。虽欲伐本塞源止其邪说。所恨己才智同於爝火。等微爰仗。群贤声援以助之。用光像運矣)斯實鄙抱之所蓄也。甞有戚施喔咿者(戚施面柔也。喔吚強顏也)私余曰。彼黨斯盛(謂異说之徒)將不得於君奈何(恐为时所忌民之多僻无自立辟侫人多黨矣)余曰。獸顧濡尾。則不濟也(狐將渡河。若懼濕尾則不濟)得义而傷亦何忌耶。夫漁父剸蛟。獵夫搏虎。皆其志也(懼則不为也。所謂論至德者不和於俗。成人功者不謀於众矣)異说曰。封戒學者。實則小智。隘情不夷(封滯也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也)觸物忌过。亡身猶糞土。厚意於草木(昔有持戒比丘。行遇賊劫其衣鉢。仍以草繫之。日中比丘不能斷草而去。慮破戒也)大士观之。如險惡逕。不若資吾大道落吾節放吾心不踵武不俛眉。不飢腸不病蔬。逍遙乎飲饌之間。坦蕩乎貨植之上。何莫为吾適也。孰能捐膏粱純纊之美厚。与夫後世魂靈作殘刻卑隸者歟(今世不飡鮮美服华麗。死後終作卑賤之鬼何哉)譏者曰。夫何然哉。不愧于人。不畏于天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威儀也(威者有威可畏。儀者有儀可則)威儀者德之表也。詩曰。淑慎尔止。不愆于儀。又曰。抑抑威儀。惟德之隅(皆重威儀之道也)故若即修途。用之作符印(脩長也。往長途以戒能涉也。符印若今之公憑也)若涉大水。用之作浮囊(律云。如人欲过大海。藉浮囊以得渡。喻如持戒。破一小戒。亦不能濟也)若制佚馬。用之作銜策。若穡千畝。用之作平地。羊車唯五犯(一波罗夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。四提舍尼。五突吉罗。唯防身口二业也)牛駕通三聚(身口意三聚也)虧之首末沈于龍鬼(破戒者多沈龍鬼)全之始卒超在人天。其照如日月。其好如瓔珞。是以草繫护鵝(草繫如上。护鵝者。昔有比丘入王宮。见鵝吞一珠。王後尋珠不獲。疑比丘取问之。比丘懼殺鵝不言。王將殺比丘。比丘亦不言。鵝即吐珠。王知非问。何以不言。比丘曰。言恐殺鵝也)有死无貳。驅龍墮雁。精誠一貫(如有比丘。於龍住处现通驅之終不失。持戒者往彈指三下。龍即便去也。智論云。有比丘持戒。食时至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也)且吾与君俱緇也。在首无冠。在身唯褐。四海一已。无適无莫(適厚莫薄)何但選僧田之臘。飫焚爐之供(僧自二十歲年蒲。方受大戒。经夏及冬。謂之夏臘也)儀範不攝。皁素何別(今僧但以年臘高者。居上座而受供養。而全不知修攝威儀也)夫圣人之行。莫尚乎齊戒。圣人之心。莫尚乎慈儉。非齊戒則謗圣人之行。非慈儉則違圣人之心。謗行違心。則八难不由步而往(八难。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北州。五无想天。六生盲聾啞。七世智辯聰。八佛前法後。此皆障圣道之所)五苦不待召。而至此世他世。与夫後世幽魂。作深仇巨釁者也(由今身誹謗。令後世魂識沈墜。而积怨恨也)若以大道虛懷。小行傷德。則於菩萨戒经復何有矣(小乘戒若不能持。又安能持菩萨戒。小乘之戒。本自大乘流出)由是为猶冒於虎質称鼠濫其馬形(为僧不能持戒。而更舉大叱小。實類犬鼠之形濫虎馬之質也)虽欲假詞逃責。而實文其罪也。異说曰。禅为心學。心冥神化不行而逝。將駐返速。其动如波湧其靜如淵默。当任之於自得。縱之於无为。何必端居槁形。以有待无。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。況宗途僭峙戶牖蕪昧(縱達其理。未免生滅。而況迹超毘盧。豈不僭峙乎。色心混沌。豈不蕪秽乎)摭之於實其誰悟焉。未若興居偃仰。聊逸自体。鍾梵講诵。頗娛其意。禅乎吾无所为也(意重講唱不樂禅味者也)譏者曰。泛乎其誣。悠乎其殆(泛浮也。悠遠也。一聽異说。浮淺之誣謗似是悠遠思慮。深玄之理趣。全乖殆危也。理疎則危)既升而顛誠祇以悔也。夫五道之所不羈。三乘由茲抗綏(羈絆馬者綏升車繩。達空理者五趣不能拘其身。三乘安能攝其位。超然而出也)靜囂埃於通庄。啟靈關之奧樞(庄大路也。樞門機也)而莫先乎禅學者矣。故修德閑邪之士。未甞不尸居。㲉食以至於无为(閑防也。㲉鳥鶵也。忘心之士其居則如尸无作其食。則如㲉不競淡然而已)其有不由此道。則辭想如麻。計事如流。形为心驅。苦与年窮。恍惚睢盱(睢盱舉目也)刺促趑趄(小走貌)何燕居之有也(今之称禅者。不能寂靜。身心逐境遷转。旦夕驅驅。豈曰燕居者哉)但禅通內外。位殊小大(禅者厭下地心引上地心。折伏烦恼令不生起。作六行事。观通內教外道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已)各隨修證有深淺矣(有近分根本理事。大小乘論深淺不同也)如象馬兔三獸渡河。盖先圣之興詠耳(小乘喻免。中乘喻馬。大乘喻象。深淺別也)昔晉宋之間。西来三藏多以禅法教授。邕邕肅肅。默而習之。不以耀世。如竺道猷。定力深遠。高巖诵经。群虎前聽。一虎独眠。猷以如意扣其頭使聽。求那跋摩累日不起。弟子往候。见白師子缘柱而立。滿空彌漫。生青蓮华。故冒雨不霑。履泥不污。魏有跋陀。傳心悟於慧光。光少定力。終以三藏文字为國大統(先姓楊。定州人。跂陀见而奇之。留出家。聰慧无双。时号为圣沙彌。南齊任僧官。後为僧統。甚有文章。行世也)唯僧稠得跋陀之道。錫杖解虎。袈裟护难(稠禅師。在王屋山。见二虎斗。以錫杖解之。各去也。高齊陸脩靜等。奏与僧比試作法。祝僧众衣鉢等旋空飛揚。大統令曇显對之。彼又祝大木升空。遂取稠禅師衲衣置上。於是呪之作法皆不能动。帝大悅)初稠入定。九日不起。跋陀曰。葱嶺已来禅學之最。汝其人耳。東魏末菩提達磨陳四行法。統备真奧(四行法者。一報怨行。或遇愛憎甘心受之。是我宿作都无怨對。二隨缘行。謂於一切境无喜无怒也。三无所求行。謂无所貪求也。四称法行。即性净圓明之理也)傳法与可(第一祖慧可也)可遇賊斷其臂。以法御心。初无痛恼。每歎楞伽经曰。此经四世之後變成名相。深可悲矣(僧璨．道信．弘忍．慧能为四世也。此後多以名相傳心也)自可至六祖。分为南北。各引強推弱。競其功德。然欲辯其污隆者。正可審其言行(自忍有神秀为北宗。慧能为南宗也)凡石匪玉不潤。淵匪龍不威。彼有道者。心虛弘遠。故鍾鼓之音。怒擊則武。憂擊則悲。喜擊則樂。其志變者声亦隨之。未有得道之贤志智而言愚者也。余昔观净众禅門。崇而不僣。博而不佞。而未甞率異驚俗真曰大智閑閑之士也(蜀净众寺金和尚。号无相禅師。本新罗王第三太子。於本國月生郡南寺出家。開元十六年至京。後入蜀至資中。謁詵公學禅定。入蜀止净众。付法門人神会。又有南印慧广。又有安僧梁僧等。皆宗禅法也)遂礼足为師请事斯旨而學者安以未见班倕任楹甍之撓(班倕巧匠也。楹柱也。甍棟也)不遭和緩。恣肺腸之患(和緩並古之名醫秦人也)苟在自我精搜而已。若但以外事为自累之津。類北轅而適诸楚也(轅車之縛軛者。楚在南地。今學者不能精搜洞照。但求言句飜成自累。如往北而入南也。終不能至矣)異说曰。禅者莫極乎吾師。其禅曰首楞严(三昧也)自佛傳大迦葉。至菩提達磨。逮吾師。心与心相付。餘宗則不吾若也(鉢罗蜜諦三藏齎到佛顶经十卷。於广州与房融共译。上進天后。此乃称为圓頓之旨。皆禅之宗匠也)譏者曰。吉人寡辭。功伐不賞。況匪功妄伐人其吉乎。付法傳止有二十四人。其師子後舍那婆斯等四人。並餘家之曲说也(載於宝林傳)又第二十九名達麼多罗。非菩提達磨也。其傳法贤圣。間以声闻。如迦葉等。虽則回心。尚为小智(迦葉阿难等靈山虽獲授記。尚为小圣尔)豈能傳佛心印乎。昔商那和脩告优波毱多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧声闻不知。诸大声闻三昧餘声闻众不知。阿难三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧。皆隨吾滅。又有七萬七千本生经。一萬阿毘曇。八萬清净毘尼。亦隨我滅。故傳法者但傳其言。承法者体言见心。即是得法(虽曰观智而但傳言句也)其猶斵轮之藝。傳藝而不傳其妙(齊桓公。读書堂上。轮扁斲轮堂下释推鑿而上。问桓公曰。敢问公之所读者何言耶。公曰。圣人之言也。曰圣人在乎。公曰已死矣。曰然則君之所读者。古人之糟粕矣。桓公曰。寡人读書。轮人安得議乎。有说則已。无说則死。轮扁曰臣也。以臣之事观之斲轮。徐則甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾得之於手。而應於心口不能言。有数子存焉。其間臣不能喻臣之子。臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老斲轮。古之人与其傳者死矣。然則君之所读者。古人之糟粕也)師襄之琴。得琴而不得其数(仲尼在衛。學琴於師襄子。十日不進。師襄子曰。可以益矣。孔子曰。習其由矣。未得其数也。有間曰。習其数可以益矣。孔子曰。丘未得志也。有間曰。習其志可以益矣。孔子曰。丘未得其为人也。有間曰。所修穆然思焉。忽有所怡然高望而遠志焉。曰丘得其为人也。黯然而默。頎然而長。眼如望羊如王四國即文王誰为此也。師襄子避席拜曰。師盖云文王操也)故有久習无成。又有发心便證。或有微流独得。英才不悟所貴在乎冥会。不必在於相授。然今诸門皆禅。而惡乎知佛。禅独乃一家耶(如先德長者所傳。各有宗師者也)異说曰。達磨既当傳法使二弟子至汉地。被秦人擯於廬山(即跋陀也)因与遠公出禅要经。達磨闻之慷慨。乃自出西土濟海于梁。梁人不甚信。北望有大乘气。遂適于魏也(此所敘並宝林傳与高僧傳乖異也)譏者曰。詞失於当。援曲翳直。豈謂智乎。但祖師之門。天下归仁焉。禅德自高。寧俟傳法。然後始为宗教者歟。而有考校歲序。以師子比丘已当齊世。達磨居第二十九。翻在晉时。何失言於年秩也(達磨弟子被擯在晉时。秦弘始至宋末八十年也。又南齊得二十四年相去百年已上。豈得二十九祖在二十四祖前百二十年耶)甞有傳魯般浮圖(魯般春秋後語时人。浮圖自晉宋方有也)右軍般若(俗傳晉右軍王羲之有親書多心经。殊不知多心经是唐朝玄奘三藏貞观年译也)彼向知般在春秋。王居晉穆。則不有是言也。異说曰。達磨六过。被菩提流支光統密毒其食。五过吐出。至第六过。不吐而卒。又謂其徒曰。吾宗至第六世。命若懸絲。是知崇山至峻朽壤崩之。喬木至堅蝎蟲蠧之。故使吾祖不遐有害終恤我後也(菩提流支。此云觉希。北印度人。遍通三藏。妙入總持。志在弘演。广流視聽。以魏宣武帝永平元年己丑歲至洛阳。译经論三十九部一百二十七卷。筆授草本滿一間舍。兼攻杂術。甞坐井口。澡灌置空。或呪井令涌。酌而为用。光統律師乃一代之英傑。況主僧柄。豈能尔耶。宝林傳者。乖誤極多。後之學者。宜更審之也)譏者曰。邪夫干正。正卒成邪。妄士談真。真返为妄。傷哉內訕释黨以名利相殘。而有至於是者也。彼意以德高物忌。深用自显(意以達磨德高为流支等妬忌也)而不知自傷。亦以極矣。昔魏周滅法。詔假顧先生三破論等(顧欢先生也)誣释氏之惡方此而實不为甚也。詩曰。人之无良。相怨一方。其斯之謂乎。夫良將戮於讒口。實快敵者之心也(若白起死於杜郵之類也)高德鑠於謗夫。實資外黨之侮也(以資外宗之謗)其聽謗者不掩耳。此亦獎謗之流也。古之有道者。澹然无極。众美从之。故猛虎不據。鷙鳥不攫(鷙擊也。攫搏也。不揚威而示勇也)而況人乎。若六过遇毒。知而食之。何求自斃也。不知而食。孰謂有道也(豈曰圣人也)夫陵阳務成。未闻罹於鴆俠(陵阳務成。皆古有道者。尚不为毒害)豈空門則有此耶。故善为道者。不使人愛已愛尚使人绝。而況使人害己乎。彼流支光統。皆德化敷弘。人天極望。獎贤輔善。共揚風教。如光之門。德行十人(慧光門下名揚不一)今此佞人。曷敢訕毀(仲尼云。是故惡夫佞者)俾投豺虎。孰云窮責。且聽訟吾猶人也。審已为仁不能果惡人之为仁何能果乎(仁者本以果敢。決斷为义。今惡人興訕謗之文非於良善。已不能審決是非而信之。如此則仁。豈有果敢之用乎)。故君子內恕己以量人(君子之道。忠恕而已。忖己度人。为之忠恕)古者虞芮爭田尚慚西伯(虞芮二國爭田而訟。年年不決。乃相謂曰。西伯仁也。盍往質焉。入其境见。耕者让畔。行者让路。朝臣让位曰。吾儕小人。不可以入君子朝。遂让为閑田也。孔子曰。文王可謂至德也。不教而从之)鉏麑殘賊。猶敬晉臣(鉏麑俠士也。奉晉侯命。刺趙盾。盾將朝尚早服而假寐麑见曰。民之主也。賊民之主不忠。失君之命不信。遂觸槐而死)而禅祖死於謀。夫未为德也(設使誑言達磨死於流支。豈为有德者哉)又云。可大師不死於城安。令枯木之下而續死於和禅師所鴆。斯貶可祖尤矣(僧可。一名慧可。姬姓。虎牢人。有禅學。以達磨为師。遭賊斫臂。以法御心。不觉痛苦。乞食如故。化公及和禅師。俱时之名德。有云。和以藥鴆。可謗之深也)好胜者必勍其敵。豈則祖師好胜者耶(勍強也。好胜之士与敵爭強弱。故有憎愛相讎之事。祖師泯其念。而灰其心者。与物无競。豈有憎愛致斯害耶。信傳者之謬也)昔紀渻子養斗雞。能使忘心气状木雞。群雞见之蔑有斗志。疇庸有道者而忝於雞乎(紀渻子为王養斗雞。十日而问之曰。雞已矣。曰未也。方虛矯而持气。十日又问曰。未也。猶影響。十日又问曰。未也。猶疾視而盛气。十日又问曰。幾矣。雞虽有鳴者己无變。望之如木雞矣。其德全矣。異雞无敢應者。反走尔在。於雞之有道。群雞尚望之而走。況在祖師。其有敢害之者乎)故飄瓦以擊人不怨也。虛舟之觸人不怒也。彼何然哉。以无心故也。而可祖豈有心哉(可既无心。則不應害也)昔齊鮑牽之刖也。仲尼曰。鮑庄子之智不如葵。葵猶能衛其足也(齊慶克通于声。孟子蒙衣而入宮。鮑牽见之以告國武子。武子召慶克而謂之。慶克与夫人怒□。齊靈公伐鄭。鮑牽守國。夫人訴之云。將不納君而立公子角。君遂刖之。仲尼云。鮑庄子之智不如葵。豈今被害为有智也)佛圖澄之於石勒也。如石投於水也。甞一日勒索澄欲害之。澄不使而得之。盖圣人不欲陷人於罪中也(若使得害必沈地獄也)虽提婆刳腸(提婆菩萨造百論破外道。後弟子不在。被外道破其腹。菩萨以衣鉢授外道。教之速走。我弟子未得法忍者当害尔。後果追之不及)師子斷颈(第二十四祖師子比丘。为罽賓國王斷其頭。而臂落也)皆以外难未夷中心若厲。或順化之不足逆化之。或生化之不足死化之。咸致命而无怨。不归咎於有德(豈以非理妄加有德也)观第六祖得信衣。若履虎畏噬。懷璧懼殘(虞叔云。周諺曰。匹夫无罪。懷璧其罪。吾焉用此。以賈害也)周慞道路胁息草澤。今慮傳者謬也(宝林傳云。五祖付信衣。密与慧能行者。□走避路野息至南海。遇印宗法師。方为剃发也)夫得道者喪我也。喪我者兼喪於萬物也。何衣之所在。而保於己耶(道本由心。豈在乎衣)夫裘者道濟歟固不競也。不濟歟固无所用也(人若见道。何假裘平。若未得道。獲衣何用)尋金木以討逐。將何事歟。異说曰。罪福所原。唯心而已矣。心滅无为。道居无事。不礼讚不講诵。真无为也。不祈戒不护罪。真离相也。有说。有行心有所知。声闻法也(講说读诵。禅師呼为声闻法皆有为也)由是除像設去经法。方称曰頓門。如有所说自我襟臆。臨文裁斷。何俟章句疏論耶(則今之臨機问答言句也)譏者曰。甚哉頓也。虽構似圣人之言未幾。圣人之道也(幾近也。言句虽似圣人之言。所行之道。未近圣人之道也)夫所知与於同者同若迷也。与若異者反謂迷於若也(若汝也。今与汝同者則是与汝同迷也。若与汝異者則謂迷於汝之道也)耆耋哀之。蒙孺信之。安可已乎(耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀之。愚少者信用之。故重於世)夫无为者。虛融寂泊。无善不为(离礙曰虛。洞照名融。超烦称寂。澹然为泊)苟以礼诵繕刻为礙。彼见有为。非於无为也(若以礼讚。圖刻佛像。礙於无为。則是有为。今见有此相。則是有为也。非无为也)离相者。照達色心。无相可得。无得而得。去著称离(於所观相。若无取著。則是成就离相之道也)若以不受戒捨持护而为离相。彼固取相。何离相也(若須是除受戒绝护持方名离相者。則却是執著除去之相也)声闻法者。承佛声教。厭苦欣滅。孤慧独頴(孤慧单空智斷烦恼障。證□空理也)无善兼他(唯修自利)非講诵者。有声謂声闻法也(盖晚慕者不達声闻之义)頓門者。不假二乘之漸。直轡无生之路。行普均之化。興广大之业。是謂頓也(此乃頓悟大乘。不由中小之徑)非杌然绝照。詆诃萬善为頓門也(豈可默然无修。不營一菩。謂之頓門。則与北州无想天等何別也)夫圣人之教。機缘不一。應變萬差。或言流而理直。或首權而終實(故契经者。應根逗教。有頓有漸。有權有實。有半有滿。豈可不習而知)況詁訓音韻。梵汉魚魯。須稟承有匠(學不憑師。孤陋寡闻)尋閱有功。豈於文字未識。便不思而说。不慮而對。妄涉虛玄。流俗則謂之为奧。或則以才力獎之。致使其徒自媚(因以供饍招誘。遂使遞相獎善)若以彼有定力所知。能说佛经者。何莫試以異典观其吐納。曲直自彰(若言彼以定力加資。不學自知。則可試將儒典问之。則知可否)且夫称儒而不傳習者。亦贤儒之所病也(傳不習乎曾子所病)或曰。興善动行。彌益其妄。如晞阳斥影加樵罷鼎。誠乃務茲之道。豈是息滅之道歟(若言只以置善利作为行門不必教典者。則又不然。且教者示入善之逕路。不習安知。今欲行善而除弃教典。其猶维日而欲去影歇鼎沸而更加薪。是知不可也)曰彼盖不知執事净命。以声止声(今以有经典引归令識无相。猶如執事经典以乾稚之声鳴之。以靜众声也)良醫之家。以毒止毒也(故经者亦名醍醐。亦名毒藥。如附子狼毒等本是毒藥。今良醫令服之。又能除毒也)異说云。唐代宗朝(唐肅宗之子。名豫。改元宝應)有大禅客。糠粃礼樂。跆藉勢貴(跆踏也。藉鋪也。猶言踐踏之也)蓬茨金門。蟻垤帝居。故對至尊。其色傲如。其詞訐如(訐直而无礼也)心勇气奮。苟无生死。可謂真有道乎。譏者曰。此乃称勇。不称道也。凡不义之勇。謀道以損之。既不能損。則其道可知也(好勇不好學其蔽也。賊又勇而无礼則亂)甞有俚人之子。称其父有荕力有口顙凌。祖考以为德。鄉豪畏之。隣伍避之。其衒彌多。其过彌彰也。夫称有道者。色溫而言澤。气柔而心遠。虽欲悛人之惡(悛改也)亦优柔而諷誘之。故於知我者示乎知。不知我者示乎不知(邦有道則行。邦无道則卷而懷之。又用之則行。捨之則藏)不悅人之不己知。不慍人之不己知(人不知而不慍)昔大圣遊诸國。伏护財醉象(調達令阿阇世王放护財醉象。欲害如来。如来於五指端化五師子。而醉象跪伏)制曠野鬼神(又曠野鬼常噉人小兒。一日得一小兒。唱南无佛。鬼則不能食。佛化火山。四面周匝圍之。鬼尽其力不能得出。遂心皈向佛。誓不食人也)未甞庭辱波斯面折阇王(國王每至佛会。佛皆先云善来大王。如是軟言问訅)虽德尊神化。而不傷於國君之礼。仲尼適於衛。衛靈公与語。见飛雁过。仰視之色。不在孔子。孔子行但避衛。君之不篤於我。非流言以逞志也。有國如秦始皇。有心如秦始皇其強如秦始皇。而虎視於天下。一朝为唐睢按劒。復鄢郢之地(鄢郢誤也。是鄢陵也。則頴川鄢陵縣也。秦始皇滅魏。後許以千里地易鄢陵君五十里地。鄢陵君令唐睢使始皇。始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。睢對曰。非敢此也。鄢陵君先王而守之。虽千里不易也。始皇勃然怒曰。子闻天子怒乎。伏尸百萬流血千里。睢曰。大王闻布衣怒乎。伏尸二人流血五步。天下縞素今日是也。按劍而起。始皇變色而謝之。先生何至於此。寡人諭矣)相如睨柱。归邯鄲之璧。莫能奈其勇也(趙國有卞和璧。秦欲以十五城易之。趙遣藺相如進璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐云有瑕。取而指之。因倚柱不還。请割地而齊五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。而不敢加害。璧竟归趙)梁武撤宮闈之制。恣沙門遊踐。有司以御座非沙門宜登。智藏悖然踞座厲色抗声曰。貧道昔为吳中顧郎。尚不慚御榻。況復乃祖定光金轮之释子也(乃我也。我乃定光如来之子孫也)檀越若殺貧道。不慮无受生之处。若付尚方獄不妨行道。流俗以为能跨略天子高岸释門君子則不然也。梁朝皇綱既弛(弛紊也)庶事墮哉。唯餘一御榻受制可也。梁武甞欲御僧官。勅主者遍令許者署名。其时无敢抗者。逮疏闻藏。藏以筆橫轢之曰。佛法大海非俗人所知。帝览之不以介意。書曰。御众以寬。臨下以簡。此唐虞之化也。夫寬而以簡守之則人安。寬而不簡則法之亂矣。当梁世寬而不簡不亂。何待彼智藏。虽幸其无法。豈不畏後世簡書乎(簡策之書)異说云。吾師加趺。心在乎定。奄若蟬蛻。後人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎(吾即吾禅門尊宿也。學人誇其坐化高塔厚葬之事)譏者曰。君子諭於义。小人諭於利(諭曉也)惟所詳也。若德行所致。或則哀榮。若曲以羶美因其瓦合。矯其後計。則重繫其魂。沈乎賈譽之罪也(若實以了達去住无礙則可也。若素非真實。苟取後譽。矯誑凡俗。則重增沒者之罪)夫事不飾則不尊。过則浮競(有德而不彰失於光显末代。无德而矯飾則涉於浮競也)故師顧言奢而求诸义。師顧言薄亦求诸义。匪顧是信唯义是信(虽有顧命之言求合度而行之)古者曹侯命薄葬。大夫曰。國有常礼(奢以僭上。儉乃偪下。豊儉得中。是合常礼)然有命暴尸者。虽欲利於飛走。而實无何戮其尸也(高僧慧實。囑露尸以施禽鳥者。其小惠未徧。何如善願以广濟乎。又露之秽惡也。陳尸曰戮)居令德者。宜去此意。虽遠公將終之见。或未吾善也(南遠臨終。命施百鳥)夫死者精神往矣。質何能知(藏識既往。便同无情)立与坐臥。孰为优劣哉。故金河右脇(佛在金沙河。右脇而臥。入於涅槃)雞峯累䏶(尊者迦葉。奉持如来袈裟。於雞足山。至彌勒出。奉袈裟已。作十八變。却往雞足。加趺入滅。化火焚身也)慧永求屨始起(高僧慧永於牀前索屨而卒)靈叡執卷就化(高僧靈叡手執卷而卒)各任时而待尽。匪慕異而詭俗矣(鄧隱峯倒立而卒)昔高僧曇鑒往生之人也。平坐而卒。弟子猶申而殮之。今則反乎是也。定者啟玄解之門。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚於烈火。被甲冑而傷於毒箭乎(凡在死者必居散位)故前佛後佛有圣弟子入滅尽定。百年千年亿萬斯年不出定不死也。西域朅盤陀國斫句迦國烏殺國。诸漏尽者形儀都偉(都大也)巔崖孤岫。瞑目委发。雷震山摧。而獵者往往见有焉(西域記。及唐三藏行記序之)昔趙襄子(晉君无䘏也趙簡子之子)畋焚山林。有一人飛行火中。山石不为礙。斯入定之徒也(入定則不應飛行。疑運通之士也)晉神僧呵罗竭既歿。弟子积木如陵焚之。累日不为灰。遷就石室。後数十年。观者異其如生。彼則入第四禅。暨于无色界定。故能使口鼻无息矣(自第四禅至无色界地。法无風大种。故卅入息風不行)。塔廟制度。世失其道久矣。西域以塔为方墳(梵云塔婆。或云偷婆。此云墳塔。略也。或方或尖或圓也)居凡庶封之。若此方之堂者(四方也)若夏屋者(四垂大屋)自轮王至大圣。方以層級表德辯名也(轮王一級。声闻四級。缘觉十二級。菩萨与如来十三級)自古至梁陳罕有不懸棺而窆反壤封樹至若設碑繂(繂下棺索也。古者立石柱於墳上。有孔貫索。索以下棺。謂之窆。後或有刻君父种族於上当隧道口。謂之神道碑也。天子曰陵。诸侯士大夫曰墳。庶人曰[塚-豖+(一/豖)]。墓誌不出典礼。今僧立塔記。盖擬其事也)啟埏道非國望不为也(於墳前作隧路也。此皆國望之士。又有哀誅哀𠕋碑誌。非大士不可也。古者僧无賜紫衣師号。自憲宗元和十一年方有賜紫。然先有賜諡号者也)周隋之後。競尚僭擬。其有高华轮奐。蔽乎前圣者也(近见有禅伯未終。自令刻青石建大塔。繞以浮云。合以花座。四王守御。八龍肩杖。竟以王难归俗不得居之也)或自力於生前。或遺言於歿後。不愴冤魂之酷。但馳嗇斂之費。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶命去大夫之簀示不欲僭也(革急也。簀床上策也。革音殛)晏平仲謂管氏(謂非面言評論之也)既死矣。豈在我哉。焚之沈之瘞之埋之露之(西國葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施陀林。五分律云。尸應埋之也)衣薪而棄诸溝壑(古之葬也。厚衣以薪。葬之中野。不封不樹。圣人易之以棺槨。盖取诸大过也。考工記陶令造瓦棺。夏后圣用堲。火燒熟曰堲。殷人以梓木之棺替木。又以木槨替土堲也)袞文納诸石椁。唯所遇焉。而屋愚之子(庄子唯在屋不出而愚也)不知道林之墳不高。而戴逵歎焉。邵伯之樹不大。而詩人詠焉(卲伯奭。每於甘棠之下治獄去。後周人懷其德。不忍伐其樹。故詩云。蔽第甘棠。勿剪勿伐。卲伯所苃)唯務僭侈。遂令榛莽之間壘壘。若丘坻曾无展敬者。狐兔虺蜴宅其趾。烏梟鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。行路者不知为誰。吾在廬山。講罷景餘。每尋林谷。见則訊其德行。无一可与归者。由是业之著隱而逾亮。德之寡炳而逾昧。誠可悲也(毘奈耶杂事三十三说。本胜比丘生前多瞋。歿後置塔。劫卑德罗汉誤礼之。优波离告之。乃令五百人毀之也)仲尼曰。君子之道。闇然而日彰。小人之道。灼然而日亡。詩曰。潛虽伏矣。亦孔之昭。近世握管記者。鮮闻道德。藝行卓邁为高僧。多其聚徒。結納延譽为高僧(因今人非疑古人是也。李致即中於福感寺请指骨。舍利獲之。遂著碑書。十僧称为高僧。上石□之甚也。皆瑣細庸鄙之流。實誤前德也)或世寡贤良。或搜覈不精也。夫財食足以聚徒。諂侫足以結納。矯飾足以延譽哉。此其欲傳於後裔者。適足以誘濫也。夫有居鄉为鄉豪重。在邑为邑尹重。居州为州尊重。十室之門十室请舍。十聚之家十聚请饋。而或未足言也。当称彼重者。何人焉何故焉(仲尼云。鄉人皆好之必察焉。鄉人皆惡之必察焉)其或小人便侫也。求矛也。則振達矣。君子廉毅也德义也。則淪胥矣(小人道長。則君子道消也)而後生美其濫進修。芬芳之譽。匪計日月。求合於權利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。既合矣。称某归依。某以为黨以为援。以为捷徑之路倍百直。誚彼簡朴。不能進取者也(所謂詭情賊智也)梁宝唱撰名僧傳。慧皎刪而改之曰。高僧以为名者實之賓也。若實行潛光。高而不名。寡德適时。名而不高。名而不高非所紀也。而皎公可謂释氏之良史也。異说云。將死之人。寂无所见。是謂至道。不由險畏。若覩佛来。以相为魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫也(此乃匹夫之见尔)未曰司契者也。夫死者形离神越。樂消苦会。適長昬之域。蹈无畔之鄉。不矚圣儀。悲焉莫救(莫无也)故西域臨終之人。錚然金奏。不俟於春容矣(西國臨終。必令擊鐘。云苦趣滅也。今此土亦然也。春容徐徐声也)異彼澄想去亂而魂有所归矣。又以幡繫像。手令其執之。示往生之相也。其有夙修三福。遐其後報。金容华目。瓊臺授手。笙鏞間和。法诵窮年。實法王之大賚(皆净土之相也)蠲有苦於天下也。讟为魔者。盖魔由己耳。然法无所取。實定用之忘照(根本定心照境之时。不著能所取相是也)非死者之昧心。何捃彼而与此同辰而語哉(非可將證理之真心而欲同將死之昬識也)。