大明高僧傳卷第六
大明高僧傳
大明高僧傳卷第六
皇明天台山慈云禅寺沙門释如惺撰
習禅篇第三之二(正傳十七人附见十人)
华亭昭慶寺沙門释法寧傳一
释法寧因住沂州馬𡺸山故号馬𡺸山。東密州莒縣李氏子也。初依沂州天寧妙空明和尚得度。參侍既久尽得云門宗旨。出世住沂之净居寺。大弘雪竇之道。紹興間抵华亭青龍。鎮察判章滾母高氏夢。天人告曰。古佛来也。翌日師至。迎之止錢氏園乃建精舍。掘地得鐵磬斷碑佛像之應。於是华亭令柳約奏所建刹賜额曰净居。因省明公于明州雪竇。时郡守莫將请主吉祥。哲宗元符余山有精舍曰靈峯。部符改曰昭慶禅院。右丞朱諤请師为開山第一代。无何遷明州广慧復返昭慶。紹興二十六年丙子正月八日沐浴端坐说法辭众而寂。世寿七十六。僧臘五十九。塔全身于寺之東隅。
衢州烏巨山沙門释道行傳二
释道行号雪堂。处州葉氏子也。初依普照英得度。出遊參佛眼。一日闻眼舉玄沙築著脚指話遂大悟。住郡南明。上堂会得便会玉本无瑕。若言不会碓嘴生花。試问九年面壁何如大会拈花。南明恁麼商確也。是順風撒沙。次遷烏巨示众舉。璣和尚问僧。禅以何为义。众虽下語未契厥心。众僧请益璣代云。以謗为义。師曰。三世诸佛是謗。西天二十八祖是謗。唐土六祖是謗。天下老和尚是謗。诸人是謗。山僧是謗。於中還有不謗者无。談玄说妙河沙数。爭似双峯謗得親。忽示微疾。門弟子教授汪喬年至省。遂以後事委之。说偈曰。識則識自本心。见則见自本性。識得本心本性。正是宗門大病。又註曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣加趺而逝。阇维獲五色舍利。煙所至处舍利纍然。齿舌不壞。塔于寺西。
安吉州何山沙門释守珣傳三(广鑑英)
释守珣号佛燈。即郡之施氏子也。初參广鑑瑛和尚不契。遂謁佛鑑。隨众咨请。邈无所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。於是晝夜霄立如喪考妣。逾七七日忽佛鑑上堂曰。森罗及萬象一法之所印。珣闻頓悟。鑑曰。可惜一顆明珠被這風顛汉拾得也。乃诘曰。靈云道自从一见桃花後直至如今更不疑。如何是他不疑处。珣曰。莫道靈云不疑。只今覓個疑处了不可得。鑑曰。玄沙道諦当甚諦当。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹处。珣曰。深知和尚老婆心切。鑑然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑑囑令护持。是夕展衾厲声曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟闻竊疑其未然乃曰。我須勘过始得。令人召至。因与遊山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽问曰。牛頭未见四祖时如何。珣曰。潭深魚聚。曰见後如何。珣曰。樹高招風。曰见与未见时如何。珣曰。伸脚在縮脚裏。圓悟大称之。後出世初主禾山。次天圣徙何山及天寧。紹興甲寅謂居士鄭績曰。十月八日是佛鑑先師忌日。吾时至矣。乞還障南。至十月四日續遣弟僧道如訊之。珣曰。汝来正其时也。吾虽与佛鑑同條生。終不同條死。明早可与我尋一隻小船来。道如曰。要長者高者。珣曰。高五尺許。越三日雞鳴端坐如平时。侍者请偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。阇维舌根不壞。
眉州象耳山沙門释袁觉傳四(佛性)
释袁觉郡之袁氏子。出家傳燈寺。本名圓觉。郡守填祠牒誤寫袁字。守疑其嫌因戲謂之曰。一字名之可乎。對曰。一字已多也。郡守異之。已而往大溈。依佛性和尚入室陳其所见。性曰。汝忒殺遠在。俾充侍司遷掌賓客。佛性每舉法华開示悟入四字令下語。又曰。待我點頭。汝理方是。偶不職被斥。制中无依。乃寓俗士家。一日诵法华。至亦復不知何者是火何者为舍。乃豁然有省。制罷归寺白性。首为肯之。後至云居见圓悟述所得。悟呵之曰。本是净地屙屎作麼。於是所疑頓释。紹興丁巳郡守请居象耳。法道大振。四方英俊宿德鴻儒闻風礼謁。室无所容。開堂詞辨河倾峽瀉叢林称之。未詳其終。
明州天童沙門释曇华傳五
释曇华字應庵。蘄州汪氏子也。生而奇傑不類凡兒。年十七依於東禅薙发。首謁遂和尚略得染指法味。於是遍參知識。靡所契證。闻圓悟住云居煅煉學者。华往礼依侍。悟乃痛与錐剳。值悟返蜀指见虎丘隆禅師。侍一載頓明大事。已而訪此菴元命分座。於是開堂妙严。遷归宗。时大慧在梅阳。有僧傳华示众語。大慧见之極口称歎。復寄偈曰。坐斷金轮第一峯。千妖百怪尽潛踪。年来又得真消息。報道楊岐正脈通。虎丘忌日拈香曰。生平沒興撞著這无意智老汉。做尽伎倆湊泊不得。从此卸却干戈。隨分著衣喫飲。二十年来坐曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據。虽然一年一度燒香日。千古令人恨转深。世称华与杲二甘露門。甞戒徒众曰。衲僧著草鞋。住院何事口如黿蛇惡窟乎。宋隆興元年六月十三日奄然而化塔全身於東山。
臨安府靈隱寺沙門释德光傳六(光化吉月庵杲百丈震)
释德光賜号佛照。臨江軍彭氏子也。志學之年即依本郡光化寺吉和尚薙发受具。一日入室吉问曰。不是心不是佛不是物是個甚麼光。罔措通夕不寐。次日復登方丈请曰。昨蒙和尚垂问。既不是心不是佛又不是物畢竟是甚麼。望乞慈悲指示。吉乃震威喝曰。這沙彌更要我与儞下註脚在。拈棒劈脊打出。於是有省。次謁月菴杲應菴华百丈震。皆无所入。適大慧奉旨住明州阿育王。四海英才鱗集。光亦造焉入室。大慧舉竹篦问曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語不得无語。光擬對。大慧便棒。光豁然大悟。从前所得到此瓦解氷消。侍久之宋孝宗慕光道價降詔命住靈隱。一日召问對答称旨。留宿內观堂。後示寂。塔全身於東菴。
眉州中巖寺沙門释祖觉傳七(慧日能南堂靜)
释祖觉嘉州楊氏子也。自幼聰慧書史过目成诵。乃著書排斥释氏。忽惡境现前。大怖悔过。出家依慧日能和尚。未幾疽生膝上。五年醫治莫愈。因書华严合論。畢夕遂感異夢。旦即捨杖趨履。仍前一日诵至现相品曰。佛身无有生而能示出生。法性如虛空诸佛於中住。无住亦无去处处皆见佛。遂悟华严宗旨。至是始登僧籍。府帥请講於千部堂。而詞辯宏放众所欽服。適南堂靜禅師过其門謂曰。观公講说独步西南。惜未解离文字相耳。儻能问道方外。即今之周金刚也。觉欣然罷講南遊禅社。遂依圓悟於鍾阜。一日入室悟舉。罗山道有言时踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。无言时覿露機鋒如同電拂。作麼生会。觉罔對。於是夙夜參究忽有所省。作偈呈曰。家住孤峯顶。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。悟未許可。次日入室悟问。昨日公案作麼生。觉擬對。悟喝曰。佛法不是這個道理。觉復留五年愈更迷悶。後於廬山棲贤閱浮山遠削執論云。若道悟有親疎。豈有旃檀林中却生臭草。始豁然大悟。遂作偈寄圓悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可迯。誰信业缘无避处。归来不怕語声高。悟大喜持示众曰。觉华严徹矣。自是诸方皆称曰觉华严云。上堂僧问。最初威音王末後樓至佛未審。參见甚麼人。觉曰。家住大梁城更问長安路。僧问。如何是一喝如金刚王宝劍。觉曰。血濺梵天。曰如何是一喝如踞地師子。觉曰。驚殺野狐狸。曰如何是一喝如探竿影草。觉曰。驗得儞骨出。曰如何是一喝不作一喝用。觉曰。直須識取把鍼人。莫道鴛鴦好毛羽。
系曰。觉华严既於講席有声。南堂过而稍施提勉。便能罷講南遊。正所謂见鞭影而行者也。豈不駿哉。至为圓悟項門一錐。虽然魂飛要且命根未斷。尚依識见。呈偈遭圓悟一喝。直得气索。五年而始大徹。噫古为人師者必俟學者寒灰焰发绝後復甦方肯點頭。未甞輕許而賊夫人子。今人纔见靈利後生。便使拈弄公案。作得一偈頓焉称賞。不亦彼此皆瞎也。殺人之惡小害人之惡大。其誰乎善於講者又当以觉公为良範。
台州釣魚臺沙門释自回傳八
释自回号石頭。臨海人。世业石工。人呼石頭和尚。眼如盲龜不識一字。善根內啟志慕空宗。求人口授法华能诵。遂棄家投大隨和尚供掃灑。寺中令取崖石公用。回手不释鎚鑿。诵经不輟口。隨见而語曰。今日硿磕明日硿磕。生死到来作甚折合。回愕然設礼。願闻究竟法。隨令罷诵经看趙州勘婆子因缘。於是念念參究久之。一日鑿石石堅。乃尽力一鎚火光迸出。忽然徹悟。即走方丈礼拜呈偈曰。用尽工夫渾无巴鼻。火光迸散元在這裏。隨大喜曰。子徹也。復述勘婆偈曰。三軍不动旗閃爍。老婆正是魔王脚。趙州无柄鐵掃帚。掃蕩烟尘空索索。隨可之。遂为薙染授以僧服。出世住釣魚臺。上堂曰。參禅學道大以井底叫渴。殊不知塞耳塞眼回避不及。且如十二时中行住坐臥动转施为。是甚麼人使作。儞眼见耳闻何处不是路頭。若識得路頭便是大解脫处。方知老汉与儞證明。山河大地与儞證明。所以道十方薄伽梵一路涅槃門。诸仁者大凡有一物当途。要见一物当途之根源。一物无处要见一物无处之根源。见得根源源无所源。所源既非何处不圓。诸禅德儞看老僧有甚胜儞处。儞有甚不如老汉处。会麼太湖三萬六千頃。月在波心说向誰。
系曰。观回師資生之业既傭且拙。學佛之志既銳且勤。始而迷則眸子如盲。後而悟則通身是眼。至于说偈談禅大有超今逸古之風。得非能者復起耶。苟使其居读五車出窮三藏。又烏有一鎚而火光迸出之象哉。大凡天下治愈隆亂愈起。學固博執益封。古人斥为杂毒入心。良有以也。於戲世之錦心繡口之士文龍义虎之僧。能为昌黎子之虛心周金刚之自返。胡慮油不出麵道不我親哉。所以追風逐日者非駑駘之足。诃佛罵祖者豈鄙陋之夫。或膠錮於见知枳梏其比量。又莫若頑璞之易琢也。
潼川护圣寺沙門释居靜傳九
释居靜号愚丘。成都楊氏子也。年十四依白馬寺安慧出家。闻南堂禅師道望往謁。堂舉香严枯木裏龍吟話诘之。靜於言下大悟。一日堂问曰。莫守寒巖異草青。坐却白云宗不妙。汝作麼生。靜曰。直須揮劍。若不揮劍漁父棲巢。堂矍然曰。這小廝兒靜珍重便行。後出世住東巖。甞謂众曰。參學至要不出先南堂道最初句及末後句透得过者一生事畢。儻或未然更与尔分作十門。各各印證自心。還得穩当也未。第一須信有教外別傳。第二知有教外別傳。第三須会无情说法与有情说法无二。第四須见性如观掌中之物。了了分明一一田地穩密。第五須具擇法眼。第六須要行鳥道玄路。第七須文武兼濟。第八須摧邪显正。第九須大機大用。第十須向異類中行。凡欲紹隆法种。須尽此綱要方坐得這曲彔床子受天下人礼拜敢与佛祖为師。若不到恁麼田地秖一向虛頭。他时異日閻老子未放尔在。又偈曰。十門綱要掌中施。会得来时自有为。作者不須排位次。大都首尾是根基。
泉州教忠寺沙門释彌光傳十(黃蘗祥)
释彌光号晦庵。閩中季氏子也。生寡言笑闻僧貝梵則喜。年十五依文慧禅師圓顶。未窮海藏喜究群書。一日計曰。剃发染衣当期悟徹。而醉心俗典耶。遂首謁圓悟。次參黃蘗詳高庵悟。機語皆契。以淮楚盜起归謁佛心。值大慧寓广因从之。慧曰。汝在佛心处所得者試舉一二看。光曰。佛心上堂拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼来时。如何劈脊便打。从教遍界分身。慧曰。汝意如何。曰某不肯。他後頭下個註脚。慧曰。此正是以病去法。光毅然无信可意。慧曰。汝但揣摩看。光竟以为不然。经旬因記海印信公拈曰雷声浩大雨點全无。光始无滯。趨告慧。舉道者见琅邪并玄沙未徹語诘之。光對已大慧笑曰。虽進一步秖不著所在。如人斫樹根。下一刀則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今诸方浩浩说禅见处總如是也。何益于事。其楊岐正傳止三四人而已。光慍而去。翌日慧问。汝還疑否。曰无可疑者。慧曰。秖如古人相见未待開口已知虛實。或闻其語便識淺深。此理如何。光悚然汗下莫知所詣。慧令究有句无句話。慧过云門庵。光亦侍行。一日问曰。某到這裏不能得徹。病在甚处。慧曰。汝病最癖世醫拱手。何也別人死了不得活。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光疑情愈深。後入室慧问。喫粥了也洗鉢盂了也。去却藥忌道將一句来。光曰裂破。慧乃振威喝曰。儞又说禅也。光即大悟。慧即撾鼓告众曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰云千里賺吾来。光亦呈偈曰。一拶当機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失却口。自尔名喧宇宙。道洽緇素出住教忠。瓣香为妙喜拈出。其为知本也歟。
系曰。凡为人師者須具二种法方堪坐曲彔床。一先明己眼。二鑒機病源。若己則未明。自尚拕枷帶鎖。胡能为人解粘去縛。不識病源未免傭醜殺人之陋。所以久依爐鞴不能脫胎成器者。非學人之罪也。为學者亦須具二种法。方可驗天下善知識舌頭。一不自知足。二死後復甦。若易知足必以魚目为珠。若不死後再甦。則生死命根不斷。所以久入選佛場不能心空及第者。非宗匠之罪也。是故妙喜一生不自肯。晚登川勤之室直階华严七地。不其然乎。今晦庵以滑稽參禅。未曾大死一番。苟非妙喜屠龍之手。而不珍魚目者幾希。故遭振威一喝。直下喪身失命。便能對众作蟭螟蟲大吼。豈不快哉。嗚呼世之靈利汉靡不坐晦庵膏肓之疾。如狂子失心而不可療者多矣曾未服醫父起死之劑。且急欲为人指迷。不亦謬乎。
江州東林寺沙門释道顏傳十一
释道顏号卍庵。潼川鮮于氏了也。初參圓悟。但登堂未能造其玄奧。圓悟將還蜀。以書遺大慧曰。顏彩繪已。特未點眼耳。他日嗣後未可量也。於是朝夕質疑於慧。方大悟徹。於是声光遐溢黑白咸被其化。僧问。如何是佛顏。曰誌公和尚。曰學人问佛何答誌公。顏曰。誌公不是閒和尚。曰如何是法顏。曰黃絹幼婦外孫韲臼。曰是甚章句。顏曰。绝妙好辭。曰如何是僧。顏曰。釣魚船上謝三郎。曰何不直说。顏曰。玄沙和尚。顏凡所说法大概簡易如此。
福州西禅寺沙門释鼎需傳十二
释鼎需号懶庵。郡之林氏子也。幼业儒舉進士。蒞政有声。年二十五因閱遺教经忽省曰。幾为儒冠誤也。即欲舍俗。母氏难以親迎在期。需笑绝之曰。夭桃紅杏一时分付春風。翠竹黃花此去永为道侶。遂依保寿樂公为大僧遍參名宿。归里結庵羌峯三年。甞以即心即佛話问學者。时妙喜庵于洋嶼。晦庵光在侍。特以書招之曰。此間庵主手段与诸方別。可来少欵如何。需不答。光以計邀至。值妙喜为众入室。需欲隨喜而已。妙喜因舉。僧问馬祖。如何是佛祖云即心是佛。尔作麼生。需下語。喜詬曰。汝见解如此。敢妄为人師耶。乃鳴鼓訐其为邪解。需淚交頤不敢仰視。自默計曰。我既为所排。而西来不傳之旨豈止此耶。遂求入弟子之列。一日妙喜问曰。內不放出外不放入。正恁麼时如何。需擬開口。喜拈竹篦劈脊連打三下。需大悟厲声曰。和尚已多了也。喜又打一下。需礼拜。喜笑曰。今日方知吾不汝欺也。印以偈曰。顶門竪亞摩醯眼。肘後斜懸奪命符。瞎却眼卸却符。趙州東壁掛葫蘆。自此名喧叢席道被遐方。此後開堂始称具眼宗匠云也。
建寧府沙門释道謙傳十三
释道謙本郡人。未詳氏族。初依佛果无所入。妙喜奉旨住徑山。謙亦在侍。令往長沙通書于張紫巖。乃自謂。參禅二十年尚无個入处。又有此行。豈不荒廢了矣。將辭友人宗元。叱曰不可。豈以在路參禅不得耶。汝去吾与俱往。一日在途泣曰。一生參禅无得力处。今奔波若此何得相應。元曰。尔但將诸方參得悟得并圓悟妙喜与尔说得底。都不要理会。途中我可替者尽替。汝只有五事替不得。須自承当。曰何为五事。元曰。著衣喫飯屙屎放尿馱箇死屍路上行。謙於言下大徹。不觉手舞足蹈。元曰。汝此回方可通書。吾先归矣。後半載返双徑。妙喜于山門外亭一见便曰。建州子這回自別也。
潭州沙門释清旦傳十四
释清旦号慧通。蓬州严氏子也。初辭親愛即嗜空宗。闻有教外別傳之道注念日切。乃腰包出關擬投叢席。时大溈泰和尚住德山。謁之值泰上堂舉。趙州曰。臺山婆子已为汝勘破了也。且道意在甚麼处。良久曰。就地撮將黃葉去。入山推出白云来。旦闻平生疑礙释然。翌日入室。泰问曰。前百丈不落因果因甚墮野狐。後百丈不昧因果因甚脫野狐。旦曰。好与一坑埋却。住後上堂曰。三脚驢子弄蹄行。步步相隨不相倒。樹頭驚起。双鯉魚拈来。一老一不老。为憐松竹引清風。其奈出門便是草。因喚檀郎識得渠。大機大用都推倒。燒香勘證见根源。糞掃堆頭拾得宝。叢林浩浩謾商量。勸君莫謗先師好。旦之門庭严肅機語峻利。是故學者多难泊焉。
天台國清寺沙門释行機傳十五
释行機自号簡堂。郡之楊氏子也。生知夙发趣向高邁。丰姿挺異才壓儒林。少棄妻孥勤學出世。精窮竺典逸貫三乘。竊欲离言单求直指。於是慕护國元公之道價。擔簦相依。稍觸鉗鎚密有契證。因住莞山而刀耕火神单丁者一十七年。甞有偈曰。地爐无火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每曰。某猶未穩在。豈以住山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地有声。忽大悟平昔礙膺之物泮然氷释。未幾適有江州圓通之命。乃曰。吾道行矣。即欣然曳杖應之。登座说云。圓通不開生藥舖。单单只賣死猫頭。不知那個无思算。喫著通身冷汗流。闻者无不绝倒。叢林至今称焉。
澧州靈巖寺沙門释仰安傳十六(表自)
释仰安未詳何許人氏。頴異超群幼年舍俗。既圓顱顶慕最上乘。精謹律儀耽遊講肆。久而棄之遂入佛果勤公之室。时大溈泰为座。元昕夕扣之頓領玄旨。後泰住持德山。命安詣佛果通嗣法書。果见问。千里馳騁不辱宗風。公案现成如何通信。安曰。覿面相呈更无回互。果曰。此是德山底。那個是上座底。曰豈有第二人。果曰。背後底。聻安即進書。果笑称作家。次至僧堂前捧書问訊首座。座曰。玄沙白紙此自何来。安曰。久默斯要不務速说。今日拜呈。幸希一览。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安以書便打。座擬議。安曰。未明三八九。不免自沈吟。又打一下曰。接时佛果佛眼同见。果曰。打我首座死了也眼曰。官馬廝踢有甚憑據。安曰。说甚官馬廝踢。正是龍象蹴踏也。果喚安至前曰。我五百人首座。汝为何打他。安曰和尚也須喫一頓。果顧佛眼吐舌。眼曰。未在却问曰。空手把鋤頭話意作麼生。安鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元来是屋裏人。又往五祖山通書於表自和尚。自曰。書裏说箇甚麼。安曰。文彩已彰。曰畢竟说甚麼。安曰。当阳揮宝劍。自喚曰。近前来我這裏不識幾箇子。安曰。莫詐敗好。自顧侍者曰。是那裏僧。曰曾在和尚会下去。自曰。怪得恁麼活頭。安曰。被和尚鈍置来。自將書於香爐熏曰。南无三曼多。安近前彈指。自便開書。自是声播四方。而不屈为泰使命。未幾出主靈巖衲子輻輳拈椎竪拂大有古人之風焉。
臨安府徑山沙門释宝印傳十七(智策)
释宝印号別峯。嘉州李氏子也。幼通六经長窮七史。忽厭尘俗志慕竺墳。乃从德山清素和尚得度。往聽华严起信尽得旨。觉勞算沙終非解脫。遂依中峯密印民禅師。密印舉。僧问巖頭。起滅不停时如何。巖叱曰。是誰起滅。師闻大悟。会圓悟归昭觉。遣師往省。隨众入室。悟问。从上诸圣以何接人。師竪起拳。悟曰。此是老僧。用底何者。是从上诸圣用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑而止。又謁大慧於徑山。慧问。甚处来。曰西川。慧曰。未出劍門關。与汝三十棒了也。曰不合起动和尚。慧忻然。後出奉詔住雪竇。淳熙七年秋召師问道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教圣人本同。這個理否。對曰。譬如虛空東西南北初无二也。帝曰。但圣人所立門戶則不同耳。如孔子性以中庸設教。印曰。非中庸何以安立世間。故法华云。治世語言資生业等皆与實相不相違背。华严云。不壞世間相而成出世法。帝曰。今时士大夫學孔子者多只工文字語言。不见夫子之道不識夫子之心。惟释氏禅宗不以文字教人。直指心源頓令悟入。不亂于生死之際。此为殊胜。印曰。非独後世不见夫子之心。甞见孔門顏子号为具体。尽平生力量只道得個瞻之在前忽焉在後。竟捉摸不著。而夫子分明八字打開向诸弟子道。二三子以我为隱乎。吾无隱乎尔。吾无行而不与二三子者是丘也。以此观之。夫子未甞回避诸弟子。而诸弟子自蹉过了也。昔張商英曰。吾學佛然後能知儒。此言實为至当。帝曰。朕意亦謂如此。帝又问。庄子若何如人。印曰。只是佛法中小乘声闻以下人也。盖小乘厭身如桎梏。棄智如杂毒。化火焚身入无为界。即如庄子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度众生尽方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先觉者也。將以斯道觉斯民也。有一夫不彼其澤者。若已推而內溝中也。帝大悅詔住徑山。開堂曰。三世诸佛以一句演百千萬亿句。收百千萬亿句秖在一句。祖師門下半句也无。秖恁麼合喫多少痛棒。诸仁者且道。诸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛不是。取舍未忘若道佛祖一时俱是一时俱不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句作麼生道。良久曰。大蟲裏紙帽。好笑又驚人。十年二月帝註圓觉经。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月往见智策禅師決別。策问行日。師曰。水到渠成。索紙書云。十二月初七夜雞鳴时九字。果至期而化。留七日顏色明閏发長顶溫葬全身于西岡。諡曰慈辯。塔曰智光。