金刚仙論卷第一
金刚仙論
No. 1512 [cf. Nos. 1511, 1513, 1514]
金刚仙論卷第一
《金刚般若波罗蜜》者，總括八部之大宗，契众经之綱要。其所明也，唯論常果佛性及十地因。因滿性显則有感應應世，故说八部《般若》，以十种义，释對治十。其第一部十萬偈(《大品》是)，第二部二萬五千偈(《放光》是)，第三部一萬八千偈(《光讚》是)，第四部八千偈(《道行》是)，第五部四十千偈(《小品》是)，第六部二千五百偈(《天王问》是)，第七部六百偈(《文殊》是)，第八部三百偈(即此《金刚般若》是)。
此是八部之名。前之七部遣相未尽，但称「般若」；此第八部遣相最尽，故別立「金刚」之名也。初第一部，如来成道五年在王舍城说。次五部，亦王舍城说。第七、第八部，舍婆提城说。此《金刚般若》，唯須菩提蒙加設问、如来答也。
十障者：一者无物相障。如般若中说，有为无为一切诸法乃至涅槃空。众生不解，起於斷见，謂一切法无。此障對治，佛告須菩提：「有菩萨摩诃萨，行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。」如是等。此经中對治者，謂第三分，经云「菩萨不住於事行於布施」等，此遣斷见也。
二者有物相障。众生闻如来说有菩萨行六波罗蜜，众生計著起於常见，便謂一切法有。此障對治，佛告須菩提：「菩萨不见我为菩萨及诸波罗蜜。」如是等。此经中對治者，謂修行分，经说「若菩萨起众生相人相則非菩萨」，此遣常见也。
三者非有似有障者，如来说色等诸法是有，若是有者不應復更说言诸法空也。此障對治，佛告舍利弗：「色等诸法体相空，如阳炎，非有似有。」如是等。此经中對治者，謂但凡夫之人貪著其事等，遣實有见也。此第三何異第一？上第一總明有为无，以一切法空；此第三偏明有为法空。但疑者云：若诸法空者，何故可见而有用？以为異也。
四者謗相障。上闻如来说色等诸法体相空如阳炎非有似有，众生不解便起謗意，謂佛性涅槃无为之法亦同有为诸法性空无体之无，若尔則无修行得果之者。此彰對治，佛告舍利弗：「非空空。」如是等。此经中對治者，謂第六诸法空分中亦非无法相等，遣空见也。此第四障何異第一、第二？第一明有为无为一切诸法空，第三偏明有为法空；此第四唯明无为之法妙有之体无萬相故空，不同有为之法无性故空。以此为異也。
五者一有相障。闻如来说色是空，而众生起心不異空更有色。此障對治，佛告舍利弗：「空者非色。」如是等。此经中對治者，謂「一合相者即是不可说」等，遣即见也。
六者異有相障。如来上说空者非色，众生不解，謂異色別有空。此障對治，佛告舍利弗：「不离空更有色。色即是空，空即是色。」如是等。此经中對治者，謂「是故佛说一切法无我、无人、无众生」等，遣異见也。
七者實有相障。闻如来上说萬法虛空体是空者，何故佛说色等诸法是有？此障對治，佛告舍利弗：「色等诸法但有名用。」如是等。此经中對治者，謂「如来说微尘即非微尘，世界即非世界」等，遣報教见。此第七何異上第一、第三、第四？此中明空不異於上，但难言方法。若是空者，如来何故说有？以此为異也。
八者異異相障。闻如来说色等诸法体相空但有名用，众生心色等诸法若是空者，不應有生住滅；若實有生住滅，則非是空。此障對治，佛告舍利弗：「诸法不生不住不滅、不净不染。」如是等。此经中對治者，謂量分中第七分说「何以故？离一切诸法即名诸佛如来」等，此遣有相见。
九者如名义相障。如来说色等诸法可见可觸，众生起心：如名，义亦如是可见可觸。此障對治，佛告舍利弗：「诸法有名假施設」如是等。此经中對治者，謂「實无有法名为菩萨」等，此遣依名[＊]報义见。
十者如义名相障。如来上说色等法寂靜空但有名假設。設若如是，众生起心：如义，名亦如是，有义故有名。若无义者，云何有名？此障對治，佛告須菩提：「菩萨不见一切名。以不见一切名故，不著一切义」如是等。此经中對治者，謂第十一分中「一切有为法，如星醫燈幻」等，此遣依义執名见。
對此十障故，说八部《般若》，究竟一切智滿足。此十何故名障？已一一或体皆能礙於實解，故通名为障也。
言「金刚」者，从譬喻为名，取其堅實之义，如世間金刚。有二义：一其体堅實能破萬物；二則萬物不能壞於金刚。明此果頭无为法身金刚般若及十地智惠。亦有二义：一能摧魔怨敵壞诸烦恼；二者诸魔烦恼不能俎壞。故名金刚。又凡夫二乘於此理教不能解入，故亦名金刚也。
「般若」者，乃是西國正音，此魏播云慧明。此金刚无相極理，体是西實。智慧能照達理原、了诸法相、显明常住佛果，故曰般若也。
「波罗蜜」者，魏云到彼岸。明此经所詮之理是常住法身彼岸之体，能令众生度生死河到涅槃彼岸，故名波罗蜜也。
「经」者，舊人相傳訓之曰常。依西國正本，云修多罗。若播其名者，外國云修多罗，此方播之为本。此明理、教皆有本义。理为本者，明所詮證法无为之理，能与十二部经言教为本，故名理为本也。教为本者，明尋此言教能得證法，故名言教与證法为本。故以教为本也。故今言经者，非播名也。但此中人，义以经字显修多罗处，故言经也。
「論」者，如来滅度後之中，有高行大士号曰婆藪槃豆，魏云天親。此人實是大權菩萨，现形通化，遍见如来一代所说大小乘教意。以此《金刚般若经》文句甚略、义富遠博，世人不能解此深遠妙义，为众生故作义释之为論也。
所以論初設此二偈者，然論主天親將欲作論释此金刚般若深遠妙义，若不㯹显法体置於論初、遠馮佛僧在於经首者，則何以作論解释此经深遠之义？然如来滅後，声闻菩萨诸大論師，凡欲有所制遠解佛正经者，莫不皆先归敬三宝，假靈威然後作論。二偈之興大意在此也。
就此二偈之中分为二段：初有一偈半六句，明致敬三宝；後半偈二句，释成致敬之意。就初六句中，前一句，明此金刚般若理教深妙，即是法宝之体。第二句，明上法門理教既深，世間愚人不能解悟，即是出不解之人。第三句，明诸佛菩萨俱能通達，此显佛僧二宝，即是出能解之者。第四句，以诸佛菩萨能通達此理，故教导我等宜修吏教，此障[＊]吏敬之或。第五、第六二句，重释致敬之意也。下半偈兩句，偏释菩萨有可敬之德也。
「法」者，以軌則为能。又法名自体不失己相。何者是法家自体相而言不失？明此金刚般若甚深妙法能防生死非法，不令众生墮三惡道，能令众生得人天二乘果，乃能令众生十地行滿終得佛果至極之樂，故名为法也。「門」者，明此金刚般若理之与教皆能津通行人遠詣佛果，故名为門也。「句」者，即此金刚般若能詮之教也。「义」者，是所詮證理。明此般若理教深妙，非诸凡夫二乘心心意識之所能解，乃是如来八部之終、隱覆之说。所以得知，如下经云「如来说众生即非众生」等，此即是句义。理教难解，故言句义也。「及次第」者，明此法門十二段分数次第。从此一段至此一段生起法用，或时次第、或时超越，所以难知。下经文「云何住」者，生下住分。「云何修行？云何降伏其心」，生下如實修行分。此即是次第之意难識，故言及次第也。
「世間不解离明慧」者，上句虽明般若，理教难，法体未知，不解者誰？是以第二句明世間愚人不能解。世間者，众生世間也。不能解者，此凡夫之人未得闻思修等法出世間胜解斷除惑障永尽生死，故不能窮達理原悟此深法也。應问：世間愚人何故不解？即答云：以离明慧。离明慧者，前愚人未得初地已上真无漏解斷除癡闇，故言离明慧，以离此出世間明慧故，不能解此般若深法也。
「大智通達教我等」者，上句虽明不解之人，猶未影能解之者，是以第三句明诸佛菩萨俱秉妙解能達斯理，此即並出佛僧二宝也。大智通達者，诸佛如来二障永尽、种智圓滿，照窮此法門理教斯尽，更无胜者，故言大智通達也。若據菩萨而論，亦漸除惑障，分有种智，片悟同佛，解此法門句义次第所以，亦得云大智通達也。第二意若此般若理教甚深难解者，論主何由得解作論解释？故答大智通達教我等也。教我等者，此明論主自云诸佛菩萨有大方便，於己所得无名相理作名相说，訓导於我并餘論師及一切众生，故得解此般若深义、作論解释，功由大圣，非我自力能解，故言教我等也。
「归命无量功德身」者，上虽辨所敬人法，未論致敬之意，是以第四显吏敬之。或此金刚般若甚深法門，乃是诸佛之母，能出生现果常住涅槃体偏无量功德，故所以归命。又诸佛菩萨各有十力、四无所畏等无量大功德聚，能以前理教导於我，有莫大之恩，故亦言归命。此一句應遍在上第三句下，皆言归命也。
「應当敬彼如是等」者，此下兩句重释第四句致敬之意。上虽云归命，猶未展敬仰之心，將欲更重以三业致敬故，以總舉前所敬人法来，故應当敬我如是等也。
「頭面礼足而顶戴」者，上虽云致敬，未出致敬之所以，此句正辨恭敬之事也。頭者一形之重，足者身之所輕，今以己所尊，礼彼佛僧之早，此乃方显处敬之至也，故言頭面礼足而顶戴。亦應言意业尊重、口业讚嘆，但以偈使故略也。此一句亦遍在上三宝之下，皆言顶礼也。
「以能荷佛难胜事者」，此兩句半偈別释菩萨有可敬之德。論主此中假設疑意云：诸佛如来具三達明解鑒尽萬法，超學地之表，无能过者，可名大智，理合致敬。菩萨既位居學地，处不足之境，理解未圓、斷惑不尽，何得名为大智，敬同佛也？故偈释言以能荷佛难胜事。何者是佛家难胜事而云菩萨荷負也？今明佛家难胜事者，即此般若理教宗深致遠，非是凡夫二乘圖度之境，故不堪受持流通益物。然菩萨大士独秉妙解負斯重任，於如来滅後像正法中受持洪化、繼軌先圣。此即是荷負佛难胜事，故功齊诸佛，故得名为大智通達，致敬同佛也。此明菩萨有二种：一者初地已上菩萨，已积行僧祇，现见理原，斷除烦恼，自證而说，故能荷負受持流通益物。二者地前信地菩萨，亦积行来久，一大僧祇欲滿不滿，虽未现见理原，以能髣髴见理相似解，深伏烦恼，故亦能荷負受持流通益物也。
「攝受众生利益故」者，今言菩萨在像正流通般若胜法，为当自为悕於名利？为当为利於物？故偈下句言攝受众生利益故，明菩萨大士於佛滅後流通此经，乃为曠兼群生、等潤含識。故以法錄物令从己化，使獲出世无上菩提无尽之福。此明不为自利，故言攝受众生利益故也。
此前二偈，是論主归敬三宝，申己造論之意也。如是已下訖於经末，正辨经体。序、正、流通义如常辨。於中隨义曲分，凡有十二段，始从序分終訖流通，即其事也。十二段解名生起，如下次第广释释可知也。
然十二段中，所以初明序分者，然如来將欲说法故，以威神冥加召集有缘为興发之由，故名为序。然诸经明序义次第发起，皆先放光动地召集有缘，广作由致然後方说。此经所以異於众经者，以如来说法序义凡有多种：一、放光动地召集有缘广现瑞相，然後说法。二、不放光动地广现瑞相，如来知众生機感，自然说法不待请问。三、众中有怯弱众生，內心懷疑不放问佛，是故如来自唱：「我是一切智人，汝何故不问於我？汝若问我，我当为汝说法。」四、如来威神冥加，与其智力令其说法。五、诸菩萨在餘处说法竟，至如来所印其所说。六、有人生疑发问，如来为说。七、如来直以己相貌为说法之序。今此经序即是第四如来威神冥加，故说此为序也。如十萬偈般若，如来具足以三业加須菩提；如大品、八千偈般若等，此六部中但以口意二业加須菩提；此金刚般若唯以意加，不具身口也。若此经意加故说，何故经文不辨其事？以如来说八部般若，勢分相續不斷不绝故，更不別明也。
经初五句，众经通序：一、如是；二、我闻；三、一时；四、婆伽婆；五、住处也。所以一切经初置斯五句者，有三种义：一、为證成经理不虛，末代生信。二、为表異外道，以阿憂为吉。三、为息於諍論，表己推宗有在也。等證生信，所以先明。
「如是」者，欲使人識经達旨，明金刚般若理教正如是我之所说，与佛昔说不異故，初明如是也。虽云今说般若理教与佛昔说不異，而未知闻者是誰；若无闻者，未必可信。是以第二次言「我闻」，此明闻之有人，非为傳聽，所以可信也。須菩提虽云我闻，然说必有时。若说无时節，亦未必可信，故第三次明一时也。虽出说经时節，然说必有人。未知说者是誰，若是天魔外道餘人说者，未必可信，故第四次明能说之人是佛婆伽婆，所说故所以可信也。虽云此般若理教是佛之所说，未知如来在何处说。若说无方所，亦未必可信，是故第五次明说经之处在舍婆提城給孤独園也。
五句中何故初名「如是」者？若依世辨释名，如是之义乃有多途，略而言之凡有四种：一者发心如是；二者教他；三者譬喻；四者決定。发心如是者，自念：「我当如是发菩提心修诸善行」等，是名发心如是也。教他如是者，教前人言：「汝当如是发菩提心修诸善行」等也。譬喻如是者，又威德熾盛如日光明，智慧深广猶如大海，面貌端政喻如滿月，勇健雄猛如師子王，是名譬喻如是也。決定如是者，我如是见闻等，是名決定如是也。今言如是者，但取第四決定如是，明須菩提自云我親从如来闻此金刚般若理之与教，我之所说如佛所说，不多不少不飾不謬，決定如是，无有傳闻之失，故曰如是也。
「我闻」者，如是之义闻必有人，故次云我闻。此中誰自称我而言我闻？解者多道：須菩提言我与千二百五十比丘同闻此经，故曰我闻。然理通而言亦得通。阿难云我闻別义則非也。三种阿难，大小中乘傳持三乘法藏，其义可知也。何以得知？須菩提云我闻，非餘人也。凡有二义驗知也：一以经文下校量分中須菩提问「当何名此经？我等云何奉持」，以此文来驗，故知今言我闻者是須菩提。虽復当时須菩提有如是问，後时言我闻者，何必是須菩提也？復更以何文驗知是須菩提云我闻也？昔如来滅後，凡有三时結集法藏。初在王舍城因陀罗窟中，五百比丘結集法藏，舍利弗等诸罗汉比丘各自称言：某甲经如是我闻佛在某处说。後时为惡國王壞滅佛法，自此以後復有七百比丘重結集法藏，皆云某甲经我从某甲比丘邊闻，不云我从佛闻。此之再集，並是小乘之人結集法藏。又復如来在鐵圍山外不至餘世界二界中間，无量诸佛共集於彼，说佛話经訖，欲結集大乘法藏，復召集徒众，罗汉有八十亿那由他，菩萨众有无量无邊恒河沙不可思議，皆集於彼。当於尔时，菩萨声闻皆云如是我闻如来在某处说某甲经。須菩提云金刚般若经如是我闻佛在舍婆提城说，故知今言我闻者是須菩提也。
「一时」者，既曰我闻，说必有时，故次云一时。然时有多种，或有一念时、有日夜时、有百年时、有一劫时、有春秋冬夏时。今言一时者，非此等时，正是如来说此金刚般若经时。虽言一时，不云某年某月某日说，故不知何时也。如《大华严．世間净眼品》，如来即成道日，在寂滅道場说；〈十地品〉，第二七日，在他化自在天中说；如十萬偈般若，如来成道五年说。经有成文。餘七部般若但云一时，皆不知何年说也。《如来藏经》，佛成道十年说。如《大集．宝幢品》，佛成道一年，王舍城迦兰陀竹園说。〈陀罗尼自在王品〉，成道十六年，在欲色二界中間说。经有明文者即便可知，经无明文者即不可知也。然说此经时虽不知幾年，足知中後时说。何以得知？经云「食时著衣持鉢入城乞食，得食還園食訖，诸比丘方集说此经」，故知中後说也。相傳云：如来一代成道乃至涅槃，恒说《摩诃般若》、《华严》、《大集》未曾斷绝。此《金刚般若》八部之中是最後说也，須菩提直道我闻一时，不云幾年，是故但言一时也。上虽云如是般若理教我闻一时，未知从誰邊闻。若餘人邊闻，則不可信。今言我从佛闻，明知是如来所说，所以可信故。
次言「婆伽婆」。然此名乃是西國正音，魏无正名相播，故仍存胡本。义释云能破烦恼，或云具足功德智慧，亦言有大名称天人归敬，亦云能降伏天摩制诸外道。如是等义乃众多，非可具論，且云斯四耳。依西國正本，一切经首皆言婆伽婆。此方经初多云佛在，时有安婆伽婆，亦有並存二名者。此第四明能说人也。
前虽云从佛邊闻，未知如来於何处说。若无方所，則不可信，故次云「在舍婆提城」也。然如来法身妙绝形相，常在圣行梵行中住。故下经言「诸佛以不住道为处」，如是身者豈有頑域方处？而言在舍婆提者，明诸佛應现正欲赴众生感。众生既有方所，故圣亦同之。又欲令未来众生知如来在此处说金刚般若，生敬重心，或时礼拜、或復讚嘆、或时起塔、香华供養尊重，器世間生功德故。此舍婆提城者，昔劫初有仙兄弟二人，弟名舍婆，魏云幼小；兄阿婆提，魏云不可害。此二人住彼处求道，即因为名。弟略去婆，兄略[＊]去阿，二名双存，故曰舍婆提城，亦言舍衛城。如因拘尸那仙人，名拘尸那城；因迦毘罗仙人，名迦毘罗衛城。此皆因人为名也。唯阿踰阇城因事为名，魏云不可除伏城也。
「祇樹給孤独園」者，上虽云在舍婆提城，其处猶寬，是以第二指其別处也。祇者，外國音，其國太子名祇陀鳩摩罗。祇陀者魏播云太子，鳩摩罗者魏播云童子。樹者此方之名也。此園先屬太子，須達長者後时以黃金布地買得此園，广集貧窮孤老於中養濟，又復於中造立精舍，时人因名給孤独園。双舉兩主，並置胡汉之名，故曰祇樹給孤独園也。
「与大比丘众」者，前虽云我闻，主知与誰同闻，故列同闻之人皆是罗汉众也。「千二百五十人」者，舉现在大数也。若作六句，此同闻人應是第六句。若作五句，則我闻中攝也。依下流通分中具列菩萨，四众八部闻经欢喜，何故此中但云千二百五十比丘，而不具列诸众者？出以此经其义虽广而其文至略，故此序分中不广辨同闻之人，但出大比丘之数，常隨徒众後則具列也。餘经皆列名嘆德辨数在先，所以此经𨷂不列名、不嘆德者，亦以文略故也。大比丘者，义乃多种，今但取斷烦恼尽得罗汉者以之为大比丘。此中不取白四羯磨等九种比丘，故曰大也。比丘者，外國正音，此方义释或云乞士、或云破惡、或云怖魔，无正名相播，故仍存西本也。
「尔时世尊食时」者，日中前时，表沙門少欲，食必有时也。
「著衣持鉢」者，表出家人知足之相，唯三衣鉢更无餘長，出入隨身猶如飛鳥不捨二翼，去住隨意情无繫戀也。
「入舍婆提大城」者，傳云祇園在此城東，从外而入也。大城者，此城寬博縱广十二由旬，居民凡有十八亿家，故曰大城也。如来所以入城者，为乞食故也。然如来法身金刚之体不假食而立，所言如来乞食者，如来现行乞食有多种利益，是故如来入城乞食。若具辨乞食利益乃有多种，经中但云二十，今且論其十种：一者如来入城乞食，众生见如来三十二相八十种好，妙相庄严如須彌山王，发菩提心求如来身。二者聾盲瘖痾诸苦众生见如来，暫时止苦发菩提心。三者诸豪貴長者自恃种性生於我慢，见如来威德严儀挺特異世，憍慢心息发菩提心。四为守护女人有三鑒：在家为父母所护，出嫁为夫主所护，老时为子所护，及懈怠者不能见佛，见如来入城，情懷欢喜发菩提心。五为释梵四王、天龍八部导从如来，各各以天香华伎樂讚嘆供養如来，此中诸人见即生念：「诸天尚捨天樂供養如来，我等何以不尔？」便學诸天神祇广設供養发菩提心。六如来入城乞食，四天王各奉一鉢，如来受已合四鉢为一。佛现如此不思議事，见者欢喜发菩提心。七为貧富二人施食。然富人饒食，欲多施如来，便见如来鉢空，故得多施。貪者食少，懼不敢施，便见如来鉢滿，故得少施。令各称意，都此希有之事，故发菩提心。八为如来鉢中盛百味飲食，皆不杂亂如異器盛；施一切众僧及诸众生，食之不增不減，见者欢喜发菩提心。九为未来弟子为俗人譏呵云：「汝師如来尚不乞食，汝何故乞食？」是故如来现行乞食也。十者如来金刚之体身內不空，又常在三昧，其實不食，唯有诸天知如来不食，为化众生入城乞食。现行乞食有此多益，故入城乞食也。
「於其城中次第乞食」者，西國法四[＊]性住城內，屠兒魁膾居城外，若入城时搖鈴为拭，各自別行不相杂合。今言次第者，城內四姓中不捨貧从富，又不棄賤从貴，故云次第乞食。若尔佛於众生則心不平等也？此明如来心非不等，但隨國法故也。然如来亦入下賤家乞食，如来設至下賤家者不令人见，若刹利、婆罗門等见則便譏呵云：「沙門不清净人，乃从下賤人乞食。」遂不生敬重。若诸貴不生敬重，則佛法不立故。西國沙門多不从屠兒旃陀罗而行乞食，又亦不到惡象惡馬惡狗等家而乞食也。唯有如来一人得次第乞食，其餘比丘一向不得次第乞食也。
「還至本处」者，乞食得已，還至祇園也。
「飯食訖」者，如来不食现食，所鉢分为三分，一分置草葉上施陸地众生，一分置水中施水中众生，一分自食。然如来其實不食，唯有诸天知如来不食现食也。
「收衣鉢」者，疊僧伽梨，洗鉢已著常处也。
「洗足已」者，然如来腳足猶如蓮华尘水不著。诸佛常法受步行法，然如来行地，离地四指足不躡地，下生蓮华承如来足，豈有尘垢？而言洗足，示出家人威儀严净有可敬之相也。
「如常敷坐」者，此非是人天八部所造、弟子所敷，亦非如来念故方有，明诸佛如来殖因深厚，自然報有七宝堂閣众宝妙坐，不假施設，故云如常敷坐。佛欲坐則有，去已則无也。結跏趺坐者，四威儀中坐威儀胜，若行住者則多疲惓，久而无患又隨順三昧，见者欢喜皆发菩意也。
「端身而住」者，此明如来身业。表明如来离威儀濁，有三昧相儼然不动，如鑄金像、如木索人也。
「正念不动」者，此明如来意业。專心一境得胜三昧，更无移躁故不动也。正念既是心法。何以可知？然正念虽是心法，冥漠难惻，以形靜驗心足知有定。如得定比丘，或一日不动、或七日不动。以身不动故，明知內心有定。自此前其序分。
「尔时诸比丘」以下訖「善付囑诸菩萨」，此是第二段经，名为善护念分也。此所以名善护念者，須菩提既得如来冥加之力，將欲稟如来。此冥加力故親對如来，为诸菩萨说金刚般若，欲问地上三种事发起下经故。初首嘆言「希有世尊！如来善护念善付屬诸菩萨」，此明如来善能教化根熟未熟二种菩萨，令世間解滿，速入性地及初地大乘法中故。次明此第二分也。
「诸比丘」者，此猶是如来常隨徒众千二百五十比丘。而所以言「来詣佛所」者，此诸比丘常法各在四面，离佛住处或一百二百步外，隨己所宜如法行道，不得近佛。若近佛者，則多妨丙，是故遠住。如来乞食自持衣鉢不將弟子，又诸比丘各自乞食不隨如来。如来常法，食後为四众八部如應说法，是故如来威力冥加，令诸比丘来詣佛所也。若如来不以意力加者，則诸比丘无由得来也。
「尔时惠命須菩提恭敬而立，白佛言希有世尊」者，一切声闻菩萨於如来前凡欲有所发问，若不蒙佛加被則不敢发问。然須菩提若實是声闻，則要假佛加方能发问；設是方便菩萨權为声闻，亦假如来加被方能问也。如来向来始欲集众而未有所说，須菩提有何因缘，於大众中便嘆如来言「希有世尊！如来善护念善付屬诸菩萨」者，以須菩提先得如来冥加力故，智惠辨才与佛无異，將異诸菩萨说金刚般若波罗蜜经，欲问如来地上三种事发起下经，是故嘆言希有世尊也。此言希有者，非謂以时时有故为希有也。此音希有，乃云为增，亦言为能，亦可云善也。此明如来快能护念付囑二种菩萨，應根授藥不差機会，不令失受道之时，故曰希有也。
「如来、應、正遍知」者，略嘆三号也。
「善护念诸菩萨、善付屬诸菩萨」者，汎論菩萨有二种：一者初地以上出世間菩萨；二者地前世間菩萨。地前菩萨復有二种：一者外凡；二者內凡。就內凡菩萨復有二种：一根熟；二者根未熟。今言善护念者，嘆如来善护地前姓种解行根熟菩萨。善付屬者，嘆付屬習种性中根未熟菩萨。此二种菩萨所以言护念付屬者，若如来不护念付屬者，此菩萨起心发行所观境界容有錯謬退失，不能決定入於性地，乃至或时逕劫住世不能速入初地，故須如来护念付屬也。根熟者，性种解行中，观三种二諦、二种无我，一大僧祇欲滿不滿，欲證髣髴见理，无生法忍光明已现在前分中，具足功德智惠二种庄严等，八萬四千诸波罗蜜決定能證。初地永不退失，故名根熟，而未得名为初地已上證无生法忍大力菩萨也。根未熟者，習种性中。然此習种性人亦有二种：一者一往決定；二者不定。不定者虽習世間闻思修等功德智惠诸波罗蜜行，未能決定入於性地乃至初地，容有進退故，名此退人，为根未熟也。如七种发菩提心人，前三种人多是不退，後四种人或退不退，若遇诸佛菩萨善知識則不退转，若不遇善知識，退菩提心，转入外凡二乘之地。此是習种性人有退不退。或云性种菩萨猶退墮地獄，《樂庄严经》中道「性地菩萨決定不退」，是以《宝鬘論》中有人问龍樹菩萨云：《地持经》中道「性地菩萨退墮阿鼻地獄」，此义云何？龍樹菩萨答言：《地持经》虽云「性地菩萨墮於地獄」，我不敢作如是说。何以故？《不增不減经》中明性地菩萨畢竟不墮地獄。又《樂庄严经》中说「性地菩萨若一时殺閻浮提众生，虽有此罪猶不墮地獄。若四天下乃至三千大千世界众生，亦不墮地獄。何以故？此人曠劫修行、多供诸佛，功德智惠善根純熟。虽造重罪，以福德力大故，罪即消滅不墮地獄。如大熱鐵𨫼，以一渧水投之於上即自消滅」。以此驗知，性地菩萨不墮地獄。若尔者，二经相違云何会通？解云：《地持经》中道言入者，催怖地前菩萨，令其生懼，速證初地，非謂實入阿鼻地獄。如《十地经》中七勸，勸八地菩萨言「汝莫樂住寂滅定」，然八地菩萨既位出功用、永绝識務，念念无生、運運自進，豈有樂住寂滅假勸方進也？欲令速入九地十地乃至佛地，是故如勸，非謂實樂住寂滅。何以知然？故经言「亦莫捨此忍門」，明知非實樂住也。此亦如是，實不墮地獄。言其墮者，欲令速證初地，非謂實墮也。故知性种以上一向不退也。所以言善护念者，唯依根熟菩萨，善付屬但依根未熟者。明诸佛虽有自在之力，但能度於有缘众生，不度无缘。何者是有缘？如《海龍王经》说「诸佛从因地来，以四攝六度等法所攝於佛有缘者，如来自度故」。就根熟众生，明其护念。不为如来四攝等法所攝者，於佛无缘，付囑诸菩萨有缘善知識，念於闻思修等，已得行中不退，未得行中其於上上證法胜進不失。然如来非不善护念根未熟者，亦非不善付囑根熟之人，但出经者意不能烦文，且上舉一邊也。
論曰「善护念者，依根熟菩萨说」等者，論主先分处二种菩萨也。又言「云何善护念善付屬」者，將偈解释，故假設此问。问：如来以何等心行、作何方法、与何念力名护念力，名护念付屬二种菩萨？是故即以偈答「巧护义應知」。然此論主凡作八十行偈，以释此经。前之二偈，論主將欲造論，先明归敬三宝、申己造論之意。自下有七十七行偈，正释经文。最後一偈，作論既竟，讚嘆回向也。此巧护一偈明何等义？正释前经中希有等经。然此希有，嘆如来快能念付囑二种菩萨，故名为巧，即以此巧护为希有故，以此巧释希有也。「护」者，通释善护念付屬。此偈應云善护念付屬，但以偈俠故单舉护也。义應知者，理正如此，勸问者令知也。
然此一句释善护念付囑已竟，第二句所以復言「加彼身同行」者，此为释上经中疑难。难云：此经不應如是说，應言善护念诸众生、善付屬诸众生。所以然者，明如来慈悲平等被物无私，應遍念六道不遺凡圣。若言护念一切众生，則义通凡圣；直云护念菩萨，但攝修行之人，則統收不尽。何故不云善护念诸众生，但云护念诸菩萨也？故答「加彼身同行」。言护念诸菩萨者，即是护念一切众生。加持彼身者，如来以智惠力加二种菩萨身，令入性地，乃至初地證智也。若尔，還復前疑：猶是如来唯护念菩萨，不护念众生。故下二字云同行也。同行者，即是菩萨以四攝六度攝取一切众生，以为伴侶、以为眷屬也。若尔，菩萨也修萬行，而众生未修，云何言同行也？答：意欲明大士覩真如佛性，於平等理中得相似解，亦得相似一体悲心，故不见众生異於我身、我異众生，我身修行即一切众生修行。此明菩萨与众生同，非異众生同於菩萨，故云加彼身同行也。明诸佛加菩萨化众生迭傳相攝，即拘瑣法門也。此一句，理而言之，通释二种菩萨；別而言之，唯释善护念也。
「不退得未得」者，释经善付囑。得者，已前修行也；未得者，所未修行也。不退者，欲令習种性人於向已得行中堅固不失、未得行中令胜進不退，故付善知識也。
「是名善付屬」者，結句，應言是名善护念、是名善付囑，以偈俠故略也。
「云何加彼身同行」者？論主提偈中第二句，依下答分为二问：一问云何加彼身？二问云何为同行也？下答亦有二：「謂於菩萨身中与智惠力，令成就佛法」者，答第一加彼身。明菩萨蒙佛加故，得胜智力，亦成就初地佛法也。「又彼菩萨攝取众生与教化力等」者，答第二同行。明菩萨以佛加故，得教化力，能利益众生，即是同行也。「云何不退得未得」者，问偈中第三句，云何为得？主得中不退也。故答「謂於得未得功德中懼其退失，欲令習种菩萨於二行中固解不退，故付智者。又得不退乃至付屬應知」者，虽云得未得中不退，未知何等法中不退，故出「謂大乘法中不退、大乘法中胜進也，不捨大乘」者，令不捨因中菩提心慈悲无量等行，及果頭无为法身大乘法也。