金刚仙論卷第四

金刚仙論

金刚仙論卷第四

「須菩提！於意云何？若滿三千七宝布施」以下，此中有九段经文，名为第七具足功德挍量分。云何名挍量分者？明以三千七宝布施得福虽多，取相心施是有漏因，但招三界人天有为果報；不如受持此经一四句偈，乃与无上佛果具足功德作无漏胜因。如此比挍优劣上下胜如不同故，名具足功德挍量分也。有何次第起者？此有疑故也。此疑从何处生？从前第六段中如来所说法皆不可取说中生。第二疑云何生？若所證法非是名相、不可取说，所说经教是名相可取可说者，則證说二法名相、无名相條然有異。若尔，尋此言教不能得證。若不能得證者，受持读诵此所说经教應无福德。若无福德者，則因义不成。若因义不成，則为空说，无有利益。若无利益，則无修道得果。云何餘经中言如来不空说法也。若然，受持此能詮言教，为有福德、为无福德？有此疑也，故引三千世界等经文答之。答意云受持此经一四句偈所得功德胜前七宝施福。所以然者，明此一偈经教虽證法中无，而由得證故、方能说法故，此言教乃證中一分。要尋此言教，解无为法身、发闻思修慧等，然後得證。明知一偈经教能与佛果證法作因，胜七宝施福，故次明此挍量分也。

「三千大千世界」者，百亿須彌、百亿四天下、百亿日月，上至有顶、下至風轮，名此为三千大千世界也。「滿中七宝持用布施得福多不」者，如来將欲以受持经教一四句偈挍量胜如故，先引七宝施福以问須菩提得福多不也。「甚多。婆伽婆！甚多。脩伽陀」者，今須菩提將明施者用宝既多得福亦多，敬答於佛，故仰并如来二号也。「婆伽婆」者，西國正音，义翻云一切种智人。「脩伽陀」者，汉翻善逝。略舉二德答佛施福多也。「何以故」者，问如来何以故，明此三千七宝布施得福甚多譬喻，故云何以故也。即答「是福德聚即非福德聚」，上言七宝布施得福甚多，今復云是福德聚即非福德聚，此二言何故前後相違？似須菩提失冥加力，謂此福甚多而似答不契。今須菩提申己不失冥加之力；又亦非说多不当理，我得冥加力故，玄知下如来以七宝施福虽多，是有漏福德不能遠趣佛果故，挍量不及持经四句偈得出世无为法身无漏福多故，此採取下挍量之意也。「是福德聚」者，是七宝布施福德聚也。「非福德聚」者，明此福虽多，是取相因，但感人天有漏果報，非是得出世間无漏福德聚也。「是故如来说福德聚福德聚」者，前既明七宝布施非福德聚者，恐人謂今无福名非福德。以如此义故，引如来说有二种福德聚：一是有漏福德聚，二是无漏福德聚。有漏若非福德者，但應有一，不應说二，是故当知有世間福，但非出世福耳，故知不得闻非福德謂全无漏也。从「佛言」以下至「七宝布施」，將欲挍量故，還牒上譬喻来也。「若復有人於此经中」至「不可数」者，明有人受持此经四句偈福，能得无为法身无量福德，胜前七宝施福不可算数也。此言「一四句偈」者，莫问偈及長行，但使表法身理足者以为一四句偈，不取说因缘事等经文为一四句偈也。

「何以故？須菩提！一切诸佛菩提皆从此经出，诸佛如来皆从此经生」者，此释前挍量中疑。「何以故」者，有人疑云：何故七宝布施是其了因，其功甚多，得福乃少？受持一偈亦是了因，其功甚少，得福乃多。故云何以故也。答意明前布施是取相之福，唯獲三界報，不能得三种佛菩提；受持此经，獲不取相福，能得三种佛菩提，是故受持一偈之福胜七宝施福。所以然者，以此一偈经教，用功虽少得福乃多，能出生佛果故。受持此经生闻乃至能得十地證智，終与法身作其了因，与報、應二佛以为生因故，所以胜也。此言「阿耨菩提」者，即无为法身无上正遍知正道也，明此法身古今一定湛然常住，体非作法。受持此经教，但能作其了因，不能作生因，故言皆从此经出。「一切诸佛如来皆从此经生」者，有受持此经言教，能与報佛如来以为生因。以此報佛要因受持此经，发菩提心，始从習种終于解行，修世間功德智慧，逕一大阿僧祇行道證初地，名为见道。逕三阿僧祇，十地行滿金刚心謝，即本有之性显时有二种庄严，用此詶往因，故名为報因。受持经教依而修行，報得佛果，用义说了为生，故言从此经生，非如世間法辨体为生也。若報佛为生因，所生为当是有为、为是无为？若是有为，則應无常，故下经引須彌山王喻释也。若應佛藉经教从生因生者，應是實佛。若是實佛，何故上经云「无有定法應佛如来得三菩提」也。若定非實佛，供養此佛为有福德、为无福德？此疑下微尘喻，经未当释也。既有報佛，必有應佛影像之用，故應佛亦言从此经生也。既闻法佛从此经出，報應二佛从此经生，有人乘即生疑云：七宝施福用功乃多，得福亦應是多。受持一偈经教，用功甚少，得福亦應是少。而所以言受持此经一四句偈出生三种佛菩提，胜七宝施福。若然，此三种佛菩提，为決定从此经出、从此经生，胜七宝施福？为不決定？有此疑念也。又云：此三种佛甚深法界若从此经出、从此经生，体是有者，我等應见應知。然此我今不知不见故，当知是无。若尔，云何道法佛从此经出、報應二佛从此经生也？知如来说此三佛其义甚深，乃云从一偈言教经生，为有人能信、为无人能信？此謂为疑也。故佛答須菩提「所謂佛法佛法者即非佛法」，明诸佛如来證三种佛菩提法故说此经教，還詮彼三种佛菩提。是故若受持此经，即是受持三佛菩提，故得为因。此三佛果頭甚深法界虽从此一偈经出生，而正可是佛家所得法，非凡夫二乘下人境界故。不知不解而生疑云：此三种佛，为決定从此经出生？为不決定？如此勸信也。而此经所以重言「佛法佛法」者，牒前经法佛从此经出、報佛應佛从此经生也，故云佛法佛法也。有言佛法佛法者，明此三种佛菩提法唯是佛家法，故重云佛法佛法也。「即非佛法」者，明即此佛所得法，非餘凡夫二乘所得，以彼二乘非佛法故，即云非佛法也。然此佛法非二乘境界，是故不见不得也。亦可福德多少之义，唯佛境界，非餘人境界也。亦應言是名佛法，明唯是如来果頭佛法。故但應生信，勿復疑也。

「論曰：此胜福德譬喻，示现何义」者，論主將欲以偈释此经故，先问於与喻挍量之意示现何义也。即答「法虽不可取不可说，而不空故」。疑者謂若法不可取说者，受持此经教應无福德。今論主申此经来意，为欲释疑，明持经有福，挍量胜七宝施福，非为空也。

此一段经凡二偈論释。初偈作问答意，释经中「三千世界七宝乃至无量不可数」等挍量经文。第二偈释「何以故？須菩提！一切诸佛皆从此经出乃至即非佛法」也。

「受持法」者，释经中「受持一四句偈」也。「及说」者，释经中「为他人说」也。「不空於福德」者，释经中「其福胜彼无量不可数」也。此偈上之二句经文在下，所以論主释之在先；此偈後之二句经文在上，所以释在後也。論主相上疑意，以此「受持法及说」二句经虽在後，义乃在前，故引之初释；下二句经虽在先，义勢在後，故列在後解也。虽言相上疑意，其义云何也？上云證法不同名相，不可取不可说。惑者便謂：受持经教空无利益。故以喻挍量，明持经有福不空。以义勢在前，故先释也。

「福不趣菩提」者，释经中「三千七宝布施」初福德聚，明此有漏福德聚体是取相，故不能趣菩提也。「二能趣菩提」者，明受持经教及为人说是不取相福，能趣佛菩提也。

「何故说言世尊是福德聚」等者，將欲释此一偈，先舉下半偈所释经来也。「偈言」以下，提下半偈来，与经相屬当。「此义云何」以下，然後設问，通释此经偈也。然偈中上二句猶故未释，何故超提下半偈来屬当所释经者？但上二句为释挍量之意，以此意在前，故先作偈上二句释下挍量经文，今長行論中欲从经初次第释之故，所以先提「世尊是福德聚」等经，超用下半偈屬当释之也。「何者为二」者，將欲释上半偈故问，第四句「二能趣菩提」者为二也。即出其二云「一者受持；二者演说」。此就自他、內外为二，即舉所释经来結也。「何故名福德聚」者，问此七宝施福及持经福，何故皆名为聚也。即答「聚义有二种」。「一者积聚义」者，通解七宝施福持经之福等皆有积聚义，故俱得名为聚也。「二者進趣义」者，明此二种福德虽有聚义，而有進趣、不進趣異。七宝施福唯有聚义而不能進趣，明持经之福有积聚义復有進趣义也。「如人擔重说名为聚」者，此徧喻持经之福，是聚而有進趣义也。「如是彼福德聚」等者，此解聚而不進趣者，明七宝施福得人天因果，有积聚之义故名为聚，但不能感得菩提故，名为非福德聚也。「此二能趣大菩提」者，此解受持演说能遠得菩提，是聚而有進趣义也。「是故於彼福德聚中此福为胜」者，論主以偈及長行释此经竟，結受持经福胜七宝布施福也。「云何此二能得大菩提」者，論主將欲作第二偈释於下经故，拘鎻问上偈中二能趣菩提，此受持演说一偈经教於菩提有何因义也。「如经」以下，即引经答有因义也。虽舉此经於菩提有其因义，而未释作因义之所以，故復牒「云何说诸佛菩提」等经为问，以偈解释也。

「於實名了因」者，此第二偈释经中「一切诸佛阿耨菩提皆从此经出」，明受持此经与法佛为了因，非作生因也，故但言「於實名了因」也。「實」者，明无为法身古今湛然，体绝有为虛偽顛倒，故曰为實也。「亦为餘生因」者，释经中「诸佛如来皆从此经生」，明此经不但能与法化为了因，亦与報應二佛以为生因。明報佛为萬行所剋，酬於往因，用义如起。竪此用义，得说了为生，故言亦为餘生因。所以復与應佛为生因者，明應从真有，理條然故，亦得言生也。

「唯独诸佛法佛法」者，释经中「佛法者即非佛法」也。「唯独诸佛法」者，唯是诸佛所得，非餘凡夫二乘所能得也。第四句「福成第一体」者，結句，明福者受持经福也。「第一体」者，成前生了二因所得法報及應三种无上佛果第一体故，非凡夫二乘所得法也。受持此经，能得三种佛菩提，則有福德，便为因义，成不空说法。那得道言，若不可取说則为空说无益也。「此义云何」以下長行，論作二意来释向所引一段经。从初至「皆从此经生」故，释上半偈，解经中「从此经出、从此经生」等也。「菩提者名无为法身，彼体宝无为」者，释偈上句中「於實」二字，將欲解受持演说於法身为了因故，先明法身体非作法名无为也。「是故於彼法身，此二能作了因也，不作生因」者，明受持经福不能辨法身体，不作生因，但能显出法身故，作了因也。「餘者受報相好」，佛應化佛等假受持演说此经故，辨得二佛之用故，結於此为生因也。「以能作菩提因，是故名因」者，通解作生、了因义也。「显彼福德中此福胜」者，解竟，結其胜义也。「如经」以下，舉所释经来結也。

「云何成此义」以下，此是論中第二意，释偈中下二句，復解经中「佛法佛法」等也。「云何成此义」者，還提上经中疑问之意。问云：何受持此一偈经教，能为三佛生了因义，我能生信，故言云何成此义也。故即提偈答「唯独诸佛法，福成第一体」，明三种佛菩提，从此一偈经出生作二因之义，是佛境界，非汝所知故，但應生信也。「須菩提！所謂佛法」者等至「第一不共义」，復舉下半偈所释经来略解其经中义，提偈来結也。「以能作第一法因」者，以此持经之福与三种佛菩提第一法作因也。「是故彼福中此福为胜」者，論主以偈及長行論释此一段经竟，通結持经有福胜七宝施福，故不空说也。

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得果不」者等，此挍量分中第二段经文。所以来者，此有疑故也。此疑亦从第六段如来所说法不可取不可说圣人无为法得名中生第三疑。云何生疑？若一切圣人无为法得名是法不可取说者，須陀洹等亦是圣人，为是无为法得名、为当有为法得名？若有为法得名，則不應言离分段生死；若无为得名，此无为为可取可说、为不可取不可说？若不可取不可说，与上诸佛菩萨所得无为，为一、为異？无为若異者，不應名圣；无为若一，應无有異。又須陀洹等證四沙門果，云何言不可取？復向人说我得沙門果，云何言不可说？若尔，證法便應是可取可说，云何言證法不可取说？有如此疑故，答意明此四沙門果亦是不可取不可说，故经言「實无有法名須陀洹，乃至實无法名罗汉」等。此四人当證果时，不见有一法可證为果，名須陀洹乃至罗汉故，此四沙門果亦不可取说也。此所以言「實无有法名須陀洹」等者，为答有可取说疑，故偏論之。若汎解此四沙門果，亦得言可取说、亦得言不可取说，亦得言有为、亦得言无为。四沙門果无漏智慧，体是无常不免生滅，是其有为，故亦得云有为也。以解生阴无定性，能斷三結烦恼，无处无为之果不受三塗報，乃至罗汉斷四住惑，不受三界報，此是无为樂故，亦得言无为。此二乘之人无我正理及滅結无为，故名为圣；未得因缘真如二种法空，未能尽无明變易生死究竟无为，故不如佛菩萨也。既所證有深淺不同，則條然有別，何得无为名同，便以二乘臨佛菩萨也。此以圣无为名一故，須此经料簡便異也。此四沙門果言可取者，取无为果也。可说者，如己所證，依虛妄名字向餘人说也。言不可取者，證四沙門果时，得无我空解故，於众生五阴法中无有一法名为須陀洹等。又復不取者，不取色等六尘境界也。不可说者，明所證法但可以心知，非可以言及，故言不可说也。四果人但缘生空證果，尚不可取说，況诸佛菩萨乃以真如清净得名而可取说也。为除此疑，次来也。「於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不」者，如来问須菩提，於汝意云何，須陀洹等既得无我之解，斷身见戒取疑證圣果时，猶能作念分別我能得須陀洹果不？故須菩提答言不也，即释云何以故不也，以實无有法名須陀洹，明須陀洹等於證果时得无我之解，於假名众生及五阴法泯然一空无所分別，乃至六尘亦空。於此众生五阴內法中，不见一法定實可名須陀洹等，於六尘境界中亦不见一法是可取故，不作是念我得須陀洹等果也。从「須陀洹乃至无有一法名为罗汉」，通舉四果，明不可取说以释前疑，類义可知也。因问阿罗汉不作是念言我得罗汉，生於疑难：若罗汉證果时不生念言我得果者，何故罗汉猶作云我得罗汉也？故答「世尊！若罗汉作是念：我得罗汉。則为著我人」等也。答意明前言「我不作念得罗汉」者，謂證罗汉果时斷四住惑尽，故不作念我能得果。此阿罗汉猶有習气无明之惑未斷故，後更作念言我能得果，非謂有四住我人寿者等我见也。然依此经，但偏論罗汉所未除習，或不論前三果所未斷或。依下論释則通辨前三人，明前二人始斷我常二到，未斷二[＊]到故有行烦恼。後之二人，樂净亦除故无行烦恼，唯有无明習气也。

「世尊！我得无諍三昧等第一」等者，如来常说惡事发露、善法覆藏，此中須菩提何故自云「佛说我得无諍三昧第一」也？然須菩提將欲引己所得，不作是念：我得无諍三昧离欲阿罗汉證，成第四果。不取之义有同不同。明其餘罗汉言我不作念者，无四住麁，或猶未斷習我。今須菩提言不作念者，習我亦无，以善伏故非为永斷。所以道此，欲使人生信，如須菩提實證此法也。然須菩提言不作念者，恒作心防护，令習气我不起也。又復須菩提是法身菩萨现为声闻，永无習气故，不作念我得罗汉也。「佛说我得无諍三昧最为第一」者，此三昧所以名无諍三昧者，以須菩提能善作心防护習气，自於众生不起貪瞋癡心，復不命众生於已起貪瞋癡心。故经中須菩提自云「若有人嫌我坐者，我当終日立不移处。若有人嫌我立者，我当終日坐」等。故須菩提至於行乞，每以定心观察众生，前人於我不起障者便入聚落，若起障者則止不行乞。明須菩提於四威儀中常自善防护習气令使不起，以得此三昧不与人競，此烦恼障分尽故，名得无諍三昧也。

如舍利弗等其餘罗汉，不能善防習气故与物競。与物競故，无有无諍三昧。若尔，有人生难：如来尘習皆尽，何故猶为孫陀梨等之所謗毀？豈有習气未尽也？答意如来非以有習气故为人所謗，有二义故。如来知众生根機故聽人謗：一、因此毀謗度彼众生；二、欲为显佛功德故也。然如来五百大弟子皆得三昧，乃多少不同而各得第一之名。如舍利弗得十千三昧智慧第一，目連亦得十千三昧而神足第一。須菩提得六萬三昧，於弟子中无諍三昧最为第一，故如来於大众中每嘆其德。須菩提既得六萬三昧等种种功德，何故唯嘆此一？以此三昧六萬三昧功德中胜，故偏嘆也。

「世尊说我是离欲罗汉」等，此歎空行第一。离何等欲？五尘境界名之为欲。此明前境为欲，非謂貪欲烦恼名之为欲，以貪等烦恼久已斷尽。明須菩提善得五尘境空，虽缘五尘而此欲境不能閡其心。为譴此三昧障分尽，於己所得三昧隨分自在，故云离欲也。

「以須菩提實无所行」者，明須菩提离二障故，不作念取我无諍三昧第一、我是离欲罗汉，故言實无所行也。「而名須菩提无諍无諍行」者，此双牒前「无諍三昧、离欲罗汉」二句经来，明須菩提以无心念我无諍三昧第一、我为罗汉，乃至習气不行故离二种障，竝立二无諍名也。

何者二种障？一是烦恼障，二是三昧障。而須菩提善得空行故，当所除无知分尽，清净所得三昧明審，所未得者則不能知、已得者如實而知，无有錯謬，此无知之[＊]或不能拘閡擁塞其心，故名无三昧障也。烦恼障者，謂貪瞋癡等習气烦恼。明須菩提得无我空解，先斷四住執性惑尽，復善防护心，自於众生不起貪瞋癡習，[＊]亦令众生於己身上不起貪欲等烦恼。不为此麁細二惑拘閡其心故，无烦恼障；以善伏習气故，离烦恼障，故能識人心、不与物諍。以善達前境空故离三昧障，不为境界擁塞其心、不与境違，故云无諍无諍行也。其餘罗汉不能善達五尘体空，故所得三昧中多有錯謬。如目連記其日当雨，尔时天竟不雨。以彼声闻人智慧微淺观心不徹，为前境所閡故，当分所得三昧中不清净故有三昧障，又復不善防習气故有烦恼障。以有此三段无二无諍行也。然声闻人非但所得三昧不清净，有設使作神通變化虽百千萬，但能令一心一作，不能令多心多作。然菩萨則不尔，菩萨之人解五尘虛妄本来空寂，復能现见真如平等之理，故萬境不能擁閡其心，所得神通隨意自在，遍周法界多心異作。声闻非但一心一作，而所知復近不達久遠。如有一人至祇洹精舍求欲出家。尔时五百罗汉俱时入定观此人根機，时出定已語其人言：「汝过无善根。設令入道，会不證果，故汝不得出家。」此人烦恼便欲出去，至精舍門邊渧泣。值如来从外而至，见此人即问：「汝何故渧泣？」彼人白佛：「我欲出家，诸比丘不聽，故渧哭欲去耳。」佛知此人虽近无善根，曾过去久遠有善，今欲得道。佛即告言：「善来比丘。」即成罗汉，衣鉢具足。虽得罗汉，以新出家故，不解比丘威儀。如来將欲使其现神通力令诸弟子见而问之故，教言：「汝洗鉢盂莫著地上。」亦不教置其鉢床上若草葉上等。此比丘洗訖置虛空中，以神通力故而鉢住空不墮。诸比丘见已怪问：「此何比丘神力乃尔？」佛即答言：「向者白衣求欲出家，汝等皆言无善根者，此人是也。」诸比丘既闻此已，深生慚愧。故知小乘罗汉所得三昧不但錯謬，設令善得亦不知遠事也。

「論曰：向说圣人至不可说」等，牒前第六段中生疑处经来也。「若須陀洹等至云何成不可说」，舉四果来作难，难辭不異经中生起也。「自下经文为斷此疑」以下，指前经中作释疑意，成不可取说义也。此一段经設一偈論释尽耶？偈上二句通释四果经文，下二句偏释須菩提独得无諍三昧以下经文也。

「不可取及说」者，明行者證四果时，以离身见[＊]或等故，於众生五阴中及以六尘不见一法，名之为果。亦无心念我能得果，故不可取。既无一定法可證为果，亦无證法兆状可说示人，故言不可取及说也。「何以故然」下，第二句云自果不取故也。此亦應言四果是可说，但为成上不可取说义故，𨷂不論也。「依彼善吉」者，正𭻬須菩提名。「说离二种障」者，明須菩提得无諍三昧及离欲空行，故离二障也。

「此义云何」以下一段論，凡有二意：从初至「我能得果」，释偈中二句，解经中四果经文也。「以圣人无为法得名至名罗汉」，解四果人證无为法得名为圣故。「須陀洹乃至罗汉」，释上疑，成不可取说也。「然圣人非不取无为法，以取自果」，明此四果圣人虽当證时不取以成不可取说，然出證後還自謂得此无为果，亦有可取说义也。

「若圣人起心我能得果，則为著我人」等者，此义云何？即释云「以有使烦恼非现行烦恼」。「使烦恼」者，習气、无明二烦恼也。「非现烦恼」者，後二果人无有示相不示相畜妻为世事麁惑行烦恼也。四果之中，前二果在家，須陀洹、斯陀含虽斷示相我，故有不示相我；猶畜妻婦行於世事，故有行烦恼；復有无明習气故，亦有使烦恼。後二果无有示相不示相、不行世事故、无行烦恼；有无明及習故，有使烦恼也。今言无烦恼者，此偏释那含、罗汉也，亦應通云前二果也有使烦恼、有行烦恼，但論主好略，唯辨後之二人也。

「何以故？彼於證时离取我等烦恼」者，何故明此中論主欲显此义？假疑难：若在家二果猶有行烦恼者，何故言須陀洹等二果离取我见等[＊]或而名圣人也？故云「何以故」也。即答「彼於證时离取我等烦恼」，此明前之二人当證果时，得无我之解，除身见等示相之惑，无取果之心，名为圣人。所以有现行烦恼者，出證更起不示相我见等[＊]或、行於世事，故有行烦恼也。「是故无如是心我能得果」者，結前二果人證时不取之义也。故经中说「有一比丘得須陀洹，自唱言：婬欲烦恼焚燒我心。遂即休道還家行世法。」以此驗知，前之二人有行烦恼也。

「何故須菩提自歎身得受記」以下，此段第二，意释下半偈，解「无諍三昧」等经文故先設问。如来常说惡事发覆、善法覆藏，何故須菩提众中自歎身得受記？故释云「以自身證果」，明此无諍三昧唯須菩提得、餘人不得，显己功德故也。

「为於彼义中生信心故」者，此答前疑难。疑意云：有人生念，如来虽道須菩提得无諍三昧是离欲罗汉，不知为得不得？以何驗之，知須菩提得？生疑不信故，須菩提於大众中歎云「世尊说我得无諍三昧」，拂去众疑，令其生信，成上「不作是念我能得果」。須菩提得故，不作念也。

又解云：須菩提何故显己功德？故答「为於彼义中生信心故」，明須菩提以己所得胜法，勸餘二乘令生信故也。

「何故唯说无諍行」者，问云：須菩提所得三昧乃有六萬，何故唯歎无諍三昧者而不歎餘德也？故答「有二义故」也。一「为明胜功德」，明声闻法中无諍三昧是最胜功德第一之法，独須菩提得，餘者不得。設得不如，故偏歎之。二「为生深信」故，欲使餘罗汉未得之流，於此三昧生決定信求證此法，故曰深信也。

「何故言以須菩提至说离二种障故」，此舉经設问以偈来答也。「二种障者至故言无所行」，出偈中須菩提所离二障之名，释经中實无所行也。

「以是义故说名二种諍」者以下，双释二諍、二无諍名。「以是义故」者，此一句通释諍、无諍二句。若不善护人心，为五欲境所閡，故有二种。以是有二障义故，与人物違境故，说为二种諍名也。「离彼二种障故名无所行」者，明須菩提善防人心、不为欲境所雍，故离二障。以是离二障义故，说名二种无諍行也。

「佛告須菩提：如来昔在燃燈佛所受記」者，此第七挍量分中第三段文说。此何以来？由前第六大分中明如来所说法皆不可取不可说，疑：云何如来昔为菩萨时，於燃燈佛所受記作佛者，便是證法可取可说。若尔者，是證法有名相可取可说，云何言證法名相不可取说也？疑謂菩萨於尔时已得无生忍記故。为斷此疑，答云：燃燈时言語授記，未得證智，故彼言語可取说也。及後證时绝於名相，那得以言語授記难證法同名相可取说也！为斷此疑，明如来昔在燃燈佛所得菩提不，释此是應佛如来。若是應佛者，則不修證果，何故乃引燃燈佛所授記實菩萨證成此义？然應佛虽復不實，終不道言我是應化，以由真有應據本而談故，引燃燈佛时實行菩萨为證也。此明非无菩萨，以未有所證，故言實无所得，成上不可取说义也。如来尔时猶是地前習种性中凡夫菩萨不现前授記，唯有言語，未有證法，故可取说，然復非不有實證菩萨。但难家據地前未證为问，故就问处答之。然實證菩萨者，下经中言「通達无我无我法，离二无我者，是名真是菩萨菩萨」指此为正答也。

此言「燃燈」者，凡有四种三时授記：一是習种性中；二性种性中不现前授記；三是初地中现前授記；四在佛地中无生忍授記。今言「燃燈記」者，释迦尔时猶是習种性菩萨，未得初地以上无生忍證法也。今明如来问須菩提：汝謂我尔时已證初地无生菩提記也？須菩提解答：如来在燃燈所言語受記，未得初地无生記也，故云燃燈所實无所得也。如《婆伽罗经》说「我昔在習种性时，於星宿劫中供養七十亿那由他佛，一一佛住世逕六十亿那由他劫，而彼佛皆不与我受記。」何以故？以未得无生忍地故。

「論曰：復有疑」，論主將欲設偈释此分第三经文故，序上不可取说中第四疑意。先舉疑者，謬引过去佛所有取说，来难今说證法便同可取说也。为斷此疑，以下論主取经答，意明菩萨於过去佛所未得證法，成不可取说，答有取说疑。「如经」者，總舉释疑经結也。「何故如是说」者，疑者引燃燈佛来作可取说难，還應答以不可取说意，何故乃云實无所得阿耨三菩提，作此不正答也？

「佛於燃燈語」一偈，释此一段经也。此言「佛」者，今释迦佛也。「於燃燈語」者，於彼燃燈佛时，唯言語受記也。「不取理實智」者，明当受記时，未得无生忍證法實智也。「以是真實义」者，有二种：一者成上第六段中不可取说，二者成上非法也。云何成上不可取说？前言證法绝名相故不可取说，难言乃引昔燃燈佛时授記为难，答者意明本燃燈授記唯有言語，言語是音声之性故可取说，非是證法可取可说，故得成上不可取说也。二者若證法猶是无名相不可取说者，還復上第二疑言教一向非法故，答意明證法虽无言，得證故能说，尋此言说還能得證，故言教是法，非是非法也。故言「以是真實义，成彼无取说」也。以是言語授記不得證智真實义故，猶得成彼證智不可取说也。二者直以證智之体无有名相故亦不可取，说真實义，故下句云「成彼无取说」也。

「此义云何」以下長行，論有二意：从初至「无取说故」，释上半偈及经释竟，以下半偈来結也。「又若圣人」以下，此是第二論主序疑者意，生下净土山王喻经也。从「圣人」至「不可说」，舉上第六段中经文也。「云何诸菩萨取净佛國土」者，此一疑別生下净土经也。「云何受樂報佛」以下二疑，別生下山王喻经也。

「佛告須菩提：若菩萨作是言我庄严佛土」者，此挍量分中第四经文。何以故起？由第六段中皆不可取说生第五疑。上疑云：若圣人无为法得名，是法不可取说者，诸佛菩萨所得依報净土，为是世諦、为是第一义也？若是第一义者，可是不可取说；若是有为世諦者，則是可取可说也。

疑者言：此净土若是有为者，诸菩萨既取此净土，云何言不可取说？若使依報净土是有为者，圣人猶受有報，云何言圣人无为法得名不可取说也？此疑謂出世净土同於有为土也。故下经中佛答言，净土有二种：一是地前，有为形相七宝庄严，三界所攝；二是地上，出世間净土第一义庄严，非三界所攝。以初地以上圣人報出三界土也，汝那得以世間净土难於出世間净土？此真净土不同於世間净土可取说也。此近答第六段不可取说疑，亦遠答第五段中疑也。

「譬如有人身如須彌山王」者，猶释第六段不可取说中疑。若圣人无为法得名，是法不可取说者，報佛如来十地行滿，华臺受報佛職，得无量功德，自謂我是法王，復取庄严净土。若如是，則證法可取说。若是可取说者，此報佛是有为所攝也。若有为攝者，則是无常。若无常者，則漏不尽。漏若不尽，不名为佛也。若是无为，与法佛为一、为異？如其一者，法佛无色相，報佛亦應无色相。若与法身異，此之報佛則从生因生。若生因生，則本无今有、已有還无，則是无常。云何言圣人无为法得名不可取说也？

又論中生起言「云何餘世間復取彼是法王身」者，此是因第六段不可取说中生第七疑。疑云：十方诸佛及餘世間，亦言某甲世界某甲菩萨十地行滿受報佛職，亦道彼是法王。若報佛可为他取说者，云何言无为法得名不可取说也？故佛引須彌山王喻以答此疑，明報佛体是无为不可取说，非是有为可取说也。所以然者，以佛修行斷惑因缘，即本有之性现用名为報佛。既有報佛正果，便有依報真實净土自在之用故，是无为非有为，亦非條然故常也。上所以说報佛如来从生因生者，望報用义邊是其始有故，义中说了为生，非報佛体从生因生是无常也。此近答第七段中疑，亦遠答第五段中疑，故次明也。

「若菩萨言我庄严佛國土。彼菩萨不實語」。此是地前菩萨取相行，但得有为庄严众宝、无石沙荊棘之秽以为真净土，不知別有出世真净土。但以己所得为真實净土也，謂同蓮华藏世界等，更无別真實无为净土，故言不實語也。

「何以故」者，即生疑也。难云：若形相庄严非真净土者，何以故如来说我所得净土胜相庄严如自在天宮，我净土中众生无欲如梵似天也？又何故教众生言：我修净土因时，平治道路除去荊棘運高就下等，以为净土因，得此净土之報。尋如来誠言，此净土似有形状。既有形相，則三界所攝、便可取说，云何言净土非形相庄严不可取说，若取形相庄严則不實語？故云何以故也。

故佛答言「如来所说庄严佛土者」，將欲誘進始學故以近況遠，故说我所得净土如自在天宮等也。又隨世間说，世人以此形相七宝琳瑯者为净土故，佛隨俗说是净土，非謂第一义諦真實净土，故云如来说庄严佛土也，然非不是世間有为有漏形相庄严也。「則非庄严」者，此隨世俗说以为净土，非出世間第一义諦真實净土，故云則非也。「是名庄严佛土」者，如是非形相庄严者，即是真實第一义庄严也。亦得云形相庄严非庄严者，是名非庄严也。

然此言「净土」者，正是诸佛依報真實智慧第一义土，此土以真如法性为体，即蓮华藏世界。此之净土与真報佛，語体則同、言用則異也。此土如来从发心以来，所修萬行功德智慧二种庄严出世无漏胜因所剋故。《十地经》云「过一切世間境界，出世間善根所生」也。不为地前取相漏因所得，体非有为，形相庄严所攝故。《大智度論》云「诸佛净土，不为欲色无色三界所攝。」云何言此真净土不为三界所攝？解云：不在地故非欲界攝，不在空故非色界攝，体是色故非无色界攝。虽三界不攝，而与之同处，然不相妨閡。設三災起时世界焚燒，而彼净土湛然不變。故《法华》云「众生见劫尽大火所燒时，我此土安穩天人常充滿」。此即真常净土，故三災不毀也。又诸佛净土平等清净无二无別故。《十地经》云「一佛土一切佛土，一切佛土一佛土」也。今解此净土云净秽同处者，異於昔来所辨一質異见之义。所以尔者，原净秽二土本无異处，非如娑婆、安樂二土既殊條然有別也。若然，何故有石沙銅鐵七宝琳瑯到伏等界无量差別？或有众生以虛空为地、地为虛空，如斯不同，皆是众生业之垢净、智有明昧故所见萬差，非土有異。猶如恒河流水，有诸餓鬼共往趣飲，或见流火、或见膿血、或见灰炭、或见枯涸、或见鬼神守护不令得前，斯皆众生罪业因缘故，於此一河所感各異，故见不同，非謂水一而见有殊也。如《维摩》说「螺髻、身子所见不同」。如「二天共食，飯色有異」，此亦同也。故知处一土差，就见不同，非为一質而有異覩，其理焰然也。「是故須菩提菩萨應如是生清净心等」者，此经教勸新发意菩萨取真净土之方。「是故」者，以是行地前取相之行，唯得世間有为形相庄严净土，非是出世第一义庄严净土义故。诸菩萨摩诃萨要須修行初地已上不取相波罗蜜行，乃可得於出世間无为真净土地，勿以取相之心所得世間有为形相之土以为真實净土，故言應如是生清净心也。「應如是生清净心」者，應如上第四段於三事中不取著心也。「而无所住」者，謂不著自身、不乞住也色等著異，不著三界人天五欲果報。「應无所住」者，謂不著報恩。此三即是前三事也(此明如来所得第一义土滿足清净初地以上分中清净也)。