金刚仙論卷第五

金刚仙論

金刚仙論卷第五

「譬如有人身如須彌山王」者，此舉大身喻之，報佛同彼山王鏡像譬相似义也。又此山胜出餘山，名为王也。「有人」者，即说報佛为人也。亦得言有人者，世間人也。如王者，引喻況之，明世間人身大如須彌山，報佛亦然。十地行滿金刚心後，显性本有名法佛，萬德智惠圓滿名報佛，於众圣中王名为大身，体是无为常住而不同有为身，故借之为喻也。「須菩提！於意云何？是身为大不」者，明如来既引山王喻報佛身竟，问須菩提報佛身为大不也。須菩提解，即答「甚大。世尊！」明報佛萬德圓滿，众圣中王，分同於山王故，曰甚大也。疑者闻報佛名为大身如山王，便謂報佛因山王有为形相之身，若形相身則是无常生滅之身。有此义故，答「佛说非身是名大身」。答意明報佛大身不同世間有为形相之身，其体湛然，无有有为有漏心意意識虛妄分別相也。以山王報佛分有相似故，引之为喻；語其實者，條然天绝，故言非身。而有无量功德智慧，湛然常住最高大身，是名大身。亦得云「彼身非身是名大身」者，此释彼報佛大身为非大身，以非有为有漏相之身，是名大身。即显本有之性现用，名報佛。妙相湛然，有无方大用，是名報佛真實大身也。

「論曰：此义如是應知」，指净土報佛之义，如经说佛与須菩提问答應知，論主未曾有释。云何言應知？明須菩提疑有在心未彰於口。即以偈答云「智習唯識通」，此一偈释「若菩提作是言我庄严佛國土乃至而生其心」。「智」者，真實智，净土以智慧为体。然此净土所以以智慧为体者，明如来果頭依正兩報，語体則一法性，論在用遍則身土兩別，故依正虽殊，莫不以智慧为体也。「習」者，後智訪於前智，名之为習。習前心为因，因能感後解，不不異而转精胜名習因，能显真性无壅名通。「通」者，謂第八佛性識无壅，名之为通也。故偈言「智習唯識通」者，第八阿梨耶識，通明十地菩萨无漏真解佛果智慧方能通遠，见此净土，得此土用故。下句勸云「如是取净土」。上问净土之义云何？如今明净土因行体相，义正如是。如是行、如是取，非顛倒、非妄取也，故曰如是取净土也。

「非行第一体」，「非形」者，此真净土，非有为形相也。「第一体」者，此净土若非有为形相者，則應一向无形相同於虛空耶？今明此土虽非有为形相之形，非无出世无为之形，真諦庄严净土第一体也。「非严」者，即上句非世間形相庄严。後「庄严」者，即第一义諦庄严也。此句應言「非庄严庄严」，但以偈狹，直云非严也。意者取净土之义，意正如是也。「此义云何」者，问此一偈释净土之义云何也。

即释「诸佛无有庄严國土事至不實说」，释偈中上二句，亦解经初「若菩萨作是言至不實語」也。「诸佛无有庄严國土事」者，明如来无有世間形相庄严國土事也。「诸佛如来真實智慧習識通達」者，明如来所得庄严佛土，唯是出世間智慧第一义庄严之用也。此二句正出净土体也。「是故彼土不可取」者，結前经初释疑之意。「是故」者，此诸佛净土，非有为形相，是真實智慧第一义相，故不可取。何得疑云，菩萨所庄严佛土謂可取可说，不應以无为法得名也。「若人取彼國土形相」等者，既明此净土体是第一义諦，非有为形相故。若人取此净土同有为形相者，是不實说也。「如经」等者，舉下释疑经来，成上取有为形相为真净土者是不實说，故引此经来也。而此经明有为形相庄严者非真净土，故不應所为即真净土。「何故如是说」者，將以下半偈释此前经故，先作问生起，问此经所明言庄严佛土，復言即非庄严，何故作如是相違之说也？即以偈答言「非形第一体，非庄严庄严意」也。「庄严有二种」者，释出偈中二种庄严也。「又非庄严」等者，上以经偈相屬，出二种庄严名竟，方次第解释也。「又非庄严至故非庄严」者，释经中如来说「庄严佛土即非庄严」，解偈中非形非庄严，即是二种名中「一者形相」也。「如是无庄严至成就庄严故」，释经中「是名庄严」，解偈中第一体庄严意，二种庄严中「二者第一义相」也。「若人分別佛國土至而生其心」，此下將欲释應如是生清净心等不住三事经故，舉住三事人不得真净土也。若有人起心分別，謂佛國土是有为形相，而修住三事取著行，自謂我如是取得真净土者，此人非修真净土因也。为遮此故，以下正出欲修净土因者，應不住三事故。以经結之，可知也。前言受樂報佛者，將欲作第二偈释山王喻经故，還牒上二疑，舉報佛山王少分相似，生起下偈也。「此义云何」者，此云法喻少分相似答疑之义云何也。即以偈答「如山王无取」等。此一偈释经中「譬如有人至是名大身」，答後二疑也。「如山王」者，如須彌山王，十山中最，故名为王。「无取」者，須彌山王是无記物故，无心自取言我是山王胜餘九山，故言如王无取也。「受報亦復然」者，此一句合山王喻。應言「受樂報佛亦復然」，以偈狹故略也，明受樂報佛得十力四无畏等无量功德，於法中自在，胜於众圣，故名为王。以无取相分別心故，亦不念言我是法王，故言受報亦復然也。此中論主設一难：山王无心故，所以不取我是山王；報佛有心，何故不取我是法王也？故下半偈答言「遠离於诸漏，及有为法故」。「遠离诸漏」者，明報佛二障永尽，绝於分別、离於有漏取相之因。

「及有为法」者，明非但离取相之因，亦离取相有为之果也。以取相分別永尽，故不取己为法王，非謂同須彌山王无心故不取也。此明報佛既体离有为生死因果故取，以湛然常住不为三相所为故曰无为，亦名无漏也。「此义云何」等一段長行論，从初至「以无分別故」，释上半偈山王、報佛法喻有相似之义竟也。「如经」已下，舉释疑经来，結成報佛、山王无分別义也。下便作问，還问此经，然後一一別释。「何故如是说」者，问：此经中言「佛说非身名大身」，何故作此二说不定也？即以下半偈答「遠离於诸漏，及有为法故」也。「彼受樂報佛体离於诸漏」者，此文释偈，明報佛离於二障诸漏，无取相分別心，故不取己为法王也。「若如是即无有物」者，若報佛体如是离二障诸漏，即无有为萬相及虛妄我相之物也。故下句云以遠离有为法故，此释经「佛说非身」也。「若如是即名有物」者，若報佛体如是具二种庄严，即有无为萬德真我之物，亦得若如是无有虛妄我相者即是真實報身物也，故下句云「以唯有清净身故」。此释经「是名大身」也。「以是义故實有我体」者，以是无有物之物，唯有清净身义，故實有報佛常住妙身具八自在真我之体也。「以不依他缘住」者，明報佛真我之体不从因缘而有也。

「佛告須菩提：如恒河中所有沙数」者，此挍量分中第五经文，明外物布施挍量中第二譬喻。此第二喻所以来者，前虽已释云受持此经一偈功德，胜三千世界七宝布施之福挍量已竟，而乘復生疑：如来上虽广释持经福多，胜於七宝布施，成上不可取说；然多义有差，亦或有过无量以之为多，又等中少胜亦名为多。未知此为过二千三千少胜故多？为是过无量恒河沙世界不可窮尽故多也？若少胜故多，則僅胜此三千七宝施福，有其限齊，非是无窮无尽深胜福也。为除此疑故，佛答意明持经之福非但胜三千七宝施福，設以无量恒河沙世界滿中七宝持用布施，猶不如受持读诵此经一四句偈功德，何況不胜三千世界布施少許之福，故引此恒沙譬喻以释彼疑。云何释疑？今云多者，明无量故多，非少胜故多也。又復受持一偈，其文难少用功不多，乃与无上佛果作其胜因。七宝等施，虽復物广功多，此取相之业，但感世間有为果報，故不如也。然此前三千七宝布施，但言持用布施，不出施何等人；今此无量恒河七宝布施，明施诸佛如来，物既是多，得福亦胜，猶不及持一偈之福，況三千珍宝布施物少。又不辯前由取得福德何得是多，故转显挍量胜也。「恒河沙」者，从清涼池出，入於東海，長八萬四千由旬，广四十里。或有广十里处，以从沙山中过故。有流沙色白，水亦同白色，状如乳，出河即清。此河極深，若象馬車乘入者皆沒。此河中沙，一切凡夫二乘不能算計知其頭数，唯有诸佛知之了了，初地以上菩萨亦能数知頭数多少，性地菩萨虽不能数知，以一大阿僧祇劫来不妄語故，不假思惟发言。即者。此河中沙既如是，故引之为喻。又天竺國人皆见此河故，诸经多引之为喻也。此河中沙，一沙为一河，尔許恒河中沙等三千大千世界滿中七宝以施诸佛，猶不如受持一偈之福也。

「論曰：前已说多福德譬喻，何故此中復说」者，释云前说三千七宝布施挍量，不如持经一四句偈，此中何故復说恒河沙譬也。有如此问故，偈答「说多义差別」。「说多义差別」者，論主作偈，释前疑问，欲明多名。虽曰乃有限无限異，故重以斯喻，譬此无限布施異於三千之福，故云说多义差別也。「亦成胜挍量」者，前虽以三千譬喻挍量不如持一偈之福，猶未显胜挍量义成。今復以恒沙譬喻挍量持经之福，明无量恒沙七宝施福虽多，是取相福，得世間果報，終必有尽。明持经之福乃得无上佛果无尽之報，方显持经福胜，故持一四句偈功德胜前二种布施之福。闻说此已，復生疑云：然此经理既深重如此，未知为但受持此经一偈之功胜前二种施福，为更有胜事也？挍量之义为足未足？故答意明非但持经得福无量，若有人能但尊重说此经处，及恭敬供養能说之人，亦得功德无量无邊，胜前三千恒沙二种施福，故勸供養。以此说经二处胜能捨財二处，由貴持经人说经处，故次明也。

此一段经有六段文：一、尊重说法处；二、敬能说人；三、问经名字受持方軌；四、明三世诸佛同说此经非我一佛独说；五、明微尘世界二种譬喻，以释前恒沙喻中疑；六、明三十二相方便了因之福，猶不如持经之福，是其正因也。一、重说法处者，从「復次須菩提至如佛塔廟」也。「隨所有处说是经」者，隨在何处，若在講堂中、聚落、空澤曠野中，隨有说《金刚般若经》处也。所以此中勸人天修罗供養说法处者，明人天修罗所以得此殊胜五欲樂報者，皆由依般若经修行五戒十善剋得此報故，勸其供養说法处也。「如佛塔廟」者，勸供養此经处如供養應佛遺形舍利住持塔想也。應勸言「供養说此经处，如供養经」，故《涅槃经》云「当知此处即是金刚明在地則地貴」也。此不應言「如佛塔廟」，[＊]取以然者，此经所詮明於法身，塔中舍利乃是應佛遺迹，故不如也。是以《大品经》中佛告帝释言：「三千大千世界滿中舍利作一分，此摩诃般若一匣经作一分，汝於此二欲取何者？」帝释白佛：「我寧取此般若经也。然我非不敬重如来舍利，以由般若故方有舍利。亦以般若勳修故，舍利得供養。故取经不取舍利。」以不如故，不應供養说经处如塔廟想也。出经家以世人多尊敬塔廟舍利形像故，勸供養说法空地如塔廟想也。二、敬能说人者，从「何況有人乃至尊重似佛」也。「何況有人尽能受持读诵此经」者，隨凡夫圣人但能受持演说此经、若与供養者，当知是人成就最上第一希有功德。前明说四句偈处尚勸供養得多福德，況有一人尽能受持读诵此经、若興供養，当知此人得福转多无量也。「最上希有功德」者，明供養受持经人必近得初地已上報，遠得佛果最上希有第一功德也。此最上第一希有，有二种：一、依世辯释名，以後释前。又一种解：最者，无有能胜也。上者，更无过也；第一者，不共下地有也；希有者，世間所无也。明尽受持人，经云得此最上等功德故，勸供養持经人也。「若是经典所在之处」者，明持经人即是经[＊]取住处也。「則为有佛」者，明勸供養持经人，莫问凡夫圣人，但能受持此经、勸供養者，当如佛想。所以然者，如来在世，親说此经以化悟众生，末世之中有人隨順佛意受持经者，則为与佛无異故。此人虽是凡夫不名为佛，而流通大乘、说法化人，生解斷或、證於圣果，分同於佛，故勸供養如佛也。故经言「是中诸人亦是金刚明处人」則人尊也。又解此经所表即是真極法身故，亦云則为有佛也。「若尊重似佛」者，謂菩萨也，明菩萨大士至於智慧除惑、说法化物自他利行，亦是分有种智片悟同佛，故云似佛。明此持经人化物功齊菩萨故，勸供養持经人如供養菩萨，故云尊重似佛也。三、问经名者，从「尔时須菩提白佛乃至則非般若波罗蜜」也。此中所以问其经名者，須菩提心念：如来上虽嘆经理重深，勸受持供養说法处及恭敬持经人；然我今说欲受持流通末代化益群生，若不識经名、不知受持方法，无由得说化益群生。故问经名也。「佛告須菩提：此法門名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持」者，此是答问经名也。「金刚」者，堅實也。「般若」者，如来果頭智慧照了一切法相也。「波罗蜜」者，到彼岸也。此如来智慧彼岸功德，其体堅實喻如金刚，故云金刚般若波罗蜜也。「以是名字汝当奉持」者，因理名经，亦名金刚般若波罗蜜，故勅須菩提，以此名字，受持化物流通末代也。「何以故」者，此何以故[＊]取以而来？向須菩提既闻经名，便應问世尊：云何名此经作金刚般若波罗蜜？但有其念而不作问，故直言何以故也。答云「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜」等，此是如来以世辨释经名也，明此经詮说如来无为法身彼岸智慧，唯是如来果頭所得堅固智慧彼岸功德故，云佛说般若波罗蜜。然此智慧彼岸，唯佛境界，非二乘凡夫所知，故云即非般若波罗蜜。以是如来境界，非餘人所得故，名金刚般若耳。四、十方三世诸佛同说此经者，从「須菩提！於意云何？如来无所说法」，此是一部经中第二无所说法也。上第六段中云「无有定法如来可说」者，明應佛不實證實说，故云不说法。今須菩提言「世尊！如来无所说法」者，此二处经文乃同解意大果。次前经中言「何以故？佛说波罗蜜即非波罗蜜」，释云此金刚般若波罗蜜，唯是如来境界，非餘人[＊]取得者。乘此生疑，为唯释迦如来独得独说而餘佛不得不说？为十方诸佛同得同说也？餘人語濫，故須料簡也。此中應有问答，而不作问答，直问「須菩提！於意云何？如来有所说法不」。須菩提解如来意，故答「世尊！如来无所说法」，明此至与三世诸佛现果證法作胜因故，三世诸佛相与共说「我皆因受持金刚般若经故，得发菩提心。依此经故，修十地行，成三菩提」。同得同说，不多不少、不增不減，非但我释迦独得而说，故云无所说法也。故《大集经》中佛自说言「吾从得道夜至涅槃夜，非其中間而不说一字」。然如来一代说无量诸经，云何乃言不说一字者？明我今所说十二部，与三世诸佛同说不異；十方诸佛所说，我不別说一字也。又解：如来从得道夜至涅槃，更不说一字者，明證法无名相，言語道斷心行处滅，不可以名相往说，故言不说一字也。

「須菩提！於意云何？三千大千世界中所有微尘是为多不」者，此挍量分中第三譬喻，释前第二恒沙譬喻，即通释前第一三千譬喻也。疑云：前二种喻，既取施甚多，何故得福使少，不如受持一偈之福。受持一偈经其功甚少，所以獲福多於施福无量无邊？以有斯疑，引此喻释持得多福。所以欲明施福虽多，因是有漏烦恼染尘，果是繫縛三界之法，不能出离，所以不如。明受持一偈虽少，乃能出离三界、遠招佛果，因是无漏非烦恼染尘，果非繫縛，故胜施福也。是故舉微尘譬喻，释此疑也。欲挍量持经、布施二种福德憂劣不同，何故乃引外无記尘为喻也？依世辯論，明微尘之名通記无記。直言微尘者，或名烦恼、或名为染、或名为縛、或名为界、亦名为性、亦名为垢、亦名为尘、亦名點污，有种种名也。汎云微尘者，亦是烦恼微尘、亦是地微尘，以此二名相似。又名义復同，是故引地微尘为喻也。明前二种七宝布施得福虽多，以取相心心施，与貪等烦恼合故，是染烦恼尘。体非出离故，所以不如也。持经一偈之福，因非取相，果是出离，所以是胜也。「是为多不」者，此如来问須菩提，三千世界中所有微尘为多不也。「須菩提言：彼微尘甚多。世尊」，此是須菩提仰答如来，明微尘甚为多也。「是诸微尘如来说非微尘」者，明地无記微尘非染烦恼微尘也。非是性空故言非，亦非全无，但非染烦恼微尘，故言非也。「是名微尘」者，是名三千世界地无記微尘，亦得云是非烦恼染微尘也。第四所以復引世界喻者，前就細为言，此據麁而说。麁細虽異，名义名同，亦通記无記，不異尘喻也，復以世辯之名不同故也。

「須菩提！於意云何？可以三十二相见如来不」者，此何故来？前明二种布施取相之福，但得三界天人有为果報故，不及持经福者。然未知報佛三十二大人相福方便之因，此十地萬行亦是出世无漏之福，復何如持经之福也？所以然者，经中明如来自云「我於过去，由以頭顶礼敬父母師長，今得无见顶相。以见他为福隨喜佐助故，手中得罗網相。从三大阿僧祇劫来不曾妄語故，得广長舌相」，然如是等相亦皆是无漏胜因所招，此因为同持经之福、为不同？以有此疑故，佛问須菩提可以三十二大人相见如来不？故答意明何但恒沙七宝布施取相之行不及持经一偈之福，設報佛三十二大人相福方便胜因，亦不如受持此经一偈之福也。又难：然三十二大人相因是其了因，受持此经亦是了因。既二俱了因，何故持经功德胜大人相福？故答所以然者，明此经故从法身中来，是其一分故，還詮法身，尋此能詮證於法身。虽言受持经教，而意在所證詮理，故受持此经者即受法身，故胜大人相福也，非謂所持经功德了因义遣也。「於意云何？可以三十二大人相见如来不」者，佛问須菩提，於汝內心所解，可以報佛三十二大人相见古今一定虛空法身如来不也？故言可以三十二大人相见如来不也。「須菩提言不也」者，明法報义殊，修得不修得亦異故，不可以報佛相好见法身如来也。此如来名同，故尔解释也。

「何以故」者，有人乘生疑念：若不可以報佛三十二大人相见法身如来者，何故如来自说「我三大阿僧祇修行滿足，金刚心後，显本有法身，以为報佛。」尔时为法報二佛則体一无差，何故乃言「不可以報佛大丈夫相见法身佛」？故云何以故也。故須菩提答「如来说三十二大人相三十二大人相」者，是報佛如来修得之相故，如来说为報佛三十二大人相也。「即是非相」者，明此報佛所得三十二大人相，即非古今一定法身相也。何以故？法報二佛体一无差，而不可以報佛相见者，以古今一定虛空法身，若修十地行亦不可得以色相而见，不修十地行亦不可得以色相而见，以此三十二大人相非法身相故，言即是非相也。以此別相义故，不可以報佛修得之相见无为法身佛也。上来校量持经功德胜如不同。然法報二佛体既不殊，无优劣之別，所以乃云不可以報佛大丈夫相见法身如来者，此舉果以明因有胜如不同，非謂法報二佛其体是一而优劣有異，而不可以報佛丈夫相见法身佛也。有人乘生疑难：若是三十二大人相非法身佛者，此三十二大人相則一向非相，故答是名三十二大人相，則是名報佛三十二大人相相，亦得是名非法身相也。此就法報二佛別相义邊論，不道一义邊故，是名報佛丈夫相也。

「論曰：云何成彼胜福」者，論主將欲設偈释此一段经，先作问生疑，问此一段经云何成上持经之福胜七宝施福也。即以偈答。而此一段经，但以一偈論释。「尊重於二处者」，此一句释人处二经：一、释尊重说法处；二、释敬重能说人。此應云尊重於二处，因習證大体；亦應言不尊重於二处，彼因習烦恼：一、不尊重捨物处，二不敬重捨物人。但以偈狹故，𨷂不論也。「因習證大体」者，释上尊重二处。所以但言尊重说法处人，不重捨物处人者，因受持修行此经一四句偈故，能證法身大体故，但言尊重说法人处，不言捨財处人也。又此偈中第二句，依下長行論次第广應释问经名、如来无所说法等二段经也。「彼因習烦恼」者，明七宝布施虽多，取相之福是人天之因，是染縛之法，故言彼因習烦恼，不言重捨物处人也。「此降伏染福」者，明三十二相因胜前取相施福也。然三十二相福虽胜前施福，猶不如持经一偈功德也，明此持经功德非但胜有滿之因，亦胜大人相方便因，故言此降伏染福也。「此义云何」等，自下释此一偈，次第解经也。「尊重於二处者」，提偈中上句，释经中第一第二与句经也。「一者所说处，二者能说人」等，上句云尊重处，今数出之也。以尊重经論故，舉此人处勸供養也。「非七宝等」者，以七宝施福是烦恼因故，不勸人供養，此捨財处人也。「此法門与一切證法作胜因故」者，以释偈中第二句，解第三第四子句经文，明十方诸佛云我皆因受持此金刚般若经故解无为法身、證大菩提，故同说也。「如经」以下至「如来无所说法」，舉经来結，然後更释也。「此义云何」者，此经中言「如来无所说法」，論主乃释作十方诸佛證法以为胜因同说之义。此竟云何也？即释云「无有一法唯独如来说餘佛不说故」，得释如来无所说法，经作十方诸佛胜因同说义也。「彼珍宝」等经烦恼尘染因，释偈中第三句，解经第五子句也。「彼珍宝布施福德是染烦恼因」者，出七宝施福作有漏因义也。「以能成就烦恼事故」者，明向因所得果是三界中人天五阴果事也。「此因遠离烦恼因故」者，明持经之福非烦恼因也。「是故」者，是七宝施福是烦恼因，持经之福非烦恼因，故说此地微尘喻也，明此地尘是微尘而非染因故，證经七宝施福亦名微尘，而是染因故，不及持经福也。「如经」等，引微尘世界等经結也。「何故如是说」者，问：向经何以言是诸微尘，復言如来说非微尘，何故如是相違说也？即释彼微尘非貪等烦恼体，明彼三千世界地微尘非貪瞋等烦恼染微尘，故言非微尘也。「以是义故名为地微尘」者，以是地无記微尘，非貪等尘义故，唯得说为地微尘也，世界之义亦同微尘也。「此明何义」者，向说地微尘非烦恼染者，此为明何等义故也？即释云，彼福德是烦恼染因，此正出喻所況事，为明七宝施福是烦恼染尘故，明此微尘世界二喻也。「是故於外无記尘，彼福德善根为近」者，是七宝施福是烦恼染因，能感三界人天果報，故得为近。外无記尘非烦恼染因，不能感果，故不名为近也。「何況此福能成佛菩提」者，上七宝施福但於世間果報有其因义，形於外尘尚得为近，何況持经之福能显法身佛菩提，此最是近中之近也，及成就大丈夫相福德中胜故。明此持经之福於法身菩提有胜因之义，不但胜七宝於福人天之因，亦胜報佛大丈夫相因。是受持经福胜丈夫相因，无漏福故。況復不胜七宝布施有漏之福？故云胜彼福也。「何以故」者，此持经之福胜七宝布施有漏之福，事容可尔；而此丈夫相因是无漏福，何以故復云不如持经福也？即释云「彼相於佛菩提非相故」。然大丈夫相因所以不如持经福者，明大丈夫相唯是報佛相非法身佛相，以此无漏福德但能与報佛丈夫相为因，不能与法佛菩提为因，故受持经者即是受持法佛菩提，是故持经之福胜丈夫相因也，即結之「以非彼法身相故」也。此中乘生疑难：若此丈夫相非法佛相菩提相者，何故如来说显本有之性以为報佛？若令显本有之性为報佛者，便二佛一体，何故言丈夫相非法佛相也？即释云「是故说大丈夫相」，明法報二佛虽復体一，復有別相之义，是故我说大丈夫修修得之相，唯是報佛家相非法身相，即結云「以彼相故」也，明以彼丈夫相即報佛相故。上云「於佛菩提非相」，非謂於報佛菩提亦非相也，此受持及说能成佛菩提。「是故彼非胜故」者，唯結持经福胜丈夫相，无漏福也。「又彼福德至最近最胜」，释偈中第四句降伏义，明凡夫相因是无漏福、能降伏，七宝施福尚不如持经福德，何況不胜珍宝布施有漏之福。此一句双結胜二种福也。「如是彼檀至最胜成也」，此通結捨外財二种譬喻挍量及丈夫相福中胜义成也。

「佛言：須菩提！若善男子善女人，以恒河沙身命布施」者，此挍量分中第七段经文。所以来者，上明三千恒沙二种布施，唯言捨於外財，挍量不如持经福多，未足显持经之福胜中之胜。然菩萨大士，捨有二种：一者內捨，所謂身命；二者外捨，謂財宝等。今明何但捨外財布施不及持经之福，捨中之难不过身命，假令捨恒沙身命苦恼身心，亦不及持经一偈之福，故次明也。虽云此经明以捨身福德不及持经之福，未知何者为是？故就此经显出也。然此一段经，凡有八分明义：第一明若善男子善女人，捨恒河沙身命布施，不及於此经中受持四句偈为他人说者。論释云「苦身胜於彼」，此明地前苦菩萨取相心中，設为菩提捨其身命，虽胜捨於外財，猶不及持经福也。云何名取相心？凡有二义也。众生於无量世来，於己身中計我貪著，但求三界人天胜果，不知菩提妙绝世相，虽闻菩提胜妙，猶謂同於世間人天果報体是有为不免生滅。設为此菩提捨身，還招之界有为果報，故是取相。是取相故，所以不如也。又縱令初地以上捨身不取相福，亦不如持一偈之福也。明受持此经者，虽云受持一偈经教，而意在受持所詮法身。然言教虽是名相，而所詮者是无为法身之义邊，无相故非取相也。既依经修行，知法身非同三界故，胜於恒河沙身所相福也。第二「尔时須菩提闻说此经至未曾得闻如是法門」。此論释云「希有」也。「須菩提闻说是经，深解义趣」者，明須菩提闻如来说此经故方解无为法身，名深解义趣也。然須菩提若是菩萨權为声闻者，方便现言深解；若是實声闻，昔来實不闻不解，今日始闻方解深义也。「悲泣流淚」者，然須菩提悲泣有二意：須菩提以念此经理深重昔来未闻故，所以悲泣；二、以傷已所小乘果證不得此大乘法門，所以悲泣也。若權作声闻，應流淚也。「捫淚而白佛言希有」者，而此段論名希有者，偏提此兩字为第二段名也。希有有二种：一、明此金刚般若果頭无为法身甚深法界，唯是如来所得、下地所无，故云希有。二、明須菩提自云我虽得罗汉果具十知三三昧及八解脫，未曾得闻此甚深法門。以信者难得，故言希有也。自如来成道五年以来，常说般若不曾斷绝，又上言十方三世诸佛亦恒说此法，何故須菩提言昔来未曾得闻为希有也？然如来虽復常说此经，乃是大乘法轮，須菩提是小乘之人，从来未曾得闻、設闻不解，於須菩提名为希有也。「我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是法門」者，明須菩提自云我虽先得性空无我慧眼，未曾闻此无为法身甚深法門也。何故但云我所得慧眼，不言得法眼者，明小乘人虽观有漏无漏示法解人无我空，未得因缘法体及真如法空故，但言所得慧眼，不論得法眼也。

「何以故？須菩提！佛说般若波罗蜜即非」者，此第三章門。論释云「彼智岸难量」。「何以故」者，难云：須菩提既得慧眼，何故不闻如是法門？故言何以故也。答意以此法如来果頭彼岸功德第一上义，非二乘所測故，所以不闻。此一意成上希有也。「佛说般若波罗蜜」者，此是世辨释名，明此法門所證，唯诸佛果頭智慧彼岸境界，故云说波罗蜜也。「即非波罗蜜」者，明此智慧彼岸乃是如来所得法，非二乘所知境界，故云即非波罗蜜也。又此第二意，以此即非般若波罗蜜至作第三彼智岸难量段也。「世尊！若復有人得闻是经信心清净即生實相乃至说名實相」。此第四段。論释云「亦不同餘法」。「若復有人」者，謂初地已前信相菩萨人也。「得闻是经信心清净則生實相」者，既闻此经，決定能信无为法身生實相之解，无有疑濁，故清净也。「当知是人成就最上第一希有功德」者，若菩萨信此经所表无为法身，生信以为實相故，便能依经修行，證得果頭无为法身希有功德，故曰成就也。明此无为法身三大僧祇方得此果，胜於小乘，故称第一。金刚以還之所未得，故曰希有也。「世尊！是實相」者，謂即此经中明如来如得无为法身實相法也。「則是非相」者，明此如来所得實相則非二乘法中所得實相也。「是故如来说名實相實相」者，解有二种解。明此无为法身實相之理，唯是如来所得實相，故重言實相實相。又第二解意，有人疑：若佛大乘法中有實相，二乘法中无實相者，何故二乘法中亦自言有實相也？故答：今言如来有實相餘人无者，古今一定无为法身實相之理，故言无實相，非論二乘法中所明性空實相亦无也。是故如来说名實相實相者，一如来所得无为法身實相，二乘所得性空實相，故言實相實相也。「世尊！我今得闻如是法門不足为难」者，此第五章門。論释云「堅實解深义」。此云「闻是法門信解不足为难」者，凡有四意：一意須菩提自言，我今生值佛世，復是出家之人，是有信者，得罗汉道；闻佛陀说，寧容不信？二者須菩提虽是小乘人，已曾发道意故，闻則能信。三者須菩提乃是法身菩萨现为声闻，闻此法門，豈容不信也？四者須菩提得如来冥加力故，闻说必能解。有此四义故，云不足为难也。「若当来世，其有众生得闻是法闻信解受持，是人則为第一希有」者，須菩提自言，我值佛现在，具上四义，故生信解不以为难；如来滅後，既不值佛世，若能於此经生信，是人則为登初地已上第一希有人也。初地所得胜地前二乘凡夫，故云第一也。「希有」者，一大阿僧祇行滿始得，地前未階，故云希有也。「何以故？此人无我相乃至当知是人甚为希有」，此猶明当末世中生信者希有。然就此第五門中，有三「何以故」，初明法空、後明我空、第三释疑。前三何以故，并释是人則为第一希有。此二何以故，若因释第一希有者，有何異也？初何以故者，明信解受持此经人何以故得为第一希有也。即答：是人无我相示，明以空得初地法空解故，能信此经。地前凡夫二乘未解法空，故不能信也。故知證而能信者第一希有也。第二何以故者，问云：为当唯得法空解故能信此经？为更有所得而能信也？即答：我[＊]示相即非相等。答意明非但得法空解故能信解此经，亦得我空解故然後能信也，故復明第二何以故也。第三何以故者，闻前无我相等明法空，復闻我所相即是非相明我空，释能取所取皆空。即生疑念：今现见內六入是能取、外六尘是所取，何得言是空？若皆空者，不應有能取所取，故云何以故。故答：以离一切相則名诸佛，故知空也。明诸佛见此能取所取我之与法虛誑不實，以皆是空故，所以离也。此明法空者，但論因缘法空，不明佛性法空也。「佛告須菩提：如是如是」等者，上来須菩提虽说当来世人有能生信者是初地已上第一希有，恐人疑謂此言未必可信，故佛印之如是，如須菩提所说，莫生疑念，故重言如是如是也。「若復有人得闻是经，不驚不怖不畏，当知是人甚为希有」者，此猶成前第五段，明須菩提言所以不虛可信，正如是者。明此人已得初地无我之解，离五怖畏、无有疑濁，故闻经不驚怖畏。若依世辯解义，以後释前。何故不驚？以不怖。何故不怖？以不畏。如是次第也。又復「不驚」者，謂身相中，得初地无我解、离五怖畏，闻诸法无我，身无懼相，故曰不驚。「不怖」者，在於心中，闻诸法无我，內心決定不疑，故曰不怖。「不畏」者，身心畢竟不謗也。又解：明此人以得闻慧解故，初闻大乘无我教，一住情安於理，故曰不驚。得思慧解故，生深信不疑，故曰不怖。既生信已得修慧之解故，修不毀謗，故曰不畏也。「当知是人甚为希有」者，如来重舉述成上文，不異前释也。

「何以故？如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜」，明第六段。論释名「胜餘修多罗」也。然此「何以故」者，總以下第六、第七、第八段，通释成前五章門义也。云何释？上释云：何以故捨恒河沙身命布施，不如受持此经一四句偈之福？復次須菩提既得慧眼，何以故未曾得闻此经，名为希有？又復此经，何以故非凡夫二乘測量境界？又復何以故，受持此经能生實相之解，二乘法中无也？又復何以故，要得我法二空解人能信此经受持修行，得为第一希有。上五章門义何以故如此等，故答「如来说第一波罗蜜」等，以此经是如来果頭第一彼岸功德，胜餘修多罗故；復以此经能与佛果作大因故；復非但与佛现果作其胜因，乃与十方诸佛作胜因，故得释成也。又復一解：直以第六章門释前五章門也。如来说第一波罗蜜者，明佛果彼岸前胜功德，故云说第一波罗蜜也。汎明波罗蜜有於三階：一是地前相似波罗蜜；二是登地以上真實波罗蜜，斯二皆是因中之行也。今言第一波罗蜜者，乃是果頭法身常住彼岸功德，故云第一也。依論释名胜餘修多罗者，明理本胜於教本故。言教非无为法身，故云非第一波罗蜜。又復非者，非前二波罗蜜也。又復非者，非二乘境界，亦云为非也。「如来说第一波罗蜜」者，此第七段，論名「大因」。大因者，正因也。正因者，即清净法身广大理也。明释迦如来自云我由受持此经故，解无为法身、證得佛果彼岸功德，故云如来说第一波罗蜜者也。「彼无量诸佛亦说波罗蜜」者，此第八，論名「清净」也。前云第一波罗蜜能与如来现果为大因，为当唯释迦如来受持此经独證独说以为大因？十方诸佛皆说我因受持此经故證得佛果，因行[＊]因说以为大因也？故答云「彼无量诸佛亦说波罗蜜」，明彼十方诸佛皆言我因受持此经，解无为法身，故说於佛果，非我独行独说名为大因也。「是名第一波罗蜜」者，通結上三句为果頭第一彼岸功德也。以此经中有上八种功德故，胜捨身福也。

「論曰：自下经文重明彼福德中此福转胜」者，論主將欲作偈释此一段经故，无略解经中所明持经福德转胜之义也。上以引三千恒沙无量珍宝布施挍量不如持经福德，明捨外財則易故，未是显胜中之上。今明捨於內財，以身命布施則难；虽难而能捨，猶不及持经之福，豈非显转胜之义也。此中以二偈作八章門，释此一段经也。「苦身胜於彼」者，释经中「佛言須菩提以下至涕淚悲泣」，明捨外財則易，捨內財則难，以众生多於己身愛戀情重，若捨則有大苦。以为法故，虽苦而能捨，是故捨身胜彼捨外財也。然虽胜捨捨外財，猶不如持一偈之福，故言胜於彼也。

「希有」者，释经中「捫淚而白佛至得闻如是法門」，明此金刚般若果頭甚深法界唯是如来所得，須菩提虽得罗汉具十智等功德，而未曾闻此甚深法門，故言为希有也。「及上义」者，其彼智𭎋难量，同释一经故，鈎鎖入第三分，復及成第二希有。上虽云須菩提未曾有闻，未知何故不闻？以此法是如来果頭彼[＊]𭎋功德第一上义，非二乘境界，所以不闻。以不闻故，名为希有，故云及上义也。

「彼智[＊]𭎋难量」者，正释经中第三，佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，此与上义文同而意異故，別为第三段。「彼智[＊]𭎋」者，胡言般若波罗蜜，汉言智慧彼岸也。「难量」者，明此智岸是如来果頭彼岸，而此绝於下地二乘圖度境界，故云彼智[＊]𭎋难量也。

「亦不同餘法」者，释经「若復有人信心清净至實相實相」等。此经明如来法身常住實相之理，二乘外道法中所不明。小乘外道法中既所不明，亦不生信，故云亦不同餘法也。

「堅實解深义」者，释经「世尊我今得闻至甚为希有」，明我空法空经文所以名堅實者，以此菩萨登於初地，现前得二空理中真解，不可岨壞，故云堅實。此解所以不可[＊]岨壞者，以解二种无我深义故也。

「胜餘修多罗」者，释经中「何以故如来说第一波罗蜜者」等。「修多罗」者，此是西域之名，汉翻为本。明此经所詮證理既胜，故能詮之教亦胜，以胜於二乘理教故，云胜餘修多罗也。又更有一解：汎明本义，理教俱有。以所詮法身无名相理，能与十二部经言教为本。亦云能生有善，故名为本。能詮言教修多罗亦与詮法为本，詮於法身、能生萬善，故名为本。以理本胜於教本故，云胜餘修多罗也。

「大因及清净」者，此一句通释前第七、第八段经文。「大因」者，正释「如来说第一波罗蜜」者，明此经所詮无为法身佛性之理，能与诸佛妙果作其正因，胜於了因，故云大因也。

「及清净」者，释经「彼无量诸佛亦说波罗蜜」等，明诸佛同说此法名字句义，不增不減。以共说故，说必当理。无有差理之共，故名清净。又復一解：彼无量诸佛皆说，我因此佛性平等自性清净之理證於佛果，故云清净也。

「福中胜福德」者，以此经所辨，有如上功德故，持一偈之福胜於捨身等福也。「此二偈说何义」，示一段長行，詮一一提偈中章門次第解已，然後舉经来結可知也。就中若文有隱者，則超释之也。

「何以故」者，有疑难云：若捨恒沙身命者得福甚多，何故不及持经一偈之福也？即释云「彼捨身命苦身心故」，明此人当捨身时有取相心，故身心苦恼，後得果亦苦。以因果俱不清净，所以不如。明持经之福，因不取相、得果清净，故胜捨身也。「何況为法捨」者，明直世間果報捨身命者，不如持经之福可小，何況復为无上菩提法故取相心捨，亦不及持经福也。又復縱令令初地已上为菩提法捨身，虽非取相，猶亦不及，故言何況为法捨也。经中但引捨身福德不如持经一偈之福，不云取相捨故所以不如。以此义隱难解，論主释云「以彼捨身若恼身心」是取相故，虽多捨身命，而不如持经是不取相也。因此彼捨身苦身心故，乘出经中玄疑，发起下忍辱波罗蜜经生疑法用，如下经中生起不異也。释第四章門中云「以是义故」者，以是除佛法餘处无實，未曾有、未曾生信义故。唯佛大乘法中明此无为法身實相之理，小乘法中不辨有此實相之理，故云不同餘法也。「如来为須菩提说如是义」者，此释如来述成经文。从「佛告須菩提如是如是」以下，说此段经未也。「彼珍宝檀」等已下，通結上来捨內外財挍量不如持经之福也。「彼珍宝檀等无如是功德」者，明前內外二种施中无如上来经中所辨八种功德也。「是故彼福德中此福胜」者，是內外捨中无此八种功德，依此经中有八种功德故。故此持经之福，胜向捨身財等福也。

「論曰：自下经文復为斷疑」等者，此是論主生序疑者意，生起下经。但生疑法用，不異经中，故不委释也。