金刚仙論卷第二

金刚仙論

金刚仙論卷第二

「世尊！云何菩萨於大乘中发阿耨菩提心乃至則不名菩萨」，此第三段经，名为住分，亦名我心。所以名为住者，欲明菩萨既道登初地，现见真如法无我理，永斷四住習气及无明麁品，出二十五有分段生死、离五怖畏。尔时过凡夫地、入菩萨位，生在佛家，种性尊貴无可譏嫌，具足广等四种深心，畢竟利益一切众生，則能決定安住菩萨初地。所言住者，以不住道解为住。云何不住？謂观有为虛偽、斷生死因尽，故不住世間。现见真如平等，得大慈悲願力成就，故不住涅槃。以此不住为住，故云住也。所以復名我心者，明初地菩萨既證圣位，现见真如平等之理，由会此理，解知我之所有真如佛性无为法身、众生所有真如佛性无为法身亦復如是，一体平等无二无差別。於此理中，不自见我是菩萨修行之人有真如法身、彼是众生不修行者无真如法身，解知一切众生即是我身，然凡圣虽異而真如平等，故云我心亦得。云何？一体悲心成就，彼此无二，故曰我心，此以解真如自在我为我心故。《十地经》云「於一切众生起我心」也。此住分经文所以来者，上第二段中既明如来善护念地前二种菩萨，与其智力令證初地，然上既明地前相似无漏能入之行，未出證地之行，是故第三次正辨入初地已上真如无漏行也。问：菩萨尔时以何等心、观何境界、修何等行、證何等法而得住於初地大乘法中？住初地时有何相貌也？明菩萨尔时僧祇行滿，具足四种深心、六度行成，现见真如證无生法忍，过凡夫地入菩萨位，生在佛家。有如是心行相貌則得住於初地，名为大力菩萨。是故次明第三住分也。

此一段经中須菩提有總別二问。云何菩萨於大乘中发阿耨三菩提心者，此问中總句。然汎明大乘有二种：一者因中大乘，謂十地六波罗蜜，明十地菩萨乘六波罗蜜趣於極果，故曰因大乘也。二者果頭大乘，謂无为法身佛果是也。今言於大乘中者，是因大乘，亦得义通因果也。大乘之义乃有无量，且略辨四种：一者体大，明大乘之体苞含萬德出生五乘因果，故名体大也。二者大人所乘，明菩萨大士乘此地行趣於佛果也。三者大人所證，明唯诸佛如来窮会此法也。四者能成大义，明诸佛既證常果復能化益众生有大恩义。故曰能成大义也。具此四义，故名大乘也。

「发阿耨多罗三藐三菩提心」者，菩提亦有二种：一者因菩提，謂十地萬行也。二者果菩提，无为法身是也。通此因果二种，以为无上菩提也。今所言菩提心者，即是初地僧祇行滿，现见真如所證无生法忍，以此为菩提心也；隨分證用无为法身，即是果菩提也。发者，亦言生成、證得也。阿之言无，耨多罗言上，名为无上，亦云最胜、最上。三之言正，藐言遍知。正者真如智，即一切智也。遍智者有中一切种智也。又言三者亦是正也，菩提言道。此是如来果頭无上最胜正遍知，离斷常二邊、知中道正理，初地菩萨證会此道，故言发阿耨三菩提心也。亦有解言：三藐者正也，明声闻道不正、佛菩萨道正，此明不同声闻。後三言遍也，明缘觉之人观境起行不能周遍，诸佛菩萨能遍观萬境广修萬行，此明不同缘觉也。

「云何住」等。此三问中別句：一、云何住者，即起此住分经也。二、云何修行，三、云何降伏其心者，此二问即起下第四如實修行分也。如来所以讚言「善哉善哉須菩提」者，上第二段中，須菩提虽嘆如来希有善护念付囑地前根熟未熟二种菩萨，復发初地以上總別四种问，然大众意謂須菩提乃是声闻之人，向前所嘆如来善护念付屬二种菩萨，及闻初地已上行，此乃诸佛菩萨境界，非其所知。懼其此言未必契当於理、称可圣心。有此疑念，今將明須菩提得如来冥加力故，说当於理，所嘆所问合其圣心，真實不虛非为謬说，是故如来讚以善哉，佛去时众疑心也。

「佛告須菩提：菩萨生如是心」以下一段经文，答初问云何住也。就此答初问中，明菩萨具足四种深心故住於初地。大乘法中生如是心者，初地菩萨缘三种众生決定證得四种深心也。所有一切众生所攝者等，論云广心。所以名广心者，明初地菩萨现见佛性平等之理，得一体慈悲，故能化度虛空法界一切众生，情无限局，故曰广心也。然此心所化众生，有總別二周经文。

「所有一切众生」者，謂先總明虛空法界一切众生也。「众生所攝」者，明此所化者唯化有心众生，不化攝无情之物也。此下別明广心所攝众生有三种差別。化生等四生，名生依止差別也。有色无色等六，名麁細差別也。所有众生界众生所攝者，二乘意生身差別，亦名憍慢差別也。此第三別明二乘人既道出三界，前二生不攝，所以別明也。然二乘人有二种：一者发菩提心声闻，如《法华》中舍利弗等受記作佛者是；二者寂滅声闻，斷三界惑尽，出分段生死，生究竟想、起憍慢心、入寂滅定，逕千萬亿劫於此定中，而不免變易生死微細行苦。後时定力既尽从禅定出，更无所依故，還覓善知識，发菩提心求无上道故。菩萨於此憍慢众生亦興悲救度，故須明也。亦得云十一种众生，生依止中有四、麁細中有六、意生身有一，合有十一也。

「我皆令入无餘涅槃而滅度」者，論云第一心也。前虽云广度濕生等一切众生，未知化此众生与何等樂？是以第二次明唯以常住佛果无餘涅槃第一之樂与此众生，不以二乘中道所證灰身涅槃而以与之，況人天樂，故曰第一心也。此言「无餘」者，有二种：一、二障永尽；二、萬德圓滿。备此二义，故曰无餘，非謂以小乘身智亡处为无餘也。「涅槃」者，此幡云寂滅也。

「如是滅度无量无邊众生，實无众生得滅度」者，論云常心也。常有二种：一、就佛性法身凝然常住彼此平等以明常。然佛性法身虽復平等，若就行者而言，一法身上有三种名：或覆法身全不净者，名为众生；修行斷惑半净半不净，名为菩萨；十地行滿斷惑障尽具足清净者，名之为佛。若據真如等有法身，彼此无二，故曰一体常心也。二、就得慈悲一体常心，众生如自己身，常现在前心不捨离，故名常心。具此二义，故名常心也。依此，論释一体悲义道「初地菩萨得一子地」者，猶非尽理之言。何以得知？如有女人，唯有一子，愛之甚重，常言：「寧愍我身不愍我子。」王即使人以大火炎此女人。此女人患熱，推子遮火，护惜己身故。知言一子地者，非尽理之言，故引事来證此一体悲义也。然此众生所以护惜己身者，以无量世来計著虛妄我见習久故尔。如经中说，有人造五逆罪，逕五大劫在阿鼻地獄。償罪將畢，有人謂曰：「汝明日得出地獄。然虽復得出，而汝此身於即斷滅。」罪人闻之，即答云：「我寧更尔許劫在地獄中，不用出已斷滅。」以此众生从无始世来，貪著妄我故护惜己身，非實有我也。此菩萨亦復如是，从一大阿僧祇来習此慈悲，證初地时於一切众生得一体心成，冥然一体，不见二相二差別，故曰一体。以此为常心也。此常心者，亦得二心：一、真如自在我；二、一体悲心分也。

「如是滅度无量无邊众生」者，牒前菩萨所化众生令入涅槃者来也。

「實无众生得滅度者」，明菩萨虽度向无量众生令入涅槃，而於真如平等理中不见我是菩萨有真如佛性，亦不见彼是众生異於我身无真如佛性而可度者，以真如平等理中泯然一观彼此无二，故曰實无众生得滅度也。又此菩萨得一体悲成故，取一切众生如自己身，冥然一体，不见彼此之異，故曰實无众生得滅度者。

「何以故？若菩萨有众生相即非菩萨」者，此释前實无众生得滅度者。云何释？明菩萨既广化法界众生令入涅槃，而復言實无众生得滅度者。何以故如此二言相違也？今將明菩萨由證此真如平等及一体悲成，绝分別之心，不见彼是众生、我为菩萨而起心度之令得解脫，故言實无众生得滅度者，非於妄想世諦缘用明道中亦无众生可度者，故此二言不相違也。

「若菩萨有众生想即非菩萨」者，明若菩萨起心分別，謂离真如佛性平等利外，別有定實众生異於己身而可度者，故有众生等想，此未是初地解真如平等真我菩萨，故曰即非菩萨。此舉有众生相、不生不分別相者非菩萨故，明得我心无众生相者，此以是非相形答也。何以故知？如《首楞严经》中堅意菩萨白佛：「菩萨住何地中得首楞严三昧？」佛告堅意菩萨：「非初地中得，乃至非九地中得。」若尔竟何地得也？故答於第十地中得。又云「若不得首楞严三昧者，則不名菩萨」。若尔，九地已下豈可一向非菩萨也？即答亦得如分力得此三昧。然此言即非菩萨者，明九地已還虽是菩萨，而不得名为第十地中具足得首楞严三昧菩萨，然非不分得此三昧也。《宝髣論》中有人问龍樹菩萨：「菩萨从何地来得首楞严三昧？」答：「初地中得，乃至第十地中得。」又云「菩萨不得此三昧者，則不名为菩萨。」以是文驗，足知九地已前亦名得此三昧，但遂胜处彰名，故云不得首楞严三昧者不名菩萨也。如《涅槃经》云「十地菩萨眼见佛性，九地已還名为闻见。」然九地已下亦分有眼见，但以下形上，云九地为闻见，非是全不眼见。何以得知？又即云「唯佛一人眼见佛性，十地已下皆名闻见」。以此驗知，亦得言初地以上眼见佛性，地前凡夫名为闻见。此皆就人有上下迭相形奪优劣中語，非称實之談。故今道則非菩萨者，則非初地解真如平等菩萨也。

「何以故非乃至不名菩萨」，此論释云不顛倒心。何故明此？众生有人生疑：菩萨住初地时，云何於一切众生得我心者？此以何义故名为我心？如外道凡夫以顛倒见故，於众生五阴无我法中橫計神我，未知此菩萨我心者何異外道凡夫橫計神我，故言何以故也。为除此疑故，佛將欲答菩萨起於我心者非是橫神我，故言何以故也。为除此疑故，佛將欲答菩萨起於我心者非是橫計顛倒之我，故言非也。汎明我有二种：一者一切众生真如佛性一体平等自在之我；二者於众生五阴中橫計即离等神我顛倒心也。然菩萨得真如平等自在我解故便住初地，故此非橫計顛倒我也。應直作此答，何故乃云有众生相等不名菩萨答也？將以未得二种无我平等解者，有众生等相，非菩萨故。明知得二种无我平等解者，无众生相，是名菩萨。以未得者非故，形得者为是，此转答也。若菩萨有众生相至寿者相等者，此明若菩萨猶有我人等相，則不名住初地已上解真如平等得无我菩萨，故云則不名菩萨也。

論曰「云何菩萨大乘中住」等，此是論主將释前经，故設此論生起也。大乘中住者，取经中问答所明之义为此一段经名也。「问」者，須菩提问。「答」者，如来答也。「示现此义」者，明此经辨具足四种深心永大乘中住义也。此一段经虽科为四句，論以一偈释尽。初广心者，別释卵生等三种众生，明菩萨发心教化卵生等色无色等尽众生界，情无限局，故名广心也。「大」者，与广义一名異，但为成偈故所以並置也。「第一」者，释经中「我皆令入无餘涅槃而滅度之」，明菩萨乃以常住涅槃至極之樂度於众生，不以声闻缘觉中道所證而滅度之，況人天等樂，故名第一心也。「常」者，释前经中「實无众生得滅度者」。常有二种：一明初地菩萨会真如佛性常住之理，然此常理妙有湛然古今一定，无有凡圣彼此之異。於此真如一体平等理中，何得见有众生異於己身而得滅度者？故言常心。二明菩萨得一体慈悲平等之解，我所修善根即是众生善根，教化众生如我自身，恒无休息，故名常心也。「其心不顛倒」者，释经中「若菩萨起众生相等則不名菩萨」者，明道言我心者非妄計神我顛倒心也。「利益深心住」者，此是疾转，义通前四种心，下皆云利益深心住。此言深心者，缘真如深理起此四心，故曰深。又復深起悲心亦名深也。今言住者，具上四心故，初地大乘法中決定住也。「此乘功德滿」者，明初地菩萨具前四心故，初地僧祇大乘功德分中滿足，非究竟滿也。

「此偈说何等义」者，論主作偈释义訖竟，復以長行論来释，故先假設问其一偈所释之意说何等义也。既有此问，即答云「若菩萨有四种深利益心」。「此是菩萨大乘住处」訖末，明此下答意有二：初、辨以有四种深心故，此菩萨能住初地大乘中。二、从「何等为四种心」以下至末，广別提四心，各舉经結之也。「若菩萨有四种心」者，牒偈中上二句四种心也。「深利益菩提心乃至大乘住处住」者，释偈中第三句也。「何以故？此深心功德滿足」者，舉偈中第四句，以功德滿足故，释成前第三句云何此四种心得住於初地大乘中也，明具四种功德滿足故得住初地大乘中也。「是故四种深利益攝取心生」等者，結總释四心也。是故者，是四种深心滿足故，便近攝取初地、遠生佛果也。「何等为四种心」者，將欲以一句经結一种心，故问出四种心也。「一广」等，数出四心也。「云何广心利益？如经」等，自下別提偈中四种心各为问，各以一段经結之，更不委释，即指经为解，依論可知也。但第三常心其义猶隱，故論主偏作问云「此义云何」。虽此一段明於常心，猶未可解，不知此常心之义云何也。「菩萨取一切众生猶如我身」者，答於常心义，明菩萨得一体心成，是故取一切众生如我身，不见众生異於我也。「以此义故」者，以此菩萨取众生猶如我身义故也。令众生得涅槃滅度之者，即是我身涅槃故，異菩萨身外无別众生得滅度也。「若菩萨於众生起众生相，不生我想」等，猶是经中舉非形是也。

論曰「自此以下说菩萨如大乘中住修行」者，此是論主牒前住分生後脩行分也。「如大乘中住」者，牒第三住分也。「修行」者，处分，生後大段第四如實修行也。此正應直处分，如實修行分，何故通牒住分来者？明菩萨虽得四种深心住於初地，猶行未究竟，故須臾進修二地以上诸行，故通牒前第三分生起第四分也。

「復次須菩提！不住於事行於布施」等一段经，名为第四如實修行分也。云何名为如實修行？明二地已上修道菩萨，既会真如平等、现见佛性、得一体慈悲故，能以无分別不取相心，而不为三事亦不见三事相，行八萬四千诸波罗蜜，故名如實修行也。此经所以来者，前第三段中已明菩萨现见真如具足四种深利益心，則能永斷四住、出分段生死、离五怖畏，生在佛家，住於初地大乘法中。然虽一大僧祇行滿證初地无生见道之解，並观三种二諦平等照萬有，猶地行未圓、一切种智未滿，观境未周、斷惑未尽、大光明未具足，必須重修萬行，增習见道备精众德，更逕二大阿僧祇行滿或尽，方能進趣證於佛果。是故菩萨若能始从二地終于遠行，以不取心行诸波罗蜜，遣功用相尽，乃得證於八地已上无功用位，备修十地，得一切种智，是故第四次辨如實修行分也。就此经中，始未具明三道。何者是？前之住分，局在初地，即是见道；此如實修行分，二地已上至于七地，即是修道；下斷疑分中言違於不住道者，即是八地至十地，无功用道也。

「不住於事行於布施」者，論云「不著自身事」者，自五阴事也。以菩萨离不活畏，故不著自身。所以教不著自身者，若著於身，則有二种过：一、畏身不活，一向不施；二、说使布施著相心求，不成彼岸义也。

「无所住」者，論云「不著」。「報恩報恩」者，謂供養、恭敬。供養有三：一、奉施：二、恭敬：三、尊重。恭敬亦有三也：一、給侍；二、迎送；三、礼拜也。菩萨得一体心成，故常作心念：「我應供養一切众生，云何乃求他人供養？」是故不著報恩也。「不住色」等者，論云「不著果報」，此明菩萨为求无上菩提行於布施，不为三界人天中色声等五欲果報，故云不著果報也。此三句答於问中云何修行也。以能如是不住三事行於布施，方得名为如實修行也。

有人乘此生疑：凡人所以行布施者，为自身、報恩、果報。若菩萨不为自身、報恩、果報者，云何而得行於布施？復布施之行云何得成？有如此疑故，佛答須菩提「應如是布施」，此明虽不为三事，以此菩萨为求佛果，復得一体慈悲愍一切众生故，所以能施。此是无相布施，故彼岸义成，故言應如是布施。「應如是布施」者，應如上不为三事行无相布施也。

虽言不著三事行无相布施，未知菩萨观何境界調伏其心，能如是不著三事行於布施？故下云「不住於相想」。此经答上问中云何降伏其心，释成前云何修行中不著三事，明所以能於自身、報恩、果報不著而修布施等行者。明此菩萨由證真如平等得胜三昧，柔伏其心，便不见我是施者、彼是受者。既会平等，不见彼此施主福田二相差別之異，不见財物但是我許非餘人物，而用施前众生。又亦於平等理中，不见有菩提果報可求。明菩萨於真如理中得胜三昧，於此事中降伏其心，得柔軟自在故，能不著三事而行布施。此三种事有二种：一、外；二、內。一不住相者，謂受者、財物二种外相也。不住想者，謂施者內心想也。若能如是不取內外法相，以无分別，能降伏心而行布施，故成上不著自身等三事布施行也。云何而言若不住自身等相何得布施？不施之行云何得成也？明真如平等理中不见三事而行布施者，乃真成无相檀，非謂性空中不见也。

因何不著果報？更生一疑：若不著果報行布施者，无上菩提亦是果報，云何为佛菩提行於布施而不名著果報也？此中未答，指下第五段，彼处明法身菩提是无为相。設使为此菩提行布施者，不名取相，故遙以此为答也。「何以故？若不住相布施，其福德聚不可思量」者，此乃为释。前疑者云：若不见施者、受者、財物三种相者，未知此为有心故言不见，为无心故而云不见也？若无心者，此何異欝单越人，彼处人无我所心，他来取物者劫无心悋惜。以无施心故，虽捨布施无福。此亦如是，若无心分別，不成彼岸行也。若不见三事行布施者，此施为有福德？为无福德也？故答不住相布施，其福德聚多，不可思量。明此布施得平等真如一体心成故，但於此三事中不生取著，名为不住，非无真如平等知慧解心而行布施，此明有心，非是无心也。若取相布施，是有漏因，但感三界有为果報，其福有尽故少。不见三事行布施者，不取相是无漏之因，乃遠招佛果、不感三有果報，故无相福德转多不可思量。此明无相心布施得佛果无量功德聚，故非无心无福也。故以此一。「何以故」等，双释二疑也。然此虽法说云福德不可思量，义猶未显，故復別虛空譬喻證成福德多也。然既行不取相因，必得无为法身大功德聚；此云功德，非凡夫二乘下情圖度，故云不可思量。此因中说果，亦得道十地因行亦不可思量。所以須说十方虛空者，恐人謂東方世界虛空不可思量，餘方世界虛空是可思量。復为彰施福多故，亦得云一一法門中功德不可思量，如十方虛空也。然如来虽如是广释菩萨不住相布施之义，其福德聚如十方虛空不可思量，而大众疑心猶故不尽，復云：未知此之布施波罗蜜行，为畢竟成得大菩提无量功德？为不成就也？为除此疑，是故佛答「但應如是行於布施」。此明應如我上来所教，不住三事、不见三事，調伏其心行於布施，必得无为法身大功德聚，但信我語勿復生疑。

又復一解：疑云，若不取相行布施者，然亦不應为佛菩提行於布施；若为佛菩提行於布施者，虽捨世間有为法中著，還於出世間法中取著，云何而言不住相布施得福多如虛空也？故佛答「但應如是行於布施」，明虽为佛菩提而行布施，然佛答菩提无为、法身非有为相故，为无为佛菩提行於布施，非取相也。然下長行，論中更不別释此疑，即指第五段中如来非有为相答也。

此一段经，凡以三行偈释：初一偈真释何故此经六度之中独明檀度之疑；第二偈释经中不住於事等三种修行；第三偈释经中不住於相想等尽经也。初偈云释疑。何者是疑？疑云：如来前七部般若中及以餘经，皆具说六波罗蜜以攝萬行，此中何故单明檀波罗蜜，不说餘五也？若有此疑，還應有问，以此经多不作问答故，論主隨順经意亦不作问答，故宜答言「檀义攝於六」。既有此答，即知有问，故不作问也。此偈言「檀义攝於六」者，此明如来说法有二种：一者總相法門、二者別相法門。此即是總相法門也。明以一檀之义攝取餘五，以此五中皆有檀义，故得相攝。是故此经单说一檀之名以通收於六，故不明餘五也。虽言檀义攝六，未知此六云何皆有檀义，故下句行出云「資生无畏法」。「資生」者，謂以珍宝飲食衣服財帛等資生之具惠施於人，故名为檀也。「无畏」者，攝戒、忍二波罗蜜亦名为檀。由持戒故，不報外惡；以有羼提波罗蜜故，能忍加毀。即以此二能施前人无畏，故名为无畏檀也。「法」者，攝精進等後三波罗蜜有於檀义。以此後三波罗蜜故，便能以胜法施人，故说此三说在法施檀，义释在長行論中也。

又復一解：云何菩萨布施攝尸波罗蜜？菩萨布施时，受时不如法，修行菩萨尔时其心清净不生慊恨，是故布施攝尸波罗蜜。云何菩萨布施攝忍辱波罗蜜？菩萨布施时，受者瞋恚打罵，菩萨尔时忍不生瞋，是故布施攝羼提波罗蜜。云何菩萨布施攝精進波罗蜜？菩萨布施时，受者瞋恚慊物少惡，毀罵菩萨，菩萨转转精進勤行布施不休不息，是故布施攝毘梨耶波罗蜜。云何菩萨布施攝禅波罗蜜？菩萨布施时，不求人天二乘果報，但求无上菩提，故布施攝禅波蜜。云何菩萨布施攝般若波罗蜜？菩萨布施时，不见施者、受者、財物，是故布施攝般若波罗蜜也。此中「一二三」者，前句明其六檀之体，此句還出上六檀之数。一若資生檀也，二者或忍二度无畏檀也，三者攝法中精進等後三檀也。此中非但唯檀波罗蜜攝於餘六，下五度皆迭互有攝六之义也。「名为修行住」者結句，明以此一檀攝六波罗蜜，故得名为二地已上修道菩萨如實行住也。何故唯一檀波罗蜜名说六波罗蜜，乃至相义亦现此中？有一问答，释偈中初句，以一檀波罗蜜攝六之义也。「一切波罗蜜檀相义」者，自下論主將欲解第二句，六波罗蜜皆有檀义，故還牒前句也。「謂資生、无畏、法等應知」者，正出第二句，明資生、无畏、法攝，以六波罗蜜皆有檀义勸人知也。「此义云何」以下，一一別释句三攝六皆有檀义也。「於已作未作惡不生怖畏」者，此解戒、忍二度作无畏檀义。已作者，前人已曾誹謗菩萨言：「汝是破戒毀禁行惡之人，非持戒人。」故云已作惡。未作惡者，前人虽起惡心欲誹謗菩萨，猶未誹謗，故言未作惡。又云已作惡者，众生已曾加毀打罵菩萨，名为已作惡。未作惡者，众生始起心，猶未打罵，故未作惡也。「不生怖畏」者，明菩萨於此二种已作、未作惡人若加報者，則令前人恐懼。以菩萨持戒、忍辱故不報其惡，便施前人无畏。此解戒、忍二波罗蜜有檀义，故言不生怖畏也。「法檀波罗蜜不疲惓」者，明菩萨以有精進波罗蜜故日夜精勤求五明論智，为一切众生说法教化无有休息也。「善知心」者，禅波罗蜜此云思惟，以得禅波罗蜜故獲他心智，众生三乘根性利鈍不同、欲樂厚薄有貪心离貪心等，称機说法；或應与念而得度者，如禅默众生等是；或有乃是斷命而得度者，如佛昔作仙預國王殺五百婆罗門等；或有應说顛倒法門者，为说顛倒法門，如持戒之人應因破戒而得度者，教破戒等是也。以因禅定故善識根機。故名禅波罗蜜为善知心也。「如實说法故」者，以般若波罗蜜故，善解二諦法藥，称於法相如實为众生说法也。此三解精進般若等有法施檀义也。「此即是菩萨摩诃萨修行住」者，近結別释三檀攝六，以为二地已上如實修行住也。如向说三种檀攝六至是名修行住者，此句遠結總別释一波罗蜜攝六之义，皆为修道菩萨修行住义也。

「云何菩萨不住於事行於布施」等者，此論主將欲作第二偈正释经中不住三事，故舉此经文来问，故云云何也。第二偈释经中不住於事等三种修行经文。「自身及報恩，果報斯不著」，應云自身不著、報恩不著、果報不著，但以偈狹，先具列三事，後云不著也。「自身」者，释经中不住於事行於布施，明菩萨證初地解时已离五怖畏，无有不活之畏，故能不著自身而行布施也。「報恩」者，释经中无所住行於布施，明菩萨行布施於不为供養恭敬衣服飲食种种恩惠之報也。「果報」者，释经中不住色布施等。世人布施为求未来人天中五欲果報，今明菩萨布施不为人天中色声等報，乃为遠求佛果故。此三句下皆云不著，故曰「斯」也。下半偈二句，還释上二句。「护存己不施」者，释初句中自身。若存著己身，畏身不活悋財不施。遮此著心，故言护存己不施也。「防求於異事」者，释上報恩、果報。又虽布施，若为世間報恩、果報，即是求於世間有为異事，不求出世无为佛菩提。为遮此事，故云防求異事也。

「不住於事」者，論中提经也。「謂不著自身」者，直以偈論屬经也。「无所住，謂不著報恩乃至如经无所住」者，此亦经論相屬，并释出報恩事，復以经結之也。「不住色等，謂不著果報」者，亦是经論相屬。「何故如是不住行布施」者，问上二句中不住三事所由，提下半偈为答，然後就偈中次第释不住三事之所以也。

第三偈「調伏彼事中」者，释经中應如是布施不住於相想也。菩萨既證真如之解得理中定，能除惑障得喜樂意，心得柔軟自在猶如良馬，亦如真金无取三事相刚鑛，故云調伏也。「彼事中」者，虽云調伏，未知於何处調伏？明菩萨得佛性真如平等，解一切众生即是我身故，不见我是能施、前人是受施者，又復不见財物唯是我許非前人物，以我財物施与前人。於此施、受、財物三法中調伏故，言彼事中也。上虽云三事中調伏，未知云何調伏？故次第二句「遠离取相心」也。於三事之中不生取著，故言遠离也。此上半偈，唯释不住於相想经。第三句通释上下生疑也。「及斷种种疑」者，此种种疑，即上经中三种疑。又亦通生下第五第六疑中斷疑经文，故云及斷种种疑也。「亦防生成心」者，次前句释上下其义已竟，所以復作此一句者，但为偈故還重指出上疑。若不取三事相，云何布施？若不见三事而行布施者，为有心？为无心？若无心者，为有福德？为无福德？若有福德，为多为少？波罗蜜行，为成不成？此是生疑也。遮此疑心令使不起，故云亦防生心也。「成」者，即答布施行成，有多福德。释云前疑斯一句中合有疑答也。又解上生疑，若菩萨不住三事相，復不见三事，为有心有福？为无心无福？彼岸功德成以不成？遮前人如此疑心，故言亦防生成心也。

「此文说何义」者，问上不住於相想经文中为说何等义也？故答「所謂不见施物受者及施者」，此列经中所明事，即指上半偈为解，復舉经来結可知也。「次说布施利益」者，將以下半偈释菩萨不住相布施，以下经故作此一句，生起下疑答之意，如論可知也。

「何故说修行後，次显布施利益」者，此中論主設难云：布施之行正是其因，所得利益乃是其果。夫说法之来，應先说果在前，然後勸修其因，此是圣人说法之常式，何故今者先说因於前，後方说其果也？故答「以得降伏心故，後说布施利益」。明若此菩萨未修行时，須先说果以示之，勸修因行。今明此二地以上菩萨已能现真如，降伏其心不著三事，布施等行久已成就。既有此因，直須次第为说因所得果也。「此义云何」等者，故释前问答之意也。

「自此以下一切修多罗示现斷生疑心」等，此一段論生起下经。凡作二意：初、斷生疑心，以前通生起第五段以下訖末经中疑也。「云何生疑」以下，次第別生疑意。然疑答之意如後，就经中生起，若以经答时，会須作疑，故不二处具作生疑意也。「須菩提！於意云何？可以相成就见如来不」者，此段经第五，名如来非有为相分。何故此名非有为相者？明法身如来古今湛然萬德圓滿，体是无为，永绝生住滅等有为三相，故曰如来非有为相也。次、何次第起者，上第四段中明菩萨以不取相心行於布施，此辨无相之因。疑云：若有无相之因，還應得无相之果。然今现见释迦如来，始生、中住、終滅。果頭既有此三相，以果驗因，明知因亦應是有相，故知无有无相之因也。那得上言不取相行於布施，能得果頭无为法身无量福德也？为斷此疑，故佛應答「須菩提！莫作是念」。汝言果頭如来有生住滅有为三相者，是方便身隨感故有，非是无为法身。然无为法身，古今湛然萬德圓滿，体绝三相，故非有为。汝云何以方便身有三相故，謂即是无为法身名三相也？此中應作问答，所以不作问答者，此经始末多不问答。然須菩提既是法身菩萨现为声闻，又得如来冥如力故，善解如来意，故佛直问「須菩提！於意云何？以相成就见如来不」，明可以生住滅等有为三相成就，见果頭无为法身如来不也。故須菩提解如来意，即答「不可以相成就见如来」者，此明法佛如来无为法身，体无三相，故不可以有为三相而见也。又有二乘凡夫，即執丈六如来二种涅槃以为无为亦是常住无为者，謂释迦如来从发心已来，三大阿僧祇劫脩十地行滿，菩提樹下證正觉时，始降伏天魔及斷烦恼魔，身智猶存，此名有餘涅槃；不为烦恼所为，故名无为。无餘涅槃者，身智尽时，不为生住滅等三相所为，故曰无为。有此二义，故名丈六为无为法身。名常住者，明丈六如来一入涅槃，更不還来二十五有，故名丈六为常也。

自此以下訖经，广解三佛一異之义。今此段中唯明法佛者，就別相中論从此以下明報應二佛。经文歷然自广明之。此中乘生疑念：應佛既有三相，非无为法身佛者，此丈六身为当是佛？为非佛也？又亦疑：報佛妙色无量相好庄严身既非法身，为是有为、为是无为也？为是有漏、为是无漏？为是常耶、为无常也？又復報佛依報净土，为是有为法、为是无为法？为当三界所攝、为非三界攝也？有如此疑。下经当自一一別释可知。「何以故」者，因前不可以相成就见如来，乘生疑难：若法身如来无三相者，何以故如来自说我三大阿僧祇劫修道，最後身生於释种白净王家，六年苦行，道場成佛，八十餘年处世说法，自云我身无常却後三月当般涅槃，於双林滅度？故云何以故。经答言「如来所说相即非相」。云何所说相即非相？明从王宮生至双林滅相，此是應身方便之相，非即此相是法身无为相也。此應佛隨众生感见故有，无其實状。論其体也，則唯一法性寂滅湛然，亦无四大色香等相也。「佛告須菩提：凡所有相皆是妄語」者，此汎論世間心心意識虛妄分別。應佛所有为三相所成者，皆是虛妄不實。亦得云凡所有果頭報佛萬功德相別相义邊，非古今一定虛空法身，故言凡所有相皆是妄語也。「若见诸相非相，即非妄語」者，若见有为三相非是无为法身相者，非是虛妄也。若尔有人疑：如来正可无有为三相，诸佛果頭萬德相者可是无也。答「如是诸相非相，則见如来」。如是知有为三相非无为法身相者，此人能见真實法身如来也。此明法身如来有真如解脫相，而不同生住滅等有为三相也。

此一段经，以一偈論释。「分別有为体」者，明诸小菩萨二乘之人起心意識虛妄分別，謂有为三相所成者即是第一法身如来，更无別无为法身。道无为法身者，虽指虛空以为法身，而不可见，明知无有无为法身也。此一句將欲释疑，先舉惑者之計，故言分別有为体也。第二句云「防彼成就得」。防者，遮前人計，勿取三相所成者是第一法身如来也，故言防彼成就得。此一句释经中「於意云何」以下至「不可以相成就得见如来」以前经也。「三相異体故」者，此一句释经中「何以故？如来所说相即非相」至「是妄語」，明應佛三相及報佛萬功德相異法身如来体，以法身如来別相义邊离於三相及報佛佛萬相故也。「离彼是如来」者，此句释经中「若见诸相非相」以下经文，明无为法身湛然常住古今一定，体相寂滅，自性离三相等相，非斷故离也。

「此义云何」者，一偈释经之义意云何也。自下答释云何之意也。答「分別有为体」等三句，指出偈中上句惑者計情也。为防彼相成就得如来身者，提偈中第二句，遮上計情，即释经中「不以相成就得见如来」，故引经也。「何以故」者，何以故遮言不可以應佛三相见法身如来也，故释云如来名无为法身故，明此法身体无三相故是无为，故不可以相见也。「如经」等者，並引经偈来證也。「彼相成就即非相成就」者，释於经偈也。「彼相成就」者，明應佛三相也。「即非相成就」，此應佛三相即非无为法身相成就也。此经偈明法身无有为相，故得为證也。「何以故」者，復欲將舉下偈释於下经问：何以故應佛三相成就非是法身相成就，故云何以故也。「三相異如来体故」者，還舉前偈为解。上已將此偈證所以，此中復牽为解者，以此一句通释兩处经文，是故中重提偈来释下经也。此句显有为虛妄故者，此是論主屬当凡所有相等经之与論也。偈言「离彼是如来」者，此偈何故別提者，上通牽證义，未別释经文，故更提此偈来释。「若见诸相非相」等以下結也。「此句明如来体非有为故」者，此論主屬当若见诸相非相等经論也。「菩萨如是知如来」已下，以经释疑竟，結释疑答之意也。