金刚仙論卷第九

金刚仙論

金刚仙論卷第九

「須菩提！三千大千世界中所有須彌山王」等，此是斷疑分中第十段经文。此三千譬喻已四遍来，何故数来而非重者？此乃文句相似而义有別，故非重也。此復所以来者，有疑故来也。云何为疑？前段经中答疑四句，初有三句，明法身菩提性净涅槃，本体圓滿非修得法；後一句，明報佛方便涅槃，由修一切善法方便因滿法身有用，是修得法。难意：若法性法身非修得者，身有報佛亦不聽是修行得得也。何以故？上挍量分中，明受持读诵此经能詮言教，依而修行善法滿足故得三菩提。然此经教音声之性，證法中无念念生滅，无有習因增長之义，体是无記，非为善法故。受持经教不能发生三慧之善，不生三慧善故无有因义，既无因义則不證菩提。那得道言一切善法得阿耨三菩提也？故千須彌七宝布施胜福譬喻以答此疑，明此般若一偈经教从證法中来，非是无記而能詮於法身。若依经修行因缘，能显性證果，得大菩提，胜於三千須彌珍宝布施之福不可算数故。不應难言经教是无記故，受持修行不能得大菩提。为除此疑，次明此一段经也。

「百分不及一等」者，論云「算類胜」，此明有漏福德是有尽法故数亦有限，明无漏善法是无尽之法数亦无限，所以胜也。「歌罗分不及一」者，論云「力胜」，歌罗者，西國正音，如析一毛以为百分，一分名一歌罗。此义憣为力胜，以无漏善法功德勢力胜於有漏善法故，名为力胜也。「数分不及一」者，論云「不相似胜」，猶是其数数中转微转細，乃至少許猶不及一故，名不相似胜也。明此无漏善法若有形色者，虛空法界所不容受，以有为有尽法形无为无尽法故，假令乃至少許亦不相似。如分芥子以为萬分擬須彌山，唐失其身，終不相類也。「优波尼沙陀分」者，論中义憣云「因胜」，明因果不相似。珍宝有漏善法但得三界報，因果俱是不如。无漏善法乃遠得佛果，因果俱胜故，名因果不相似也。

「論曰：復有疑」以下至「不能得大菩提」，執经作难。何以故？以所说法是无記法，释成难意。为斷此疑，以下略申答意，生於下偈也。凡以二偈释茲一段经。初一偈，解持经功德胜布施之福，经教是无記非因之疑也。第二偈，释四种胜，从「百分不及一」乃至「所不能及也」。「虽言无記法」者，舉疑意。前疑言：经教是音声性无記之法，依此无記法受持修行，則无善、則无因义，何得言以一切善法得三菩提也？故答云「虽言无記法」，此句順疑者意，故云「虽言无記法」。音声言教虽是无記之法，而能詮於佛性涅槃之理，依而修行发生三慧胜解，能使行者終剋常果，有詮理益初咸果之能。此明言教虽是无記而有因义，故次下句云「而说是彼因」。若尔，那得难言以无記故无有因义則无修行得菩提者也？此释上半偈也。又一解：经非是无記。何以故？以此经教从真如證法中来，是其一分，为此真如證法所勳故。言教非是无記，有其因义。如以須摩那华及薝蔔华勳胡麻子，後押得油，名須摩那油及薝蔔油。此言教亦如是，为證法所勳，非是无記故，受持读诵此能詮言教，发生闻慧，从闻生思，从思生修，次第修行乃至證得无上菩提，胜於三千須彌七宝施福。以三千須彌七宝有漏施福不能得大菩提，是故不如。故下半偈言「是故一法宝，胜无量珍宝」。「一法宝」者，此般若经一行偈名为法宝。「是故」者，是故经教非是无記，有其因义故，便胜无量珍宝布施有相之福也。

「此义云何？虽言所说法乃至能为菩提因」，释上半偈。論主且順疑者意，明经教虽是无記而有因义也。「又言无記者，此义不然者至胜无量珍宝故」，此解下半偈，即舉偈結也。此違疑者意，正解经教非是无記法也。「汝法是无記而我法是記」者，汝小乘法中謂声教为无記，今依我大乘中，明音声经教从佛法身記法中来故，是記法非是无記。又行者身口意业有所起作，皆有招感之能，亦有順理益物之义，故诸佛说所经教，音声之性是口业善，能慎理益物非无記也。「是故此所说法胜彼阿僧祇須彌珍宝故」者，結受持经教福德胜珍宝施福也。「如经」以下，以经結論也。

「此示何义」者，此一段向如经者，通引持经福，結作胜珍宝施福义。然未知释胜有幾种，故設问，问此百分不及一等此示何义也。即作第二偈，答「数力无似胜」也。此一句中合释三种胜，謂数胜、力胜、无似胜也。「无似因亦然」者，此明第四因胜，为成句故通引无似来也。「一切世間法不可得为喻」者，无漏善法能与佛果作无尽之因，一切世間有漏法中无可为比者，故云不可得喻故也。

「此说何等义？示於前福德此福为胜」者，此一问答，通解一偈所明胜义也。「云何为胜？一者数胜」等，数出上半偈中四种胜也。「是故偈言」等，舉下半偈，結作胜也。「数胜」者以下，一一別提四种胜名，略释名，舉经屬当可知也。「又此法最胜，无有世法可喻」，「此法」者，释下半偈，即引偈結也。「如是此福德中」以下，結受持福胜也。

「須菩提！於意云何？汝謂如来作是念：我度众生耶」等，此是斷疑分中第十一段经文。所以来者，斯有疑故来也。云何疑？上第九段经中，前三句明法身平等，本来滿足、无所缺少，不由修行而得，復无高下，亦无我人众生寿者相，平等得三菩提。此明就佛性法身平等理中古今湛然无有彼此、凡圣兩別也。难者云：若法身平等无有凡圣差別者，則亦无修道得果之人。若无修道得果，云何经中言如来度众生。若佛度众生，則知如来修行斷惑可有滿足法身，众生未修行斷惑則无滿足法身。若然，便由修行斷惑因缘得大菩提，非有古今圓滿法身不由修得，明矣。上第三住分及此斷疑分第四经中並言「菩萨若作是念：我度众生。則非菩萨」。此二处，明菩萨於真如平等理中不见众生真如法身異於己身真如法身而可度者。然菩萨位在學地，处不定之境，斷惑不尽、见理未圓，於平等理中若见众生真如法身不滿，異於己身真如法身，起心度者尚非菩萨，況如来行滿惑尽、位居无學，云何而言佛度众生也？此明佛与众生法身平等无有增減亦无高下，故离真如法身无別众生可度。若言佛度众生，則法身是修得法，非本净平等凡圣共有。以此驗知，诸佛修行得果可有法身，众生未修則无法身。若众生无法身，則不得言法身平等体无增減无所缺少，亦不得言法身本净无我人等也。以有此疑故，经答言「汝謂如来作是念：我度众生耶」。此佛问須菩提，汝謂如来起心分別：我由修行因缘斷滅尽故有滿足法身，众生未修行斷惑故无滿足法身。謂異真如法界外別有众生，而欲起心度之，令得解脫也。

「莫作是见」者，遮其见心也。「何以故」者，释前，明我何以故止汝莫作是见也。即答「實无众生如来度者」。然佛与众生虽凡圣有異，而滿足法身平等无差，此明即真如来平等理上有此众生名字，更无別定實众生異於真法界而为如来度也。

如《文殊般若经》说：「假使十方一切诸佛，一一佛住世若一劫、若过一劫，晝夜说法心不暫息，各各度於无量恒河沙众生皆入涅槃，而众生界亦不增不減。何以故？离真如法界外，众生定相不可得故，是故众生界不增不減。」又《华严经》云：「不增众生界、不減众生界。」此就平等法身真實法界理中明无增減也。又《小品般若》中说：「一切众生本来清净。假令诸佛於百千萬劫唱言众生众生，而无一定實众生可得也。」若以此等文驗，於平等理中无有众生異於诸佛而可度也。又若佛度众生，則是佛自度佛、法界還度法界。以此故知即法身上有此众生名字，不离法界外別有众生可度也。故《不增不減经》言：「惑覆法身名为众生也。」即復有疑：正可无定實众生可度，非无五阴所成虛假众生，如来何故不度？故经答云「須菩提！若實有众生如来度者，如来則有我人相等见」，此明非但无有定實众生可度，乃至亦无虛假众生可度。何以故？正五阴法上名为众生，然此五阴无众生体。非但无众生体，復不異佛性土有是众生五阴虛妄名字故，亦不可度。若如来起心，謂異於真如法界有五阴所成虛假众生可度者，則猶有我相等惑不尽也。

乘復有疑：若如来无有我相等惑者，如来何故自云我过去曾作转轮圣王帝释梵王等。以此驗之，明知如来有我相未尽，不應言如来无有我相也。故答言「須菩提！如来说有我者則非有我」，明如来隨世俗語故言有我，非謂有我人等相未尽故也。

乘復生疑：應有神我。若實无有神我，何故一切人皆云有我，我过去从天道中来、人道中来也。故答「而毛道凡夫生者以为有我」，明毛道凡夫懷取相之心，於无我法中計有神我，从过去中来，不滅至於现在，故妄言有我，非謂理中實有我也。「毛道」者，此义释云愚癡闇冥无有智慧名为毛道。此中須菩提應问：世尊！云何名为毛道凡夫？我未解此义，願如来为我解释。故佛答須菩提「毛道凡夫生者，如来说名非生」。此云「生」者，生之言起毛道凡夫。起於我见，故言生也。此生，西域云禅那，依世辨論，无正名相憣故，且就义解，作名云毛道凡夫生也。「说名非生」者，明毛道凡夫但能起於我见等，或不能生彼出世无漏圣解，故言非生也。是故言毛道凡夫生者，是但能起於我见，不生圣人法故，結名为毛道凡夫生也。

「論曰：復有疑，若是法平等相无高下」者，牒此段第九生疑处前三子句经也。「云何如来名为度众生」者，設疑难意也。「自下经文为斷此疑」者，申此经来意为斷此疑也。此一段经以二偈释。初偈作问答意，释前二疑经，义勢未尽拘瑣入下第二偈上三句也，第四句释後二疑经也。

「平等真法界，佛不度众生」者，明真如理中佛与众生法身平等，无凡圣兩異，何得謂於真如法界外更有一定實众生与佛有異而可度也，释经中「何以故？實无众生如来度者」以前经文也。即难：若真如平等理中无众生可度者，非无虛假众生，何故不度也？故下半偈云「以名共彼阴，不离於法界」，此明假名众生为五阴所成，此五阴法体亦是虛妄，依真如有故，无別虛妄众生可度也。

「此义云何」以下至「偈言不离於法界故」，先释下半偈众生假名与五阴共故，解偈第三句也。彼名共阴不离法界者，释作名阴共义也，即引第四句證不离也。論主何故先释下半偈者，疑者謂众生无法身，此下半偈明众生五阴即是法界中名，当知等有法身，故先解下半偈然後释上半偈，平等中佛不度众生便故也，自下解上半偈也。「彼法界无差別」者，正解初句，即提所释偈言「平等真法界」故也。「是故如来不度一众生」者，是法界平等、凡圣无異，故佛尚不度一众生，何況多也。即以偈第二句結佛不度众生故也。「如经何以故實无众生如来度」者，結上半偈也。

「佛言須菩提」以下，結後半偈，復拘瑣生下第二偈也。第二偈「取我度为过，以取彼法是，取度众生故」，此三句共前偈下二句同释经中「若實有生如来度者，如来則有我人众生寿者相」等。此句为明如来无有取众生相而欲度之，今言若度則是取相过者，此舉有过以明无过，故知異法界外无別有五阴所成虛假众生为如来度者也。「取我度为过」者，明如来若專念见有五阴所成虛假众生異真法界而取度之者，即有取相之过。云何是过？答「以取彼法是」，以取五阴等法虛妄有为以为众生，欲度之令得解脫，故为过也。上虽言「以取彼法是」，未知作何等意取，故第三句云「取度众生故」。若如来自謂已是佛无烦恼人，见众生是凡夫具足烦恼、无有法身，令拔之令离此或，此是取相过也。「不取取應知」者，释经中「如来说有我者則非有我，而毛道凡夫生者以为有我」也，答第三何故说我疑也。「不取」者，明如来解生阴本来虛妄，无實众生可度，故云不取。「取」者，毛道众生不解生阴体虛，謂为定實有我，故言为取。「應知」者，此凡圣二人取不取义，勸人知也。

「此义云何至取我度为过故」，释偈初句，即舉偈来結也。「以取彼法是至有如是相故」，此中間二句，先提偈於前，然後解释也。「经復言須菩提如来说有我者等，此义云何」者，此提第四句所释经为问也。偈言「不取取應知」者，提偈与经相屬当也。「此以何义」以下，释偈中「取不取」义，明如来不取凡夫取也。「又須菩提毛道凡夫生者，如来说非生者」，以此经偈中未释，故別提来也。「不生圣人法故名非生」者，此是彌勒世尊释，明所以言毛道凡夫生为不生者，由不能生圣人法故名非生也。

「須菩提！於意云何？可以相成就得见如来不」者，此斷疑分中第十二段经文，已六遍来。所以復来者，有疑故来也。謂虽復上来广为我解法身如来无有色相可见，若不了见便應是无；然復言虽不可见而是妙有，若有應是可见，然今道有而不可见者，明知无別无为法身非修得法也。正修方便萬善，三十二相因缘福德业，所得佛果无量相好身时，即有法身，那得离此之外別有法身也？若由修行因缘得相好身时即有法身者，便以修福德因缘得真法身。如经中明，佛修三十二相业时，以頭顶礼拜三宝師長父母故，得无见顶相；助他为善故，手中得罗網相等。以此報相既为因得，類知法身亦應是可修得。若可修得，前经中不應以初三句明法身无修得，後一句一切善法得三菩提，明報身有修得。以此比知，由修福德行见報佛色相者，即法身。故知法身是可修得法，不應別有古今一定法身是非修德法也。有如此疑，故答意明不可以報佛色相为因、所得是可见故，如此比類亦謂法身是可见亦为福田所得也。「須菩提！於意云何？可以相成就见如来不」者，佛问須菩提，於汝意地以智慧思惟籌量，可以福德业所得大夫相身见法身如来不也？故須菩提即答，如我解如来所说义意，不可以報佛福德业所得成就相身见法身如来也。

「佛言如是」者，如来印可須菩提所说当理。佛去大众疑心，明實如汝所说，不可以福德相成就身比知见法身如来也。「佛言：須菩提！若以相成就观如来者，转轮圣王應是如来」者，明若以報佛有色相身为修因所得，謂法身佛亦为因得，由修行因缘後方有者，世間轮王亦有三十二相八十种好，豈可亦是法身佛也？此中乃难法、報二佛，何故引轮王来反質者，然此二种佛义有一異，別相难分，引轮王非況類释，使疑者解撥理虽一，就体用义殊故，所以二佛異相歷然可见也。

「論曰：復有疑，虽相成就不可得见如来至法身为体」，此惑者詭順如来上来所释法身之义。然虽似領解，而猶有疑心未尽，意欲更作疑难，故牒来也。「而如来法身以见相成就比智，則知如来法身为福相成就」者，此是作难之辭也。「而如来法身」者，疑者云：如来虽作此解，而我意猶謂无別无为法身不可以相见、不为因得也。「以见相成就」者，疑者謂以见報佛福相成就身时即有法身，非本有也。「比智則知如来法身为福相成就」者，明報佛既为福得因所得、可以相见故，比智類知法身如来亦應为因所得、可以相见，寧別有无为法身古今一定，不为因得不可以相见也。

「自下经文为斷此疑」者，申经之来意也。此一段经以二偈释。初偈释经答疑。「非是色身相，可比知如来」者，明非以福德业方便因所得色相之身是可见故，謂以比此知法身如来同於色相亦是可见，更无別无相法身故。下半偈云「诸佛唯法身，转轮王非佛」。「诸佛唯法身」者，明法身佛虽不同報佛色相可见是修得法，而有二种庄严：真如解脫、具足色相也。若以報佛有色相即謂是法身者，轮王有三十二相應是法身；然轮王有相非法身者，報佛有相亦非即法身佛也。「此义云何？有人言：福德能成是相至阿耨三菩提」，此是論主重引疑者之辭也，「为遮此故」以下還舉释疑经来为解也。「是故非以相成就得见如来故」者，是轮王有相非法身义，故非以報佛可以相见为因得故，亦令古今一定无为法身同使为因得可以相见也。而此長行論直舉疑意，指经为解疑答义尽，不释於偈也。然以上一偈，释经答疑俱尽，何故復作第二偈者，上偈就別相义邊一向明色相非法身佛，懼畏众生以報身色相全異法身，即棄捨報佛之义，故作下偈。明虽法身不可以報佛色相比類而取，就一义邊，然即此法身显用名为報佛故，不應全棄也。此偈上之三句，猶释法身体非色相不为因得，不異於上；所以重来，但取下句「方便異相故」，为欲成偈所以重来也。「方便異相」者，明如来有二种身：一者智相身；二者異相身。智相者，是法身如来真如解脫相。方便異相身者，謂報佛福德相好庄严之身，为方便同所得，与法身义殊故，名異相身也。而此相好報身正是法身显用，故名報相語其体也。本无殊技，那得闻言就異义邊辨法身无相好，便謂离法身之外條然有報佛色相可得，棄其所以一义也。

「尔时世尊说二行偈」者，是斷疑分中第十三经文。所以来者，次前段经解法身古今湛然猶如虛空，不可以福德业所得報佛大丈夫相见。將欲释成此义故，说兩偈也。初偈上二句，明法身体绝色声，不可以視聽而取。下二句，明若以因见闻而取法身者，是人行耶道，不能见法身如来也。第二偈上兩句，正出法身体有真解脫色声，古今湛然，非一向无色声也。下半偈，明此法身虽体有真實色声，而非識相之境，故所以不知。「若以色见我，以音声求我」者，若語当时发声说偈者，是應佛口业亦道報佛口业；若就理而言之，是法身佛说也。明不可以報、應二佛所得色声见闻於我也。此明就释迦法身不可以色声见闻，類一切众生法身如来亦不可以色声见闻也。若謂法身同此色声可见闻者，是不正见，故第三句云「是人行邪道」也。「不能见如来」者，如是取法身同於色声，不能见彼法身如来也。

有人乘此生疑：若法身如来不可以色声而见闻者，一向无法身，又法身一向无色声，此之色声則條然異於法身故。第二偈答彼如来妙体，明彼法身虽不可以色声见闻，而向者色声即此法身妙有体上有彼色声故。上经云「不离法身有色相可见，不离證智有声教可说」。又《十地经》七地中言「知诸佛法身自性无身，而起色身相好庄严行。知诸佛音声无声，本来寂滅不可说相，而隨一切众生差別庄严音声行也」。以此文驗，故知法身虽无色声，不离法身有此色声故。第二句云「即法身诸佛」，明法身之体具足萬德故，有色声性也。[＊]或者闻即法身上有色声之性，便謂法身有色声，可用凡夫虛妄分別心意意識而得见闻，故第三句云「法体不可见」，明法身虽有色声之性，不可以凡夫視聽而见闻也。虽云法身不可见，未知不见者誰？故第四句云「彼識不能知」，明彼法身虽体有色声，而无色声之用；又不闻下地色声故，凡夫六識不能见闻也。非但凡夫不能见闻，二乘圣智亦所不见闻也。

此二偈经，論主但以一偈释。初二句，释前一偈，明若以法身同於二佛色声而可见闻者，是人不知法身佛也。下半偈兩句释後一偈，明真實法身虽有色声之性，非六識境界故，不可见闻也。「此示何义？如来法身至不應如是见闻」，論主释偈論初句，解经中前偈上二句。「以何等人不能见？謂凡夫不能见」者，释偈論第二句，解经中前偈下二句也。解已舉論中上半偈，释经中前偈下兩句結也。「是人」者，凡夫人等，牒前所引是人不能见法身如来也，即拘瑣释論中下半偈，解经中第二偈，即具引所释经結也。

「須菩提！於意云何？如来可以相成就得三菩提耶」，此一段经，是斷疑分中第十四段经文，此经已七遍来。所以復来者，上已广解无为法身古今一定妙有湛然体无诸相，不为修行所得；又次前二段经明法身体自滿足，非修福德业所得相好色声而可见闻。[＊]或者執謂正以菩萨始从发菩提心，三大阿僧祇劫修，十地行滿金刚心謝證种智时，名为報佛，有无量相好者即是法身，故謂法身是修得亦可见闻。今闻別有无为法身不为[＊]因得，復不可以色声见闻，乘生疑难：若法身体无诸相不可见闻，非修福德业可得者，诸菩萨摩诃萨三大阿僧祇所修功德智慧十地胜因，为当定有所得、定无所得也？若定无所得者，則因果俱失，同於小乘斷滅之见，无菩提可得，前言一切善法得三菩提，此言則壞。若尔，既无菩提可得，诸菩萨何为三大阿僧祇徒自勞苦而无所剋獲？所修福德胜因既不感果，向何处去也？有如是疑，將释此疑故，佛问須菩提：於意云何？如来可以相成就得三菩提不耶？此佛還以前人所疑问須菩提也。「莫作是念」者，遮其所见。汝莫作是念，謂法身佛同於報佛修福相可得。此未是正答也。「汝若作是念：菩萨发三菩提。说诸法斷滅相」者，明須菩提疑云：若不可以相成就得三菩提者，菩萨[＊]則所修功德智慧之因，果畢竟无有菩提果可得。若无菩提可得，則因无所招，便失福因亦失果報，故云说斷滅相也。所以此中乃言菩萨发三菩提心者说诸法斷滅相也。然小乘之人，以自身所證灰身涅槃畢竟滅故，即以己所得准於菩萨謂亦闻其所得，故起斷滅相。此小乘人，於菩萨法中齊何处来作斷滅意？有曇无德、彌沙塞人。此二家小乘計，得初地无生忍解时，捨一切地前所修功德亦不受果報。何故如此？小乘人斷三界烦恼、尽分段生死，灰身滅智入无餘涅槃，善惡因果一切俱捨。既见初地菩萨斷四住烦恼出於分段生死，意謂闻已滅於身智，亦捨因中萬行及失果報，故言说诸法斷滅相。復有一家小乘曇无德人計，謂至五地六地，作十四諦观，善學五明及十种逆慎观十二因缘，方得无生忍，斷三界烦恼、出分段生死，灰身尽智无餘涅槃。尔时同小乘斷滅，因果俱失。後有一家萨婆多中日出道人計，第七地中始得无生忍，方尽三界烦恼、出分段生死，同已小乘捨於身智亦无依報净土。復有一家小乘計，至八地中得大无生忍无功用解，尔时方出三界，捨於身智一切皆失。最後一家萨婆多人計，十地中始得阿那含，斷三界烦恼尽，金刚心後出分段生死，得阿罗汉即名为佛，入无餘涅槃，捨诸功德滅於身智，故说斷滅相也。

「須菩提！莫作是念乃至说诸法斷滅相」者，此且止其见情，明非斷滅，未是正答，依下論中應有一行半。「经言：何以故？菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心者於法不说斷滅相」者，此是正答，释上我何以故止汝莫作是念者，明古今湛然无为法身，虽復不可以修福德相成就所得，而菩萨證初地无生法忍阿耨三菩提心，乃至无上佛果阿耨三菩提心，非是斷滅。此无生忍三菩提心所以名为不斷滅者，明菩萨由一大阿僧祇所修功德智慧八萬四千波罗蜜行因缘，得初地无生法忍，了出佛性无为法身。以此一大阿僧祇功德智慧，即与法身理冥，泯然一观不可分別，故不失因。既得无生法忍，便分有出世間實報真如法性身上二种涅槃无方圓用故，果亦不失。乃至第二第三阿僧祇，因果皆如是不失，故言於法不就斷滅相也。今者如来將明菩萨於初地中得无生法忍，乃至十地无漏功德及果頭圓報悉皆不失，不闻小乘捨於身智失无漏果報。若尔得无漏功德，可容不失地前有漏功德是世間法，得出世解时應捨此功德，未知地前因行为失不失？故即答世間功德亦不失。何以故尔？要世間善滿，得出世間善转。地前有漏功德作彼地上无漏功德转转增胜，菩萨尔时境智双夷泯然一观，不见有世間出世間及能照所照之異，唯有真如一味等味，如萬川归海同一醎味，无有诸河味別故，亦不失地前功德也。初地既尔不失功德，乃至十地无漏功德及以果報皆不失也。此中就三大阿僧祇劫三时辨因果，若以地前为因，初地无生法忍见道为果；若七地已還修道胜行为因，八地中大无生忍无功用道为果；若金以還无功用行为因，佛地功德为果。如今广解，地地相望皆有因果。乘生疑问：若得初地无生忍乃至十地，不失功德非斷滅者，可得幾許功德？为多为少？應有此疑问故，引恒沙七宝施福挍量，明得福甚多，用比初地无生忍无漏功德乃至一念，百千萬亿不及一分，明此有漏功德甚为多也。縱使七宝施福是无漏，甚多虽多，比於无生忍一念功德，亦百千萬亿恒河沙倍不可为喻也。若菩萨知一切法无我得无生忍，胜前所得福德者，出初地无生忍功德胜前七宝施福也。知一切法无我者，於一切众生五阴有为法中，解知从本以来无有神我人及以寿者，故言知一切法无我也。得无生忍者，是因缘真如二种法无我，明因缘法体本来不生名为无生，真如法体本来寂绝我无我相，名为无生，亦得云无於三相。就初地为言，故云无生法忍，以此菩萨得真如无我无生忍解故，不起二种无相也。又疑问：若有漏无漏二种福德悉皆不失者，此菩萨便是取有漏福德。若取有漏福德因，使受三界果報故，如来答以诸菩萨不取福德故，此且據偏而答，明菩萨於初地中不取世間有漏福德。然須菩提亦就偏領解，言以诸菩萨不取福德如佛所说也。

「佛言：須菩提！菩萨受福德不取福德」，上須菩提似謬解佛意，闻言菩萨不取福德，疑謂有漏无漏悉皆不取，故佛答須菩提，菩萨受福德不取福德。不取福德，明非是全不取不受有漏无漏一切福德，止不取有漏福德、非不受无漏福德。然菩萨若得云受福德，亦得言取福德。若使得云不取福德，亦得言不受福德，何故言菩萨受福德？此明直綺互彰名也。又解：何故但言受，不言取福德者，恐即濫於取相之取，故单言受福德，不言取也。是故菩萨取福德者，明取出世間无漏福德也，亦得言是故菩萨不取福德。然此中得云取福德者，明知須菩提言不取者是偏語耳，故知亦得言取受不取不受也。

「論曰：有人起如是心」等，作生疑答之意，不異经中也。此一段经凡以二偈释。初一偈，作问答意释疑，明菩萨得无生忍时不失因果，非是斷滅。第二偈，释引喻挍量不及无漏福德也。上经中有疑，今问云何斷疑？即作偈答。「不失功德因，及彼胜果報」，此二句释「莫作是念说诸法斷滅相」已前经也。明菩萨得初地无生忍，不失地前一阿僧祇所修萬行。此[＊]辨乃藉地前功德为因，方得初地真无漏解，故不失因也；然初地以上出世間无生法忍无漏胜福，不同二乘灰身尽滅故，亦不失果報。虽言不失因不失果，未知何时不失？故第三句答云「得胜忍不失」。自下半偈超释经中「若有菩萨得无生忍胜前福德」等，明菩萨證初地无生胜忍，乃至十地行滿得佛时，亦不失因果也。得胜忍时何故不失？第四句云「以得无垢果」故。明初地斷除二障，得出世无漏法性報身真實净土无垢果时，转胜增明，故不失也。「示胜福德相，故重说胜喻」者，此二句释前恒沙世界七宝施等经，明所以引此恒沙譬喻来者，为欲挍量显示无漏胜福德故，即是證成不失无漏福德也。「是福德无報」者，下半偈释「以诸菩萨不取福德」以下经也。「是福德」者，是初地无漏胜福德也。「无報」者，明此无漏胜福德无世間有漏報也。「如是受不取」者，如是受无漏胜福德，如是不取有漏福德，受取不受不取义闻於前也。「此义云何？虽不依福德至功德庄严」，释前偈上二句，作答疑难云意，明不斷滅也。「何故依彼福德重说譬喻」者，问後偈上二句喻来之意也，即以初偈下二句答。「偈言得胜忍不失，以得无垢果」，明譬喻所況得无生忍时不失因果，非斷滅义也。「此义云何」者，问引此珍宝施福校量，云菩萨得无生忍时獲多福德，非是斷滅之义云何也。「有人起如是心以下至是故不失」，提疑人失因果之疑。为遮斷此疑故，引喻挍量，明得无生忍时不失因果不斷滅也。「如经何以至不说斷滅相」，舉经来結。然此经文，前憣经漏𨷂，依此論引来，明知應有也。

「若復有菩萨知一切法无我得无生法忍」者，將释此经故提来也。「有二种无我，不生二种无我相」者，即解前「知一切法无我」经也。「是故受而不取」者，是菩萨得无生忍时，有二种无我解，而不生二种无我相故，但受地上无生忍功德，不取地前有漏福德也。此句有成上生下义也。「如经」以下，舉经来結也。「云何菩萨受福德不取福德」者，論主问向所結经。若菩萨受福德者即是其取，何故言受而復云不取也？即指偈言「是福德无報，如是受不取」，以此为释也。「此义云何」以下，論主释向半偈也。

「須菩提！若有人言：如来若去若来、若行住坐臥，是人不解我所说义」者，此是斷疑分中第十五段经文。所以来者，前广解法身如来古今一定，体绝萬相湛然常住，非修行所得。次前段明菩萨得出世間解，受无漏福德，不取世間有漏福德。有人乘此生疑：菩萨本因地时发心許度一切众生，我所修善根与一切众生共之。疑云：若诸菩萨得真法身，出於世間，受无漏果報、不受三界有漏果報；众生在世間，受无漏果、不受无漏果報。然人天果報，闻是三界中法，人尚不得受天報，況无漏福德出世果報得众生受用也。若尔，世間出世間條然有別，云何诸菩萨所修善根令众生受用得其利益？以此驗之，菩萨虽出三界得真法身，猶有去来化物受三界報，不條然方外不去不来也。若不去不来者，菩萨福德众生不得受用，則菩萨虛发此願无所利益。为斷此疑故，答明诸佛菩萨真實法身虽无去无来，而應身从感去来化物，众生用之益真實不虛。如此則菩萨善根众生用之，本願不虛，非謂法身有去来坐臥四种威儀教化众生，故次明也。

「須菩提！若有人言如来若去若来等，是人不解我所说义」者，有人见應佛来去从感说法益物，謂即是真佛有四威儀去来，从感受三界報、处世化物，故言是人不解我所说义也。明此人不解如来所说三佛一異义也。乘此生二种疑，下論偈生起序其疑意，微尘喻中释也。「何以故？如来者无所至去无所从来」，此释前经「何以故謂如来有去来坐臥者，不解我所说义」者，以见應身去来从感化物，謂法身亦然，故曰不解。明應身如来有去有来，法身无去无来也。若就報、應二佛，得云如来。據法身佛而論，不應言如来，正應云如住。所以然者，語報佛也。得道始从菩提心，修十地行，乘因向果，以果望因得云如来既有真報，必有影像，故應佛从真，亦得道乘因向果名为如来。然法身佛，古今湛然体性圓滿，非修得法，不可得言乘因向果故，正得云如住，不得言如来，故言「何故？如来者无所至去无所从来」也。法身如来不从此至彼入涅槃故，言无所至去。不从彼至此来在世間教化众生，故曰无所从来。「故曰如来」者，依胡本，名多陀阿伽度，汉憣为如住。此應言如住，但以依昔什公所释，還存如来之号也。此一段经以二偈释。初偈释疑，解经中「若去来坐臥等至不解我所说义」。第二偈，释经中「何以故」以下也，序经中二疑，生下微尘喻经。初句言「是福德應報」者，上疑云：菩萨得真法身，离於世間、不受三界報、无去来者，众生云何而得受用菩萨福德？故以偈答「是福德應報，为化诸众生」。「福德」者，菩萨所修善根也。「應報」者，为化众生现入三界，三业教化，令众生得益。如此則是菩萨福德与众生共受，非謂法身有来去也。难者言：上来广解法、報二佛湛然常住无去无来。既无心去来，何由有此應化去来化物？若尔，诸佛如求，为有心去来？为无心去来也？故下半偈答「自然如是业，诸佛现十方」，明诸佛既成道已，本願力故，隨众生感，自然應身遍十方界教化众生，不待作意方有去来也。

「此义云何？明诸佛化身有用」等，释上半偈，作答疑意。明虽法身无去来用，而化身去来益物也。

「偈言」以下，用下半偈释成上半偈也。第二偈上二句言「去来化身佛」者，牒前偈，明應佛有去来。「如来常不动」者，正释经「何以故如来者无所至去无所从来」等。復欲乘作疑意，生下微尘喻及无量七宝挍量经文，明供養應佛及持應佛所说与真佛无異。下半偈正生微尘喻，明三佛不一異也。何故作此上半偈？以生於下七宝施福挍量经文。有人因前经生第一疑：若法身佛不去不来，應佛有去来，隨感处於世間，为众生供養得福，即是菩萨因地福德众生受用者，是义不然。何故不然？以此應佛化身去来无有實体故也。又上第五段经中明應佛有生住滅三相故非佛，次第六段经中明應佛不发心修行證果说法，此便應一向非佛。以此三处经驗，丈六如来應非是佛。若非佛者，云何供養應佛即是众生受用菩萨福德也？又若供養應佛得福者，与供養真佛有何異也？有如此疑故，論主設此半偈发起疑意也。此明應身有去来，法報湛然无去来等故，云常不动。因即生第二疑，疑云，若應化佛有去来，法報二佛无去来者，此之三佛为一处住如众僧在堂，为冥然念作一不可分別？为條然異处住如東方阿閦、西方无量寿等也？若合作一者，不應有去来不去不来別；若條然異者，則三佛有別体，此云何也？故下半偈答云「於是法界处，非一亦非異」，此明三佛於真如法界中不可定说冥然合作一一处聚集住，亦不可说條然有差別也。又时一解於是法界处非一亦非異者，此論主假作问答，为欲生下微尘譬喻。云何生下？上广释法報二佛不一不異，亦通應佛不一不異。又此段经中明法報二佛无去无来，應佛有去来，因此生疑：若法報二佛无有去来，則是常住；應佛有去来，便是无常。若然，此之三佛为一为異？又乘疑：十方诸佛斷[＊]或證果之时，於真法界中为一处聚集住，为冥然合作一？为條然異处住？及一切众生所有真如佛性，为一为異？为多为少？有如此疑故，於此二句中具引向所疑一異之义假作问答，拘瑣向下。「於是法界处」，是问问意。此三佛斷烦恼尽时，於真如法界中为一处住？为異处住也？故下句答云「非一亦非異」。答意明诸佛成道斷烦恼时，此之三佛於真如法界中，不可说言一处住、異处住也。此明不去不来至无所至去无所从来故、释偈第二句、以经結也。「此义云何」以下，问答释经，解如来为如住义也。