金刚仙論卷第十

金刚仙論

金刚仙論卷第十

「須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界微尘」等，此一段经是斷疑分中第十六经文。所以来者，为答上疑问故也。疑云：若應佛有去来，法報二佛无去来者，此之三佛及十方诸佛，斷烦恼尽成道之时，於真如法界中，为一住处？为異住处？为合作？一切众生真如性，为一为異？为多为少？此猶是前经中所疑问事，前論偈中作生此经之端略，興问答云「於是法界处，非一亦非異」。而此经將具释彼疑一異多少之义故，引三千世界微尘喻经以答之也。此明碎三千世界極細微尘，为无色香味觸之尘，然今窓中因日光见者此是麁尘，析此为三百分方謂微尘，此微尘非凡夫二乘所见。復末此細尘令作无色味等尘。此微尘无色味形状，亦无四方上下，頭数虽多而不可言一处住、異处住、合作一，以況三佛及十方诸佛亦多无量也。然此诸佛虽多，斷烦恼尽时，於真如法界中，不可说言一異，亦不可说言一处住、異处住。众生佛性性净解脫，據众生虽多，而真如理中古今平等，亦不可说言一異多少。为释此疑，故次明也。

「以三千世界微尘」者，此舉三千世界極細微尘也。「復以尔許微尘世界」者，此名細微尘，为世界，界之言性，故此一尘依世辨論，亦名世界，亦名微尘也。「碎为微尘」者，復碎此極細微尘为无色香味觸微尘也。「阿僧祇」者，明非但碎三千世界为微尘，亦碎阿僧祇世界以为微尘。亦得言无色味微尘不可算数故，言阿僧祇也。「須菩提！於意云何？是微尘众寧为多不」者，明所碎世界既广，故佛问須菩提：於汝意地，思唯籌量，謂此微尘为多不也？故須菩提解如来意，答言「彼微尘众甚多。世尊！」此明如来向者所说彼尘众多；虽多，以无色香味觸形状方所、无妨无礙故，不可说一处住、異处住、合作一，以喻十方诸佛亦甚多无量。此十方诸佛，若據行者而言，一行者自作一佛；行者既多，故佛亦多也。诸佛據行者既多，不可说一；二障永尽，法身平等无有差別，不可说異。然此微尘碎为无色味之尘虽多，无有形状故，无色味等，亦无六方故，不可说一处，喻十方诸佛斷除二鄣会真如法界时，无有形礙，亦无方所故，不可说言一处住、異处住也。須菩提解佛意故，仰答如上。众中有人因生疑念：前既言碎微尘作虛空，无有六方形状，復云微尘众甚多。此二言何故相違？故言「何以故」也。即答「若是微尘众實有者，佛則不说微尘众」，此明若使微尘众實有六方形状色香味觸不空者，佛則不假設说碎細微尘以为无色味微尘也。復疑云：若此微尘体空无色味是不實者，何故如来说为微尘？以如来说为微尘故，明知微尘是實不空，故言「何以故」。即答「佛说微尘众則非微尘众」，此明如来依世諦道中说虛妄微尘故，言佛说微尘众也。此微尘众虛妄不實，本来空寂，故言「則非微尘众」。此之微尘既是虛妄，寧有實尘而可说也？「是故佛说微尘众」者，以是故，如来上说无色香味觸无形状之尘故，说於无尘为尘也。亦得道是故佛说非微尘众，此因事无，以明因缘法体空也。

「世尊！如来说三千大千世界則非世界」者，向明微尘喻，據極細而言，此言三千世界，就尘为語。然復有疑：上佛说細微尘，其体不實故，所以是无。然要以細微尘成麁世界，若細微尘无實者，何故有此三千世界等麁物？然此麁世界既为細尘所成，若細尘无者，何故眼见三千世界等麁物是有？以麁物有故，明知細尘亦有也。故答「如来说三千大千世界則非世界」，明如来说假三千成一世界。若有一世界不为他成，可有世界是實；然无一世界不为他成，是故无實。以其无實故，言如来说三千世界則非世界也。然此細尘既无，明知三千麁界亦虛假不實也。「是故佛说三千世界」者，欲明若有一世界是實非虛妄者，佛則不虛说言三千世界；佛既说攬三千为一世界，故知虛假不實。

「何以故」者，有人乘生疑念：若微尘、世界二俱不實者，如来何说微尘集故世界成、散故世界壞？以此圣言誠驗，故知微尘是實，何故言空？故云何以故也。即答「若世界實有者，則是一合相」，此言「世界」者，名微尘为世界，明何故三千世界是不實。若微尘世界是實者，四方微尘来則冥然一合，作一世界不可分別，不應有三千之名。既有三千之名，故知能成微尘世界是虛妄不實也。以此微尘虛妄不實故，即体是空。空无形状故，往来无障，乃至鐵圍山亦不相妨礙。故理而言之，東方微尘来无障无礙，西方乃至南北上下六方微尘来皆无障无礙。此微尘既不相障礙，亦无聚集之相，泯然空无有形状，乃至須彌山亦不可见。以此驗知，有为世界莫问麁細，皆是虛妄不實本来空寂，依世人妄情说有世界。此明因缘法体本来空也。

乘有疑难：若一合相是相實者，何故如来说合三千世界为一合相也？故答云「如来说一合相」者，依世諦名，用虛妄法中说一合相也。「則非一合相」者，究理而言，无有一世界冥然一合，不假三千成故，言則非一合相也。「佛言：須菩提：一合相者則是不可说」者，明有为虛妄不實故，无有一世界冥然一合相是實而可说，故言則是不可说也。

乘此生疑：若使世界一合相无實者，而众生不應见，復不應用之；然今现见有此世界屋宅衣服器世間等用。既有此用，明知麁世界是實。麁世界既實，細微尘亦實，何得言麁細微尘世界皆虛妄不實也？故经答云「但凡夫之人貪著其事」也，明凡夫之人以取相顛倒因缘故，於虛事之中計以为實，非謂麁世界是性實也。然所成麁世界既不實故，明知細尘亦是虛也。「何以故」者，因前凡夫貪著其事，乘復生疑：若凡夫人顛倒在心故，取微尘世界麁細有为虛事妄謂为實者，如来无有取相顛倒之心，何说有微尘世界？如来何故復言，我见微尘及世界等。若如来说言我见所见，我我所別內外之異，又如来何故復说本有我人众生等见，後观我法体空故得二种无我解，方斷我人等惑，名为得道。如来既作如是说，以此驗之，明知此微尘世界麁細等法是其實有，非虛妄故空也。以有此疑故，言何以故也。佛今將答此义，故问須菩提：若人如是言「佛说我人众生寿者见。」須菩提！於意云何？是人所说为正語不也？此明佛问須菩提，若有人以如前所疑疑，謂佛作是说：本實有我法，後观此我法得无我法之解，遣我法二见得无我无法名为得道。此人所说当理、此正語不也。故須菩提答言「不也。世尊」，明向者疑人所说言不当理不合佛意，故云不也。「何以故？世尊！如来说我人众生寿者见，即非我人众生寿者见」者，释何故此人所说言不当理是不正語也。明二乘之人謂本實有我人众生寿者等我我所见，後观此我所二种空故，能斷此我人等见，而云我得无我之解，以此为真解。若謂如来亦作是说，以此为真實者，此说非正说也。然诸佛如来解一切法本来空寂，尚无我法可除，況有我法二空之见可存也，故云即非我人等见也。此无我等见，於声闻为解，於菩萨为障。今明佛说要观我法从本来空畢竟寂滅，无有我法可空，乃至烦恼亦本来寂靜，故无烦恼可斷。不同二乘见本有我有法，今解二空方斷此惑名得道也。「是名非我见人见」等者，双結我法二空也。二乘人见我无，得无我人等解，以为真實，故曰是名非我人见，亦得导是名我人众生寿者见者。明如上所说而解知我之与法古今湛然本来不生，现见真如平等，證初地无生忍菩提，乃至佛果无上菩提，不同小乘取无我无法见以为真道。佛作是说，故曰是名佛说虛妄不實我人众生等见也，明是名无我人等虛妄见也。

乘更疑问：若存有无我无法见非得道者，观何等法、起何等心、證何等法名为得道也？故答「須菩提！菩萨发菩提心者，於一切法應如是知」等，此以初地證智为菩提心，明於何义勸人。若欲得初地以上真實道者，於麁細有为我法无我无法虛妄物中，應如是生知见信也。「如是知」者，明住前人以世間闻慧五明論智髣髴而知。「如是见」者，明住上人以出世第一义智见。「如是信」者，明前二人前並依三昧无量功德力信。此明之人以用此二智三昧故见真如佛性，除一切法上有无之患也。「如是不住法相」者，既有为虛妄无我无法中生知见信解故，便不取著也。「何以故」者，或者闻言菩萨不住法相，疑謂菩萨於世間法出世間法中悉皆不住，故言何以故也。故佛答「須菩提！所言法相法相者，如来说即非法相也」。上言「法相」者，是世間色等有为法有无之相。下言「法相」，是出世真如无为法相。「如来说即非法相」者，明如来说「即非法相」者明如来说世間有无法相，非出世間无为真如法相。出世間真如法相，即非世間有无虛妄法相也。「是名法相」者，如是非世間有为有漏法相，即是出世間真如无为法相，亦得云是名世間有无法相也。上言「不住法相」者，但不住世間有为法有无之相，非不住出世間无为法相，那得闻言不住法相便謂世間出世間有为无为法相中皆不住也？自此已上经，释前偈中「於是法界处，非一亦非異」疑也。

「須菩提！若有菩萨以滿无量阿僧祇世界七宝用布施」者，此上有疑：上来微尘喻中明三佛不一不異。虽明三佛，准上经文唯應有二，不應有三。何者？上第六段中云释迦牟尼非佛亦非说法者；又次前经復云化佛有去来教化众生，供之得福。此前後相違。今疑未知應身为定是佛、为非佛也？若是佛者，供養此應佛所有福德，与二佛同、为有差降？化佛所说经法，为是正法、为非正法？若受應佛所说法，所得利益为与受持報佛所说法功德同、为復有差降也？惡心毀謗損害之者，罪復云何？故欲答應佛是佛，所说经教是正法，供養受持得福。闻前二佛，惡心毀謗得罪亦然。故引此喻，以阿僧祇世界七宝持用布施挍量，不如有人於應佛邊发菩萨心，受應佛所说般若经一四句偈，乃至为人演说，其福胜彼无量阿僧祇。上疑通疑應佛，今经中何以但言持應佛所说经福多，不云供養應佛得福多？持應佛所说经法，此法能是應佛所说，但言受持應佛所说得福无量，則知供養應佛得福亦多，故不別出供養應佛也。疑者云：若供養應佛所说经教与真佛无異者，云何此應佛处世教化说法，而得不名應佛说法也？故经问言「云何？为人演说，而不名说」，明應佛说法时，自云我从无量阿僧祇劫来广修萬行，今方成佛果，具足相好及诸功德，而不言我是化佛。若自言我是化佛，众生便謂是幻化人，此何等鬼神？遂不生敬信，不受其所说。心既不信，不受其教，即无所利益。以不言是化佛故，有多利益也。「是名为说」者，此應佛从真处来，而不云是應化故，供養受持所得利益，与真佛无差，是名即應佛所说是正说也。

此一段经凡以六偈来释。初一偈，舉微尘喻，作问答意，释前经中疑。第二偈，明微尘无色味形状故不一不異，诸佛亦然，烦恼尽故不一不異也。第三偈上二句，明凡夫不解有为法空隨名取著也。下二句，瑣入第四偈有一偈半，通明诸佛菩萨不但得无我无法解故名为得道也。第五偈上二句，出二种菩萨能解之智。下半偈，明供養化佛与真佛无異。第六偈，明應佛所说法是其正说也。初偈云「世界作微尘」等一偈，释经中「善男子善女人以下乃至阿僧祇世界」，若依世辨論中名此微尘为世界，非謂三千等世界也。此明破有色味微尘为无色味微尘，此微尘无色香味觸亦无方所故名微尘。「此喻示彼义」者，明借此微尘喻，释上疑问於是法界处不一亦不異义，故云示彼义也。「微尘碎为末」者，重舉上喻碎於微尘为无色味尘，喻诸佛如来成道之时永无二障，故下句言「示现烦恼尽」也。「此明何义」者，问此一偈引喻之意，为明何义也。偈言「於是法界处，非一亦非異」者，論主引前偈論略答微尘喻所況事也。「彼诸佛如来於真如法界中」等，還解所引偈，明诸佛虽多，於真如法界中非一处住亦非異处住也。「为示此义故说世界碎微尘喻」者，释诸佛不一处、不異处住竟，提喻来結也。「此喻示何义」者，问此微尘喻況诸佛於真如法界中非一处住異处住者，未知此喻有何相似，得以此喻示況也？即以下半偈答言「微尘碎为末，示现烦恼尽」故。明若不碎世界，則有彼此之殊；既碎为微尘，使无此彼之𮥯。喻诸佛如来斷二障尽时，於真如法界中无彼此障礙。一处異处有如此相似，故以況之也。「此喻非聚集微尘众」者，將作偈释经故，先舉经中所明喻意，言微尘众者，非實有微尘聚集名为众也。「示现非一喻」者，为示现诸佛甚多，假設以无色味尘为微尘众也。第二偈，释经中「於意云何是微尘众寧为多不是故佛说一合相」一段经也。「非聚集」者，上经言「微尘众甚多」，似如實有微尘。此明以无色味尘为尘，非是實有微尘聚集而言微尘众多，故言非聚集也。「故集」者，疑云：若无實微尘聚集，何故言微尘众多？故答道言聚集者，依世諦名字假設，无集中说集，非謂實有微尘众聚集而言多，故云故集也。「非唯是一喻」者，若實无微尘聚集，何故假設言甚多也？明以微尘微既多，況十方诸佛亦是甚多，不可说一故也。微尘既是无体，不可说言定有微尘聚集，以喻如来斷烦恼尽体无障礙，不可说言一处集，故云非唯是一喻也。「聚集处非彼」者，明微尘虽多，以体空故，聚集处无實尘可得。一处无故，亦不从異处而来，以異处无實微尘可得故，云聚集处非彼也。「非是差別喻」者，明如微尘无礙，一处聚集相不可得故，異处差別来相亦不可得；況诸佛亦然，清净法身体既无礙，非一处住故，亦非條然異处差別。如東方阿閦等亦不可得，故云非是差別喻也。「此义云何？如微尘至无聚集物故」，释上半偈也。「亦非異处差別至以差別不住故」，释下半偈也。「如是诸佛如来至亦非異处住」，上解偈中喻意，此义释合喻之意也。「如是三千世界合相喻非聚集故」者，前释微尘不一異义，今此辨世界麁物中不一異义亦然，故云如是乃至非聚集也。「此以何义」者，问上三千世界合相喻復言非聚集故，此以何义故如是说也？

「如经」以下，舉如来成说为答也。「若實有一物聚集，如来則不说一物聚集」者，上已解微尘世界二喻并合喻竟，此文何故復来者，上虽明微尘世界虛妄不實，非一处聚集、非異处差別以況诸佛，而未解微尘世界所以是空。今正释二法空义，明若實有一微尘物不空而聚集者，如来則不假说无尘为尘为聚集众也。「若實有一世界」等者，此解世界空如微尘无異也。「如经」以下，舉经来結也。「但凡夫之人貪著其事」者，此文前偈中无，何故別提来者，明凡夫妄聚前境，於虛事生貪，以不實为實，成上微尘二法体空[＊]故引此释也。「如经」以下，通舉前经結也。第三偈「但隨於音声」上二句，释经中但凡夫之人貪著其事。明凡夫之人既无如實之解，但有虛妄分別，隨声取著，闻说色是可见可觸，便謂为實义亦如是可见可觸，故云但隨於音声也。「凡夫取顛倒」者，闻说色等可见可觸，凡夫便謂色等實有可见可觸，取不實为實，故云凡夫取顛倒也。「非无二得道」，此下半偈通第四偈上三句，共释经中「何以故？若人如是言至是名我见」等也。「非无二得道」者，明诸佛如来非是但得无我无法二空之解名为得道也。明二乘虽得此三空之解，猶为習惑覆心无明障解故不名得道。應问：若存此二空不名得道者，见何等法、以何等行能得道也？故第四句云「遠离於我法」，明要见真如平等究竟深重，解我之以法本来空寂，离於无我无法二空虛妄分別见时乃名得道也。應言「遠离无我无法见」，以偈俠故，但言离我法也。明若謂有我法可空，復自言我能得此二空之解，有此著空之心者，則障於真如菩提，不名得道。明菩萨大士解生阴法体从本以来性相空寂，非假观无方。既无我法可空，亦无二空之见可存，名得道也。此第三偈下長行論中，唯释下半、不释上半。所以然者，上長行論中已释其义，故此中不解也。「如经何以故」等，舉下半偈所释经来，結偈中解意也。「此復何义」者，將欲释偈，问此所引经中明於何义，乃以斯下半偈释也。即以偈答「非无二得道，遠离於我法」故也。「此义云何」者，此偈释经之义云何？下释可知也。「此復何义」者，此无我无法二种见，上虽云离二见而得菩提，然问：此二见應是正解，復以何义遠离此见？故以第四偈答也。第四偈释成前半偈。上虽云「非无二得道，遠离於我法」，而未释所以，其义猶隱故，更作此偈上三句释也。「见我即不见」者，明见有我而可空，道言我见无我者，此非正见究竟深解，故云见我即不见也。亦應言「见法即不见」，宜以偈俠故，单言见我，不云见法也。何故见我名为不见者？故第二句云「无實」。若无實者，何故见有？明以虛妄见故，言「无實虛妄见」也。此上二句，释前偈「非无二得道」也。「此是微細障」者，明著有之心名为尘惑，存无之心名之为細。此存我法二空之见，无明之惑体，非四住麁[＊]或，以礙於真如胜解故，云微細障也。「见真如遠离」者此一句，释经中菩萨发三菩提心，明此細惑要證初地解时，现见真如究竟深理，遣此虛妄分別，尔时乃尽，故言见真如遠离也。此二句释遠离於我法也。「是故见即不见至见法亦是不见」，此释上半偈也。「是故见即不见」，释初句也。「无其實义，以虗妄分別」，释第二句也。「以是无我」者，結句也。「是故如来说彼我见即是不见」者，引佛[＊]成言为證也。「以其无實至我见不见故」，論主解如来證也。「见法者亦是不见」者，偈中无文故，別提類释也。「如经菩萨发三菩提心」以下，此为经前偈第四句，明菩萨得真如解，不存无我无法以之为正见故，復为形前存无我无法为不正见故引来也。「此復何义」者，此何故引菩萨见法相经形前二见名为不见也？即答「以见法相即不见相」，明以存得无法相见者即是不见法相也。「如彼我见即非见」者，存无我见为正见者亦非见也。「何故此二见说名不见」者，將欲释下半偈故作问生起，问此无我无法二见應是正解，何故说为不见也？即以下半偈答「此是微細障，见真如遠离」也。「此復云何」者，问此偈中以此二见为微細障，云「见真如遠离」，此復云何也？即释「彼见我见法，此是細障」者，結二见为障名。以不见彼二故者，释作障义也。「是以见法以为得遠离」者，此二见，於声闻无妨、於菩萨为患，故见真如遠离也。「又如是知」等，上已引結前偈，何故此中復牒来也？前偈中但释得此知见信者皆离无我无法細障，猶未解知、见、信义，今將作偈释故更舉来耳。

第五偈「二智及三昧，如是得遠离」者，此上二句释经中菩萨发阿耨三菩提心應如是知见信等也。所以明此者，上云存二空之人有細障在心，故不名得道。明见真如者皆遠离細障，名为得道。未知何等人，能见真如、遠离細障？今辨出二种菩萨具足功德智慧，见真如深理，能离細障所明也。「二智」者，地前世智、地上第一义智，此是二智。世智者，释经中「如是知」也。第一义智，释经中「如是见」也。「及三昧」者，离垢等无量三昧，释经中「如是信」也。故云二智及三昧也。「如是得遠离」者，明具智慧、三昧二种功德之人，得理究竟，能离細障也。「化身示现福」者，前经中有人生疑：化佛既不脩行斷惑、不證菩提，亦不说法，有生滅去来，非是實佛，供養之者，为有福德、为无福德也？若得福德，与供養真佛，为有差降、为无差降？惡心毀害，其罪云何？故答「化身示现福，非无无尽福」，明化佛虽不修行證果，然由真身为本，而众生有感，圣則赴感垂應。以此應佛从真处来，与彼二佛有其一义，復不言我是化佛，故供養化佛所得功德与真佛不異。示现有福，非无无尽之福，有无量无邊功德故。经引七宝施福虽多，而不如供養化佛，亦不及受化佛所说经教得福多也。然经中但辨受持化佛所说经尚胜七宝布施之福，明知供養化佛亦胜七宝施福也。此二句，释经中「若有发菩提心者至无量阿僧祇」也。「此义云何？示现世智至遠离彼障」，释偈上二句也。

「是故重说胜福譬喻」者，释下半偈。「是故」者，是上有人疑：供養應佛及受持應佛所说，为有福德、为无福德？故我引胜福德譬喻释彼疑也。「云何为人演说而不名为说」等，何故如是说者，將欲設偈释此经文故，提来为问。问：此经为若人演说，應名为说。何故乃云不名为说？故云何故如是说。

第六说「诸佛说法时」一偈，释经中「云何为人演说而不名说」等经文也。经中疑云：以化佛不實故，所说经教亦應是不正说。以有此疑故，偈释云「诸佛说法时，不言是化身」也。「说法时」者，众生有感，无有八难，受道时也。明應佛赴众生感，说法之时，虽化身不實，而所说言教是其正说。所以尔者，下句云「不言是化身」，明化身佛为众生说法时，不道我是化佛。若言我是化佛，可化众生不生敬心。既不敬信，則虽化无益，故不云我是化佛。以不言是化佛故，所说经教众生信受，有多利益，即是正说。故下半偈云「以不如是说，是故彼说正」也。

「一切有为法，如星翳燈」等者，此一偈是第十一段经，名为不住道分。此经何故名为不住道者？明诸佛如来以出世妙智，观九种有为即是涅槃故。不同凡夫樂著世間，復不同二乘樂住涅槃。不住此二道故，曰不住道也。此所以来者，为释疑故也。前段微尘喻经，明诸佛如来成正觉时，斷二障尽故，於真法界中非一处住、不異处住。便生疑云：诸佛如来，为如彼微尘体空畢竟无身？为實有身也？若有身者，身應有住处，何故言非一处住、非異处住也？若有住处者，为世間中住？为涅槃中住也？若世間中住，何故前段经云如来入涅槃去？若涅槃中住，復何故言如来来在世間，常为众生说法？为释此疑故，引九种有为法譬喻答之。明诸佛如来有十力无畏无量功德真實妙身，此身以不住道为住处。云何不住道？謂不住世間、不住涅槃。明诸佛如来，解九种有为法体是虛偽本来空寂，悟真如平等，知世間實性即是涅槃，斷生死因尽，是故不住世間。不同凡夫不解世間有为诸法本来空寂，起取著之行，故住於世間也。既见真如平等故，解世間實性即是涅槃，世間涅槃无二无別；又具慈悲大願故，常处生死教化众生，是故不住涅槃。不同二乘不知一切众生皆有真如佛性平等无二故，见涅槃異世間，厭背世間、忻樂涅槃，中道取證故住於涅槃。诸佛如来以此不住道为住处，故次明也。「一切有为法如星翳燈幻」等，此一偈经是如来所说，非論主所造。「一切有为法」者，將欲引九种喻，喻九种有为法故，總舉一切有为法也。「如星翳燈」，此三喻偈，論合云「见相識」；「幻露泡」中三喻偈，論合云「器身受用」；「夢電云」下三喻偈，論合云「过现未来」。明上六种有为，三世中转也。前微尘喻，直说六尘境中，以明有为法体空也。此九种譬喻，據能缘內心，以明法体空。问：此九种，若明內心体空，何故亦有世界身等外无記法？答意虽通明外色等法，大意舉境明心空也。「如星」者，喻內能见心。所以內能见心喻之以星，外道凡夫多計日月星辰是常故實，亦計內心是常是實，是故就其情計以破之。明日月星辰迭相形奪遷转不定故，所以不實，心法亦然，少分相似故，喻之如天上星宿。日未出时，处空显现，有昭物之用。日既出已，光明悉滅，虽有不现，以大小相奪故。能见心法亦復如是，未有出世證智无漏圣解起时，妄想心法有取境之用。圣解既起，妄想心法殄滅无餘，以其不實故也。如是观时，解能见六識本来空寂皆何等法也。二、如翳者，亦喻能见心。此第二意，何異於初？有小乘人計云：何以得知心心法是實？以其能见前境能取六尘故，是如實故，喻之如翳。以小乘人取謂翳揵闼婆城等是虛妄不實，能见六識及所见六尘是實故。如来就其所解，引以喻之，破其所執也。如人目上有翳，於虛空中妄见毛轮等色，以之为實。观有为法心亦復如是，於色等有为虛妄法中，謂不實为實，以心倒取境故也。三、如燈者，亦喻能见心。此第三何異前二也？解云：二乘外道皆见皆知水流燈炎遷转不亭，故就其所識以曉之，故以燈喻之內識也。如世人燃燈，要以清油净炷及以燈爐，三法相假後方得燃。識法亦尔，要假根尘和合，因貪愛等[＊]或識法得起，有取境之用。證智起时，此識寂然无取境之用，以其即体不實虛妄故也。此能见心既不實如是，背何等法、趣何等法也？

四、如幻者，如世間幻師，幻作四兵及男女等，种种隨意自在悉见，而无真實。器世間亦如是，以诸众生造善惡业种种不同，隨彼众生善惡之业，感得净秽等土亦有萬品差別。斯由业见有殊，非是實有也。如似有人以虛空为地、以地为虛空，有人以水为火用、火为水用，知何者为實？如婆罗墮婆罗門，以火为食、虛空中眠，斯即其事也。五、如露者，如草上朝露，见日則落。阴身亦然，生已即滅，念念遷謝，暫时不住，以体虛不實无常故也。六、如泡者，如因天上雨渧擊地上水則成泡沫，愚癡小兒謂流离珠，心生愛著，須臾即滅不得久立。三受亦尔，从根尘識三和後起苦樂等受，暫有不亭速於泡沫。此世界身苦樂等受不實若此，背何等法、趣何等法？

七、如夢者，前六种有为虛妄之法已謝於住，如人夢受五欲及见种种色物，寤已則无，唯可念知不可重覩，过去遷滅如夢寤不異也。八、如電者，如電光暫现理无久住。六种有为，现在峻转疾極於電，故以为喻也。九、如云者，如虛空中清净无云，以众生不可思議业有，龍为本故，於虛空中未现云现、现已還滅。六种有为未起之法亦復如是，由有无始阿梨耶識根本种子无明住地勳故，能令未现法现、现已即謝。以其不實故，喻之如云。然此六种有为法，既为三世所转，妄情謂有，其体无實，如九喻无別。若然，背何等法、趣何等法也？「應如是观」者，九种有为如九种喻，作不實而观。應云一切有为法如星，應作如是观，乃至如云，皆如是说。此有为法既不實如此，則本来寂滅。本来寂滅，則唯一真如。真如寂滅，即是涅槃。是故诸佛如来见世間即涅槃故，不[＊]同二乘厭背生死、樂住涅槃、不化众生。见涅槃即世間故，不[＊]同凡夫众生死而无厭，不求出世涅槃解脫之果也。

「論曰：復有疑」等，此一段長行論，論主略作疑答意，若诸佛如来常为众生说法者，此應是住世間；復言如来入涅槃，即是住涅槃。云何上論中言不一处住不異处住也？为斷此疑故，如来即说偈喻者，此为略答疑者，申九喻来意也。此一偈经，論主凡以三行偈释：第一偈，作问答释疑，明不住道也；第二偈，出所观九种有为境界；第三偈，重舉九种有为法，答难明观之有所得也。「非有为非离」者，言「非有」者，明诸佛所得常住涅槃出世間法体，绝生滅起动、无始終之相，故非有为。若非有为者，可條然異处，不住有为法中，故言「非离」。明有为實性即是涅槃，不离有为之外更有涅槃。故下句云「诸如来涅槃」，明證大涅槃时，不住有为法中，亦不离有为法也。若不离有为則是住世間，若非有为則是住涅槃，云何言诸佛不住涅槃、不住世間也？故下半偈答云「九种有为法，妙智正观故」，明诸佛如来得出世正观，见有为法本来寂滅即是涅槃性，不[＊]同声闻见世間異涅槃故厭捨有为而取涅槃。今言有为即涅槃者，是佛性妙有常住涅槃。明诸佛如来观有为法即是性净涅槃，既见性净涅槃，斷二障永尽，得此妙智正观时，能即得彼现果方便涅槃故，不捨有为而住涅槃也。「此义云何？诸佛涅槃」者，此提偈中第二句也。「非有为法亦不离有为法」者，释偈中上句也。「何以故」者，此释前诸佛涅槃，何故非有为法而復云不离有为法也。即释以诸佛得涅槃，出离生死故，非有为也。「化身说法至为利益众生故」，明诸佛以應身常在世化物故，不离有为也。此明诸佛以不住涅槃者結初句，以不住世間者結後句也。「何故诸佛示现世間行而不住有为法中」者，將释下半偈，问前示现世間行，何故诸佛應身化物示有生老病死，而不名住有为法中也？以下半偈答「九种有为法，妙智正观故」。虽同世間有老病死，而非有为法也。「此以何义」者，问此偈所明正观者，作何法用而观，得名为正观，虽示有生死等世間行，而不名住有为法也。即释云「如星宿」等，相對九种正观故，明诸佛观九种有为法虛妄不實。如观星宿等九种法虛妄不實，便能於有为法中，以正观力故終日示世間行，而能不住有为法也。「此九种正观，於九种境界應知」者，出正观之境勸人識之。第二偈上句云「见相」者，直云心见相，攝能见三尽，但为成偈故，言及於識也。此句有三，明能见心，释经中星翳燈三喻也。「器身受用事」者，此三明所受用事，释经中幻露泡三喻也。「过去现在法，亦观未来世」者，明前六种有为法在三世中转，释经中夢電云也。此明六种有为已謝於往名为过去，六种有为萌兆未起名未来，六种有为起於今辰念念生滅名为现在，故云三世转也。第三偈「观相及受用」者，言「观相」，牒前偈中上见相識。「及受用」者，牒前偈中三「器身受用事」。「观於三世事」者，牒前偈中後三过现未来三世法也。所以重舉此九种法者，难云：观此九种有为法，得何等功德、成就何智？故以下半偈答云「於有为法中，得无垢自在」，明观此九种有为法时，能得初地以上无漏无垢之果，无生之智不住道解自在功德也。

「佛说是经已至信受奉行」，此是第十二流通分经。所以次明流通者，上来说法正辨经体，信悟者众。今將明如来说法，非但直欲通益当时，亦欲澤被遐劫故，令流通未来，使異世问津，故明也。以此中具列四众八部及诸大菩萨故，明知序中引同闻时亦應具有，以经略故𨷂也。闻佛所说，时会所以皆大欢喜信受奉行流通此经者，凡有三义故也。一、说者清净，明诸佛如来乃是一切智人二障永尽，具足十力四无畏十八不共法等无量功德，如證而说必当理，故曰说者清净也。二、所说清净，此明所说音声章句阿含经教，从无烦恼人邊来，说[＊]同诸佛，不多不少、不增不減，与理相應，故曰所说清净也。三、受者清净，时会大众一心專聽无见諍过，不言我法是、彼法非，心无疑濁，故曰清净也。一切大众，慶覩天尊，得深法味，除疑遣障，獲道度世，故大欢喜信受奉行也。「诸佛希有總持法」等，此一偈是論主所制第八十偈，讚歎回向。「诸佛」者，十方三世诸佛也，明此《金刚般若波罗蜜经》是十方三世诸佛智母，三世诸佛同说此法，非独释迦如来，故言诸佛也。「希有」者，此非曠世所无、时时而有故，名为希有。又诸佛如来常为众生说之，何故名为希有也？明此般若理深旨遠，唯是诸佛境界，非餘人所知故，凡夫二乘小行根小行之人所不能受，以信者难得故曰希有也。「總持法」者，明此经其文虽略，明义乃广，旨明常住因果境智之理收罗皆尽，故曰總持法也。又復一义，一切诸大乘经其文虽广，至於所明不出众生、菩萨、佛、净土。然此虽略，至於所明，亦尽斯四也，故言總持法。「不可称量」者，明此经理深，非二乘小智所能圖度也。「深句义」者，謂此经文句及次第深义也。乘此生疑难：若此金刚般若句义次第难解非圖度境者，論主何由得解而造論解释也？故云「从尊者闻」，明論主自云此金刚般若甚深法門义释非自智力解，乃近从尊者胡名阿僧呿、汉云无障礙比丘邊闻，復遠从彌勒世尊邊闻，明仰推功有在，非是謬傳，故言从尊者闻也。「及广说」者，明无障礙比丘乃是性地菩萨，多闻強記，能流通大乘、折伏外道故。彌勒世尊愍此閻浮提人，作《金刚般若经义释》并《地持論》，齎付无障礙比丘令其流通。然彌勒世尊但作長行释，論主天親既从无障礙比丘邊學得，復尋此经論之意，更作偈論广興疑问以释此经，凡有八十偈，及作長行論释，復以此論转教金刚仙論師等。此金刚仙转教无尽意，无尽意復转教圣濟，圣濟转教菩提留支，迭相傳授以至於今始二百年許，未曾斷绝，故言及广说也。「回此福德施群生」者，然菩萨大士每日事興願故，論主自申己所有造論傳訓功德，不專独善，乃回与法界众生，同向无上菩提心也。