金刚仙論卷第七

金刚仙論

金刚仙論卷第七

「須菩提！以要言之，此经有不可思議不可称量无邊功德」者，此是大段中第九，名为利益分。此经所以来者，前第八段中明一切众生虽皆有真如佛性平等无差，要修行者见、不修行者則不能见。上已明依此经受持读诵三种修行能见佛性，然猶非究竟胜行，未知为直依此经三种修行得见佛性？为復更成就何等胜行，有何等利益能见佛性？见佛性时得何等果報？故今明不但依此经三种修行能见佛性，要更依经发思修二慧、復广修萬行，现在能滅往罪、未来斷除二障，得此现在未来现多种利益，方能见於佛性終剋常果也。然前段初偈中言成就何业，今此中正出业体有多种，故次来也。上来已广明持此经者，得多福德，皆是利益，何故不障利益之名？所以此段独得利益之称者，然上来虽明依此经修行有多利益，未若此段明由持经因缘发生思修二慧，能转过去重业现世輕受，未来復得世間出世間二种果報。以有如此多种利益，故偏名利益分也。

然依此经修行乃有无量利益，且依此一段作九种章門，或作十种以利益之义，故经初言「以要言之」，即是略列九种章門，以明利益也。何者为九？一者，「此经有不可思議不可称量无邊功德」者，論云「非餘者境界」，明此经理深重有无邊功德，故先舉如来所说法也。「不可思議」者，明此经所詮无为法身，是诸佛境界故，二乘凡夫不能惻也。「不可称量」者，明经有大功德，不可以算数称量诸佛大人境界，故下句云无量功德也。

二者，「此法門如来为发大乘者说，为发最上乘者说」。論名「唯依大人说，此出所为人」，明经理既深，小根之人所不能受，唯为菩萨大根者说、为发大乘者说，此是地前菩萨始发心人；为最上乘者，此明不但为始发心人说，亦为如實修行者说也。

三者，依下偈論释初偈第三句云「及希闻信法」，明此经希有，信者难得。准偈中應別有第三段经，但能信之人及所信法不異前二段经故，义有文无。應舉不信之人形出能信之者，但以此不信之人义通前後故不別出，即指下第五经文中二乘外道不信者是也。

四者，「若有人受持读诵修行此经至无量功德聚」，論名「滿足无上界」。此明由受持此经故能生思修二慧乃至修二种庄严，显滿足法身也。「如来悉知悉见是人」者，上第六第八段中已明此义，今何故重明也？解云：为漸化众生令生信心，故处处明也。「不可思議不可称量无邊功德聚」者，此明持经因缘，得彼无为法身无邊功德聚也。

五者，「如是人等則为荷擔如来阿耨三菩提」者，論名「受持真妙法」。明此持经之人既受持此经，則是能荷擔法身如来大菩提也。「何以故」者，难云：何以故如来唯为大乘人说此法門，不为小乘外道说也？故释云「須菩提！若樂小法者至无有是处」，明此二乘诸见外道各執己解故，所以不能於此经生信；既不生信，亦不为人说也。此一段经皆明持经利益，何故乃舉樂小法人及以我见外道等在此中也？欲明斯二人於此经中不能生信，既不生信則亦不能受持读诵如说修行，既不能受持何能荷擔也。上第三段指不信之人，在於第五即此文所明二乘外道人是也。「若樂小法者」，明二乘之人心小意俠志无遠悕，闻佛道長遠久受懃苦乃可得成，便生怯弱退转之心，但欲一生三生乃至六十劫，劬劬行道，速出三界，尽分段生死，證罗汉果取灰身之樂，故不能信也。「若有我见人见」等者，此明外道之人恃已我见为是，更无所求，不能信也。

六者，「須菩提在在处处若有此经」者，斯一段经，論名「尊重身得福」。敬重有此经处，勸人天阿修罗等广設供養，生功德也。然此起塔勸供養处，与上勸供養处，文同而义異。上勸起塔供養者，明众生所以得人天修罗五欲樂果者，由依此经修行五戒十善而得，故所以勸起塔供養其处以酬往恩；此中復勸於此处供養者，明依此经修行，畢竟能得无为法身无上菩提，故勸供養如塔廟想也。

七者，「復次須菩提！若善男子善女人受持读诵此经，为人輕賤」者，論名「及遠离诸障」。此一段经，出经之威力，明持经功德有二世利益：一、由受持此经发思修二慧，能转过去三塗重业，现世輕受。二、因思修二慧故，十地行滿，未来遠离二障，必得无上菩提也。明此人先世非但有罪亦有福德，以过去福德因缘今得闻此经，既闻经已，復能受持、为人演说，得滅罪业；非但滅过去罪业，復能斷除二障，得大菩提也。「为人輕賤」者，明持经功德能转三塗重业为輕。使现在为人輕賤，乃至頭痛即滅，非謂由持经故招人輕賤報也。乘生疑难：若此经有大威力，能转重业为輕，罪即消滅者；既威力如是，何故不能使罪业永尽，乃令輕報而已？答意明此经威力實非不能令永滅，但为行惡不信众生亦有善惡业報也，然不差故，但令輕受不永尽。

八者，論名「復能速證法」，从「須菩提！我念过去无量阿僧祇等至所不能及」。此一段经，明释迦如来自引往昔初燃燈已前未入習种性时，供養八十四亿那由他佛。虽復親承尔許诸佛，四事供養、聽受胜法、三业利益，无空过者，故挍量不如末世持经功德百千萬分。不相比類，以不能速證佛果故也。有三义故所以不如。何者？一、以如来在世修行供養不以为难；二、所行经供養功德是取相心；三、此取相之行既不能正感菩提，但能作其遠因。有此三义故，不速證无上菩提，不如持经福也。

九者，論名「成种种勢力，得大妙果報」。若作十章門，分此兩句为二。从「須菩提！若善男子善女人於後末世有受持修行此经所得功德，若我具说或有人闻心則狂亂」等，自此以下二段经，明持经因缘，能得世間出世間二种果報。此文明持经功德非但正感佛果，亦兼得世間人王天王五欲果報也。「若我具[＊]说或有人闻心則狂亂疑惑不信」者，若我具说持经所得世間出世間二种果報者，众生闻則疑惑故，但说得出世不可思議功德，不说得世間果報也。上明行取相行者，得三界果報，受持此经，唯得无为法身至極之果；此中復言得世間出世間二种果報，斯言何故前後相違不定？若得无为法身，不應復得世間天王果報；既得人王天王報，不應復得法身果也，以此世人现都榮位、情重王報，於中取著，便用持经功德求於世報、不求佛果，故心狂亂也。既狂亂，則猶豫不信。不知受持此经为決定能得佛果、为不得？如此猶豫，故曰疑也。此疑心迷理更起烦恼，故曰或也。然上言依此经行无相檀波罗蜜等，能得无为法身，不得世間果報。今此中何故云受持此经得世間出世間人王天王等尊位勢力果報者，明受持此经實自遠得无为法身大妙果報。所以得世間诸王果報者，以行者修行未滿、未成佛中間，自然得此人天傍報。如人种穀但求果實，不悕蒿草自然得之。菩萨虽受此世王之果而不染著，勿謂此果同於世間取相所得實果也。

「論曰：復成就何业修行」者，牒上第八段三种修行初論本偈中第三句也。「显彼修行业」者，生此利益分，明此一段经。所以经文在此而章門在上者，以前明三种闻慧是其修行，今辨得多种利益。思修二慧亦是修行，以三慧义勢相屬。復修行名通，义有拘瑣故，章門在上、经释在此。以斯经解释方彰、修行之义足，故言显彼修行业也。此一段经，凡以三行偈，作九种章門或作十章門释此一段经。初一偈释前四章門，第二偈释中四章門，第三偈上二句释後一章門亦得分释二章門，下半偈通結三偈，勸人令知也。「非餘者境界」者，释经中第一段，明此经理深，非凡夫二乘闻思修慧心意識所[＊]惻，故非餘者境界也。「唯依大人说」者，释第二段经，明经理既深，小根之人不能勘受，故但为菩萨大人说也。然如来非能为菩萨说、不为小乘人说，但菩萨機根大故所以为说，小乘之人器小心狹不勘闻大所以不为说之，非情不平等鄙於二乘不为说也。如日初出，光照高山，後照於下，非曰有高下之心故然也。「及希闻信法」者，此是释第三段，明此经希有信者难得。经中更无別文可释，即指前二段经中人法，以为能信所信人法也。「希闻」者，明凡夫二乘不闻此经，設闻不能生信，唯菩萨能闻能信，信者难得，故云希闻信法也。「滿足无上界」者，释第四段经，明持经因缘，能显无为法身法身滿足性也。此明滿足性，有二二十，二地菩萨分中显滿足性；二显如来果頭具足现用滿足性也。「受持真妙法」者，释经中第五段。若受持此经，不能尋詮会理得理亡詮，不名受持真妙法要。受持此经，能亡詮会旨，解无为法身，方名受持真妙法，故明受持经者，即是荷擔如来真妙法身也。「尊重身得福」者，释经中第六段，明非但持经多得功德，敬重说此经处、广設供養亦得多福，以此处说金刚般若、辨无为法身，供養此处即供養法身故，云尊重也。「身时得福」者，说供養人，身得世間出世間二种果報也。「及遠离诸障」者，释经中第七段，以持经功德威力，使三惡罪业现世輕受即为消滅，亦离智障烦恼障也。「復能速證法」者，释经中第八段，明佛自引过去虽供養诸佛，当尔时懷取相心，不能疾得菩提。若能受持此经者，不近期三界有为果報故，能速證无上菩提法也。「成种种勢力」者，释经中第九段，明持经功德能得世間人天中王种种勢力果也。「得大妙果報」者，此二句释经中「此法門不可思議果報亦不可思議」，此明非但直得世間种种勢力果報，乃遠感出世間極大妙果也。

「此三行偈说何等义」者，論主將以長行释偈中九章門故，作此问生起也。「有不可思議至不共声闻」等，释偈中初句也。「以为住第一大乘者至修行胜故」，释偈中第二句也。「以信小乘等則不能闻此示希闻而能信法故」，释偈中第三句也，并释三章門竟。「如经」以下，通舉经来結也。

「希闻者謂不可思議等文句」者，前二章門经中有文，即此二章門经。上作第三章門，经无別文，恐人不識故，還指上章門，謂「不可思議」等文句也。「得不可思議等福德至无量功德聚故」，解偈中第四句，舉经来結也。下释二偈五章門，一一略提经解释，還广舉经，依論可知也。

「尔时須菩提白佛言：云何菩萨发三菩提心？云何降伏其心」等，以下凡有十六段经文，此是大段中第十，名为斷疑分。此所以名斷疑者，上从第三段来已广辨斷疑，何故不与斷疑之名，此段所以独得斷疑之称也？然众生到側。或取著心，多闻如来说法，於一法上起种种疑。从第三段来至第九段，此一周说法，於菩萨众生佛净土等四法上次第一遍斷疑。然各逐所明，事义不同，別立名字。虽復斷疑，而不名斷疑分。自此以下還提上经，其文略同，而疑有異、答意亦異，故独得斷疑之名也。以何次第起此第十段？十將欲释上所未斷疑故，次第重舉前七段经来以释众疑故，次明此斷疑分经也。

「尔时須菩提白佛至則非菩萨」，重牒前第三住分经文。然此住义前已广释，所以重舉来者，就此文上有疑未尽，为欲取下「何以故須菩提實无有法名为菩萨」以释上疑故，通舉来也。此言「何以故」者，以作难云：上第三段经中已明此三种修行，何以故此中復重明？有何胜也？故释「實无有法名为菩萨发三菩提心者」，明於前三种修行上疑未遣，为以此實无有法名为菩萨释疑，故重来也。疑意：云何上第三段中，明菩萨證得初地无生二种无我见道之解，具足四种深心、永斷三界四住習气无明麁品、离五怖畏，住於初地平等理中，不见彼是众生、我为菩萨。於此理中柔伏其心；復得二地以上修道之解，以得此解故，存我能具足四种深心住於初地、我能不著三事修行、我能不见三事降伏其心、我能斷烦恼、我能化人，有此分別之心。以有此心故，有人疑云：若菩萨以證见道修无我之解，何故猶云我能證平等理，不见众生異於菩萨，乃至我能修行等？既自得无我解，今言不见，誰云不见？菩萨言我能不见。即难：者是菩萨，何者是我？而菩萨言我能不见也。若尔，疑者還謂：即众生五阴是菩萨，更无別菩萨。若众生五阴非菩萨者，何故菩萨自言我能？以此驗之，故知即此众生五阴是實菩萨也。为除此疑故，言實无有法名为菩萨发三菩提心者也。今明實无有法名为菩萨者，假名名字众生，体虛妄不實，五阴因缘滅法，体本来空寂。於众生五阴有为法中，无有一法是實可名为菩萨。若众生五阴中无有一法是實名为菩萨者，云何而言我是菩萨？然今言我是菩萨、我能见修、我能修行等者，非謂菩萨发初地已猶存众生五阴以之为我，有身见等麁惑未尽也。所以尚言我能者，明见道修道二种菩萨，虽现见真性斷除四住不善烦恼等一品麁惑，猶有无明住地根本烦恼細惑，於善法中有微分別心未斷尽故，有此功用之惑，於七地以還非患，乃障八地以上无功用不住道解。因斷此疑，即勵诸菩萨，遣存我分別之心故，言實无有法名为菩萨发三菩提心也。此乃隱覆之答，非是正答。若欲正答，亦應更问：若起此分別非真實菩萨者，何者是真實菩萨？應答：有實菩萨。何者是？要得无生忍、会二种无我解者，是真實菩萨。而不正答者，以引释在下第四经中，但此义勢未尽，故合答也。

此一段经，以一行偈释。「於內心修行，存我为菩萨」者，初地以上七地以還菩萨，虽得无我之解於內心中，修行之时自謂我是菩萨、我能不见三事。此之分別等，即是根本无明，於善法中分別之惑也。應问：此见道修道三种修行胜解为實不實也？亦應答：是實。次难：若是實者，自言我能修行，此有何妨？即答「此即障於心」也，明如此分別云我能修行等，善法无明功用之惑，障八地以上心。應问：障八地以上何等心？故下句云「違於不住道」，明七地以還善法分別功用之惑，障八地以上无功用心不住道解也。此言「不住」者，不住功用心、不住无功用心，故名不住道也。「此义云何至降伏其心」，释偈初句。「菩萨生此分別」者，释偈中第二句。「障於菩提行」者，释偈中第三句。下并以三句偈来经結也。「障何等心」者，提第三句作问也。即答「偈言違於不住道」者，此以第四句为答也。「如经」以下，舉释疑经来結也。「須菩提！如来於燃燈佛所，有法得菩提不」，此斷疑分中第二经文，何故復来？以前疑實无有法名菩萨。疑者謂一向无菩萨者，何故如来云我昔在燃燈佛所行菩萨行得菩提記？以此驗之，應有菩萨行，何故言无？「佛語須菩提：我於燃燈佛所，有法得菩提不？須菩提解答佛言：佛於燃燈佛所，无有法得菩提記」，明菩萨猶在習种性中，於燃燈佛所唯言語受記，未有所證，故言无法得菩提也。明未得初地真實无生忍三菩提也，而非无地前假名名字菩萨言語受菩提記也。前疑问於應有菩提，何故今者答以不得菩提也？此名真如所證法为菩提，明众生修行證菩提者名为菩萨。尔时既未登菩提，明非是實也。「佛言：如是。須菩提！實无有法如来於燃燈佛所得三菩提」者，此如来印可須菩提所说不虛，拂去众疑也。「須菩提！若有法如来得菩提者，燃燈佛則不与我授記：汝於来世当得作佛，号释迦牟尼」者，如来自云，若我在習种中，燃燈佛时已得初地无生三菩提記者，則後时无量诸佛乃至初地中，燃燈等則更不与我授无生忍記也。「以實未得无生忍三菩提記，是故後燃燈佛等復与我授記：摩那婆！汝於来世当得作佛，号释迦」者，此明正以我於彼时實未得初地真无生忍三菩提記故，後明时燃燈佛更与我授記，汝当作佛也。又第三燃燈佛所，尔时始證真无生忍記。

「何以故」者，此有疑难云：如上所说，應有菩提；今何故言實无有法如来得菩提？若實无有法如来得菩提者，則謗謂一向无菩提，亦无诸佛得菩提者。若尔，既无菩提可得，何故菩萨三大阿僧祇劫修苦行菩提也？答「言如来者即實真如」也。上所以云无有一法名得菩提者，明尔时但言語授記，未有證法是實而得名为菩提，非謂理中一向无菩提故。今言「即實真如」者，明實有无为法身菩提，古今一定、体不變不異、无生住滅相故，名即實真如。指此真如无为法身是菩提体，以有實菩提故。明知亦有菩萨，復有修行得佛，何得謗言一向无菩提亦无菩萨修行證果成佛者也？然今虽答有菩提之体，猶未是正答，下大身喻中別当正答也。乘此答「言如来者即實真如」，復更生疑：若言真如菩提是實有者，此有猶同世間色等有为萬相之有。生此疑心故，答言「若有人言如来得三菩提者，是人不實語」。此明法身菩提体绝萬相、妙有故有，非是有为虛妄之有，那得闻有便取同色等萬相虛妄之有？既是妙有，謂同虛妄有者即是妄说，故言不實語也。下经即成何取此菩提同有为者是其不實語，以實无有法佛得三菩提故也。此中應引上菩萨證成此义。上實无有法名为菩萨者，明众生五阴非實菩萨，而言此众生五阴法中實不有一法名菩萨者，是不實語。今言實无有法如来得三菩提，明菩提之体无色等萬相可得，而言有得菩提者亦是虛妄。此明如菩萨，佛亦如是；以菩萨不實故，菩提亦不實也。或者闻言有菩提，便謂菩提同有为色等萬相可得，故答以不得菩萨。此明不得者，菩提之体无有为萬相一法可得，故言不得菩提，非謂理中无得，那得以菩提无有为萬相可得，难理中亦使不得也？乘實无有法佛得三菩提，覆生疑謗：若言實无有法佛得三菩提者，便一向无有得菩提人。既无得菩提者，故知亦无菩提可得也。故答言「須菩提！如来所得阿耨三菩提」，此佛引己所得菩提證成有得之义也。言「如来所得」者，明我親自修行逕三大阿僧祇，十地行滿證得菩提，何得謗言一向无有得菩提者也？於是中不實者，結成上實无有法佛得菩提，明菩提之体无色等萬相，而取同有为萬相可得者，此是不實也。「不妄語」者，結成前如来所得阿耨三菩提明菩提之体，虽无色等萬相可得，非不實有真如菩提萬德具足为如来所證，故云不妄語也。此双結上有得、无得二种经文也。「是故如来说一切法皆是佛法」者，偏成上是故所得阿耨菩提理中不有妄得語义故，如来所说一切果頭萬德之法，皆是诸佛法身妙有之法。亦應言：是故如来说一切法非佛法，明色等有为萬相一切法，皆非果頭萬德一切法。以不作此说故，大众乘如来说一切法皆是佛法，復更生疑：若言一切法皆是佛法者，而一切名濫，有有为一切、有无为一切，此二种一切可皆是佛法耶？若皆是佛法者，那得上言法身菩提无萬相可得，真如无为法中實有菩提也，故经答言「所言一切法一切法者，即非一切法」也。上「一切法」者，名有为一切法；下「一切法」者，是无为一切。「即非一切法」者，明上有为一切非无为一切，亦得言无为一切即非有为一切法。「是故名一切法」者，此句双結二种一切法，是故名有为一切法、是故名无为一切法也。虽復一切名同，有为一切法体是虛妄，故非菩提；无为一切法体是真實，故是菩提。勿得以一切名同，便謂有为一切亦是果頭一切萬德佛法也。

「論曰：此中有疑」以下，論主先生起疑意，舉经来結，作兩偈释此一段经。初偈释经中「須菩提！於意云何至不實不妄語」也。「以後时授記」者，此還释前斷疑经。作疑不異於上。若作正答，應云實无有法得菩提者，明我於燃燈佛时未有所證故，云无法得菩提。既无所證菩提，成上亦无實證菩萨。言有菩萨者，要现得无生法忍出世間解，名真菩萨。今偈但答言「以後时授記」，义中已知實有菩萨。若无菩萨者，何得言後时授記？所以此中不正答者，以斯义勢未尽故拘瑣在下，以下经文中有正释故。此因後时授記，以明於有也。「燃燈行非上」者，我於前燃燈佛时，在習种性中，未得初地无生法忍第一上行故，云燃燈行非上也。故上句云「以後时授記」，後性地中第二燃燈佛懸授初地、八地无生忍記。後三十心滿，復有第三燃燈佛与我授无生忍後时記。此謂道种之未初地之前，此燃燈佛与我授記，以驗知前燃燈佛邊未證无生三菩提现道記也。此上二句，释「摩那婆！汝於来世作佛，号释迦牟尼」以前经也。「菩提彼行等」者，经中先言众生五阴非菩萨，後云色等有为非菩提。依此作偈，應言「彼行等菩提」，而言「菩提彼行」者，明證菩提者是實菩萨。既未證菩提，故知亦无明證菩萨。不實义同，反覆相成故也。又復一释：應言「彼行隨等菩提」，但依闡陀論作偈法，用逐語便上下意也。此明如菩萨佛亦如是，故下句云「非實有为相」。此明以众生五阴有为萬相而得菩萨菩提者，此是虛妄，故云非實。何故非實？以取有为为實相故也。此後二句，释「何以故」已下经也。此解直明菩萨菩提不可以有为相得，未明无为法中有實菩萨行，及菩提可得义中應作第二道义言「菩提彼行等，是實无为相」，以正偈俠故，更作第二偈。虽作第二偈，以经中未明有實菩萨故，但明有實菩提也。「此义云何至无有一法得菩提」，此释偈中第二句也。「若我於彼佛所已證菩提，則後时诸佛不授我記」者，此释偈中上句也。「是故我於彼时行未成佛故」者，還以上句結下第二句也。此中應解上句，何故先释第二句者？但下句所释经文在於前故，此長行論依经次第先解第二句也。「偈言」以下，释竟双引上半偈結也。「若无菩提，即无诸佛如来」等者，先作生疑謗意也。「如经」等者，舉释疑经結，然後以論释经也。「若有人言」以下，先舉经作问，以偈中第三句来答也。「此义云何」者，以此偈言「菩提彼行等」者此义意云何也。「彼菩萨行等」者，提彼前经中菩萨发菩提心行，释偈中「彼行」也。「如是如来至此亦虛妄」者，提此经中「若人言如来得菩提不實語」释偈中「菩提」也。「故言菩提彼行等」者，結句也。若有人取众生五阴色等有为法以为菩萨菩提者，此是不實，故言等也。「若如是有人謗言：如来不得菩提」者，此出疑謗之意也。为斷此疑，「如经」以下即释，引疑经結也。「此义云何」者，設问。前言實无有法如来得菩提，此中復言如来所得阿耨三菩提，此言相反，其义云何也？即释云「以如来得彼菩提故」，此句释後经如来所得三菩提，明理而言之，如来實修行證得菩提也。若如来實得菩提，何故前言不得也？故即舉偈释言「非實有为相故」。此句解前如来不得三菩提经也。「有为相者，謂五阴相」者，片出偈中有为相名也。「彼菩提法无色等相故」者，明菩提体无色等五阴相可得，故云非實有为相也。「此復云何」者，前偈下二句且解经中菩提无色等萬相故不可得，若取菩提同色等相者，此則非實；然猶未解實有真如菩提，亦未解有證菩提者。经文今將欲作第二偈以释此义故，先設问生起云：若言菩提无色等相者，经云「言如来者即實真如」，又云「如来所得阿耨三菩提」，此义復云何也？故即以偈答「彼即非相相」。此第二偈释经中「是故如来说一切法佛法」記经。「彼即非相相」。「彼」者，彼於法身菩提，非色等有为萬法相也。如是无有相者是无为法身決定萬德相也。「以不虛说故」者，明上法身菩提虽无有为萬相，而非不有真如无为萬德之相故，经云「如来所得阿耨三菩提」者非为妄说故，言以不虛说故也。又问：何故不虛说也？故下第三句云「是法诸佛法」。「是法」者，是无为一切法也。「诸佛法」者，是佛所證果頭无为法身萬德一切法相也。故第四句云「一切自体相」，明此萬德是真真如法身自体相，非是有为萬相所成也。「此义云何」以下至「以不虛说故」，解偈中初句竟，通以上半偈来結也。「是故如来说一切法佛法如是等」者，提結为问，云：如来说一切法佛法，此义云何也？故即答「以如来得如是法」，明如来躬自修行，證得如是果頭萬德一切法也。故復以下半偈来結释已，然後先解第四句，後释第三句也。「彼处色等相不住故」等，明菩提萬德一切法。所以唯以真如为体，不以色等为体者，以菩提体是真如无为故，但住持萬德一切法，不住持色等一切法，故以为体也。

「須菩提！譬如有人其身妙大」等，此斷疑分中第三经文。前喻明報身佛，今明法身佛。上已广释法身无萬相而是妙有，又次前经中兩句明法身菩提萬德圓滿，故有菩提可得。然疑者猶謂全无法身。何以故尔？若法身萬德滿足，應有萬相可见；若无萬相可见者，便應一向无法身，所以得知法身是无。前段经中，如来或言有菩提可得、或言无菩提可得。若法身定有者，應答我有得；若法身定无，應答言无得。今答既不定，復不可见，故知法身是无也。有如此疑，故经答「譬如有人其身妙大」等也。答意明理而言之，菩提之体虽无萬相可得，然實有真如法身菩提可得，但不得定答。所以然者，明此法身乃是非有非无、妙有妙无中道之理。我若定答，汝等便生邪见，闻菩提是有，取同色等有为之有，則成常见；闻无，謂一向同於虛空兔角无体之无，則成斷见，故不得定答也。又此法身具足功德智慧二种庄严，体是妙有，故有法身可得；遠离二障，体非有为，故无法身可得。有此二义故，上不得定答，那得难言何故作此不定答也？为斷此疑故，引大身喻，明有法身体，不應言无法身也。此喻释成前言「如来者即實真如」也。「譬如有人」者，如来引大身喻，喻法身人也。「其身妙大」者，如来自合喻。則法身体相圓滿、古今湛然，畢竟達离二障、具足二种庄严。「妙」者智慧庄严，「大」者功德庄严也。此其身妙大，成上章云「如来所得阿耨三菩提」，明實有无为法身菩提可得也。前二段经，明众生五阴非實菩萨故，有为萬相亦非實菩提。此下二段经，明法身菩提是妙有故，菩萨无生忍行亦是實有也。上第五段中云「不可以相成就见如来」者，明无为法身体无三相也。第六段中言「如来不得菩提亦不说法」者，此名應化佛不得不说也。第七分山王大身喻中，謂報佛体无取相分別也。此中大身譬喻，亦明法身佛。此之三佛別相中論也。「須菩提言：世尊！如来说人身妙大則非大身」者，須菩提若不作此说，有二种失：一、不解如来意；二、不解无为法身，故作此说也。或者闻言法身是有，疑謂還同有为萬相之有，故释云「則非大身」也。此明古今一定法身体，畢竟遠离二障，不同有为有漏萬相大身也。此兩句成上「實无有法如来得阿耨三菩提」，明色等有为法非實菩提体也。「是故如来说名大身」者，说名古今一定体无萬相妙有湛然真極法佛大身也，亦得「是故如来说名非大身」也。此一句双結上「其身妙大即非妙大」二句经也。

此一段经以二偈释。初偈作问答意释疑。「依彼法身佛，故说大身喻」者，此出喻意，明与喻之来为显法身故也。「身离一切障」者，明法身古今湛然自性，永无二障，非斷故方离也。「及遍一切境」者，明此法身体是妙有，復永绝二障，无障无礙故，能遍入一切有心众生之境。然下長行論中，先释功德及大体，後方释及遍一切境。所以然者，要先有法身之体，然後障遍一切处，明有体故遍，故释在後也。「功德及大体」者，此第二偈，正释经中「其身妙大」。「功德」者，正释经「大」字。「及大体」者，正释经「妙」字。「大」者功德庄严，「妙」者智慧庄严也。前列经先舉妙、後明大，此偈中先释大、後解妙，此偈以語便故也。「故即说大身」者，以法身具二庄严，結作大身义也。「非身即是身」者，释经「人身妙大則非大身」。「非身」者，明法身体无萬相，不同有为有漏之身，故言非身也。「即是身」者，明如是非有为身者即是真如，具二庄严妙有法身也。下長行論中故引此「非身即是身」，結成及遍一切境，明有相之身故不遍一切，无为法身体非形相，能遍一切故，以非身即是身成遍一切处也。「是故说非身」者，释经中「是故如来说名大身」，以无为法身非有为身，故名非身，非謂无有无为法身，故言是故说非身也。

「此二偈说何义」等，論主欲作長行論释偈故，先設问生起，然後解释。「畢竟遠离烦恼障、智障，畢竟具足法身故」者，释偈中第三句「身离一切障」。「此復云何」者，此畢竟遠离二障，具足法身义。復云何也？故释有二种义：「一者遍一切处」者，明法身离二种障故，能遍一切有心之境，即见初偈第四句。「二者功德大」，明法身非但体离二障故遍，復以备二庄严萬德具足故，能遍於一切有心之境。「是故名大身」者，結作大身义故，即舉第二偈上句「功德及大体」来成也。「遍一切处者，真如一切法不差別故」者，此解一切处义，明就行者而言，則有诸佛菩萨及以众生三时之異；論真如法身，其体滿足、古今平等，无有差別也。自此以前，释初一偈半经中「其身妙大」也。偈言「非身即是身，是故说非身」者，明此半偈义有拘瑣释上之义，復欲乘释经偈，故舉此半偈成上以释经結也。「此说何义」者，方次第解释也。

「佛言：須菩提！菩萨亦如是」等，此一段经，是斷疑分中第四经文。所以来者，此有疑故也。云何疑？上言實无有法名为菩萨；若无菩萨，則亦无修行得菩提者；又若无修行得菩提者，則亦无人教化众生、亦无众生入涅槃；若言我庄严佛土非菩萨者，則亦无依報净土。若此等四法皆是无者，何故诸菩萨发心、度众生修净土行、求无上菩提？有如此疑。依如上释，此疑應已遣，但[＊]或者偏執以興难也。故经答「菩萨亦如是」等。答意云：上言无菩萨等者，據众生五阴有为法中无也，非謂理中亦无。然非不實有菩萨会无生理修行得佛菩提，既有诸佛證果之人，然诸佛菩萨本不独善，復化物同得故，发心修行、度众生令入涅槃、修净土行，但知不离真如法界外有为法中別有實菩萨是能度者、有實众生是可度者、有真净土可修故。下经言「通達无我无我法者是名菩萨」；上言无者，道众生五阴有为法中无實菩萨。若尔，非一向无菩萨，那得闻言實无有法名为菩萨，便全无菩萨？为斷此疑，故次明也。

「佛言：菩萨亦如是」者，上辨如菩萨，佛亦復如是；此明如佛，菩萨亦如是。云何亦如是？即此斷疑分第一段中，明實无有法名为菩萨。次第二段中，明實无有法如来得菩提。此二段经，先明众生五阴有为虛妄法，非實菩萨故；次明若謂菩提同有为萬相可得者，是不實说故。上論偈言「菩提彼行等」，此即是如菩萨佛亦復如是也。又次前段经，明有为萬相非是菩提，而真如无为萬德之法是實菩提。此段明众生五阴有为虛妄非實菩萨，然非不有会真如无生理者是真菩萨。此二段经，明理中實有、菩提是可證，故亦有菩萨實證之人，此明如佛菩萨亦如是。今言亦如是如者，明有为虛妄非菩萨，会无生忍者是真菩萨，义同有为萬相非實菩提，真如无为是實菩提相故，言菩萨亦如是。前二段经，但就菩萨菩提不實义同故，言亦如是。此二段，並明菩萨菩提實义邊同亦如是，不實义同亦如是也。「若作是言：我当滅度无量众生。則非菩萨」者，明若作心謂离真如法界外別有行者，发菩提心、修诸波罗蜜行、以慈悲四无量四攝等法教化众生令得涅槃，是真菩萨者，此未会平等，非是初地以上解真如平等菩萨也。「佛言：須菩提！頗有實法名为菩萨」者，因前经，乘更生疑：若发心修行、教化众生非真菩萨者，還同前疑，正众生五阴是實菩萨。有如此疑，故佛问須菩提：众生五阴有为法中頗有一法是實名为菩萨不？故須菩提答「不也。世尊！實无有法名为菩萨」。此答意明众生五阴有为之法，本来空寂，无有一法是實可名菩萨故，不應取众生五阴以为真實菩萨也。「一切法无众生、无人、无寿者」等，引佛語为證也。此就因缘法空中以解无菩萨，明有为法中本来空寂，无有一法是實可名菩萨是能度者，故亦知无實众生是可度者也。所以经中但言无众生等三，不言无我者，以此经始未明真如之我。若言无我，恐众生謂佛性真我亦无，故不言无我，以名相濫故也。

「須菩提！若菩萨作是言：我庄严佛國土。至是名庄严佛國土」，此明若起心分別，謂異於真法界外別有出世庄严净土，为无漏胜因所得是真實者，不名解真如平等菩萨也。所以重言庄严者，明修行因缘显真如法性有真庄严净土用，非謂異法性別有为波罗蜜行所得庄严净土，故重庄严。「是名庄严」者，即是第一义諦庄严也。此一段经明有實菩萨，何故乃云作是言我度众生、我庄严净土者非真菩萨也？为明舉非以形是，故重牒来也。更有一意：明众生、菩萨、佛、净土此四，虽名用有異，而同一法界中名。若不会真法界者，謂此四法离真法界別体相異故，不名真菩萨。若会真如平等之解者，知此法虽时異用別，語其所归，无有異相离於真法界條然有也。故《胜鬘经》云「依如来藏建立一切法」，又如《不增不減经》中明，就佛性法身体上有众生菩萨佛。故知凡圣虽殊而同依佛性。若同一法界，所以有斯四法差別者，明未修行不斷惑者名为众生；修行之中分別斷惑者或为菩萨；全修行滿足除二惑永尽故名为佛也；既得圓報法身，必有所依之土，即此圓報法有上品世間依報用異，故有净土。此明佛与净土二法体一，就用異也。

有人生疑：若起如此心非菩萨者，起何等心名真菩萨？故答「須菩提！若菩萨通達无我无我法者，名为真是菩萨菩萨」者，解意上来明未得二无我解者不名为真實菩萨，遙指正答在此。今言通達无我无我法，正出解二无我法者名真菩萨也。「无我无我法」者，有二种无我：一、人无我，二、法无我。人无我者，解众生五阴中从本以来无定實神我及众生等，故曰人无我也。法无我有二种：一、观因缘法体本来空寂；二、观佛性法体无萬相故空。若能通達三空二无我者是真菩萨，故曰通達无我无我法也。所以重言菩萨菩萨者，明菩萨有二种：一者地前菩萨，闻信二种无我；二者地上菩萨，现见二种无我。若直云菩萨，恐失地前菩萨髣髴观理深伏烦恼者，故重言菩萨菩萨也。

「論曰：此中有疑」等者，論主將欲以偈释前经文，故作此生起也。「若无菩萨至清净佛國土」，以牒所疑事也。「若如是」以下，序生疑之意，指经为释，如经中生起也。凡以二偈释斯一段经文。初偈作问答意，释经中「菩萨亦如是至不名菩萨」也。第二偈，释经「若菩萨通達无我无我法」尽经也。

「不達真法界，起度众生意，及清净國土」者，明菩萨所以起心度众生及庄严佛國土者，正以不達真如法界平等理故，不知凡圣一如依正同体，謂离此真法界外於三界有为法中，別有菩萨是能度者、有實众生是可度者、有真净土可修，此不名解平等真實菩萨。故下句云「生心即是倒」也。故经中明文殊師利向佛懺悔：「我从昔来，由不達真法界理故，以取相心，化众生、修十地行、净佛國土。有如此罪，今向佛懺悔。以起心取此不實为故名倒也。

「此义云何？若起如是心」等一段長行論，先舉偈为问，後以经答也。此示何义？將作偈释经故，问此经云通達无我无我法者，示何等义也。所以偈答云「众生及菩萨」等，此第二偈。「众生及菩萨」，「众生」者，凡夫菩萨也。「及菩萨」者，謂初地以上菩萨也。「知诸法无我」者，明此二种菩萨得三空二无我解也。此明地前菩萨髣髴解二无我，登地以上现见二无我也。故下半偈云「非圣自智信，及圣以有智」。「非圣」者，明地前菩萨未现得真如无我解故名非圣，非不得相似之解，闻中生決定信故，言自智信也。「及圣以有智」者，明初地以上菩萨现会三空二无我理故名为圣。何故名圣？以有真如无漏智故，言及圣以有智也。長行論云「此明何义？知无我无我法」者，先释偈中第二句，出菩萨所观二种我境也。「謂众生及菩萨」者，释偈中初句，出二种菩萨能观人也。「何等众生、何等菩萨」者，將释下半偈故，作问生起。问此二种菩萨既俱观二种无我理，有何憂劣，而有众生、菩萨二名不同也？即释云「於彼法若能自智信」。總出二种菩萨，於彼三空理以智信也。「世間智」者，正释偈中下半偈，明此二菩萨虽同信三空而憂劣有別也。「所謂凡夫圣人」以下，兩對結，得二菩萨名不同也。「如经」以下，引经結也。